宗密大师：圆觉经大疏释义钞卷第九(之下)

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宗密大师：圆觉经大疏释义钞卷第九(之下)

　　终南山草堂寺沙门　宗密撰

　　疏此上十中下。大文第三。悬判其义也。然世亲一一以三观。释十重缘起。前约大悲观。随文略显说。今约余二观。悬判则三观具矣。所以要具用三者。由此三观。从增胜说。诠三谛义。一相谛差别观。诠真谛。(释成无我故。总结云第一义中俱不可得故)当一切智。二大悲随顺观。诠俗谛。(可知)当道种智。三一切相智观。诠第一义谛。当一切种智。若偏用一观。即一义意不圆。故俱用也。二观即为二段。初约第一相谛差别观。二约第三一切相智观。初约第一观者。此观曲有三门。以摄经中十重缘起也。

　　△初门观我执缘相。即摄第一重也。此中观两种法。一观我执者。即前所注云世间受生皆由著我等。如此观之。我执即除。二观缘相者。即前注云于第一义不了等。如此观之。即不迷实谛。以识因缘者生起行相故。故注释令对前经文详之。

　　△疏次门前半者。第二重中。经文自有二门。一推末归本门。二本末依持门。(文在前第五门中)今云前半。即是推末归本故。云观第一义谛。注云缘性也(十二因缘之性)见缘性方脱缘缚者。缘性即是一真心也。如人从梦而起。认得自己本身。方脱梦身梦事相障缚也。疏余半等者。虽观世谛因缘行相。然意在观之无性。即入于真故。论云。云何世谛差别随顺观。世谛即入第一义谛。故注云尔。疏六观者。论次上总标之文。便云此观有是染之依止观。(谓此观令观察何者是染法何者是染所依止。此是征所观法。非征观名。今疏略于上句)二因观。(观染因也。故疏加染。便免解释)余四依疏所列。注因缘有分等者。用本论之文。释染字。论次于列六观之文。便牒释初观。云是中染依止观者。因缘有分。(释染字也。分即支义)依止一心故。(释依止也。论注云。如来所说十二因缘分。皆依一心)今便兼义注之。令人易见故。加谓染及染相等言。谓染分十二是能依。一心是所依。说此染分。依于一心。方得止住。故云染依上也。注以纯下。释真妄本末依持之义。论总指此一段经云。此是二谛差别。一心(真谛)杂染。(俗谛也。由此第一相谛观中宗旨。是会妄归。真之门故。但约遍计所执。以观俗谛)和合因缘集观。今释云。以唯真不生等。在文可见。

　　△疏三四两门者。三自业差别门。四不相舍离门也。染因者。谓已知十二染法依一心而有。未审于一真净心中因何有此众多杂染。故此二门令观之也。即上明所依起处。此明生起之因也。注三他因者。(论云因观有二种。一他因观。二自因观)第三自业差别中。经云。此中无明有二种业。一令众生迷于所缘。(即自业也)二与行作生起因。(即与他作因也。全赖前支生后支故。然二业总判名他因者。特由无明迷于所缘方为行因。若了所缘。宁起妄行。故自业与他为因又初明自业。显是他义。二明生起后。显是因义)行亦二种。一能生未来报。二与识作生起因。(此下十一支他因之义。皆仿无明而思惟也)乃至老死皆有二业。其文具在前第三业用门中。注四自因者。其经文如前侧注。由唯从无明生于行故。名为自因。此简余因能生于行。亦犹于酪定从乳生不从石出。今此若离前支无后支故。如不离无明有行等。则无明唯是行自因也。

　　△疏摄过者。对经详之甚显。注中苦因者。惑与业也。

　　△疏护过中。注文有三。一指经以标。二明过。三明护。初中云观三世者。如前第六二世三门中引经具释。防护三过者。标也。注一多身下。二明过也。论云。云何论护过观。若言因缘生者。分别有三种过。一者一切身一时生过。何以故。无异因故。(由前说自因故有此过。谓既唯无明为识等因。更无异因有异因。行多种。何以不得六道齐生)二者自业无受报过。何以故。无作者故。(由前段三道门逆观经文。如是三道。离我我所。但有生灭。犹如束芦。从此经文。成下二过。云离我我所。是明无作者但缘生。今此意云既无作者。即无受报也)三者失业过。何以故。未受果业已灭故。(上引经云。但有生灭。是明无常缘生。今此意云。既缘生无常。生已即灭。未受果报。业即已谢。故云失也)注护者下。三也。润未润者。防第一过也。已润即受生报。未润则受后报。岂得六道一时齐受。等者等于任运所起。非故意思。设尔有思。又不起身口。或得对治。(消文已竟。更和会论文)然论中。本无润未润之言。是疏家意在易会。约义而说也。论云。有三种义故。过去业不得报。或有未作。或已作未得报。(即此是未润也)或得对治断。又云诸业有已作未作。有得果(即此是已润也。或已得。或定得。皆。名得也。定应得果。即是生报也)未得果。(同上未得报皆是未润。当后报故)有已断(即上对治断)未断。(不得对治)若如是则无一切身一切生过。此文难会。故疏不列。如何难会。且如云未作者。未作则都是无业。说何受耶。然此义乃在瑜伽论中。论第九云。不作业者。(即此云未作。彼云不作也)谓若不思业。(任运所起。非故意思)若思已不起身业语业。(设尔有思不起身口。上解等。闇用此论三句中义)故第九地。释表无表。云作无作。作即身口。无作即意。(如杀盗等。心虽欲作不形身口。故不受报。上来所引。义易文难。义不出于前所释故。故前但取义说)又瑜伽。复说有十种不增长业。(亦是不受报之义也)一梦所作业。二无知。三无故思。(即上所说)四不利不数。五狂乱。六失念。七非乐欲。(上六亦一一有所作业字)八自性无记业。九悔所损业。十对治所损业。此十名不增长业。除此十种。所余诸业。名为增长。注非他身者。防护第二自业无受过也。论云。若自作业果报不失。(虽无我而缘起)非他自受故。(虽无我而缘起假者造业。故不失也。谓是自己五蕴假者而造。非他假者所造。岂令他身受耶。故自业不失)若如是则无自业不受报过。他不作故。(释非他受)注势力续者。防护第三过也。谓若已作业。不得对治。润则便生。知业不失。因虽先灭。势力续故。现见得报。不可言失也。而论但云。离彼三事。(前所列未作未报对治等也)业定得果。若如是则无失业过故。论释经云。无明缘行是作。(简不作等诸业)行缘识乃至受。是作已得报。爱取有不断。此不得对治。若断爱取。虽有作业。则无明缘行。不能生有。

　　△疏不厌厌中。云苦苦坏苦等者。此门明三苦。故论云。云何不厌厌观。厌种种微苦。(微细行苦二乘不厌)分别取有。受(三受也)皆是苦故。(二乘虽知舍受行苦。不穷委细故。涅槃经云。苦有无量相。非诸声闻缘觉所知。既不委知。肯能尽灭)及厌种种粗苦故。(苦苦坏苦。凡夫不厌。今令菩萨观察厌离也。凡夫二乘。所不厌故。名不厌厌)。

　　△疏八九十门深观厌中。注云四句等者。即中论偈中。不自生。不他生。(第八门也)不共生。(九也)不无因生。(十也)破邪显理者。自他等四是邪计。不之一字是破显(此论中云非)然此经意。生不生无碍。(经云因缘生灭等故)方是破邪显理故深也。注八因缘等者。论云。深观者有四种。一者有分(有支也)非他作。自因生故。(此以不他生。释经因字。谓如行支唯从无明。故云有因。即上自因观也)二者非自作。缘生故。(此以不自生。释经缘字。谓行支但假。无明为缘。非有行支自体。在无明中。从自体而生也。即上他因观也。故次指经云)如经无明因(初句也)缘(次句)能生诸行。余亦如是等。(因缘二字。是四句中之二也。故注总云内因缘生故不自他生也。上释第八门竟)三者二作。(二谓自他俱也。即不共生)但随顺生故。(随顺因缘也注略云随缘)无知者故。作时不住故。(此句释上句也。谓如河水湍流奔逝。故无相知)如经无明缘行是生系缚等。(释第九门竟)四者非无因作。随顺有故。如经无明因缘行是随顺有观等。(等于逆观。今引大经故云无所有也。似异论经。然不相违。大经约缘生无。性论经约无性缘生。二义无碍也。故此注中。双明之显非无因也)论次云。若无因生。生应常生。非不生。以无定因故。亦可恒不生。以无因故。此非佛法所乐。(是邪解故)。

　　▲疏又初门下。二约第三一切相智观也。迷真起妄者。此有两段经文。前段。迷无我而执我。经云。世间受生。皆由著我。乃至起于妄行等云云。(十二支)后段。迷谛理故。次第为十二缘。经云。于第一义不了故。名无明等。云云。(亦十二)注前半示染净相者。此观中复有九观。(疏中不能一一列释九观。但各以义相略示。合则具出之)论云。一染净分别观。著我慢(染也。经云世间受生皆由著我故)离我慢。(净也。经云若离此著。即无生处故)染净故。(双结也。今但取意。撮云亦染净相)疏次门真妄依持者。经云三界所有唯是一心。(真也)如来于此。分别演说。十二支(妄也)皆依一心如是而立等。(依持也。如前所释)注上余半者。前两段经后一段也。并此者。全此第二门。亦染净依者。论云二依止观。此因缘集。(能依也)依何等法。(第一义一心为所依也)如经。是菩萨复作是念。不如实知诸谛第一义故。名为无明等。(大部中云于第一义不了等。文异义同。乃至三界唯一心等。皆是此观十二因缘顺逆迷悟即染净也。皆是能依也。第一义谛。真实一心。为所依)疏次五者。从三至七。妄法义门者。一向明此能依十二缘起义也。注云三四建立染法者。第三第四重经也。三因者。第三门。经。各有二业。初释无明。云与行作生起因。十二皆例知。故云因也。论云三方便观因缘有支二种业能起因缘事。如经。云云。(谓若灭前前即不生后后解脱方便)四缘者。第四门中。经云。无明等为缘。令行乃至老死不断故。故云缘也。论云四因缘相观有支无作故。如经云云。五染过者。三道不断故。是轮回因果相故。论云五入谛观三道苦集故。(业惑集谛余是苦谛。逆观为灭道谛)六力无力者。论云六力无力信入依观先中后际化胜故。(谓此三际。为因义边皆名有力。为果义边皆名无力。以斯二际化彼凡夫。令信入依行化中之胜)七慢非慢者。论云七增上慢非增上慢信入观不如实知微苦我慢故。(谓我已超苦故名增上。若知微苦名非增上不知令知。名为信入)疏后三者。八九十也。妄缘空幻者。八九二门显因缘如幻而空。第十门不坏幻相。注云八九穷之无始者。论云八名无始观中际因缘生故后际生。举第八门随顺缚故。(举第九门)但一念从缘生。即是不生。故无始也。不言初际者。意显无初故。今不起妄即不生故。(今即中际不起爱取。何有后际生老死耶)随顺缚故生。即非本有也。然观名无始。有其二意。一若约俗说。因缘为生灭之本。生死无际故。因缘无始。(中论云。大圣之所说。本际不可得。生死无有始。亦复无有终。若无有始终。中当云何有。是故于此中。先后共亦无)二约真说见法缘集无性可依。故名无始。(净名云。从无住本立一切法)故染净真性。皆无始终。显染可除。但云无始。又俗谛无终者。约多人说法故。今直就事明。但有无始真谛。亦但无始者。人谓无明从空而起故。但遮云无始。注第十无而种种者。论云九种种观随顺有故。有欲色无色爱等。(此即世谛观。由随顺有故。有欲色无色爱等之殊。故云种种约大经云随顺无所有者。真俗无碍。泯同平等)。

　　疏上十门下。四具指其义也。逆顺者。若准对法第四。此中逆顺。彼名染净。染净之中各有逆顺。(彼论云杂染逆顺故。清净逆顺故。染中顺者。无明缘行等故。逆者。谁老死集乃至无明。清净顺者。无明灭即行识等。逆者由谁灭无故老死灭无也)则成四十。(若以三观历四此十又成百二十重也)今以易故。经中略无。但二十重。疏三观者。缘经初。标三悲观。故论须经。以三观释。三悲观者。经云。此菩萨如是观已。(牒前观十平等之文故)复以大悲为首。(是初起义先起大悲而观缘故。故论云。不舍过去未来大悲摄胜故。以虽同一切智观。观三世流转。厌离有为。而以大悲为先故胜二乘也此是空观也。论约此立相谛观)大悲增上。(论云。一切法中智清净故。谓以道相智观。不唯但观三世而遍了诸法。故云一切法中。以此导前。令悲增上故。下经云大悲转增此是假观也。论约此立大悲随顺观)大悲满足。(论云。一切种微细因缘集观。谓以一切种智。委照无遗故名微细。此是中观也。论依此。立一切相知观。三悲为次。后后转深。智转胜故初下同二乘。次自显菩萨。后上同诸佛)观世间生灭。(上句三悲此句智也。于初一字为能后四字是所观也。前灭后生故。染生净灭故)疏六十重者。虽法体不出十二。而观察义门各别。观察亦殊故。成六十也。古人兼取后三空观。观之则有一百八十重。观于缘起。言三空者。经次十重缘起文云。菩萨以十种相。观诸缘起。知无我无人无寿命自性空无作者无受者。即得空解脱门现在前。观诸有支。皆自性灭。毕竟解脱。无有少法相生。即时得无相解脱门现在前。如是入空无相已。无有愿求。唯除大悲为首教化众生。即时无愿解脱门现在前。注三观等者。列名及指配。其相照然。不假更释。然不先于十重之前便列名者。以若标举科段而列经文。即门户繁多。隔断疏文意势。故直至此因总结指义。数标举三观。方注其名也。即寻觉者。不觉倦也。

　　疏若从染净下。第五融摄性相也。谓染是全性之染。则举染无净而非染。净是全性之净。举净则无染而非净。故云无碍交彻。染净相摄既尔。净中一切各互相摄。染中一切各互相摄亦然。随举一法。即具一切染法一切净法。互相如是。故云涉入重重也。如前法界章中所说。疏若依染净等者。谓全性之染。则染外无净。为融净也。全性之净。则净外无染。为融染也。同时俱融。非染非净。是真如门。言思不及。故云寂寂。法性下。结成极致。

　　疏即此因缘下。六配四因性。谓涅槃经云。佛性有因。(十二因缘也)有因因。(了因缘之智也)有果(菩提)有果果。(涅槃也)已如正宗之初三重四重因果处设。

　　疏缘起大义下。七都结其要也。此当总叹一章缘生之义。非局第八权实具彰一门。故云都结。但以随文次之便故。科之在此门之末。于中。初二句结叹。后二句辨要。意显此弥勒一章唯明轮回理须究了十二缘也。

　　疏次释文下。有三。初开章科经。次此同唯识下。指例具支。谓彼论云。复次生死相续。由惑业苦者。发业(无明)润生(爱取)烦恼名惑。能感后有诸业名业。(行有)业所引生众苦名苦。乃至此惑业苦。应知总摄十二有支。谓从无明乃至老死。如论广释。(指瑜伽第九第十第十三对法第四十地论第八十二因缘论等)然此十二支。略摄为四。一能引支等。(彼论释本颂。由诸业习气。二取习气俱前异熟既尽复生余异熟异配三道便开为十二支。况今经具明本末轮回三道昭著。岂不事须具释十二。智者详焉)。

　　▲疏亦可下。三别为科释。初一者。四中第一指爱为本之经文也。余三者。二欲助等也。其五性下。展转回换科段。谓前科五性经文答有机种性之问。今以欲助等展转乃至起业受报。并是答种姓了。则五性经文。未有收处。即合是答修佛菩提之问也。

　　疏初约贪欲标指中。文三。一配有支。以释贪爱。二首楞下。三经证爱是本。举喻令断。三欲者下。销释余文。

　　疏当于宿惑等者。此有二释。一以无始除为无明支者。俱舍颂云。宿惑位无明。宿诸业名行。今云始际。当于宿世之位。故云含无明支也。又前释云。无明是迷本际义故。疏或无明等者。此第二释也。指无明。在前文殊章中。此无始爱。但是爱支也。疏爱增之相者。华严云。爱增为取。如前引释。今意云。种种贪欲。即是爱增故。配为取支也。疏今约贪者。爱细贪粗。以贪显。疏流爱者。谓无始爱之习气。任运流注。相续不断。言为种者。如女人欲受胎时。必藉男之种胤。纳想者。前是俱生之爱。此是分别之爱。分别之爱。方能润业受生故也。如俱舍说。男胎于母如妻相。而忌于父。女胎于父如夫想而忌于母。遘者遇也。交遘是种子现行也。互相资熏和合之义。吸引者。因缘相牵。如磁石吸铁。同业者。是宿所造之业成熟。今为若人若畜等也。故云以是因缘有生死矣。余涅槃佛名文皆可见。疏欲应是心等者。然诸教所指欲字。不局定一义。或以为心。或以为境。如舍利弗偈云。世间妙境非真欲。真欲谓人方别贪。则取心也。余文。皆以五尘为五欲。即是境也。故此合而释之。疏由于欲境等者。难曰。下云由于欲境。何妨欲是能欲之心境是所欲之境。何以定断二字。俱云是境。答若一向是所欲之境。即非违情。今次句云。起诸违顺。即知指色等五尘。于中。方有违有顺。所以疑焉。又上已云不应单取。谁言定断。又无常经云。常求诸欲境。不行于善事。即知通约顺违二境。起不善业。不可唯于顺情造业。故知欲境二字。通说五尘。今引彼经云等者。等于下句。疏言种种者。文二。初离释。后次释。初中二。初正释。后料拣。正释中。天属者。父子之道。天性也。谓天生自然。相属亲爱。非由族结情爱也。刘尚云。下缘生得无属亲。骨肉仇仇结方寸。余文皆可知矣。疏六亲者。父母男女夫妇。然人间亦有六亲。不得任运相爱者。今从多而说矣。疏因敬者如敬信佛法。心深之人。见三宝和上阇梨诸善知识。本因为法敬重。渐成心深情爱。诸益虽足。亦不忍去离。余文可解。疏恩非爱等。此四句中一。恩非爱。如人曾得他种种重恩。前人但是机心结托施恩。本亦不因情爱。此受恩人。他日或失权位。或渐穷贫。其施恩人。又更穷乏之。其远来相授此人。此人忽见。心大生恼。将何以报。何有爱耶。故云恩非爱也。二爱非恩。如多欲人遇端正可意之女。怜爱难堪。何有恩耶。三亦恩亦爱。如得明友情人重恩。或得情深女人重恩每相聚会。难忍别离。四非恩非爱。即是寻常外人。乃至怨家。疏贪与爱四句者。一贪非爱。如人贪性不是爱任。又如买苦口治病之药。秤量不免贪多。何曾爱之。二爱非贪。如人爱看相杀相打。何肯贪求之。又如见他外人可意孩子或猫狗等。亦何必贪求。假与之。即未必肯受。三亦贪亦爱。即名利财色之类。四非贪非爱。即一切违情境。及平平境。疏若对治下。二料拣也。谓约治无始恶习。拣所爱之境。有顺道乖道也。如闻善净真法。流注于心。得其滋润。爱之不已。是顺道也。爱父母(孝也)伯叔(义也)兄弟(悌也)亦然。若爱名利女色等。是乖道也。约妄拣心者。据不达理。但随迷妄之情。即起心动念。即是乖道。至于厌生死爱涅槃亦尔。问瑜伽云。菩萨厌患生死。过声闻百千倍。如何今云爱涅槃厌生死皆为过患。答明言约妄。谁论菩萨。但是悲智心中所为。一切非此所拣也。疏又唯下。第二次释也。其中指所爱境。亦不出前。然此中意有二别。一前就句数杂杂。备而列之。此就损益轻重伦次言之。二前或说爱之因由。或说爱境违顺。或说爱心迷悟。今则直论爱之体事。若善若恶。言禽荒等者。尚书说。太康未邦因由云。外作禽荒。(游猎等)内作色荒。(淫乱等)此三重爱。初一有苦报之损。后二有乐报之益。益中。善爱劣。法爱胜。又初二。顺有漏之损。(有漏施戒第三生怨)后一。顺无漏之益。损中。恶爱重。善爱轻。且据渐次诱引。作如是说。若就前约妄拣心及下所引经文。则三皆是障。若将此三。对所引经。又成一对损益。谓前三。乖性之损。后云法爱不存心。称性之益。疏后约受生以结定者。既世界四生。皆因淫欲。方得受生。即决定知。爱是生死之本。以淫欲必是爱故也。四生。文三。初释此四为受生缘。次以此四。配六道。三问答通妨。初云受生差别者。[谷-禾+卵]等四异故云差别。皆是众生所托受生之处故。

　　疏思业因等者。动身之思。发语之思。及思当体。是行业也。此为众生善恶亲因。托[谷-禾+卵]等为缘。故得生也。[谷-禾+卵]是卵[谷-禾+卵]。湿生者不因父母。但托湿气而生。如微细虫豸等。染者是化生。化生无别所托。但依染心及业受生也。故俱舍颂云。倒心趣欲境。湿化染香处。疏若以四下。第二配六道也。鬼子者。是鬼子母儿。谓母从子称。儿约母名。诸家疏论。皆如此标号。余意谓。不必如此重迭故但言鬼子而已。既有女子。即是胎生也。故有鬼母。白目连曰。我昼夜。各生五子。随生自食。虽尽不饱。地行罗刹者。拣飞空罗刹则非胎生。三十二子者。或云五百。然三十二多定。又鹿母夫人。生大肉颗。弃于池中。开成五百肉卵。各生一子。亦近此类也。捺女者。有说从枯老捺树中湿处而生。或云庵罗女。即是庵罗树也。或西国此一果二名。或前后翻译不同。未详本末。若此方者。有人云。王梵志从王家庭前林檎树中生。亦未详虚实。劫初者。成劫之初。一增减劫中。世界成已。未有人物。二禅天福尽者。下生人间。此是化也。畜具四者。正法念经云。化生金翅鸟。能食四生龙。如此湿胎卵生金翅鸟。能食三生(湿胎卵)二生(胎卵)一生(唯卵)等龙。谓劣生者即不能胜生者。据此即知金翅及龙。皆具四生。余兽皆胎等者。然诸余水陆禽畜之类。或亦更有具四生者。亦应甚多。未见佛说。不能具悉。以此且据常人所见极多者。撮配云皆胎皆卵。故次云然著地飞空。乃至不可具分品类。流问何以下。第三段也。问意云。化生最胜。却在末。卵生最劣却住初。何也。答中云。卵必具四者。藏在[谷-禾+卵]中蕴养。亦是胎义。[谷-禾+卵]中必湿。初生时。亦从无忽有。胎三者胎生。具胎湿化三也。唯除卵矣。湿二者。亦例此解。化不兼余者。不因胎藏卵[谷-禾+卵]湿处也。本识者。第八识也。蕴在藏识者。如在母腹中生熟二藏之间。故云胎也。爱润者。是湿义。问经云四生岂即是此无明等。答内心数中。有此意义故。外感如此形质相貌。内外相资也。经文。但意举外质爱生以定。爱为其本。释义。则须内外俱明。注地论但云业染者。待捡备具之文。疏六受欲等者。忉利天。但相交而已。都无遗泄。夜摩相抱。欲情即足。兜率执手。化乐戏笑。他化相视而已。故云轻重也。最后淫字。贯通于上。谓交淫抱淫乃至视淫。疏余诸异类者。大乘四洲异生也。淫欲之相。各不同也。心染气传者。如鸦以觜传。鹊以枝传。乃至鸡鸭之类。疏受性禀命等者。释经中因淫而正性命。此中性字。不定真灵之性。意说人中性命也。既性命由淫下。释经中当知下二句。

　　疏爱种子者。爱心对境。发现行时。必亲依种子。亦可爱性者。是爱之自体故。佛说心境。如黑白二牛非黑牛缚白牛。亦非白牛系黑牛。乃是犁具羁鞅。缚二牛令舍离不得。羁鞅如贪爱也。

　　疏欲谓贪淫者。问前云欲是五尘。此复云贪淫。何也答前段已云。非定属心。非偏是境。或是尘欲。或是贪欲。或是淫欲。或是善欲。或今经云。欲因爱生。通于贪淫二也。详之可解。

　　疏四起诸业报中二。一义。二文。四中三。一释名标意。注五见中一者。五谓身边邪及戒见二取五通名邪。然拨无因果。又克体持名邪见者是最重也。

　　▲疏今寻本末下。二开章。

　　▲三初中下。牒释。于中文二。即所开章也。初穷根元。又二。亦如疏列。疏儒道下。初辨非也。于中又二。一总。二别。今初总也。道法自然者。老经云。人法地。地法天。天法道。道法自然。释曰。法者仿教取前则也。人法地者。地寂静也。人当如也。寂静其志。守道待时。不患人不知。自能功成事遂矣。地法天者。天行健壮。生成万物。无有衰怠。地不得天。无以生成。天尊地卑。故法之也。理实而言。人法天地。不唯于地。故易云。天地变化。圣人效之。天法道者。天虽运行不息。尽是常道。无为而无不为。故法于道而无为也。道法自然者。即大道无所从来。名为自然。非别有自然而令大道法之也。但以究寻天道之源。乃觉自然而已。更无根源因由。故云法之矣。疏生于元气者。老云道生一。一生二。二生三。三生万物。释云。一是混沌本无之一气。一气与道。亦非二体。但一气是展转生成之义。道是自然之义。又道是非本非末义。一气是根本义。故庄子云。为积散非积散。为本(一气)末(三生万物等)非本末。(道也)故云道生一也。疏元气生天地者。即上一生二也。易云。易有太极。是生两仪。此是元气五运十质形也。具名太极也。疏天地生人畜万物者。即上三生万物也。(二气二仪通为三也)义如下释。故愚智等可知。禀于天者。义在后文。疏由时命者。计谓变通趣时也。故云得时而四时百物生。(失时反此)六龙乘时。又云与时偕行。时行则通。时上则塞。故虽天地。不得违时。又云。盈虚不违其度。动静不越于时。又云。夫存亡者命。进退者时。随时进退。逐命存亡。安天而不忧。乐命而不喜。非圣人不能。故云其唯圣人乎。又云与时消息。又曰先天而天不违。后天而奉天时。天且不违。而况于鬼神乎。又曰顺时争让。在时天且不在让争。上所引文。多是周易及疏。亦有诸子诸典。缘文少而名题多。故不能一一指其名也。疏却归天地等者。礼记云。魂气归乎天骨肉归乎地也。言复其虚无者。归本也。即老经云。夫物芸芸。各归其根。归根曰静。静曰复命。

　　疏外计下。二别也。文四。一道。二命。三自然。四元气。前三各二。第四有三。今初第一中道也。二段可见即叙之也。今初叙云。道者虚无非有非物者。子书曰(不记的名)夫道。虚也。无也。非有也。非物也。非物不可以物征。非有不可以有诘。若具而言之。非天。非地。非阴。非阳。云云乃至白黑玄黄角征宫商长短圆方幽明暗光盈虚卷张生死出亡。(一一如天地阴阳皆有非字)一切皆非也。一切皆无也。无也不可诘。非也不可穷。疏杳然等者。老云。杳杳冥冥。其中有精。言视听不得者。老云。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希等也。疏老云等者。引诸子书也。老云者是老子也。庄云是庄子。文云是文子。列云是列子。余类此知。疏恢形诡状者。恢(恢大也)是块然硉砙粗大之相。意取形相硉砙人皆见也。诡谓诡谲诈异。意取状貌万翻不可止定。如诡诈之人委曲千翻不可定得。故礼记云。人心不同。其如面焉。故次云异性殊方。此二句。都目天地之间人畜山川众多品类之物无非道也。疏覆天载地等者。谓天地是万物之本。既覆载万物。大道是天地之本。故又覆载天地也。次行星等。亦例此知。谓道行于星。能翔于鸟。若无道者。星不能行。鸟不能翔。明不能暗。贤不能愚。痴不能贱。通不能贵。故结云无非虚无之道也。故云夫道者非明而能明于明。非暗而能暗于暗。非有而能有于有。非物而能物于物。无生而无不生。无死而无不死等。非天地者。能为天地。非阴阳者。能为阴阳。(乃至)白黑圆方等。一一如上所列。非字又皆能也。皆非者是本。而能者是末。故知道非本末而通本末。如前所说。一气为本。二三万物为末也。疏通既是生死等者。由上而观一切是道而能为之。则知是生死源。贤愚本等也。疏非之曰道既是下。二非也。二皆仿此之二。源本基府者。此四字。文异义同。皆喻道也。谓源出生死之流。本出贤愚之末。基者。为一切屋宅等根抵。喻道为祸福等之物基也。府者。藏诸财货之库藏也。今以喻道前能出吉凶等事。疏既其是常者。彼以道为常。又欲服食制其死令不死。设教教其愚令不愚。乃至欲除其凶灭其祸。如存源欲便绝流存根本欲便无枝叶等也。今老庄之圣。不除根本。不去基府。而欲除祸除乱弃恶弃愚。亦如是也。疏何用老庄教。若贤愚祸福。各由其人。即应设教。教之令去愚成贤修福夷祸。既云皆禀之于道。何用教耶。即老庄立教。是无端也。疏又道育虎狼等者。道既能生万物。则虎狼桀纣皆是道能生成养育。养育无道之君。涂炭生灵。生成虎狼之类。残害人畜禽兽。岂非道之不仁欤。言虎狼者。类取蜂虿蛇鸠一切毒恶物也。桀纣者。类取盗跖商臣等一切粗恶人。胎者始也。如人胎孕是生成养育之初始也。意云。人虽各有父母。寻其根元。皆禀于道。即道是初始胎育之义。疏夭颜等者。颜回冉伯牛。皆至贤至仁。是十哲之首。德行之科。皆彼大道夭之令短命。伯夷叔齐。皆有志节。是贤是仁。(夫子云。古之贤人也。又云。求仁而得仁)亦彼大道。祸之令饿死首阳山。况降霖霪。流炕旱。起疾疫。发迷乱。据此则道为不恩不慈之母也。既旱霖疫乱恶毒不孝。皆自道而生。由道而有。则圣人。除暴乱。弃愚恶。乃是反天地。逆道化之大贼也。岂名崇尊教典敬仰法则顺天道之者乎(彼云。圣人法天。则地尊于道。故云尔也)以彼云一切皆从大道而得。故示尔也。疏是长恶等者。长恶。谓育虎胎纣等也。弃善。谓夭颜祸夷等也。何名尊乎。老云道尊德贵。今既长恶弃善。何得云尊贵也。

　　疏外计天命者。第二也。于中分二。(如上)言散则成始者。谓天地二气相合。始成人物等。故散即却归天地。天地。即人物之始也。疏又曰下。亦是庄子之文。具云。骐骥骅骝一日而驰千里。捕鼠不如猫狸。言殊才也。才之殊者。受于天。天然之才。其能自异。自异之才。非由于己。故任之于天。而各自得。若其易之。(令猫行千里。令马捕鼠)则俱失也。又曰。鸱夜撮蚤毫。昼冥目而不见丘山。言殊性也。性之殊。赋之于天。天成之性。视昼视夜。各自不同见故。各任其天而不相为也。人处木则惴剽恂惧。猿猴然乎哉。人湿覆则腰疾偏死。鳅然哉。云云。(水陆各安)疏精神等者。精谓气心神也。彼知有心神。而谓从天所生。不知天地从心所变。前后众多之失。皆由此倒也。骨骸禀地者。骨肉散坏成尘土故。故前云骨肉归于地。疏语曰者。是论语之文也。其义可知。又言等者。等于余文。谓礼记云。天命之谓性。率性之谓道。(此言仁义本于性。性本于天)论语云。唯天为大。唯尧则之。孝经云。则天之明。因地之利。易曰。乐天知命。故不忧。(故知穷理尽性。以至于命故夫子学易。而知天命)故汤武革命。顺乎天。应乎人。又如公伯寮愬(赞也)子路于季孙。子服景伯(夫子才子)以告。(告史子)子曰。道之将行由命也。道之将废也由命也。公伯寮其如命何。疏文恐繁故。不广引而说。但云等也。疏若尔则天之赋等者。若尔之言。谓如前所引外人执计也。不可繁而牒之故。都云若尔。谓若如汝所计。富贵贤愚贫贱好丑仁暴勇怯祸福吉凶。皆天命者。则天之赋命。奚为贫多富少等也。注一一例之者。应具云愚多贤少丑多美少乃至凶多吉少。如上所列。疏天何不平者。既富贵等。多少分数。由天与之。何不均平与之。而乃不平。疏夫无行贵等者。通论大段不平。天犹是过。况赏罚颠倒。功过翻覆令良善者在屈。毒恶者侥幸。何名人之父母焉。所谓无行者贵。(今广列疏中所引令人皆见)守行者贱。有德者贫。无德者富。仁人者亡。不仁者长寿。就义者凶。不义者吉。有道者丧。而不道兴。既兴丧寿夭一切在天。天何兴不道而丧有道耶。(一一如所列而贵)。

　　疏颠倒冠履等者。如人以头戴履以足著冠。岂非倒耶。又令子坐父立君面北臣面南等。岂有序邪。今观天命。乃如此也。疏亦犹等者。谓天命既不以贤愚为序。不以长幼为伦。不以善恶为偕。不以仁暴为等。故吉凶参差。祸福殊错。不得以理求。不可以道验。故如无恒之人不可占知唯定也。论语云。南人有言。曰人而无恒。不可以巫医。(南国人也。言巫医不能治无常之人)子闻之曰。善夫。(善南人之言)不恒其德。或承之羞。子曰不占而已矣。(郑玄曰。所以占者。占吉凶也。无恒之人易所不占)此意明。人无定志。善恶无准。吉凶无在。占者占其神情。神情无宗。故不可占。(俗谚云此人无主人翁)今言天亦如此。赏罚无当。只欲一向谓为颠倒之人。又有守行者贵。无行者贱。有德者富。无德者贫等。又似当也。当不当开无定宗旨。故不可占。疏何有福善益谦等者。今相对擿句释之。谓福祸善淫。(淫恶)益害谦盈赏罚等五对。初二对者。书云天道福善祸淫。谓良善者福之。淫恶者害之。次二对者。易谦卦云。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道恶盈而好谦。谦尊而光。卑而不可逾。君子之终也。象曰。地中有山谦。疏况故生等者。夫诡类殊种。升错万端。相食相残。无物不作。相陵相矫。庶类尽然。既若是天。即非物矣。且一物之命。杀一人之牵。尚以为无道至痛之极。况故生万物。以相残害敢食耶。则天为不仁之至不义之极也。虽辨才盖代智力绝伦。亦能谈其万一之恶也。故次结云。岂非无道之极乎。注爪牙等者。先结岂非已下之言。今始却释注者。先要承上句文势。以相残害之言。便且结之也。注中之言。待兼已。次疏文展而释之。因广显上残害之义。疏易曰天地下。乃至贼之以死。何用生之者。谓既以生为德。而复贼之。其上天不能终其德也。德不能终何德之有。夫天为杀害之根。气为祸乱之本。至如水旱虫霜疾疫祸乱。无时不有。由此观之。天之所为。自相克贼。永不符同也。且不符之。行人尚弃之。况天取而为之乎。且天生爪牙跷捷之类。(师子虎豹猫狸等)以搏噬于毛群。生觜距隼击之俦。(鹰鹘等也)以吞食于于羽族。生修喙长鳍之物。(水中能吞啖之物)以残害水性。生鸡鸟燕雀之属。以餐啖于虫豸。生华夷畋渔也。弋猎有生之类。以充庖厨。生蛇鸩蜂虿。以毒螫于众庶。(此上释残害义。此下承势释天生之死之等文)生桀纣盗跖。以乱于天下。生尧舜周孔。以理于宇内。故生则有。不生则无。今天既生之矣。欲使无之焉可得乎。然则理之与乱。毒之与害。生之与杀。安之与危。皆出于造化。而成于天地。非物之所为也。非物所为。而计于物。是不本其所矣。疏又既祸下至不当者。据上所说。则祸乱毒害。非天不成。残杀暴虐。非化不就。就由化就。归罪于人。成自天成。责过于物。是盆其室。而怒于市。无以异也。夫惨虐自天。祸乱由命。则圣人设教。责人不责天。罪物不罪命。是言之不当者也。夫生死命也。以身充厨。岂非死耶。龁草饮水。马之性也。甘蝶嗜鼠。岂是情乎。苟啖肉者皆性。充厨者皆命。则虎豹之性。性非命乎。苟命是天命。性是天性。则食物害生。非虎豹之不仁也。畋猎杀伐。非圣人之不义也。反噬反逆。非枭镜之不孝也。碜酷乱虐。非桀跖之罪也。斯皆出于天地。非物之所为也。由是观之。不仁不义不孝不慈。乃天地自然之理。天地之理。而圣人违之。以罚戮于不孝不义。是不知罪之不由于物矣。不由物而归罪于物。由天而不归罪于天。是圣人之教。反于天也。反于天。则不法于天矣。故云不当。又论语云。恶利口之覆邦家。此亦当非。何者以邦家覆由天命。何关利口。若由利口。则无天命。尚书曰。惟皇上帝降众于人。若有恒性克绥厥繇惟后夫天与恒性。则不可改矣。故贤君能绥。暴君能乱。乱之既非。则绥之不为是。苟以绥为是。则乱之不为非矣。夫天生聪明。以理万性。则愚暴之君匪天生乎。天生愚暴。以享富贵。则愚暴聪明悉由于天。理之与乱。总归于命。不在人矣。疏然则诗刺下。此意云。既一切由天。只合刺天赞天。安上移风亦皆是天。何关礼乐。(具云。安上治人。莫善于礼。移风易俗。莫善于乐也)今乃归功于王道礼乐。岂是举天等耶。若夫欲崇天道。永保天命。则不得伤叹讽刺怨讟谤议以尤于人也。夫理苟为是。是不在人。乱苟为非。非不在物。圣人奚故毁故嘉而理乎。孔子曰。不怨天。不尤人。吾不信也。观虎豹之搏噬。知为恶之不在人。见麟凤之不害。知为善之非物。(皆是天命故非人物)睹枭镜之凶逆。识不孝之天然。视慈乌之反哺。验忠顺之自性。故曰吉凶由命。善恶本天。夫形貌万珠。善恶千品。既知形貌之非物。则验善恶之不在人矣。若善恶在人。则无生非命。而犹推天。岂非谬乎。

　　疏外计自然下。第三段也。彼为此计者。意云。生死废起。咸皆出于虚无。成于无为。故出无从出。是谓恍惚。生无从生。是谓杳冥。其来无迹。其往无涯。无门无房。四达之遑。天不得不高。地不得不广。日月不得不明。万物不得不昌。此其道欤。是故。出无本入无窍。无本而自生。无窍而自死。夫无本无窍者。虚无也。虚无不为而自生。虚无不作而自出。故曰万物职职皆从无为以殖。然则无为者天之机。虚无者天之门也。天门无有。不得求于有。天机不为。不得寻于为。不为故无所不为。无有故无所不有。是以运量万物而不遗。聚散万物而不穷。覆载天地而不劳。刻雕众形而不巧。由此推之。自然者不藉为作。自化者不藉因缘。咸出于虚无。生于无为。夫无为而成。不劳规矩。虚无而出。不假钩绳。是故自生自化。其理已备。自成自长。其事已足。故曰已而不知其然。谓之道。是以儒墨性异。不可相为。相为则失真。贤愚性异。不可相易。相易则亏命。尧桀性异。不可相非。相非则损质朴。由是推之。天理自然。不假修学。修学则是人之所为。非天之所为也。犹以绳为直。以钩为曲。以胶附离。以索约束。无以异也。夫钩绳规矩之所为。损其天然。仁义圣智之所为。毁其真性。夫毁真以仁。故不须仁。损天以绳。故不须绳。不须绳者。任天状之自直。不须钩者。任天状之自曲。曲直自然不待钩绳。则人各有性。性各有天。不劳仁义。是故任天者。不藉修。因理者不待求。故曰为道者曰损。绝学者无忧。此之谓也。是以天不为而自运。地不为而自处。此其义也。若乃因心之所成。从修之所得者。非天非真。是以圣人绝弃而不用也。故曰乌玄等也。麟凤者。麟麒凤凰也。性皆驯善。不伤损于物。余乌玄等皆可知也。悉是自然之状。疏非之曰下。无因缘处悉应生者。顿出遍生之过也。如谷芽茎无种子。是无因处。无水土人已是无缘处。应生化者。应生谷芽等也。悉者。一切物皆如此也。谓遍虚空界乃至十方山川水陆等。一切世界种子水土等。尽应一时生。粟芽豆芽麦芽瓜果草木男女禽兽虫豸等。一切有情无情千品万类之物。以无因缘自然生处。如上等处。皆无因缘生故。今既现见无本因缘之处。皆不生化。即自然之理破矣。疏石应生草等者。明此法因缘复不生彼法。以显各各因缘不杂乱。为正因缘也。谓畜生所生不取人生之因缘。人生因缘不关草等石等。是故石中无草因缘。不生于草。草中无人因缘。不生于人。人中不生于鱼等。一一皆例说。今现见石不生草等。即知互用此彼因缘。犹不能生。况都无因缘而能生耶。疏又应生无前后起无早晚者。出常生之过也。谓既无因缘处。自然而生者。且如正月一日。便合有谷麦麻豆及□□初一时齐生。人畜等亦尔。不应谷待三月四月荞豆待六月七月麦待九月十月等。以不假因缘。自然能生。何所待耶。疏神仙等者。就彼宗行解相违以破。谓彼立教云。一切自然而生。自然而得。不因修习。若如此者。则自然神仙。而承习彼教之徒。何必烧炼还丹。采种灵药。吐纳津气。服食参苓等耶。自然太平。何必立君臣设风政而治之耶。自然仁义。何必诗书礼乐教习耶。故云何用立此教为轨则乎。故知无因自异。大无义也。无缘自殊。殊无理也。无理之殊。殊无优劣。无义之异。异无衡准。是以造化无衡准。不可责其所由。天地无优劣。不可诘其所以。无以而恶类自多。无而由善类自少。由于自化。则化为善恶根本。圣人贵本。故推万物。出于自化。既出自化。则善恶类。自化之所为也。圣人奚故进善而默恶。尊贤而贱愚。录美而弃丑。好富而疾贫耶。若便贫丑愚恶。皆是自化。圣人疾而弃之。非也。疾弃自化之所为。则自化为非理矣。自化非理故。善少而恶多。贵少而贱多。富少而贫多。美少而丑多。此自化之非理也。由其非理故。圣人取其非理。而疾弃之。若其是理。圣人何故疾弃之乎。且疾弃自化之所为。不及疾于自化矣。今不疾自化。而疾自化之所为。是圣人之不识本矣。

　　疏外计元气下。第四段也。文三。一叙。二非。三和会。叙中所引。如文可见。意云。万物唯气。离气无物。禀神于天。受形于地。故形神者粗妙之质。(故五运云形质之始谓之太极)粗妙者清浊之气。散则反至本。聚则成于物。聚散虽异。而其气一焉。以恒一之气。运造化之功。千转万变。而未始有极也。礼记说人死云。魂气归于天。形魄归于地。故祭者。求诸阴阳之义也。言求阴阳者。既归天地即归阴阳。阴阳聚又却为人。故不可极。

　　疏非之下。二非也。于中又三。一无前世失。二无后世失。三无三性失。初中复四。一指宿习本有难也。所言欻生等者。谓欻生之神。(欻者从无忽有。不令人觉不知何来也)未曾经习爱恶喜怒之情虑。若言自然无宿生习种者。则虽逐境随缘不得而生。何者。以其未曾未虑故也。今幼少时。逐境随缘。渐渐生爱恶等。则知先已经习经虑。由托生历世。废忘前习。今因再遇境缘。爱恶渐渐明显。岂但是气能如是乎。

　　▲疏若云欻有等者。二约未习则无杂也。谓若是神知禀气欻有。先无积习娇恣。便能随念者。应一切悉能随也。谓逢女色等便爱。遇技艺便为。见不平能断。对怨亲能辨等。不应待十年五年方有能为之事。今既不然。即知非欻生便能随念也。既无随念自成之理。而有缘习转变之道。则禀气成神。神散归气。不为当矣。由是观之。神知非气。可以明矣。

　　▲疏若云初禀下。三指事遮救也。初三句外救之词。谓前难破云。既未学习。则不能一一随念所作。即非所熏之气而能所为。彼乃救云。由感物而变易。(入色也)故能随念。不必宿习。但感无感异。非学不学殊。故云尔也。疏且婴儿下遮也。婴儿者。苍颉篇云。女曰婴。男曰儿。亦有作璎。非此字也。言如次生而者。谓一岁贪相生。二岁嗔相生。三岁娇相生。(相皆去声)未有师习者。一月无人教令惊畏。而自惊畏。乃至贪嗔娇相皆尔。据此则不因感物而变易。若云即是外可惊可贪等物便能感者。何得此物不能感木石令惊等耶。又不能感达道上智令贪等耶。故知惊畏贪等。定是无始已来。相续心识。随缘业而为人畜等。但宿习种性。有久近明时之殊。故惊等有渐次。利钝愚智等异。非自然。无知之气而无能见也。夫元气无知。则不得生。心神有知。则不得断。不断则相续。相续则非歘生也。以非歘生。忆念相续。是故孩幼不得师资。不待教训。而喜怒贪爱。已自生矣。今不知孩幼由习。而使计心神自气而出。是违理违教。而相矛楯也。

　　▲疏鹰犬下。四以正行邪也。鹰犬宿有搏搦之能。经历几生几世。不妨废忘。故今世初生小鶵之时。性似驯善。纵令长成。亦未解搏撮。故因依宿种。而调习之。方成所能。此为正也。若无宿种。但由教习者。如调鸠羊使能搏噬。此为邪说也。但有其言。终无其事。故云以正斥邪。搏谓撮搦。噬谓咬啮。

　　疏又若禀下。第二破无后世失也。文中亦四。今初以有难无也。鬼神之华。外教及世人。皆许是有。故约此难之。言灵知者。灵是幽冥不可测度之义。如阴阳不测之谓神。非说灵觉佛性而云灵知也。意言鬼神的有知而不间断。然此知冥寞所知之事不与世同。故云灵也。夫识与气异故在此矣。

　　▲疏今有鉴下。二双彰过未二世也。鉴达前生。追忆往事。即知定有过去也。鬼神灵知不断。即知定有未来也。追前续后之事。并在注中。云鲍靘李家者。宋书曰。鲍靘字太玄。东海人也。生五岁。语父母云。本是曲阿李家儿。年九岁。堕井死。其母寻访。果得李氏。推问皆符验焉。注昙谛弘觉者。释昙谛。俗姓康氏。年十余。遇见关中增[契-大+石]。[契-大+石]曰童子何以呼宿士名。谛曰和尚本是我沙弥。[契-大+石]甚愕谛父彤乃具说谛生本末。[契-大+石]乃悟。而泣曰。即[契-大+石]先师弘觉法师也。由于此而观。神之相续。未尝绝灭。故得李死为鲍。犹托往生。觉灭成昙。还论昔事。理虽荒昧。事甚昭彰。而谓身死神无。还归于气。何欺誷也。注羊祜指环者。晋太傅羊祜。年五岁时。尝令乳母取先所弃指环。乳母曰。汝本无此物。于何取耶。祜曰。于东垣边。弄之。落桑树中。乳母曰。汝可自觅。祜曰。此非先宅。儿不知处。后因出门。游望遥东行。至李家人主东垣树中。采得小环。李家惊语曰。此亡儿之物也。云何持去。祜持环走归。乳母既说祜言。李悲惊。遂欲求祜为儿。里中解喻。然后乃止。注蒋济子者。楚辞平阿人。魏文帝时。为太尉。有子。亡已七年。其妻夜梦见亡儿。苦之曰我在地下。为太山役。五百年。苦颇甚。言今预单府南。有孙阿者。太山府君欲召为省录事。愿父母属使。我得安乐处。其妻惊觉。涕泣告济。济为人刚强。初不信之。至明日夜。妻复梦见亡儿。还如前梦之语。而蒋济遂至领单府南。访得孙阿。即以梦中亡儿之言。嘱阿。阿曰。若知是当地下。与公子方便。经二月。孙阿病。一宿而卒。后十日。其妻还见亡儿来告之曰。我在地下。得太山录事免役。魏时人出别异传。注嬖妾者。小史云。晋太史魏武子。有窿妾。武子疾。命其子。告之曰。吾死必嫁此妾。无违我言。及疾困。复命颗曰。必杀妾从我。颗思之曰。吾从父省觉之言。不从昏乱之语。后乃嫁之。秦以杜回为将罚晋。晋命颗为将拒之。克明交战。颗夜梦一人。谓颗曰。将晨早战。我率以助君。必令取胜。颗问之曰。君是何人。而能见助。答曰。我是将军亡父妾之父也。感将军不杀我女而改嫁之。故率鬼兵。以相助尔。颗喜侵晨动战。以击秦兵。杜回为结草围之。进退无路。为晋师所败。语云鬼[仁-二+(儿/又)]结草。此之谓也。注苏韶者。晋书曰。苏韶为晋中牟令卒。其侄石节。每见韶来。与之言语。无异于生平。前后四十余度来。节因问曰。死何如生曰。无异耳。节曰要当不如。韶笑曰。卿后自将知之。节问死者何不归故尸骸。韶曰。譬如断卿一臂。以投于地。就剥削之。于卿有患否。死尸骸如此也。苏韶言与生不殊者。将知人死神识不灭也。又言死去尸骸。如弃断臂。则人之死也。神离人形。更受鬼形。亦可知矣。注孔子语者。子贡问孔子曰。死人有知乎。将无知乎。子曰。吾欲言死之有知。将恐孝子顺孙妨生以送死。吾欲言死之无知。将恐不孝之子弃其父母而不葬。赐欲知死者有知与无知。非今之急。后将自知之。未晚也。

　　▲疏故祭祀下。三证成不断也。夫古之议者。佥以死为无知矣。然而祭祀求祷。动皆为之。岂非言行之相反耶。若时代寂寥无间无见而以死为无知者。斯可察。自古已来。为祸为福。皆有见闻。故不乏于时矣。然而议者。犹奴鬼神为无知。其言之盛。强于有知之论。此故不照其本。不达其源。使之然也。且夫俗以鬼神为无知者。据乎不见。吾之所以为理证。此亦各据其一端矣。若以不闻不见为无。则天地之内。不闻不见者。甚众矣。岂可即以不闻不见为无耶。然而迷者皆同此执。余安能广而解之哉。且举类以明之耳。疏况死而苏说幽涂事者。刘聪。麟嘉二年癸亥。东平王约是也。聪之死一宿犹暖。遂不殡殓。乃苏言。见元海于不周山。经五日。遂从至昆仑山三日复返于不周山。见诸王公卿将相死者悉在。宫室甚壮丽。号蒙珠离国。元海谓约曰。东北有遮须夷。无主久待。汝父为之。父二年当来。来后国中大乱。大相杀害。家死亡略尽。但可永明辈十数人在耳。汝且还。后年当来。见汝非迟。不久约辞。而道过一国。名曰倚尼渠余国。引约入宫。与囊一枚曰。为吾遗汉皇帝。约辞而归。置皮囊于几上。俄而苏。使左右几上取囊开之。有一方白玉。题文曰。倚尼渠国天王。敬信遮须夷国天王。岁在摄提。当见驰使呈聪。聪曰君审如此。吾不惧死也。其后约死。屡昼见聪。恶之言。谓太子粲曰。吾寝疾惙顿。怪异特甚。往以约言为妖。比累日见之。此儿必来迎吾也。何图人死定有神灵如是。大与。元年聪死。与此王并葬焉。由此言之。则死而有知。岂为虚哉。又有死而苏者。相继不绝。皆见幽涂官属受苦之处。一与内经相应。若今待契苏者。岂虚为此见哉。

　　疏或死后至饮食者。此事最多。古今皆有。余四十年中。见闻之者。约二十余条。于中。询验详审的实者。还有三五缘。非稽古所得。不敢形于翰墨。况古今多时耶。况多人见闻耶。任讲者各随见闻而说。勿说接苗虚得传无根本者也。疏酬恩冤者。酬恩如前结章。酬冤者。亦令古甚多。谓抂屈杀人被冤魂来仇。唯衣冠仕人。多说此事。昔有颜之推。依书史纂录古来死后仇怨之事。文有三卷。名冤魂记。所叙之事。凡七十条。今取显易处。编录七条于后。窦婴字王孙。汉孝文帝窦皇后从兄弟子也。封魏其候。为丞相。后乃免相。及窦后崩。婴益疏薄无势。点点不得志。与大仆灌夫相列鹿。交结甚欢。恨相知之晚。于时孝景帝。王皇后又同母弟田蚡为丞相。亲幸纵横。使人就婴求城南田数顷。婴不与。曰老仆虽弃。丞相虽贵。宁可以势相夺乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。后蚡娶妻。王太后诏。列候宗室。往贺蚡。灌夫为人狂酒。先尝以醉忤蚡。不肯贺之。窦婴强与。俱云酒酣。灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能满觞。夫因言词不逊。蚡遂怒曰。此吾骄灌夫之罪也。乃缚夫。谓长史曰。有诏宗室。而灌夫骂座不敬。并奏其在乡里豪横。处夫弃市。窦婴还谓其妻曰。终不命灌夫独死而婴独生。乃上书具陈灌夫醉饱事不足诛。帝召见之。婴与蚡互相言短长。帝问朝臣。两人谁是。朝臣多言婴是。王太后闻之而怒。而不食曰。我在人皆凌籍吾弟。我百岁后。鱼肉之乎及出。蚡复为婴。造作恶语。用以上闻。天子亦以蚡为不真。特为太后故。论婴及夫弃市。婴晓死詈曰。若为死无知则已耳。有知要不独死。度月余。蚡病一身尽痛苦打击之者。但号呼叩头谢罪。天子使视鬼者瞻之。见窦婴灌夫共守笞。蚡遂死。天子亦梦见婴。而谢之。汉世何敞。为交址刺史行部。到苍梧郡商要县。暮宿鹊奔亭。夜犹未半。有一女子。从楼下出。自言妾姓苏名俄字始珠。本广信县修里人。早失父母。又无兄弟。夫亦丧。有杂缯百二十疋。乃婢一人名致富。妾孤穷劣弱。不能自振。欲往傍县卖缯。就同县人王伯。赁车牛一乘。直钱万二千。载妾并缯。令致富执辔。乃以前年四月十日。到此亭外。于时日暮。行人既绝。不敢复前。因即留止。致富暴得腹病。妾往亭长舍。乞浆取火。亭长龚寿。操刀持戟。来至车傍。问妾曰。夫人从何所来。车上何载。又夫安在。何故独行。妾应曰。何故问之。寿因持妾臂曰。少爱有色。宁可相乐耶。妾时怖惧。不肯听从。寿即以刀刺胁。一剑立死。又杀致富。堀楼下。埋妾弃婢。取财物去。杀牛烧车。车釭及牛骨。贮亭东空井中。妾死痛酷。无所诉故。来归于明使君。敞曰。今欲发汝尸骸。此何为验。女子曰。妾上下皆著白衣。青丝履。犹未朽也。掘之果然。敞乃遣吏。捕寿拷问具伏。下广信县验问。与娥语同。收寿父母兄弟。皆系狱。敞表寿杀人。若于常律。不至族诛。俱寿为恶。隐密经年。王法所不能约。鬼神自许。千载无一。请皆斩之。以助阴杀正报听之。宋世永康人吕庆祖。家甚温富。尝使一石教子守视墅舍。以元嘉中。庆祖自往案行。忽为人所杀。族弟无期。先大舞庆祖钱。咸谓无期所害。无期便赍酒晡至狂所。而咒曰。若茶酷如此。乃至我魂而有灵。使知其主。既还至三更。见庆祖来。云近行见教子畦畴不理。诉当痛治。奴遂以斧破我背。将帽塞口。因啮奴指悉破碎。便取刀刺我头。曳著后门。初见杀时。起行人亦在其中。奴今欲叛。我已钉其头著壁。言毕而灭。无期。平且以告父母。潜视奴所住壁。果有一把发。以竹钉之。又看其指并破。即录奴诘验。臣伏又同。汝既凶逆。何以不叛。云头如被系。欲逃不能。诸同见者。事事故相符。即焚教子并其二息琅琅。诸葛覆。宋元嘉年。为九真太守。家累悉在杨都。唯将长子元崇述职。覆于郡病亡。元崇年始十九。送丧欲还。覆门生何缯。贪其赀货。与伴共推。元崇随水而死。因分其财。尔夜。元崇母陈氏。梦见元崇还具叙文亡及身被杀委曲。尸骸流漂。怨酷无双。奉逮累载。一日长辞。衔悲加酷。如何可说。歔欷不能自胜。又云行速步极。因卧窗下床上。以头枕窗。明日视儿眠处。足知非虚矣。陈氏悲怛惊起。把火照儿眠处。治湿犹如人形。于是举家号泣。便如发问。于时。徐森之。始除交州。徐道立。为长史。道立即陈氏姑儿也。具疏所梦。托二徐捡之。徐道立。遇诸葛。丧照除验。其父子亡日。悉如鬼语。乃收凶二人。即皆款伏。依法杀之。更差人送丧。达郡东海。徐某甲前妻许氏。一男名铁臼。而许某。亡甲改娶陈氏。陈氏凶虐。志灭前妻之子。陈产一男。生而咒之曰。汝若不除铁臼。非吾子也。因名之铁杵。欲以撞铁臼也。于是摇打铁臼。备诸苦毒。饥不给食。寒不加絮。某甲闇弱又多不在。后妻恣意。行其暴酷。铁臼竟以冻饿。病疲而死。时年十六。亡后旬余。鬼忽还家。登陈氏床曰。我是铁臼。实无片罪。横见残害。我母诉怨于天。今得曹府来取铁杵。当令铁杵疾与我遭苦时同。将云自有期日。我今停此待之。严如生时。家人宾客不见其形。皆闻其语。于是恒在屋梁上住。陈氏跪谢。厚颜为设祭奠。鬼云不烦如此。我今死痛。岂是一餐所能酬谢。陈氏夜中窃语道之。鬼厉声曰。何敢道。我今当断此屋梁。闻锯声屑亦随落。拉然有响。如栋实崩。举家走出。焰烛照之。亦了无异。鬼又骂铁杵曰。汝即杀我。安坐宅上。以为快耶。当烧汝屋。即见火然烟焰大猛。内外狼狈。俄尔灭。茅茨俨然。不见亏损。日日骂詈。时复歌云。桃李华严霜奈何。桃李子严霜早落。亡声甚伤凄。心是自悼。不得成长也。于时铁杵六岁鬼至。便病疫腹大上气妨食。鬼屡打之处青黡。月余而死。鬼便寂然。梁武帝。欲为文帝陵上起寺。未有佳材。宣意有司使加求访。先有曲阿人。姓弘。忘名。家甚富厚。乃共亲族。多赍财货。住湘州治生。遂经数年。营得一筏林。筏可长千步。材木壮丽。世所希有。还至南津。被尉孟少卿。希朝延旨乃加绳墨。弘氏所赍衣裳缯彩等。犹有残余。诬以机道劫掠所得。并初造作过制。非商估所宜结。正处死。没入其筏。以充寺用。奏遂施行。弘氏临刑之日。敕其妻子。可以黄纸百张并具笔墨置棺中也。死而有知者。必当陈诉。又书少卿姓名数十。吞之。可经一月。少卿端坐。便见弘来。初犹避捍。后稍款伏。但言乞命。饮血而穴。凡诸狱官及主。尽舍人。预此狱事。及署奏者。以此弘殁未出一年。零落皆尽。皇基寺。营构始讫。天火烧之。略无纤芥。所理柱木。亦入地成灰。江陵陷时。有关内人梁元晖。俘获一士夫姓刘。泣曰新城失其名字。此人先遭侯景乱丧失家口。唯余小男。年始数岁。躬自担抱。又著连枷。值雪泥涂。不能前进。元晖逼令弃儿。刘君爱情。以死为请。遂强夺取。掷之雪中枝拍之下。驱蹙使去。刘乃步步回首。号叫断绝。辛苦顿弊。加以悲伤。数日而死。死后元晖日日见刘申呼索儿。因此得病。虽复对之悔谢。来诛不已。元晖载病。到家卒。略叙七段。余者皆例然。或有憾积怨深竟为淫疠。论情诉屈。托助求申。灵应寔多。故无虚也。岂死者妄为此异哉。又有巫觋。见人先祖父母。说其形状及生平言说。一无差参。岂巫能诈。为其说哉。疏乃邪病咒禁而愈者。有邪病。符书打拍发遣。即得瘳愈。此事人间甚多。见闻既众。不必繁叙。又缘此事于楚夏吴越法则各殊。不可具叙天下厌禳鬼神之风俗也。各随所见而说。况后大理可寻。而是非可辨乎。

　　疏等耶者。都结。等者等余所不说者。耶之一字。贯于况死而苏下四句。应于况字也。合有四个耶字。今以一贯之。读疏者应从况字直至耶字。都为一句。作声势读之。然后分为四节说之。注王死云云者。汉时有王死。作无鬼论。今取其中语。而破之。王死曰。以田蚡心负懔恨。病乱妄见。凡人疾病则畏惧。惧则妄想。妄想虚见。今答曰。若田蚡虚见。不当呼诺伏罪。岂有虚见。而身得痛者乎。心应妄想见而妄想得痛也。若虚见者。武帝令视鬼者瞻之。见窦婴灌夫两人共守笞之。岂巫者亦病乱妄见乎。若以巫者亦妄见。不当断见形状一与病者同也。将病者能使虚见有形。令巫者见之乎。若其不能。巫者不应有所见也。由此而言。执虚见。以为无鬼。未见其得。更有数番。如别卷说。设其田蚡事之无由。如前引冤魂志五段中第一科说。

　　▲疏问若人死下。四问答通妨也。此亦答王死问之缘。疏取意用之。不具其文。故直言问答标人科文也。难意云。夫天地开辟。若人死辄为鬼。则道路上一步一鬼也。鬼宜见数百千万满堂盈庭填塞巷路。不宜徒见一两人。答夫人死为鬼。鬼死为牛。牛死为鱼。鱼死为天。天死为鬼。鬼死复为人。随业变化。不拘一类。六道轮回。未始有极。岂可人独有死而鬼无死乎。若鬼长不死。则可如来论也。

　　疏且天地之气下。大文第三。难无性失也。谓若有知之类。即禀阴阳之气。无知之物。则不禀气。则知与无知各异。今既俱禀阴阳。不待为异。何故草木无知。人畜有知。据此则知。是心神不关气也。若云人畜禀阴阳气多。草木禀少。故无知者。即应草木知少。人畜知多。今既不尔。何言气知。且神有贤愚善恶千差。而阴阳气中岂有此千差耶。夫识与气异故。在气无知。在识有知。岂混之于一气哉。经曰四大合散唯心为本。在三界中。独来独去。无一随者。据此即知。非气为本。若气而生。心心复不合善恶等别。若善恶亦气。则不因习学。既不因习。何用孔老设教令习学仁义改恶为善耶。

　　疏由是而观下。第三和会内外二教不相违也(由各执一。故见相违)言附气者。心识有人畜等业。则托附阴阳之气。而为身也。谓识是正因。气是助缘。心识能知一切境。能作种种事。阴阳气则能成骨肉躯质。如注所说。故论云。未曾有一法不从因缘生也。言世世传续者。如广弘明集。沈约云。此众生之为佛性。寔在其知性常传也。谓心神。无垢已来。曾受千千万万身。曾弃千千万万身。每一受身。皆禀于气。故云传续也。从故仁暴由尧桀下。却成是立儒道二教训习有益之深理也。若不依此解之。则如前所破。有种种过失。教之益不成。则知三教皆是圣人施设。文异理符。但后人执文迷理。令竞起毁誉耳。

　　疏二显是者。大文第二段也。前对外非。但将法相宗教略与和会早已无违。令直据了义实教本末。兼法相权教等。悉皆会取。以成正义。故立显是。文中二。一正显也。此义具在悬谈第四门分齐幽深之中及普贤章五教唯心义门中具说。要叙即捡。或但指文不叙亦得。或取意便略销此文亦得。文亦显在。

　　▲疏故远公下。二引证也。言由其道者。道谓道迳门户。非谓至道。意言因缘所感之身岂不由从道迳。而乃无端忽有此身耶。惑网者。惑是烦恼。烦恼如罗网。缠缚众生。求出不得。渊者。至深之水。众累者。一切业报。业报二种。是大患累。令诸有情受众多苦也。府是众物积集之处。论语注云。藏财货曰府。故人众都邑。称之曰府。二理等者。无明发业。贪爱润业。二种道理。皆潜为心神之作用。迷者不觉。故云冥也。吉凶等事。不出此二也。无明掩照者。根本不觉。迷于本觉也。情想等者。情想是业相转相及二粗相。外物是境界相。初迷真起似。即为无明为因生三细。后迷似执实。即智及相续执于转相。我执于境界为法。贪爱等者。流谓能润。性谓业种。成形谓受异熟之身。彼我等者。既是我身为身。此则余物皆彼故。封执系著。余文易解(上来释义竟)。

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