宗密大师：圆觉经大疏释义钞卷第十(之上)

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宗密大师：圆觉经大疏释义钞卷第十(之上)

　　终南山草堂寺沙门　宗密撰

　　业报章中。大文第二。释文也。别释中。善恶不动三种业者。即大经中。罪等三行也。彼经云。凡夫执著。常求有无。不正思惟。起于妄行。谓罪行福行不动行。释曰。罪福二行。即此恶善二业。不动名同。谓由迷异熟因果。违正信解。起感三涂总报恶业。及人天别报苦业。皆名罪行。由迷真实义故。不知三界皆苦。妄谓为乐。起欲界人天善业。名福行。四禅八定静业。名不动行。初恶业苦报者。以三恶果是不可乐故名苦。酬前恶业故名报。此通依正二报。下随类别指。文中二。一略消经文。二开章释义。初中。言境背等者。如举不及第选被骏放嗔恨侍郎。况所求欲。遂被人障隔破败等。如此等类。人间约百千万核。不可具载。既杀害逼恼种种之相。即怨怨相报。无有断期。此皆从嗔起恶业也。亦可下从贪起于恶业。文易可知。前则杀生两舌恶口等三不善业偏增。后则淫盗绮语三不善业偏增。妄语通二。成七支业。皆是所起。其贪嗔痴即能起也。故都名十恶。又逼恼凌辱饮啖。皆入轻收。非十恶数。若约犯十重戒。即应加酤酒悭自赞入于贪中。其嗔及说过谤佛。入于嗔中。痴通二毒。故不别说。又因贪嗔破戒。皆名爱罗刹。因痴破戒。名见罗刹。痴者别生异见。言无罪等者。非如牛羊之类。其所依罪相。亦不离杀盗等。故不别说。又痴人亦有平平。不能作善作恶。同于无记。故此不说。不说无记之报。但言善恶之报。亦此意也。细穷亦有其相隐劣。故不说也。疏故华严经下。证的有三恶报非唯地狱饿鬼也。

　　疏然三恶道下。二开章释也。于中有二。初标章。后次释。初中复二。初总标章。一释名下。二依标开目。

　　▲疏初中下。依章次释也。便为五段。今即是初。地狱者。捺落迦。此举依报之名。已释名也。以器即是依故。俱舍云。于捺落迦中。(是地狱也)受五蕴异熟。异熟起已。名那落迦。(此云恶者。谓造恶之者。是有情正报也)虽依正不同。而总是极苦之异熟名也。处所不定。非唯地下。若约正翻。即无地狱之名。故疏云顺方等也。饿鬼者。正理论云。又多希求。以自存济云云。名傍生者。正理云。彼趣多分身横住故。或彼趣中。容有少分傍行者故。

　　疏然六趣下。第二出体也。皆以第八者。唯识云此中第八识。是界趣生死施设本故。又云。此识定为界起。生体无劳。别执有实。命根以无间断。是真异熟。纯无覆无记性故。则此三恶。亦皆同以第八为体。

　　疏地狱者。文二。初别解三类处分量。名目受苦等相。后然上等下。因便明狱卒是情非情等。初中疏文约瑜伽也。从此下者。此瞻部洲下也。俱舍亦云。此瞻部洲下。过二万。有阿鼻。曰大捺落迦。婆沙一百七十二云。大德作如是说。瞻部洲下。有大地狱。亦有近边及孤独地狱。于余三洲唯有近边孤独。无大地狱。所以然者。唯此洲人。造善猛利。造恶亦猛利。非余洲故。有说北洲亦无近边等狱。是受纯净善业果处故。等活者。谓彼有情。多共聚集。业增上生。种种苦具。次第而起。更相残害。闷绝躄地。次虚空中。有大声言。此诸有情。可还等活可还等活。彼诸有情。欻然复起。如前苦具。还更残客。由此因缘。长时受苦。乃至先世所造一切恶不善业。未尽不出。因以名焉。等活下四千者。即是过四千已。始至黑绳等余七狱。非四千内。黑绳者。谓彼有情多分。为彼所摄。狱卒以黑绳絣之。或为种种方分。图画文像并之。以随所画之道。若凿若断。或斫或刻等。由是因缘。乃至业尽方出。众合者。谓彼有情。或时展转聚集和合。尔时便有狱卒。驱逼令入两铁羝头大山之间。彼既入已。两山迫之。既迫已。一切门中血便流注。如是两羝头马头象头师子头虎头等亦尔。二复令和合置大铁槽。槽中压之。如压甘蔗。既被压已。血便流注。三复和合已。有大铁山。从上而随。令彼有情躄在铁地。若斫若刺。或捣或裂。既已血还注流。乃至业尽方出。号叫者。谓彼有情。寻求舍宅。便入大铁室中。彼才入已。即便火起。犹如烧然极烧然遍极烧然。既彼烧已。苦痛逼切。发号叫。乃至业尽方出。大号叫者。苦相与前差别。谓彼室宅。其如胎藏。苦既过前。发声遂大。烧然者。此有三种。一谓彼狱卒以诸有情。置无量逾[跳-兆+善]那。三热大铁镦。左右转之。表里烧煿。二又如炙鱼。以大铁串。从足贯之。彻顶而出。翻覆而炙。令彼有情诸根毛孔及口中悉皆焰起。三复以有情。置于如前大热铁地。或仰或覆。以三热大铁棒。或打或策。遍打遍策。令如肉团。长时受苦。乃至业尽方出。极烧然者。此亦三种。一以三支大铁串。从下贯之。彻其两肩及顶而出。由此眼耳鼻口毛孔。猛焰流出。二又以三热大铜铁鍱。遍裹其身。三又复倒掷三弥满灰水大铁鍑中。而煎煮之。其汤涌沸。令此有情流荡漂转。或出或没。使其血肉及以皮脉悉皆销烂。唯骨锁在。寻复漉之。置热铁地上。令彼皮肉血脉复生如故。还置镬中。余如大热中说。乃至业尽方出。无间者。此有六种。一谓于中。东方多百逾[跳-兆+善]那。三热大铁地上。有猛炽火刺。腾焰东而来。刺彼有情。穿皮入肉断筋破骨。复彻其髓。烧如脂烛。如是己身皆成猛焰。如是余方亦尔。由此彼诸有情。猛焰和杂。唯见火聚从四方来。火焰相杂。无有间隙。所受苦痛。亦无间隙。唯闻苦痛号叫之声。如是众生。因名无间。二又次铁簸盛满三热无间猛焰铁灰而飏簸之。三复置热铁地上。令登大热铁山上而复下。下而复上。四又从口中拔出其舌。以百铁钉。钉而张之。令无皱褶。如张牛皮。五复更仰卧于热铁地。以铁钳。钳口令开。以大热铁丸。置其中。即烧其口及以咽喉。彻于腑藏。下而出。六又以洋铜而灌其口。烧喉及舌。彻于腑藏。从下而出。所余苦恼。如猛烧然。业尽方出。俱舍云。而于其中。受苦无间。非如余七大捺落迦受苦非恼。故名无间。且如等活中诸有情身。虽被种种斫刺磨捣。而彼暂遇凉风所吹。还活如本。由此立等活名。阿鼻狱中。无如此事。又说无乐间苦。故名无间。余地狱中。有乐间起。虽无异熟乐。得有等流乐故。若准婆沙评家。应作是说。由造作增上不善业生。彼所得身形广大。一有情身。据多处所。中无间隙。故名无间。问若一身遍满。余有情生如何容受。答以业力同故。虽一即满。容余无妨傍相当。皆隔二千由旬者。此依瑜伽。由彼但言此下三万二千由旬有等活。等活下四千。有余那落迦。若准此。从地而下。三万二千。始到等活顶也。等活纵广左右一万。复从此下四千。方到黑绳等七。此七纵广一一自有一万。据此即合傍布列而住。非上下重迭。以妙高山入水八万。下踞金轮。若此重迭。略计无间底。去平地。便合有十二万八千由旬。则侵入金轮过半。是以瑜伽钞有两解。以傍列为正。皆隔二千者。则七个傍布。其间相去。一一各有二千由旬。非上下相去也。

　　△疏八寒者下。第二明布列八寒狱也。一疱狱者。谓彼有情。极重广大。寒触所逼。一切身分。悉皆卷缩。犹如疮疱。下二千由旬者。谓初寒与等活齐。即在等活傍边也。从本等活下二千。并有余七。此七亦是傍布列而住。非上下也。据此俱合在等活下黑绳上。正当其中。若准俱舍说。从此地而下。过二万逾缮那。始到无间。无间深广。亦各二万。其底去此四万。余黑绳等七。却在无间之上。重迭而有。一说尽在无间之傍。其八寒。亦在前大地狱傍边也。问此瞻部洲其量无几。下宁容受无间等耶。答洲如谷聚。上尖下涧。是故大海渐深渐狭。故能容受。疱裂者。寒苦过前。犹如疱溃。脓血流出。其疮卷缩。上二从身所似。因以为名。喝(计葛反)哳怗(叱涉反)者。俱舍云。頞(乌葛反)哳吒。(涉诃反)是忍寒声也。寒转增故。口不得开。但能动舌。作喝哳怗等声也。郝郝凡者。俱舍云臛臛婆。此则寒更转切。动舌不得。但作臛臛声耳。虎虎凡者。俱舍云虎虎婆。此则开口亦不得。但作虎虎声也。此三从其忍苦寒之声异。以立名也。青莲华者。由彼寒触所触。一切身分。悉皆青淤。皮肤破裂。或五或六。红莲华者。青过前色。色变红赤。皮肤分裂。或十或多。大红莲华者。谓彼身分。极大红赤。皮肤分裂。或百或多。后三从所似色。以立名也。已上根本说。疏近边者下。第二别解近边也。此逼八热四面门外。每门各有四所。近根本之边。故曰近边。如城郭之园华。是彼罪人游行之处。俱舍日增。彼颂云。八增皆十六。谓煻煨。尸粪。锋刃。烈河。增彼长行自释。此是增上。彼刑害所。故说名增。本地狱中。适被害已。重遭害故。此以苦重增上。名增。一煻煨者。谓彼煻煨没膝。若诸八热有情。求出舍宅。游行至此。下足之时。皮肉筋骨。并即消烂。举足还生。平复如本。二尸粪者。谓彼尸粪为泥。此诸有情。为求舍宅。从前出已。渐渐游行。陷入其中。首足俱没。又于泥内。多有娘矩吒虫。身长一尺。觜白头黑。穿皮入肉。断筋破骨。取髓而食。三锋刃中三者。一有利刃剑。仰刃为路。彼诸有情。从前出已。游行至此。下足之时。皮肉筋骨。悉皆消烂。举足还生。平复如故。二有剑林。彼诸有情。从前出已。往趣彼荫。才坐其下。微风遂起。刃叶坠落。斩截其身。一切支节。便即坠地。有黑梨狗[齿*(虎-儿+且)]掣脊脂。而啖食之。三有铁设拉末梨林。如皂荚刺树。彼诸有情。从前出已。便来趣之。由狗等趁。遂登其上。当登之时。一切刺锋。向下而刺。彼欲下树。复回向上。贯刺其身。遍诸支节。尔时便有铁觜大鸟。上彼头上。或上其膊。探啄眼睛。而啖食之。四烈河者。有广大河。沸热灰水。弥满其中。彼诸有情。寻求宅舍。从前出已。来堕此中。犹如以豆置之大镬。然猛炽火而煎煮之。随汤腾涌。周施回没。于阿两岸。有诸狱卒。手执杖索及以大网。行列而住。遮彼有情。不令得出。或以索罥。或以网漉。复置广大热铁地上。仰彼有情。而问之言。汝今者欲何所须。彼答言。我今竟无觉知。然为种种饥苦所逼。时彼狱卒。即以铁钳。钳口令开。便以极热烧热铁丸。置其口中。余如前说。若彼答言。我令渴苦。彼即以洋铜灌口。长时受苦。业尽方出。俱舍云。此河如堑。前三似围。四面各四增故。言皆十六。彼又引经云。此八捺落迦。我说其难越。以热铁为地。周币有铁墙。四面有四门。开闭以铁[乳-孚+房]。巧安布分量。各有十六增。多百逾缮那。满中造恶者。周遍焰交彻。猛火恒洞然。

　　疏孤独者下。第三别解孤独也。且根本地狱。有十六增。以为眷属。寒虽无眷属。处所是本。唯此不尔。故曰孤独。俱舍亦说。余孤独地狱。以随诸有情各别业感。差别多种。处所不定。乃至或在地下空及余处。诸地狱器。安布如是。本处在下。枝派不定。上来总是大文初别解三类处所名字等相讫。疏然上等下。是第二段。因便论狱卒是情非情也。问上诸狱中。皆有狱卒不。答准瑜伽论。皆有无失。若小乘显宗论说。无间大热炎热三。无狱卒防守。大号叫众合等三。少有狱卒。但琰魔王使。时时巡捡。其余皆有非情者。若准二十唯识。一向非情。若约俱舍。即通两解。彼云有说非情如何动作。(问也)有情业力如成劫风。(答也)若尔如何通彼大德善现说。如彼颂言。心常坏忿毒。好乐诸恶业。见他苦欣悦。死作琰魔卒。(问也)琰魔王。使诸罪利婆掷诸有情置地狱者。是实有情。非地狱中言有情者。故地狱卒。非实有情。(答也)有说有情。若尔此既恶业。何处受异熟。(问)即地狱中尚容无问。所感异熟。此何理遮。(答)若尔何缘火烧彼。(问)此定由业力所隔碍故。或感异大种故。故不被烧。(答也)婆沙亦同。疏依前仪及二十唯识说也。已上就别释中地狱竟。疏畜生亦三下。第二别解畜生之种类也。注更相残害等者。如羸弱者。为诸强力之所伤害。受种种苦。以不自在。他所驱使。多被鞭挞。与彼人天。为资生具。由此因缘。具受种种极重苦恼。疏饿鬼亦三下。第三别解鬼也。此下过至余处者。俱舍云。诸鬼本处琰魔王国。于此瞻部洲下。过五百逾缮那。有琰魔王国。纵广量亦尔。从此展转。散居余处。或有端严。具大威德。受诸富乐。自在如天。或有饥羸。颜貌丑陋。如是等类。广说如经。琰魔。此云静息。意说一切众生未至彼时。皆云我不作罪。才至彼已。业镜手等。其罪自彰。更不敢言。故曰静息。东西洲有上两类鬼。北洲唯有大威德者。有说令无鬼。由悭贪感。北洲乃是无所摄受有情处故。四大王天。三十三天。有大威德鬼。与诸天众。守护防还。余义如别卷。

　　疏一由外障者。由习上品悭故。生鬼趣中。常与饥渴相应。皮肉血脉。皆悉枯槁。犹如糟炭。头发蓬乱。其面黯黑。唇口干焦。常以其舌。舐掠口面。饥渴慞惶。处处驰走。所到泉池。为余有情手执刀杖及以罥索。行列守护。令不得近。或强取之。便见其泉变成脓血。自不欲饮。如是等名由外障碍饮食。二由内障者。谓彼有情。咽或如针。口或如炬。或复头上瘿腹大。由此因缘。假得饮食。虽无他障。自然不能饮啖。名由内障也。经云其咽如针。即此辈也。三无有障者。谓有饿鬼。名猛焰鬘。随所饮啖。皆被烧然。由此常受饥渴大苦。复有饿鬼。名食粪秽。或有一分食粪饭尿。或复唯能饮啖。极可厌恶。生熟嗅秽。假得香美。而不能食。或一分自割身肉啖食。假得余食。竟不能啖。如是等辈。名饮食无有障碍。

　　疏身相者下。第四文也。与狱等量者。唯此无间所得。广大身形。一一遍彼处中。无小间隙故。余狱即定量。傍生小大。万殊鬼状。有说多分如人。亦似傍生。大抵变化不定。劫初皆作圣语。后时随处作种种言故。疏总称余皆不定。

　　疏寿量者下。第五段文。四天王寿等者。俱舍说。以四大王天寿量五百。方为等活一昼一夜。乘此昼夜三十成月。十二月为年。以如是年。彼寿五百。乃至佗化寿万六千。为炎热一昼夜。还以积此成月及年。彼寿如斯万六千岁。中劫者。为从十岁增至八万。复从八万减至十岁。名一中劫。于此如次者。望此八热。如次近半也。又俱舍说。如置苣蕂满一婆诃。婆诃(此云需。一婆诃者。当此一十石)设复有能百年除一。如是苣蕂易尽。生于疱狱寿量难终。此二十倍。为疱裂寿。如是后后。二十倍增。为八寒寿。畜极一中劫者。俱舍云。傍生寿量。多无定限。若寿极长亦一中劫。谓难陀等诸大龙王。故世尊说。大龙有八。皆住一劫。能持大地。鬼寿五百者。俱舍云。鬼以人间一月为一日。乘此成月及岁。寿五百年。

　　疏善业乐报中二。一略消文。二人天二道下。别明乐报也。文二。初五门解释。次判云下释通妨难。疏多思故者。多思两字。诸本不定。故古德随字。各作一释。若言思者。即为善能思量种种善恶。异余趣故。若言思者。有思慈德。亦异余趣故。意寂静者。人多无诸剧苦扰恼。不同鬼等恶求多求恐怯多畏极大苦恼。故名寂静。疏种类者二。初人。后天。人有四洲者。准俱舍说。于金轮上。都有九山。妙高处中。余八周回。绕妙高山。每一山间。复有一海。于第九铁围上内。醎海之中。四边有大洲渚。即当东西南北。一一与彼妙高。正相对也。人所止。即瞻部等是也。故疏注云海中陆地。即滩渚之土也。有树名此者。准俱舍说。此洲正中向北。有九黑山。黑山北有大雪山。雪山北有香醉山。雪北香南有大池水。名无热恼。于此池侧有瞻部林。依此林故。名瞻部洲。又此洲。北广南狭。三边量等。其相如车。南边唯广三逾缮那半。三边各有二千。疏东胜身者。以身胜故。名胜身。东狭西广。三边量等。形如半月。东三百五十三边各二千。西牛货者。圆如满月。径二千五百。周圆七千半。北郁单者。亦云俱卢。形如方座。四边量等。面各二千。随其洲相异故。人面种性身形寿量等一一不同。故今约洲。以辨人之种类。复有八中洲。是此大洲眷属。每洲边各二。如别卷说。定寿千岁者。无中夭故。俱舍云。诸处有中夭。除北俱卢洲。疏天谓六下。后明天种类也。谓六欲天及上二界。同是天趣。惑滥于彼。故特拣言。今此经文意唯六欲。谓经云。舍恶乐善。复现天人。既与人合明。即是散善所感之报。故除上界。又经文势首尾。自有三段。以此决定知唯欲天也。言六欲者。第一四大王众天。谓妙高下半。有四层级。其最下级。去水面一万逾缮那。如是上三层展转相去。亦各一万。如次从下。有三药叉神众。即是坚手持鬘恒憍及四大王。与诸眷属。共所居止。下三药叉神。并日月宫。及余七金山上所居天众。并是四王所管属。第一天摄四王是主。众是所领。故曰四大王众天。第二三十三天。亦名忉利。谓从此四大王。上四万逾缮那。到妙高顶。顶上四面。各有八天。总三十二。帝释所都。帖前成三十三。总为第二天也。第三复从此上空中八万逾缮那。有天。日夜。此云时分。受五欲境。知时分故。第四复从此上十六万。有天。曰睹史多。此云喜足。或名知足。受五欲境。生喜足故。第五从此上三十二万。有天。曰乐变化。变化欲境。自受用故。第六从此乐变化上六十四万。有天。曰他化自在。谓彼天处于他所化欲境。受用得自在故。前二地居。后四空处。于其所止。亦有宫殿。但依风云而住。上六总曰欲天也。希须之心者。即正出欲体也。谓贪欲二法与心相应。令心有所希须。故曰欲心。故舍利子说偈云。世间妙境非真欲。真欲谓人分别贪也。与五尘合者。即所欲境也。谓淫欲等者。此即指前尘体。并通外妨。以释六天得名欲之所由也。等者。等取饮食音声等。如四种苏陀味及妙音乐。为妙欲境故。通妨者。外妨云。上界亦有贪欲。何故独此受欲天称。故答云。从其粗重。为与五尘合等。便是得名之所以也。六受欲至笑视者。明受欲相。准俱舍说。初二形交。一同人间。然风气泄。热恼便除。非如于人有余不净。夜摩。才抱成淫。乃至执手笑视等。皆然。又有说。六天皆是交会。说相抱等。但为显彼时量差别。以上诸天。欲境转妙。贪心转重。故使之然。问诸天有男女不。答随彼诸天男女膝上。有童男童女欻尔化生。即说为彼天所生男女也。疏余东西北如次倍增者。谓东洲八肘。乃至北洲三十二肘等。疏面相次如车形等者。南如车形。东如半月。西洲圆满。北洲畟(音测)方。其洲土地阔狭之相。亦各如面相也。疏天则四王半里余五次增者。俱舍云。欲天俱卢舍四分一一增。则是一俱卢舍四分之一。如是后后一一分增。至第六天身长一俱卢舍半。俱卢舍。此云鸣唤。则是尽一鸣唤之间。远近当二里许。四分之一即当半里故。四大王天身长半里。第六天身长三里。疏此洲不定者。谓劫减最后极寿十年。于劫初时。则寿无量百千等数。不能计量。故俱舍颂云。此洲寿不定。后十初叵量。天者人间下。是俱舍颂也。要先建立天上昼夜。方可算计天寿短长。建立者。且如人间五十岁为最下。天一昼夜。乘斯昼夜三十为月。十二月为岁。彼寿五百年。上五欲天。渐渐倍增。谓人百岁。为第二天一昼夜。乘此昼夜。成月及年。彼寿千岁。夜摩等四随次如是二四八百千六百岁为一昼夜。还乘此昼夜。成月及年。如次。彼寿二四八十万六千岁也。上已五门解释竟。疏判云乐下。第二释妨。初会苦乐相违。后通五六有异也。初妨者。夫未出三界。无非苦果。况此具有八苦五衰斫截残害等。而辄判为乐。其故何耶。答此实是苦。今且就前三恶道苦苦之报。而判为乐也。故疏云粗相。言之五衰者。如经中说。有诸天子。将欲没时。五相先现。一衣垢染现。二华鬘萎悴。三两腋汗流。四身便臭秽。五天及天子不乐本座。时彼天子。偃卧林间。所有婇女。与余天子共为游戏。彼见此已。生大忧苦。复受陵篾悚栗之苦。由有广大福聚成就。及广大五欲天子生时。所余薄福诸旧天子。见已惶怖。受大忧苦。此上所说。通六欲天。其下二天子。又受斫截破坏驱摈残害之苦。由与修罗共战诤时。天与修罗。互相违拒。即执四兵仗。谓金银颇胝琉璃。共相战斗。尔时诸天及与修罗。或断支节。或破其身。或复致死。若复身断支节。续还如故。若断其首。即使殒殁。天与修罗。互有他胜。然天多胜力势族故。然其彼二。若为他胜。即退入自宫。己之同类。竟不慰问。由此因缘便怀忧戚。若天得胜。便入修罗宫中。为夺其女。便起违诤。若修罗得胜。即入天宫。为求四种苏陀味。故共相战诤。复有强力天子。才一发愤。其劣天子。便被驱摈。出其自宫。是故诸天受三种苦。谓死随苦。陵蔑苦。斫破残害驱摈苦。疏若于天鬼等者。会第二违也。谓修罗。于诸经说中。或有别开为一道。即有六道。或有便于天鬼畜中摄者。即唯五道也。释五道竟。

　　疏三不动业报中四。一正释本科。二总结三种业。三明受报时分。四会通权实。初中不动者。四禅八定等。感色无色界等报。因果俱有不动义故。文中二。如疏列也。

　　疏初释禅定者。又此总相言之。即曰八定。皆同以善等持。为自性故。若就别言。色界即曰禅。无色但曰定。以具支不具支止观均不均有差别故。如下辨相中释。又大小乘圣凡所修。大同小异。凡夫即苟且忻上殊胜。厌下苦等而修。又二乘为厌生死。忻上上地。断下下地。或求出三界。修禅定也。若诸菩萨。但为随顺法性。化生降外。引小示现。修习而入禅定。广如别卷。故凡修感报不越有顶。二乘修此。永出三界。菩萨示入神通自在广利益。及其所修体相名字忻趣证入。即大同小异。今经即唯是凡夫所修也。然疏中释名出体示相。即大段同。文中。初四禅。后四定。禅中。禅那者。新云复有通别。通云驮多也。于一所缘下三句。是瑜伽二十三文。初句者。令心专一。释定名也。次二句释静虑名。俱舍云。依何义故。立静虑名。由此寂静能审虑故。亦同此也。即虑体是慧故。次文云。审虑即是实了知义。即定有静用。能生慧故。从用及果。故曰静虑。疏四无色下。通妨。妨云。如此则无色定及欲等持。应立此名。故为此通也。俱舍亦有此问。彼答有四义。如别卷说。今疏略唯上观均等一义耳。疏四但依次下。后择别名也。但以此初二三四。便为别名也。一寻伺等者。俱舍。问云。若心一境性是静虑体。依何相立初二三四。颂答云。初寻伺喜乐。后渐离前支。谓寻伺喜乐。建立为初。渐离前支。立二三四。离伺有喜乐。立第二禅。若离伺喜唯乐。立第三禅。若兼离前三种。则立第四禅。故同一境性。分为四种。问若尔何不便名寻伺喜乐静虑。而但以初二等。为别名耶。答但若名寻伺喜乐。即各于当地。有所不遍。且如初禅。若名寻伺喜乐。即不遍中间禅。以有伺无寻故。兼无喜乐。唯舍受故。又诸染静虑。多不具支。及未至近分。皆无喜等。亦唯舍受故。故但名初二三四。即于当地。无所不遍。余如别卷。八定皆同也。疏四无色下。释四定也。亦有通别。通中初二句。但得名定。不同静虑。别有胜名可从也。超过违害者。婆沙一百四十一云。此四地中。超过一切有色故。违害一切有色法故。色法于彼无容生故。即除灭厌弃一切色想也。俱舍云。无色谓无色即灭三有对色想。思无边空等。是违害超过之义也。以在欲色界。修入此定。身色犹在。俱作胜解。厌坏色想。思空识等。为其境界。而入此定。疏前三从加行下。二释别名。俱舍云。空无边等三名。从加行立。谓修定前起加行位。厌坏色故。作胜解想。加行成时。名空无边处。又于加行。厌无边空。起胜解想。思无边识。加行成时。名识无边处。又于加行。厌无边识。起胜解想。舍诸所有。寂然而住。加行成时。名无所有处。故言前三段加从得名。有顶时劣。当体受称者。俱舍云。非想非非想。昧劣故立名。由无下地明慧胜想。名非想。有昧劣想。名非非想。即约彼处想昧劣故。当体立名。问此加行时。作何行相。答准俱舍说。此加行时。亦作是念。诸想如病如箭如癕。若想念无。便同痴闇。唯有非想非非想中与上相违。寂静美妙。则知加行时。观根本昧想。必为加行也。由此便以昧劣想。当体彰名。何以不同为前三加行心时思无边空等。然实根本非常缘空为境。由此立名。从其加行。以加行不缘根本作行想故。今第四加行位中。缘根本昧劣想。作如是念。无胜明想。有时劣想。缘此必依根本起。即是正立名因故。此立名亦但就根本。不同前三也。

　　疏方便者。入定方便也。然方便与入意不同。入意则凡夫小乘菩萨各异。前已略叙。若修习将入。则皆同以厌下忻上为方便。方便则是临入之方便也。六行者。忻厌各三。如注中列名。数定不别也。若所忻厌体。则随何地。各各不同。如欲恶不善。为初禅所厌。寻伺为二禅所厌。乃至无所有寂然而住。为有顶所厌等。如欲忻上。亦可例知。又初禅为下未至地心所忻。为静妙离。为他二禅近分地心所厌。为苦粗等。则欲法。唯是所厌。非忻。有顶地法。唯是所忻。非厌。中间地法。通可厌可忻。疏伏下地惑者。如伏欲界惑。得初禅定。伏初禅惑。得二禅定。乃至非想故。言展转得上地定也。

　　疏出体者。据俱舍。出体有二。一自性体。即是等持。二眷属体。即通五蕴。以随心转色为色蕴。余四蕴可知。故颂云。并伴五蕴性无色眷属但四蕴以同随心色故。颂云四蕴离下地。今疏且依自性体也。是善性摄心一境性者。标定也。以善等持下。方是出体。出定体故。先指定。后出体。以诸圣教唯就十二界善心心所上建立定性。以此心法。同于一境。专注之时。轻安适遍。离彼沉掉。定义胜故。即染无记。及欲界心等。虽亦心一境性。不得定名。以非胜故。然此定心。非自能尔。亦非余心俱等法令尔。唯是等持一法功力。能令相应心所。于一所缘。寂静而住。故云以善等持为自性。自性者。以简眷属。善者即简染。无记等非体即心。是大地法中三摩地。大乘别境中定也。或翻为等持。通定散局有心。或曰等至。通有无心。局定。或曰等引。唯有心定。若经部师。谓即是心于一境相俟转时。便立此定名。非别有体。大乘体中。更无异说。

　　疏辨相。文二。初四禅。次无色。四禅便为四段。此四禅支。(支者因义分义合此支分。为禅定故)共有十八。初中有五。寻伺喜乐定。二中有四。内净喜乐定。三中亦五。舍念慧乐定。四中亦四。舍念受定。若准俱舍论。实事则唯十一。谓初五则皆实事。第二但增内净。余如前。故为六也。第三加四并前。为十定。亦如前。第四但加舍受。故实事总唯十一。若唯大乘。或有不分轻安乐与受乐。示别则有十事。若更内净无别体。则唯有九。若十地论。则每禅皆四。一离障支。二对治支。三利益支。四彼二依止。

　　疏今依此经文。当见余义。广如别卷。疏离欲恶不善者。若准毗昙。离五欲名离欲。断十恶名离恶。除五盖名离不善法。若智论八十八。云离欲者。同毗昙。欲谓五欲。恶不善法。即五盖。五盖将人入恶道故名恶。障善法故名不善法。杂集第八。即云断欲恚害恚。即是恶害。即不善法者。若准瑜伽。亦合恶不善法故。三十三云。离欲者。欲有二种。一烦恼欲。二事欲。离亦有二。一相应离。内心不与求贪相应故。二境界离。不染外境故。言离恶不善法者。烦恼欲因所生种种恶不善法。即身口意恶行。此意则总弃欲界诸恶不善。俱舍正理并同。疏有寻有伺者。俱舍云。寻伺心粗细。寻谓寻求。伺谓伺察。心之粗性。名之为寻。心之细性。名之为伺。由此二法有实自体。能令一心同时不粗不细。则是能令一心成不粗不细之性。故曰寻伺。非体即心。是心所法。不定中摄。大乘即以思慧为体。亦心所。不定中摄。古经论名觉观也。十地经云。有觉有观。智论云。譬如振铃。粗声喻觉。细声喻观。此皆明二法行相也。注对治者。瑜伽十一云。以寻求伺察不净慈悲。治欲界欲恚害障。又五盖中。有欲恚害。不死亲里国土等觉察。今对治彼。起善觉察。又智论四十四云。小乘。以欲恚恼觉为粗。亲里国土等觉为细。及余善觉为细。于摩诃衍皆粗。则觉空为略。此皆以后后细者为能治。是以十地论。科为对治支。俱舍。即就总相。但言厌苦等障也。意亦不殊。问准瑜伽。不净慈悲。亦为能治。何不立之。答不净等自是别就大乘菩萨一分而言。又即是此寻伺等。作彼不净等观察。今就一切大小乘圣凡总相而言。但称寻等。为对治支。疏离生喜乐者。俱舍云。喜即是喜受。因离欲恶解脱道中。而生喜悦。自心安适故。曰离生喜乐。故十地论科为利益支也。瑜伽三十三云。离者。以得加行究竟作意故。即是无间道。已离欲恶等也。生者。由此为因为缘无间生故。即是由此无间为因。生喜乐故。以获加行究竟果作意故。喜乐为果也。喜乐者。谓已获得所希义故。得大轻安。身心调畅。有堪能故。注云身心轻安故乐者。轻安义。如三观中释。即离欲重为轻。身心调畅曰安。全所依身。轻安适悦。有所堪能。为乐因故。假名为乐。非乐受也。俱舍云。初二乐轻安。谓初二定中。无乐根故。非初二定有身受乐。正定中。无五识故。亦无以受乐。亦说有喜故。喜即喜受。无一心中二受俱行。故无乐受也。余如别卷。疏住初禅者。即第四句依止即定也。为二支依止。其力最胜故。婆娑说。是静虑。亦静虑支。余能依是静虑支。非静虑也。住者。即安住义。瑜伽云。安住者。谓于后时。由所修习多成办故。得随所乐。得无艰难。乃至七日七夜。能正安住。下诸第四句。皆准此释。注云为对治利益二支之所依止者。其所离障。以无行体。非是支故。不可言其为彼依止故。四句中但言为二依止。即由寻伺觉察对治。方能超越欲恶。始入初禅。及入利益。身心适悦不过喜乐。同时依止。即是等持。故从其胜。此五于初偏立支名。

　　疏灭寻伺者。离障支也。此二粗动。能为语言加行。发身语表。障于二禅。今须舍离故。言灭也。此在初禅为能治及进修。三禅即却是所治之病。注发三识者。色界本无鼻舌二识。为无香味境故。已如前释。今二禅。但言无三识。以鼻舌识初即无故。如二地已上。要发身语表。及见闻觉触。即借初禅三识。以二地已上。有色声触境及动身语言等时。还是三识。及据地法。复不合有。无寻伺故。所以义说为借也。水波之喻可知。

　　疏内净一心者。二对治支。此是十地经文也。论经即云心行一处。注云舍念正知为体者。显扬瑜伽等文也。以此三法尚被极喜所覆。力用未胜。但能离外寻伺故。今名内净。相续一境。复曰一心。以唯意识行法尘故。由此三法于此禅中以稍劣故。合为一支。于三禅中。力用自在。各别建立。若约俱舍。则以信为体。颂云。内净即信根等。如别卷引说。疏定生喜乐等者第三句也。则喜受乐用初解。或轻安或受乐。注庆觉观心息者。释定生义也。初禅处背欲恶故。名离生。令庆觉观心息身心适悦故。名定生。此释。即约从当地定生故。论科为修行利益。因修此定。喜乐生故。是利益也。唯智论意。即从初禅定生。以欲无定。初但云离。今由舍初寻伺定。庆生喜乐。即日定生。注曰。如鉴净止水者。欲恶如泥。初禅之定。如净动水。今无欲恶。复灭觉观。如净止水。是则初庆其所离。此庆其所得。得忘照故。住二禅者。第四句可知。

　　疏离喜者。离障者。二禅喜心分别总生。动乱三禅转寂故须除遣。疏住舍有念正知者。二对治三支也。舍者。行舍。非舍受。行心调停。舍彼喜过故。俱舍云。行舍是大善地中舍也。彼说第三舍极喜。四舍极乐故。于此二立行舍为支。初二无此故立轻安。大乘。即善十一中行舍也。义如前释。注于已生喜乐者。即显扬论文。谓于已生喜。不忍可。不忍可故。即舍义也。亦便是对治义也。平等已下。即出三品舍相。一同唯识。平等为初。离沉掉故。正直为次。于染不怯故。无动安住为后。寂静住故。有念者即念也。小乘。大地数法。大乘。别境中收。注不忘者。即明记。明记为念故。远公云。念前喜过。守心一境。俱舍说。念虽通诸地。而三四独立为支者。以三为第二胜喜漂溺。四为第三胜乐留碍。由为下地所留难故。于自地染。不能出离。是故。世尊劝住正念。言正知者。即慧也。俱舍是大地数法。大乘别境中收。今依十地经。故言正知。远公云。分别喜过。而言正智。地论即言安慧。远公云。慧净名安。安即正义。静鉴双流故名为正。正故得安。俱舍意说。为当地胜乐。恐耽著此。不忻上地。对治此故。立正慧支。若大乘此舍念知三。即前内净渐修最胜至此。别开沉细寂静故。能治下喜踊浮动。疏身受乐者。三利益支也。体即乐受。非轻安乐。身者则通色意。六识俱起。总名身受。谓此乐殊胜舍。俱遍益身心。离喜凝寂。假使唯与意俱。亦名身受。下地有乐无舍。上即舍而无乐。唯此舍乐。尤胜持。名身受故。十地经云。诸圣所说能舍有念受乐者。即说此乐也。谓此地中。俱有能舍及正念知。而复受乐。非如下上诸地故。佛及弟子说此受独胜。又瑜伽云。由舍念正知。数修习故。(此明能治)令心踊跃。俱行喜受。便得除灭。(约离障显能也)离善寂静。最极寂静。与喜相违。心受生起。(正明乐体)彼于尔时。色身意身。领纳受乐及轻安乐。(正释身受乐义)是故说言有身受乐。(结也)此明离喜。又言心受生起。明知意俱受乐。亦名身受乐故。疏注言设是心乐亦名身受。则此意俱受殊胜异前。加以身言。远公。五俱曰身受。意俱曰心受。约所依以释也。文云。下品受乐。遍畅在心。名为心受。上品之受。遍润身心。从末为名。故曰身受。约所益释也。今从后义。乐实心法。此处增上。遍满身心。故说为身。远公二义。意取后释。今疏俱用。注从正对二禅至亦名身受已来。即是前义。但意识俱离喜凝寂。虽是心受。亦名身受也。注初禅下。即顺后义。约所益说。有品数故。土喻于心。石喻于身。水总喻乐。初禅心乐故。如水不入石中。二禅也。遍身心。如水遍。山元石碍故。然为喜覆。如土覆水。但是潜润。三禅身乐极增。如池水在外。水遍山内。居然可知。若准俱舍亦说。是心受乐。颂云。身不悦名苦。即此悦名乐。及三定心悦。余处此名喜。初二轻安乐。如前已引经。三禅者。第四句可知。

　　疏断乐先除苦喜忧灭者。初所离障也。三禅胜乐。于此为害。如重病人。观妙旨乐为障。四障故须除遣。言先除者。谓忧苦喜三。如次于初二三禅。早已舍离。今但断乐。而得此定。然即于尔时。所有苦乐等皆得起越。故总集说。集说意者。显其弥胜。则先除字。贯下苦等。注二禅除者。瑜伽十一云。何故苦根。初禅未断。答彼品粗重。犹未断故。若尔何不现行。答由其助伴相对忧根所摄诸苦彼已断故。若初静虑。已断苦根。是则行者入初静虑。及第二时。受所作住。差别应无。由二俱有喜及乐故。此意则明不断粗重。故异二禅。而无现行。同二立乐为支也。若依小乘。苦同忧受。初禅总离。初二乐是轻安三是乐受。所以不同也。注为对前乐先言除苦者。通妨。妨云。若依先后次第。即合先忧后喜。今何不然。答意云。乘前断乐之言。便续以苦等。为此次也。疏不苦不乐者。此地利益支句也。余禅皆先对治。后利益。今此先明利益者。依十地经云。又为乘前总无四受。便举不苦不乐。为文之便。非是义之次也。今便为第二句。明五受内唯有于舍。是不动故。问二灭忧喜。何不言不忧不喜。答五受中。无别不忧不喜。以三受明义。苦乐摄于忧喜故。此中受但言不苦乐也。若尔一种相摄。何不言不忧喜也。答一五受中无别名故。二所对乐近。忧喜即远。宜便对之言不苦不乐也。疏舍念清净者。是对治二支名体。同于三禅。但为依地及所对治喜乐异。故分二也。注不同三禅舍念等者。释得清净之名也。瑜伽。远显清净云。从初静虑一切地。灾患已断。谓寻伺喜乐入出息。是故。此中舍念清净鲜白。由是此禅心住无动。准此论文。犹略言六具足。兼无忧苦。俱舍云。离八灾患。然此虽曰不动。犹有舍受。未得无受。瑜伽十一云。又无想者。经中说为无想定。于此定中。舍根永灭。若非无想乃至有顶。皆有舍受。问何故无正知。答喜心浮动。三要正知。乐即深细。但顶舍念。疏住四禅者。第四句依止也。然入上色定。其身相如处室中。入下四空。如处虚空。

　　疏四无色者下。辨相文中。第二明四无色也。虽皆心一境性。由离下地染故。立四名。谓离第四禅。立空无边处等四定。即为四段。唯十地论。科此四空。亦各有四。谓离障等。今依十地经文。文但各有三句。义含于四。为初离障句中。含对治义故。问若有对治等义。为有支不。答准杂集俱舍等论。即无。若依璎珞本业。即各有五。谓想护止观一心。若和会此相违者。论依相似一味相故不同。四禅有觉观等异。又慧用劣故。不立支分。经就相似同皆有五。如初定厌下色想起空胜解。为想。即对治也。防彼色想。令不现前。为护。能超色想。即名止。即今离障也。空无边行。照了分明。即是观义。是今利益也。一心。即是彼二依止故。四义既成。五支具足矣。疏谓超一切至不念种种想者。此中文句。即三义句。即唯是初离障句也。其中不念之言。复含对治义矣。超一切色想者。注引本论释云过眼识相。小乘。在色欲修起。未舍色形故。不言灭色。大乘。决唯灭想。若无色者。后灭空识。应无空识。然俱舍界品。辨色粗细三种色及三有对色。如次释此三句所离色。今欲消疏。应先略叙彼三有属义。彼品明十八界诸门分别中。总有二十二门。第一有见无见门。第二有属无对门。彼先问云。此十八界。几有见无见。几有属无属。颂答云。一有见谓色。(此谓十八界中。唯色界一。名为有见。谓为眼根所观照故。余十七即无见也)十有色有对。(谓即五根五境。此之十界名有色有对。应知有对总有三种。一障碍。二境界。三所缘。对是碍义。碍义复二。一障碍碍。二拘碍碍。此十色界。障碍碍也。谓体是色积集所成。更相障碍。如手碍手石碍石。或手石相碍等。十界体说是色。色既有碍。故名有色。有碍义故名有对。亦障亦碍有对。名障碍有对。持业释。二境界有对者。谓十二界。全六根六识。法界一分。唯取心所法。此十三法。以有色等六尘。而为境界。便却为色等所拘碍故。故名有对。则是有彼境界之拘碍。名境界有对。依主释。三所缘者。即七心界全。及法界一分。唯取心所法。此心心所等。既能缘虑。即须仗彼六尘而为所缘。及缘已即便却彼色等之所拘碍故。此心心所法。亦名有对。则所缘之有对。亦依主也。此后二即拘碍名对。今此离三句之色。但约前障碍有对。明后二。非此所要。或疑云。据此色法。但是障碍境界。体非心心所法。何得言三有对色耶。答以色界一可见复是障碍故。名有见有对色。余声等九。则无可见义但有质碍即名无见有对色。其无表色。二义俱无。便名无见无对色。则前二是彼三有对中之色。名三有对色。非此色法。通三有对。名三有对色矣)今此第一句。即是超一切有见有对粗色也。谓此色界。于见无见门中。是有见。对无对门中。是有对故。故本论释云过眼识相也。瑜伽。名为超于显色。彼论云。次于虚空。起胜解故。故所有对青黄赤白相应显色想由不现故。及厌离故。皆能超越。灭有对想者。本论释云。耳鼻舌身意识。和合想灭故。此即无见有对。次粗色也。谓眼等五根。声等四境。非眼所见。名无见。于对无对门中。即是有对。辨前色界都是三有对中。一障碍有对色也。谓此根境。为所依缘。识方得起。成和合想。今起此想。名灭和合想。其眼根既是无见有对。亦在此句。灭之为所缘色境。入前句中。即已无和合之义故。此但云灭。四识和合想。瑜伽云。由不显现越彼想以为因故。所有种种聚众多品类。因诸显色和合积集。有障碍想。皆得除遣。不念种种想者。本论释云不念意识和合想故。意识分别一切法故。说名种种。此即当无见无对细色。是无表也。然此无表。有其多类。谓别解脱定俱道随心转等。皆法界摄。唯意识缘故。论释云。意识分别一切法故。说名种种也。其意虽亦能缘非色之境。今但取缘色者。以色自有种种故。故注云然唯就缘色而言也。若准瑜伽。复云由远离彼想以为因故。所有彼种种聚中。差别相转。谓饮食瓶衣车乘庄严具。城舍军林等相。一切不作意转。此则总言离一切色也。又皆遍言想者。小乘意云。以在色欲修起此定。不可便无色身。但灭色想。想取色故。所以偏灭。俱舍云。总名除色想苦。唯大乘之中。实唯灭想。若超色想。说无色者。后灭空识。应无识空。问香味之想。初禅已离色声触想。二禅即除二。三四禅虽有见闻觉等。复是借下地识。今何得言空定识耶。远公答云。治有四种。一坏碍色对治。谓方便道观下有漏无常等故。二断对治。谓无间道正断不过。三时对治。谓解脱道为首。及后一切无间解脱。持彼无为。不令失坏。四远分对治。亦谓解脱道后所有一切无间解脱远分前障毕竟不起今此空定。据第四治。总言灭一切色想。已上明离障说。即前不念之言。含对治义者。谓不分别色等境故。本论释云。何以不念。见无我故。此谓色无自实。当体即空。故云无我。即法无我也。据上超灭之言。亦是对治。然不念言。治义显故。论主取意科释为治也。此约菩萨实治。故云无我。若依今经意说有漏则但六行忻厌。以为加行伏。或对治也。顺正理。释加行云。谓若有法(空也)虽与色俱。(空遍一切色非色处故)而其自体。不依属色。(碍无碍别故。上明空体也。下明观行)诸有于色求出离者必应最初思惟彼法。谓虚空体。虽与色俱而待色无方得显了。(显空相有二义一灭色明空。谓先有色。今此已无。二对色明空此处是色无色处是空也)外法所摄。其相无边。思惟彼时。而能离色。亦此加行之相。故婆娑八十六云。但由加行。名空无边处。谓初业者。先应思惟墙上岸上舍等上诸空之相。取此相已。假想胜解。观察照了无边空相。而修加行。展转引起初无色定。故说此名虚空无边处。曾闻苾刍出此定已。便举两手。扪摸虚空。有见问言。汝何所觅。答言我不见自身。彼言汝身即在床上。汝何余处更觅自身。故知入此定已。亦不见身。起定犹尔。

　　疏入无边虚空者。是第三修行利益句。谓三色想绝。则入空理。廓尔无边故。疏住无边虚空处者。即第四彼二依止句所依空也。唯十地经文云。住虚空无边处。今言无边虚空。义亦不失。言处者。谓观虚空。作无边行相。能灭色想。心安空定。名空无边处。正理云。四空名处者。诸有情生长处故。瑜伽云。由已超过近分加行究竟果作意定。是故说言空无边处。具足安住。准瑜伽意。四义之中。离障是超下地。对治是加行。究竟作意。以彼释云。心得离系故。利益是胜解作意。彼释云。正是修行故。彼二依止是加行究竟果作意故。彼释。谓无间证入故。前三为近分。后一是根本。后三处亦同于此。又此四义。初何所超。谓色。次云何能超。谓无分别。三超前何缘无边虚空。四超何所证。即空处心一境性。疏超空入无边识处住者。明第一识处也。超空者。是初离障句。十地经云。超一切虚空无边处。疏今但言超空。从其略也。彼空何所障须超离乎。外念粗故。则见彼外念粗分别过患。便义含第二对治文也。入无边识者。是第三修行利益句。前明舍外。今辨缘内。正理云。谓于纯净六识身能了知中。喜取相已。安住胜解。由假想力。思惟观察无边识相。由此加行为先。得入根本。此释成加行之相也。故注云心缘内识等。处住者住处也。是第四彼二依止句。准十地经。此句云住识无边处。今疏成前句无边识等。自便先言处。意从其简略。义又不失。后皆准此。疏超识下。三定超识。是初离障句也。十地经云。超一切识无边处。则见所离事。念粗分别过患之义。便是第二对治也。入无所有者。第三修行利益句也。十地经云。入无所有。前已舍外缘内。故为粗念。今既无所取。能取亦无。内外俱无。斯为利益。顺正理云。见前无边行相粗动。起此加行。是故。此处名最胜舍。以于此中不复乐作无边行相。心于所缘。舍诸所有。寂然而住。瑜伽云。从识处上进时。离其识外。更求余境。都无所得。此意明识既为粗动。识外复无。故无所有。无所有处住者。第四依止句也。十地经云。住无所有处。疏超此下。第四处也。此谓此前无所有处已。故十地经云。超一切无所有处。即是初离障句。见彼所离无所有想。亦是粗念分别过患之义。即是第二对治。若准论经。次此更有一句。云知非有想非无想安隐。此句即是第三修行利益。缘十地品经文阙此句。今疏亦且依之。住非想非非想处者。是第四依止句。十地经云。非有非无想。今但言非即非有非非即非无。瑜伽云。先入无所有处定。超过一切所有想。今复超过无所有想。故言非想。(释非有想)又言非无想者。非如无想及灭尽定一切诸想皆悉灭尽。唯有最细想。缘无想境转故。即于此处。起胜解。则超近分。而入根本。(释非无想)清凉大师。复约第一义修。明此四空。云谓观色即是空。心安于空。是空处定。次知空色不出于心。是识处定。次心境两云为无所有处。次此亦云缘无想住。名非想非非想处。若不缘此无想。则诸漏永寂。出三界矣。注此中不出下。明此定了不了也。于中有三。一外道。二若知下。小乘灭受想者。灭尽定也。三若未得下。无想天也。即第四禅凡夫天。此亦外道也。

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