妙境法师：瑜伽师地论333

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妙境法师：瑜伽师地论333

　　巳六、伏遣随惑

　　成就增上柔和忍辱，能忍他恼，不恼于他；见他相恼，深生悲悯。

　　现在的文是广说菩萨不退菩提心的相貌，一共是有五科。第五科是说成就初发心坚固不退的菩萨的胜利。这里面第一科「标列」，第二科「随难释」。这个地方有八科，现在是第六科「伏遣随惑」。

　　「成就增上柔和忍辱」，这位发菩提心的菩萨，他成就了殊胜的柔和、忍辱的功德。「柔和」表示他内心里面很寂静，所以表现出来的活动、表现出来的行为不粗犷，所以叫做柔和；「忍辱」，就是外边有境界触恼他，「能忍他恼」，别人恼乱他、毁辱他，他能容忍。「容忍」这句话，就是心里面不动，安忍不动。「不恼于他」，众生恼乱菩萨，菩萨安忍不动，「不恼于他」，他不报复；凡夫是你触恼他，他心里面就愤怒，然后加以报复，就是恼乱他。菩萨没有这两件事，心里面不愤怒，所以能忍于恼；又不恼乱别的人。「见他相恼，深生悲悯」，看见众生来触恼菩萨、毁辱菩萨、恼乱菩萨，菩萨生慈悲心。菩萨生慈悲心呢，这不是在种性的阶段，是由种性进一步发菩提心了的菩萨。当然由前面的说到这个退不退相，说到发菩提心的相貌的时候会知道，那这位菩萨是通达无量无边的佛法的。所以他站在佛法的立场，他用般若的智慧观诸法实相的时候，就感觉到众生虚妄分别，是很可悲悯的：就是不明白诸法实相，这就是虚妄分别，所以菩萨深生悲悯。

　　《披寻记》一一五○页：

　　成就增上柔和忍辱等者：成就六种可爱乐法，易可共住，性不恼他，常令欢喜，是名柔和。遍于怨亲等诸有情所，堪忍怨害，是名忍辱。

　　「成就增上柔和忍辱等者」，《披寻记》这句话：「成就六种可爱乐法」，菩萨他成就六种可爱乐法，就是那个六和敬：就是戒和同修、见和同解……。我们若是学习佛法的时候，或者学习《法华经》，或者《金刚般若波罗蜜经》，或者《维摩诘所说经》，或者《华严经》，这个心常能够在道上去契会的话，就是「见和同解」，这个心里面触对一切境界的时候，都会归第一义谛。那麽，这个地方是和平的，所以见和同解。「利和同均」，就是有了利益的时候，没有人有特权，大家平等的享受，自然是容易办到这一点。这样子呢戒、见、利：人容易有争的地方，就是戒、见、利这地方，所以这三部份没有问题了；这身语意这三个部份也没有问题，我们大家可以同住；大家有事情说话的时候，也不会有争论。「意和同悦」，心里面大家都感觉到快乐，所以是「成就六种可爱乐法」，就是这位发菩提心的菩萨他具足了这六种功德。

　　「易可共住」，大家容易共住。当然你一恼乱他，他心里也不介意，当然这个人容易共住；若是你恼乱人了，你就不容易和人共住了。「性不恼他，常令欢喜」，性就是心，他这一念心老是和平的，他不恼乱人，就是他有所不足的时候，他也不会去恼乱到别人；「常令欢喜」，他和大家同住的时候，常时令别人心情快乐，「是名柔和」，这柔和就是这样讲法。

　　「遍于怨亲等诸有情所」，他这个柔和不是偏于一部分，是普遍对于有怨恨的有情、亲爱的有情，一切有情所都是柔和的。「堪忍怨害，是名忍辱」，有人有怨，于是乎要去伤害菩萨，菩萨也能忍受，这叫做忍辱。所以希望成就柔和忍辱这件事，一定要通达佛法、通达诸法实相，你这件事办到了，常常的思惟观察，他就容易办到忍辱柔和这件事。

　　忿嫉谄等诸随烦恼，皆能摧伏，令势微薄；或暂现行，速能除遣。

　　这一段文的标题是「伏遣随惑」，能伏随惑、能遣随惑。什麽是「随惑」？「忿嫉谄等」：忿怒，对于感觉到自己吃亏了，这就忿怒。「嫉」：嫉妒，别人有了荣耀的事情，心里面不欢喜。「谄」：谄曲，谄曲也是个问题，下面有解释。还有等其他的烦恼，「诸随烦恼」很多的随烦恼。这个随烦恼和前面说的随烦恼不一样，这是观察烦恼的轻重，加以分类，有的是重的，严重的烦恼叫根本烦恼；不严重的烦恼叫随烦恼。随顺不同的因缘，又生起各式各样的烦恼，它也还是贪瞋痴，贪瞋痴是根本烦恼，这些烦恼也是贪瞋痴，但是因缘不同了，它比较轻一点，这叫作随烦恼。

　　「皆能摧伏，令势微薄」，这位菩萨他也有忿、也有嫉、也有谄等，但是他有佛法的智慧─摧伏，就是把这个忿烦恼、嫉烦恼、谄诳等烦恼破坏了它、调伏它，「令势微薄」，使令这个烦恼的力量由大而小，由厚而薄，就是这样子，他不放纵自己。我们不学习佛法的人，你不常常静坐的人，这个烦恼来了就是放纵这个烦恼去活动；但是这位发菩提心的人，他自然会是修止观的，他这心里面一动，他就知道：哎呀！我有烦恼了。立刻用止观来调伏，「令势微薄」。

　　「或暂现行，速能除遣」，前面「皆摧伏令势微薄」这叫做伏，就是调伏、降伏。「或暂现行」，他常常用功修行，究竟还没得圣道，还不是圣人、没入圣位，他有的时候他也有烦恼暂时的会出来活动，「速能除遣」，但是这位菩萨他就很快的把烦恼消灭了，不叫它活动。

　　《披寻记》一一五○页：

　　忿嫉谄等诸随烦恼等者：此约烦恼品类，名随烦恼。忿、嫉，是瞋品类。谄是邪见品类。等者等取覆、恼、憍、害，随其所应品类应知。约彼种子，说能摧伏；约彼现行，说能除遣。由诸菩萨成就柔和，性不恼他，能正对治忿、嫉、覆、恼、等随烦恼；又由成就忍辱，能忍他恼，依思择力，能正对治谄随烦恼。由生悲愍，能正对治害随烦恼，依此故说能伏能遣。摄事分说：若瞋恚缠，能令面貌惨裂愤发，说明为忿。心不正直，不明不显，解行邪曲，故名为谄。隐藏众恶，故名为覆。心怀染污，不喜他荣，故名为嫉。（陵本八十九卷七页）逼恼有情，无悲无愍无哀无怜无恻，是名为害。如显扬论说。（显扬论一卷八页）

　　「忿嫉谄等诸随烦恼等者：此约烦恼品类」，就是轻重的品类，名随烦恼；就是不是根本烦恼。「忿、嫉，是瞋品类」，这忿怒和嫉妒，在根本烦恼来说，就是瞋烦恼那一类的。忿也是恨，嫉妒也是恨，但是比那个瞋，瞋是最严重的了，这个比那个是它一类的，「类」就是流类。

　　「谄是邪见品类」，这个「谄」这句话呢，是邪见品类。这个有邪见的人，他自己知道他的见地和别人不一样，不是正见；或者是他认为他是正见，认为别人是邪见。但是他多少有一点自己知道有点问题，所以要谄曲，要隐藏自己的见，表现出来的呢令你满意！他心里面是不同意你的见地的，但是表现出来的是令你满意的，所以叫作谄。谄者曲也，是这麽意思，「谄是邪见品类」。但是这个谄：实在来说在烦恼里面是属于那一类呢？是愚痴！前面的忿嫉是瞋品类，这个谄是愚痴，贪瞋痴，这愚痴一类的烦恼。

　　「等者等取覆、恼、憍、害，随其所应品类应知」：这个「覆」是个愚痴，也是属于愚痴一类的。这个下面有解释这个「覆」，覆是什麽呢？就是造了很多罪过，但是隐藏起来。表面上好像是好人，实在里面都是污浊的，这叫作覆，这个覆是这个意思。这个「恼」是什麽意思呢？恼是我犯戒了，你要指责我，我就忿怒，我就不接受，他就吵起来了，那叫作恼，这就是恼。这个恼呢？在贪瞋痴的境界来说呢，是什麽烦恼？就是瞋烦恼一类的。这个「憍」，憍就是憍慢！憍慢是什麽意思呢？它这里说这个人，他是得到名闻利养了，或者是他会讲经说法了，他就憍起来了！那麽这就是憍。这个憍是什麽烦恼？是愚痴，就是愚痴的意思，叫作憍烦恼。这个「害」就是要伤害别人，这个是瞋烦恼一类的。「随其所应品类应知」。

　　「约彼种子，说能摧伏」：这个论上的文，是「皆能摧伏」。这个「摧伏」这句话是说什麽意思呢？「约彼种子，说能摧伏」，就是约这个忿、嫉、谄、诳、憍这些烦恼的种子，叫做摧伏。就是叫他不要动！叫这个种子不要动，那麽就叫作「摧伏」。这个意思呢？下面的文：「或暂现行」，那这是种子发动出来烦恼了，这个是和种子又不同了；种子就是烦恼还没动，烦恼没动的时候呢，说能摧伏。他这时候静坐修止观，观察一切法是无常无我的，是毕竟空的，使令这种子不动，烦恼就不动，这个约种子，「约彼种子，说能摧伏」。

　　「约彼现行，说能除遣」：这个「或暂现行」呢，就是烦恼动起来了，这时候心里面有了烦恼。前面，烦恼还没动，没动的时候呢，你就得用功修行，叫它不要动；若是已经动了呢，「速能除遣」，你立刻要用止观的力量就把它除遣，把这个烦恼的活动破除去，「速能除遣」。

　　「由诸菩萨成就柔和，性不恼他，能正对治忿、嫉、覆、恼、等随烦恼」：由于诸菩萨成就了柔和这种功德、这种品德。「性不恼他」，他不恼乱人，「能正对治」，他为什麽有这种事情呢？就是他常常静坐修止观，所以能够对治；就是除灭这个忿烦恼、嫉烦恼、覆烦恼、恼烦恼等，这些都是随烦恼，能除灭这些烦恼。

　　「又由成就忍辱，能忍他恼，依思择力」：就是思惟观察的力量，「能正对治谄随烦恼」，能灭除去这个谄诳的随烦恼。

　　「由生悲愍，能正对治害随烦恼」：因为这个菩萨他能够生起慈悲心，所以能正对治这个害烦恼，不会伤害别人；还要救护人、利益人，怎麽会伤害人呢？所以「依此故说能伏能遣」，就是因这里，前面这段解释的话呢，就说明什麽叫作这是能伏烦恼；这是能遣烦恼。这个能遣是约现行说的；能伏是约种子说的。

　　「摄事分说」，这个〈摄事分〉，我们现在这个是〈本地分〉，后面有个〈摄事分〉。「若瞋恚缠，能令面貌惨裂愤发」，就是我们的这个忿怒，这个瞋恚的烦恼。缠就是指烦恼现行的时候就叫作缠，就像大毒蛇缠着你似的，就是烦恼像毒蛇似的缠住你。这个瞋烦恼来缠绕我们的时候，这个相貌是什麽样呢？「能令面貌惨裂愤发」，能令我这个面上面貌的相貌「惨裂」，就是非常的愤怒。这个「惨」呢？就是毒也。这个「裂」呢，就指这个眼睛现出一个忿怒的相貌叫裂。「愤发」：这个「惨裂」呢，就是内心的愤恨发之于外，叫作惨裂，「说名为忿」，这个忿就这麽讲。

　　「心不正直，不明不显，解行邪曲，故名为谄」，说这个「谄」。他的心不正直，就是里面有黑暗这些事情。「不明不显」，但是你从表面上你看不出来，他心里面那个污浊的那个弯曲的事情看不出来。因为什麽呢？「不显」，他内心里面的事情没有现出来。「解行邪曲」，他内心的解，和作出的事情，都是不合乎道理的「邪曲」，故名为谄。

　　「隐藏众恶，故名为覆」：很多的罪过都藏在裡面，所以叫做覆。「心怀染污，不喜他荣，故名为嫉」：这个嫉妒是什麽意思呢？就是心里面染污，就是所有的好事都是要属于我才可以，你拿到一点好处是不行！我不能同意的。所以「不喜他荣」，不喜欢别人有荣耀，故名叫作嫉。这些解释都是（陵本八十九卷七页）上说的。

　　「逼恼有情，无悲无愍无哀无怜无恻，是名为害」：「逼恼有情」，就是逼迫、恼害有情，恼害别的人。「无悲无愍」：没有悲、也没有愍。「悲」，是想要消除别人的痛苦，叫作悲，他没有这个悲心。没有「愍」，就是别人有苦恼的时候，他心里面感觉痛；但是这个人不是，别人有苦恼的时候他心里不感觉的痛，这是无愍。「无哀无怜」：别人有痛苦的时候，叫别人有痛苦，别人本来没有痛苦，他逼恼叫人有苦恼，说这个人没有这个哀伤之心，没有这种心情。「无怜」，怜者爱也，没有爱心这个人。「无恻」，就是没有恻隐之心，就是别人叫别人痛苦的时候，他无动于心，所以叫作无恻。「是名为害」，就是解释这个害，用这麽多的字来解释这个字。「如显扬论说」（显扬论一卷八页）这是解释这个烦恼的相貌。

　　巳七、现住安乐

　　随所居止国土城邑，于中所有恐怖斗诤、饥馑过失、非人所作疾疫灾横，未起不起；设起寻灭。

　　前面这一段呢？是说菩萨呢，「伏遣随惑」，能调伏、能驱逐一切烦恼，使令心里面清淨。下面是第七科「现住安乐」。

　　「随所居止」，这个菩萨随顺各种因缘，他居住这个国土这里、居住这个城市里，或者是居住这个城，一个小镇里面。「于中所有恐怖」，那个地区原来有恐怖，或者是有斗争，或者是有饥馑的过失，还有种种的这些苦难的事情。「非人所作疾疫灾横」，或者这个地方呢，有传染病，或者有其它什麽灾难的事情，而这个是「非人所作」，就是鬼神做这些恶事来恼乱人。可是这个菩萨现在在这里住了呢，「未起不起」，这些恐怖斗争、饥馑过失、非人所作疾疫灾横，就不起了。菩萨到这来住的时候，这件事就没有，就不不起了，鬼神不敢到这里来放毒。「设起寻灭」，或者是有生起，有这些事情来，但是很快的就灭除了，「寻灭」。这是说「现住安乐」。

　　《披寻记》一一五一页：

　　恐怖斗诤饥馑及诸疾疫灾横未起不起等者：此说菩萨与他增上果。有寻有伺地说：犹如如来所住国邑，必无疾疫灾横等起，佛神力故，无量众生，无疾无疫，无有灾横，得安乐住。（陵本九卷三页）此中道理，当知亦尔。

　　「恐怖斗诤饥馑及诸疾疫灾横未起不起等者：此说菩萨与他增上果」：这是菩萨的大福德、大功德力！给众生的增上果，就是借他的光了。就是由他的威力，我们就没有这些灾难，这叫「增上果」。不是我们自己有这个功德没有这些灾难，是菩萨的威力，我们借光了，那就叫作增上果。就是此法影响了彼法，若是大罪过的人呢？也可能有增上果，就是使令这地方有灾难！本来我们没有灾难，因为他来了，使得大家斗争，就是很多很多的苦难都来了，这就是增上果。

　　现在是说菩萨这种大慈悲心的人，有大功德的人呢，很多人都借他的光了！所以叫作增上果。「有寻有伺地说：」我们已经学过了这个地方。「犹如如来所住国邑」，像佛所居住的地方，「必无疾疫灾横等起」，也就是增上果。「佛神力故，无量众生，无疾无疫，无有灾横，得安乐住」这是（陵本九卷三页）说的。「此中道理，当知亦尔」，前面是说佛给众生的增上果，这里是菩萨也有相同的情形。

　　巳八、厌苦生悲

　　又此最初发心菩萨，或于一时生极恶趣那落迦中，多分于此那落迦趣速得解脱。受小苦受，生大厌离，于彼受苦诸众生等，起大悲心。

　　这是第八科「厌苦生悲」。「又此最初发心菩萨」，我现在忽然间想起一件事，我看见一本书上，就是基督教的人吧，说释迦牟尼佛死的时候是被毒死的。一个佛教徒做的，请佛吃饭，这菜饭里有毒，使令佛因吃了这菜饭，佛就死了！有本书说这件事。我看见这件事呢，当然心情不舒服，不舒服我就特别去查这件事，查这件事。当时，法严法师在，你们知道法严法师吧，法严法师他的英文很好，所以我就查到这个书，《阿含经》的部派有提到这件事，《大般涅槃经》也提到这件事。提到这事，当时是怎麽说的呢？当时是一个铁匠纯陀，铁匠，佛是入涅槃之前，佛就是从一个村落、一个村落走到这个地方，这个铁匠叫纯陀，他信佛嘛，他就恭敬佛！给佛烧了木耳。烧这个木耳，特别的给佛这一杯，供养佛。他当然还有其他的菜，供养大众僧！佛当时说，这个只要给我一个人吃，不要给他们吃，就说这个木耳，你只可以给我一个人吃，不可以给他们吃！那麽就是这样子吃这餐饭，就吃过了。吃过了以后呢，佛就有病了！佛当时好像是说：身体很痛！身体很痛！佛就入无相三昧，就把所有的病痛都驱逐出去了，还有这麽一段事情。

　　我就把这件事，我看见文上说这件事，就向法严法师说，他说：「是，他看见英文的什麽书上也说到这件事」。说到这件事，但是我们把这件事，你不要就看这一件事，把前面的事也放在一起来看呢，佛是这个临涅槃的前三个月，前三个月的时候，佛就对阿难尊者说，说：「若是一个人成就了四神足的话，就是若是得了这个四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，乃至到无色界的四空定，就是这些有禅定的人」。这当然指佛说，佛教的圣人来说的。「这种人他可以住世，可以住一劫、能住一劫，他这个生命，身体可以安住一劫而不会死的，能住这麽久！」连续说了三次！阿难尊者不支声，不支声。不支声以后呢，就是过一会儿，这个大地震动！大地震动的时候，就是地震了，地震，这时候阿难尊者惊了，就问佛，说：「怎麽了，大地震动，怎麽回事？」佛说：「我捨掉了寿命，把寿命给捨了！」说：「我只留三个月，过了三个月我就死了，我可以活一百二十岁，这一年才八十岁，就是捨掉了四十年，还保留三个月，我现在不死，我还再继续三个月。」佛说过这麽一句话。那麽现在这个，中间的时候，就是到了涅槃那个地方去，经过多久了，就是有经过铁匠请佛吃饭这个事情。佛当时说了：「这个菜只可以给我，不可以给别人」。那就表示什麽呢？就是这里有毒，不可以给他人吃，就是给我吃可以。

　　这样说呢，这件事和基督教的人说：「瞿昙释迦牟尼佛，是被毒死的！」我们就知道，佛不是被毒死的，可以知道这件事！但是你若不读这个文呢，你不知道这件事！那这个事怎麽讲呢？就没有办法讲了呀！就知道这件事。我以前是看见这个文，我看了多少次！这个事应该说出来，应该详细的说，我们大家知道这件事！如果基督教的人，拿这句话，对我们说，我们会有话解释。不然的话，我们有什麽话说！因为你没有看见这个文你怎麽说，你凭空说也不好，但是我们自己没看见这个文。而这上面说这个事情，佛菩萨，佛所在的地方，「所住国邑，必无疾疫灾横等起」。还有这个事情。

　　「又此最初发心菩萨」，一共分八科，现在第八科「厌苦生悲」。又此最初发心的菩萨，「或于一时生极恶趣」，这发菩提心的菩萨，当然他不是圣人嘛！不是圣人有什麽问题？不是圣人就是有烦恼、有烦恼。就是有特别的因缘这烦恼可能会动，也可能会做恶事的！所以最初发心菩萨，或于一时生极恶趣，跑到三恶道去了！可能有这种事情。「那落迦」，中国话就是苦器，就是地狱！

　　「多分于此那落迦趣速得解脱」，这菩萨造了罪的时候，他是多数在地狱里受苦，很快的就解脱，就从地狱裡出来了，是这样。「受小苦受」，受到很小的苦恼，这种苦恼的苦受。「生大厌离」，但是虽然苦恼不是那麽严重，但是厌离心很大。「于彼受苦诸众生等，起大悲心」，说还有其他的众生在那里受苦，菩萨生起大悲心。因为厌离心强，所以他也不敢作恶；我们厌离心不强，厌离心不强，有时候会作恶。作恶的心就强一点。

　　《披寻记》一一五一页：

　　生极恶趣乃至起大悲心者：先所说相种性位中，未为诸随烦恼所染污时，尚得相应，何况发心？

　　「生极恶趣乃至起大悲心者：先所说相种性位中」，这个是「又此最初发心菩萨，或于一时生极恶趣」，这个是发心菩萨，就是从种性菩萨又进一步发无上菩提心，这时候是佛教徒了，而且是大悲心的菩萨。所以「先所说相种性位中」，是没有发心的时候，种性位就是没有发无上菩提心的菩萨。未发菩提心的菩萨呢，「未为诸随烦恼所染污时」，就是没有发心的菩萨，但是他有佛性！他这个时候还可能没有为随烦恼所染污的时候，他有时候这种有佛性的菩萨，他的心性良善！这个烦恼轻微，所以有的时候没有烦恼。「尚得相应，何况发心？」那种没有发菩提心而有佛性的菩萨，还有这麽多的功德，何况发无上菩提心的菩萨的功德不是就更广大了吗？这个意思。

　　辰二、结

　　如是一切皆因摄受无恼害福，最初发心坚固菩萨，由能摄受无恼害福，便能领受如是等类众多胜利。

　　前面就是说发了无上菩提心的人，他有这个「摄受」，就是成就了，成就了无恼害的这个福，就是大悲心不恼害众生。因这一念的慈悲心，就有无量的福报。「最初发心坚固菩萨，由能摄受无恼害福，便能领受如是等类众多胜利」，像前面所说的，这个菩萨有这麽多的殊胜的功德。实在这个文就是劝发菩提心的意思，劝我们发菩提心这个意思。

　　本地分中菩萨地第十五

　　初持瑜伽处．自他利品第三之一

　　这个「种性品」和「发心品」这二品都讲完了，现在是第三品「自他利品」。癸三「觉分持」。前面「种性持」、「发心持」，这二大段讲完了，现在是第三段「觉分持」。分二科，第一科是「结前生后」。

　　癸三、觉分持（分二科）　子一、结前生后

　　如是菩萨既发心已，云何修行诸菩萨行？

　　发心发完了，已经发无上菩提心。「云何修行诸菩萨行？」发无上菩提心，以后干什麽？他就是要修菩萨道。但是这个菩萨道怎麽修法呢？这句话是生后。「如是菩萨既发心已」，这句话是结束前文。「云何修行诸菩萨行」，这就是生后，生起后文。这是第一科「结前生后」，第二科「摄举纲要」。这个菩萨行是很广大的，现在把它「摄」，就是把它集聚在一起，先说它的纲要，不是说那个细节。先说个大纲。分二科，第一科是「总标」。

　　子二、摄举纲要（分二科）　丑一、总标

　　略说菩萨若所学处，若如是学，若能修学。

　　若是说个纲要的话呢，分三大段。第一段是「若所学处」，或者是菩萨先要所学的事什麽？所学的境界。「若如是学」，这些是应该是学的，怎麽样学呢？这样学！要如是学、这样学。这是一大段。「若能修学」，说是这个人具足这样功德、这样功德，修学菩萨道。分这麽三大段。

　　《披寻记》一一五一页：

　　若所学处等者：所应学处，名所学处。如是应学，名如是学，精勤修学，名能修学，若能修学。下自文中正广宣说如次应知。

　　「若所学处等者：所应学处」，这是所应该学的这些广大的境界，这是一部分，「名所学处」。「如是应学，名如是学」，就是这样学习，这又是一大段。「精勤修学，名能修学」，「若能修学」这一段就是精进勇勐的修学，叫做能修学。「下自文中正广宣说」，就是下面就是说这些事了，说这三大段，「如次应知」。

　　如是一切总摄为一，名菩萨行。

　　「如是一切总摄为一」，前面这是分三句话，也就是三大段。总合起来变成一大段，「名菩萨行」，就是菩萨的德行。这个「行」这个字，我是愿意念行（ㄒ一ㄥˊ）。这是我曾经说过：你採取行动的时候叫做行（ㄒ一ㄥˊ），有了成就的时候叫行（ㄏㄥˋ），是这样意思。但是这个地方又不是说是在果上说的，你现在这样用功修行，有布施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜，这些功德就可以称作为行（ㄏㄥˋ）。但是这还是无上菩提的资粮，得无上菩提才算是果。这是「总标」，下面第二科是「别广」，分三段，第一段是「所学处」。分二科，第一科是「标」。

　　丑二、别广（分三科）　寅一、所学处（分二科）　卯一、标

　　是诸菩萨于何处学？谓七处学。

　　在什麽地方学呢？这是个问。「谓七处学」，就是在这七个地方应该学习的，所学处有七种。这是第一科是「标」，第二科是「列」出来。前面是「标数」，有七处学；后面是列出来名字。分二科，第一科嗢柁南。

　　卯二、列（分二科）　辰一、嗢柁南

　　云何七处？嗢柁南曰：

　　这个数目这麽说。

　　自他利实义，威力熟有情，成熟自佛法，第七菩提处。

　　这是个颂。下面「长行」，分二科，第一科「标名」。就是把这个颂，把它再详细的说一说。这七种是：

　　辰二、长行（分二科）　巳一、标名

　　一、自利处，二、利他处，三、真实义处，四、威力处，五、成熟有情处，六、成熟自佛法处，七、无上正等菩提处。

　　「一、是自利处，二、是利他处」。菩萨自利，这个很明白的标出来，菩萨不可以完全是利益众生，应该自己要修学圣道，所以叫「自利处」。第二是「利他处」，前面颂文上是「自他利」，这三个字现在这变成二个。「三、真实义处」，就是这一品还是不是容易懂的这「真实义处」。现在是〈自他利品〉，那个是〈真实义品〉。「四、威力处，五、成熟有情处，六、成熟自佛法处，七、无上正等菩提处」，这是七个处，就是七种境界是菩萨所应学处，标出来。这是标名，第二科「释义」，解释这七处之义。分五科，第一科是「自利利他处」即〈自他利品〉，这一品就是这一科。这一科里分四科，第一科是「徵」。

　　巳二、释义（分五科）　午一、自利利他处（即自他利品）（分四科）　未一、徵

　　云何自利利他处？

　　怎麽叫做菩萨自利、菩萨利他的境界呢？这是「徵」。下面第二科「列」。

　　未二、列

　　谓自利利他，列有十种：一、纯自利利他，二、共自利利他，三、利益种类自利利他，四、安乐种类自利利他，五、因摄自利利他，五、因摄自利利他，七、此世自利利他，八、他世自利利他，九、毕竟自利利他，十、不毕竟自利利他。

　　「谓自利利他，列有十种」不同：「一、是纯是自利，纯是利他」，这件事只能对自己有利；这件事只是对他人有利。「二、共自利利他」，说是自利呢，但是也能利他；说是利他，也能自利；自利也是共，利他也是共。和前面纯自利，是相反的。「三、利益种类自利利他」，这个自利也有利益，利他也有利益。而这个自利、利他的利益是有种类的，有各式各样的不同。这是第三。「四、安乐种类自利利他」，这个利益是一种；安乐又是一种种类，也是有自利、利他的不同。「五、因摄自利利他」，这个自利也好、利他也好，不是果，是属于因的。「六、果摄自利利他」，这样自利利他的六波罗蜜结果了，所以叫做果。「七、此世自利利他」，这个自利利他，限于现在世。「八、他世自利利他」。「九、毕竟自利利他」，是究竟的。「十、不毕竟自利利他」。这分这麽十种，分出来这十种不同。这是列出来名字，下面第三科就加以解释，解释的时候分六科，第一科是「纯共自利利他」。这一科分成二科，第一科是「徵」。

　　未三、释（分六科）　申一、纯共自利利他（分二科）　酉一、徵

　　云何菩萨纯共自利利他？

　　这个题目是这样界限，这是「徵」。下面第二科就是解释，分两科，第一科「略标所应」。

　　酉二、释（分二科）　戌一、略标所应

　　谓诸菩萨于纯自利利他，应知应断。违越不顺菩萨仪故，于其所馀，应勤修学，不越随顺菩萨仪故。

　　这个菩萨对于做这件事，纯是自利；做这件事纯是利他，是「应知应断」，这件事你要认识它有过失的呀，这个纯自利、纯利他是有过失的，应该要「断」，不要做这种事。为什麽要应知应断呢？「违越不顺菩萨仪故」，它违越菩萨仪，菩萨的威仪不符合，它不随顺菩萨的威仪故，所以应该断。「于其所馀，应勤修学」，就是不顺菩萨威仪的去掉了，剩下来的那就是顺菩萨仪的，「应勤修学」，这是有功德的，没有过失的。「不越随顺菩萨仪故」，对于菩萨仪不违越，而能随顺菩萨的威仪，所以你应勤修学。

　　《披寻记》一一五二页：

　　违越不顺菩萨仪故者：菩萨所受三种淨戒：谓律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒。如是一切名菩萨仪。障碍不行，是名违越。颠倒而取，是名不顺。

　　「违越不顺菩萨仪故者：菩萨所受三种淨戒」，有三种清淨戒，「谓律仪戒」这是一种，第二种「摄善法戒」。律仪戒大概的说，就是一切不律仪的事情都禁止，就是不合法、有罪过的事情要停下来，叫律仪戒。「摄善法戒」，有功德的事情，你要努力的去做，要成就它，这叫「摄善法戒」。「饶益有情戒」，前面这两种是菩萨自利，菩萨自己「诸恶莫作，众善奉行」，这「饶益有情戒」就是菩萨大悲心要利益众生，使令众生也要「诸恶莫作，众善奉行」，加起来就是三种戒。

　　「如是一切名菩萨仪」前三种戒，这是符合菩萨的威仪的。「障碍不行，是名违越」，如果你自己有烦恼，障碍自己不修行这三种戒，「障碍不行」，这就叫做违越菩萨律仪了，「是名违越」。「颠倒而取，是名不顺」，菩萨说戒上说：「诸恶莫作，众善奉行」，但是他错误的去认识这句话，不符合佛的正义，那就叫做「颠倒而取」，所以叫做「不顺」，不顺菩萨仪。

　　这是「略标所应」。下边第二科是「广列种类」，分四科，第一科「纯自利」，又分两科，第一科「列种种」，分五科，第一科是「贪悭财法」。

　　戌二、广列种种（分四科）　亥一、纯自利（分二科）　天一、列种类（分五科）　地一、贪悭财法

　　此中菩萨于纯自利，应知应断者：谓为己乐，求财受用。或为吝法，于佛菩萨所说教法，追访受持。

　　说是在前面「略标」裡边，有一种事情是菩萨纯自利的事情。这个事情是不对的、是错误的，「应知应断」，你要认识这件事是有罪过的，所以应该不要做。究竟是说的什麽呢？「谓为己乐，求财受用」，这是纯自利。我的目的就是希望我自己快乐，是这样子；所以我就去求财，求到了以后，我就受用，我来受乐。「或为吝法，于佛菩萨所说教法，追访受持」，前边是世间的财利，这第二句是佛法，但是他的目的呢，「我吝法，我不布施出去，我保住我自己有，纯为私有，我不共与大众」，这样子，他心是这样的。于佛菩萨所说的教法，「追访受持」，到处不怕辛苦去追求、去请问；请问得到了，他能受持而不忘失，但他不布施给其他的众生的，这是纯是为了自利。就是一个财，一个法，都是悭吝而不肯给别人享受。这是第一科，下面第二科是「希求染有」。

　　地二、希求染有

　　或为生天受天快乐，受持禁戒，发勤精进，修习定慧。或求世间有染果报，为世财食，恭敬供养诸佛制多。

　　这个菩萨呢，他的目的，他也感觉到人间很苦！生活很苦！他想要「为欲生天」，想要到天上去享受五欲之乐。那麽这个「天」，佛教是讲因果的，不是自然有的，于是乎他受持禁戒，他受的戒他不犯，持守清淨。这是不愿意在人间，当然也不到三恶道去，想要到天上去。那就是受持禁戒，这个戒呢，能够保护你解脱了地狱、恶鬼、畜生，跑到人间，或者他现在说得清楚：就是要到天上去「欲界天」。你受戒清淨，持戒清淨，你若愿意生天，这件事是能做到的，戒能有这个力量。

　　「发勤精进，修习定慧」或者这个菩萨呢，他想要生到色界天、生到无色界天，不愿意在欲界。那怎麽办呢？要精进的修习「定」，修习色界定、无色界定，那才行的，不然你不能生到色界天、无色界天，你不能超过欲界的。或者修习「慧」，修习慧那这应该说我出离世间，我得阿罗汉道，这「慧」能出离三界；「定」能出离欲界；「戒」能出离「三恶道」。他就是为了自利，纯是为自利。

　　「或求世间有染果报」，他前面说是为求生天，或者生到色界天、无色界天。现在或者这位菩萨呢，「希求世间有染果报」，世间上有染污的果报。世间上有染污的果报是什麽呢？「为世财食，恭敬供养诸佛制多」，他的目的想要得到世间上的福利。世间上的福利不那麽清淨，是染污的福利。怎麽办法呢？下面这句话就明白的说了，「为世财食」，就为求世间的财富和饮食，饮食也就是财。「恭敬供养诸佛制多」，他对于「制多」就是塔，佛的塔，佛的这些有尊像的塔，或者有舍利的塔。对塔恭敬礼拜，或者是香花供养，他的目的就想要得到财、得到食，这是纯为自利。第三科是「贪得利养」。

　　地三、贪得利养

　　或贪利养，为利养故，自说种种无有义利、不实功德，诳惑于他，招集利养。

　　这是说谎话了，贪着人家的财利的供养，他心裡面是贪心，那麽他就怎麽办法呢？他为求利养的缘故，他就有了这个行动，自己说自己「种种无有义利、不实的功德」，不真实的功德，就是说谎话了。对人说：我有什麽什麽义利、有什麽什麽功德。「种种无有义利，不实功德」，他没有功德，但是他就向人说有功德，这不真实的功德。「诳惑于他」，来欺骗人家、迷惑人家。「招集利养」，用这个，用语言来欺骗人家也有效，也有人去供养他。这是「贪得利养」，是这样子。第四科是「贪他供事」。

　　地四、贪他供事

　　或欲贪他作己僮僕，为驱使故；非法摄众，不如正法。矫设方便，拔济有情，令于他所，免为僮僕。还自摄受为己僮僕拔济有情，令脱繫缚，还自拘执，成已事业。拔济有情，令于他所解脱种种治罚怖畏，还自摄伏，令惧于己。

　　「或欲贪他作己僮僕，为驱使故」，或者他的心情希望，贪求他人给他自己作僮僕，做僮僕干什麽？「为驱使故」，驱遣他，用他做种种事，想要做这件事，目的是这样子。「非法摄众，不如正法」，就是他是不合法的引这个人来，而不符合正法，不符合正法的，这个地方也的确是有问题！总而言之：要有「般若」和「慈悲」，这些事就容易如法；如果是不用般若，也不用慈悲，贪求供养，那多数是不合法。

　　「矫设方便，拔济有情」，前面是他的目的，现在是採取行动了。怎麽办法才能够把那个人引过来呢？「矫设方便」，就是「诈」，矫者诈也，就是用一些虚妄的、欺骗的方法，就是经过矫设。设，也是经过内心的设计的，想出一个方法来。「拔济有情，令于他所，免为僮僕」，就是原来这个人是在给别人做僮僕，现在想办法「拔济」，把他挖牆脚，是这样意思。把他拔出来，把他引导出来，「令于他所，免为僮僕」，不做僮僕了，「还自摄受为己僮僕」，再把他引导过来给自己做僮僕。

　　「拔济有情，令脱繫缚」下面这是第二段，另一个意思了。就是有的这种人，被然家控制住了，被别人控制住，做种种的事。那麽这个菩萨呢，「拔济有情」，就把那个人把他夺取过来，这个「拔济」夺取过来，「令脱繫缚」，使令他解脱那个人的繫缚。「还自拘执，成己事业」，把他解脱出来，成为自己的人以后，也是要控制他；「还自拘执」，把他控制他为我做事，就是这样子。

　　「拔济有情，令于他所解脱种种治罚怖畏，还自摄伏，令惧于己」，这是第三个意思。那个人在受到别的人的治罚，那个人有什麽威力，能恐怖他，那麽他就拔济，把那个人把他引导出来，那麽使令那个人在那个人那个地方解脱了种种的治罚，不受他的治罚，不受他的恐怖。那麽这个人解脱出来以后呢？「还自慑（这个竖心加三个耳朵（聂）这个字唸ㄓㄜˊ， 也唸ㄕㄜˋ）伏，令惧于已」，到了自己的地方，还是用自己的威力镇伏住他，叫他对我有恐怖心，你不要不听我不可以！「令惧于已」。这三段文是「贪他供事」，是这个意思。这个就是：不是大悲心。不是慈悲心、也不是智慧，这是容易有纠纷的，就算是你一时的达到目的，以后还有问题的！这件事。

　　地五、贪着定乐

　　若诸菩萨耽着诸定现法乐住，弃捨思惟利众生事。

　　这是第五科「贪着定乐」，这是又一种境界了。是「若诸菩萨耽着诸定」，就是特别地爱着，修学禅定，特别地这样。当然他特别地欢喜呢，这个爱着心，爱着禅定的心如果重的话呢，他就会特别努力地去做这件事。他就把别的事情，不是他所爱着的事情多数都停下来，专心地努力去修禅定。那当然这样做的结果呢，就成就了，就得禅定了。是「现法乐住」，现法就是你现在的色受想行识裡面，就成就了色界四禅。色界四禅是令你特别快乐的地方。这个「乐住」，你住在定裡面特别有快乐。这个乐呢，是强过那未到地定，未到地定所不能及的。

　　那麽，这个菩萨成就了定力以后呢，他特别地爱着这定的乐。「弃捨思惟利众生事」，就把思惟利众生的事都弃捨了，那事情我不要做。天天哪就吃完饭，经行就入定。当然这种人常常入定，睡眠会减少，有可能完全不睡觉也可以，他就做这件事。其它度众生的事不管了、放弃了。这件事呢，也是纯是唯求自利，而不利益众生的。那麽这是「贪着定乐」。

　　《披寻记》一一五三页：

　　耽着诸定现法乐住等者：谓不摄受下地白法，由悲愿力还生欲界故。

　　这个解释又深一层，就是「谓不摄受下地白法」，你常常入定的话呢，寿命到了，这个臭皮囊就死掉了、结束了。结束了你就生到色界天、无色界天去了。这个「现法乐住」单指色界四禅说的，那麽就生到色界天去了。生到色界天呢，他就不来欲界了。这个耽着诸定现法乐住的人就是这样意思。这样意思，现在这个文上说，「谓不摄受下地白法」，他就不成就，不成就下地的清淨功德的事情。

　　这话呢，要是有大悲心的菩萨呢，他成就了色界四禅的时候，他临命终的时候，他不到色界天去，他还方便地动心，方便地动一点欲心，那麽就不生色界天，还来在欲界裡，找一个父母，就投胎了，就得果报。那麽在欲界的时候，等到他身体长成了，他这个色界四禅还会现前。因为这个菩萨，他就是有了神通了，他一正念呢，这个禅定会回来，回来以后呢，他是原来有大悲心嘛，他就做种种利益众生的事情，就叫作白法，是下地白法。就是在这个世界、在欲界这个地方，做种种功德的事情。

　　「由悲愿力还生欲界」，就是有大悲心的关係。因为色界天上的人哪，他们的痛苦很少，也可以说完全没有苦恼。有苦恼的就是欲界的人，欲界的人痛苦特别多。所以菩萨有大悲心，不到色界天，就是在苦恼的世界来度众生，这是要大悲心。而这位菩萨呢，「耽着诸定现法乐住，弃捨思惟利众生事」，我不在众生，不在欲界了；我到天上去，到色界天上去。这个呢，这叫作纯自利，纯是为自利：贪着定乐，不度众生。这是第一科，列出来了种种纯自利的行为，现在第二科嘛「结所应」。

　　天二、结所应

　　当知此等，名纯自利。菩萨于是纯自利行，应知应断。

　　我们应该知道，前面说出来这五个，就是菩萨纯是为了自己的利益。「菩萨于是纯自利行，应知应断」，纯是为自己的利益这件事在菩萨道来说呢，是不合法的。所以发大悲心的菩萨呢，于是纯自利行，前面说这五样，应知应断。你应该知道那是有过失的，应该要断掉它；要发大悲心，普渡众生的。这是纯自利，这一科说完了。

　　亥二、自利共他（分三科）　天一、略举事

　　若诸菩萨或悲为首，或为迴向无上菩提，及为生天，于一切时修施忍等，当知是名自利共他。

　　这是第二科「自利共他」。也是自利，但是同时也能利益众生，这叫自利共他。分三科，第一科是「略举事」，简略地说出它的相貌。「若诸菩萨或悲为首」，假设这位菩萨，他是以大悲心为重要的，以大悲心为导首。领导的导，以大悲心为领导者，就是不忘众生苦，这件事是最重要的！「为首」。那当然这裡面就包含着度众生的意思，不全是为自利。「或为迴向无上菩提」，那麽他悲为首，这是指你内心裡面的事情。那麽你怎麽样做呢？他就会做种种利益众生的事情，也可能利益自己的事情但是目的是迴向无上菩提，「愿以此功德，皆共成佛道」，得无上菩提。那麽这裡面就有利益众生的成份在内了。「及为生天」，或者这位菩萨，他也愿意生到天上去，但是生到天上是为利益众生，所以还是有利益事、有慈悲心在内。「于一切时修施忍等」，那麽他在迴向无上菩提及为生天，这还是属于偏于内心的动机、愿乐，表现出来行动是什麽？「于一切时修施忍等」，是修六波罗蜜，有布施、持戒、忍辱。「当知是名自利共他」，这样子，这个菩萨发菩提心这样子做的时候，就在自利之中同时也能利益众生的。

　　天二、翻前相

　　又除如前所说诸相，其馀一切与彼相违所有自利诸菩萨行，当知皆名自利共他。

　　这是第二科，「翻前相」。前面「略举事」，这是第二科，「翻前相」。「翻前相」，就是前面那纯自利那五种相。「又除如前所说诸相」，又这个菩萨呢，就是除掉前面纯为自利所说的那五种相貌，把它简出去，不算。其馀的「一切与彼相违」，都是与前面那个纯自利是相违反的。「所有自利诸菩萨行」，你做出这个自利的菩萨行。虽是自利而同时也能利他。所以「当知皆名自利共他」，都可以这样说。这是「翻前相」。

　　天三、结所应

　　菩萨于此应勤修学。

　　这是第三科「结所应」。说是这个发菩提心的菩萨呢，「于此」，就是大悲为首，悲为首所做的这些事情，「应勤修学」，你应该努力地去做。

　　亥三、纯利他（分二科）　天一、列种种（分五科）　地一、邪见行施

　　此中菩萨于纯利他应知应断者：谓以邪见修行施等。

　　这是第三科，「纯是利他」。第一科是「纯自利」，第二科「自利共他」。现在第三科「纯是利他」。分二科，第一科是「列种种」，分五科，第一是「邪见行施」。

　　「此中菩萨于纯利他应知应断者」，这裡面还有一种情形，这个菩萨所做的事情，纯是利益众生的，这件事有过失，应该断，「应知应断」。什麽呢？「谓以邪见修行施等」，就是他用邪见的这种思想，去修行布施等的功德。这件事也有问题！

　　《披寻记》一一五三页：

　　谓以邪见修行布施等者：于施戒修诸福业事执为最胜，心为邪见之所覆蔽，此不自利，唯说施等名纯利他。

　　「谓以邪见修行布施等者：于施戒修诸福业事执为最胜」，先解释什麽叫作「邪见」。就是对于这个布施：当然可能多数是财布施；这个戒：受三皈五戒、五戒或者是十戒，或者是什麽戒。「于施戒修」：这个修就是禅定；「诸福业事」，这个修施、修戒、修定，都是福业的事情，这种事情「执为最胜」，认为这是一切功德中最殊胜的功德，他有这个思想。「心为邪见之所覆蔽」，这样就是邪见，他的思想呢，就为这个邪见所蒙蔽了，他另外不知道，什麽都不知懂。「此不自利」，他自己呢，他也不布施，也不去修戒、修定，所以不自利。「唯说施等名纯利他」，唯对别人说这种事，劝别人去施戒修，所以纯是利他。这个文上有这种意思，邪见行施。但是《瑜伽施地论》只是说邪见行施。什麽叫作邪见？《瑜伽师地论》在这裡没有说。那麽在《披寻记》裡，这个作者把它解释这麽一段文，是这麽意思。这是第一科，现在第二科是「坏戒说法」。

　　地二、坏戒说法

　　以无因见，及无果见，毁犯尸罗，远离正行，为他说法。

　　说这位菩萨呢，没有因见，没有果见，就是不相信有善恶果报。见者，思想也。他有这样的思想，就是世间上的事是没有因，没有果的；做善没有善报，做恶也没有恶报。他这样的思想，当然就不持戒了，杀盗淫妄这个事，他不持这个戒的，「毁犯尸罗」。「远离正行」，他有这样的思想是邪见，他有这种行为，就做种种罪过的事情。这是他自己，他对别人做什麽呢？为他说法，为人说佛法的事情：你要持戒，你不要做恶事怎麽怎麽，这说法，这也是纯为利他，是坏戒说法。

　　这个平常说到二件事：一个是破戒，一个是破见。就是我自己我不受戒，我当然也不守戒，就把这个戒都破了，这叫破戒。第二是破见，就是不相信有善恶果报，这就有邪知邪见。破这麽二个。他这个人呢，这二个都破了，但他为别人说法，佛法这个地方还是有因果、有正见的。这世间上有这样事情。

　　《披寻记》一一五三页：

　　以无因见及无果见等者：谓若毁犯尸罗，远离正行，此不自利，为他说法，名纯利他。闻所成地说：自不住律仪，而能为他宣说正法，即此类似。

　　「以无因见及无果见等者：谓若毁犯尸罗」，毁犯淨戒，「远离正行」，持戒清淨，名为正行；现在是破了戒，就是没有正行了。「此不自利」，这是没有自己的利益的，这也是有害的。「为他说法，名纯利他」，纯是为利益他人。「闻所成地说：自不住律仪」，自己不安住淨戒，「而能为他宣说正法」。这是在〈闻所成地〉说的。「即此类似」，就是这一段文说的话，也是解释这个意思。

　　地三、捨色生欲

　　若诸菩萨于诸静虑善巧迴转，已超下地而更摄受下地白法。谓彼已能安住静虑，由悲愿力捨诸静虑，随其所乐，还生欲界。

　　现在第三科「捨色生欲」，就是弃捨了色界，弃捨了色界天，生到欲界来，叫「捨色生欲」。「若诸菩萨于诸静虑善巧迴转」，说菩萨他能够经过长时期的努力，他已经成就了色界天的四静虑，就是现法乐住成就了。成就了，临命终的时候呢，「善巧迴转」，因为他若不迴转的时候，他就乘着静虑的功德，就生到色界天去了。现在他迴转一下，他迴转呢，在《大智度论》上解释，就是方便地生起一点欲心，这个菩萨，故意的生起一点欲心，就把这个四静虑的境界就隐覆住了。

　　是「已超下地，而更摄受下地白法」，这是说这个菩萨呢，他已经超过了欲界地，他的程度超过了欲界，但是他因为慈悲的关係，「而更摄受下地白法」，他还是愿意成就在欲界里做种种功德，所以叫做「善巧迴转」。

　　「谓彼已能安住静虑」，这底下就等于是解释了，说这菩萨他已经能够安住在色界四禅里，「由悲愿力捨诸静虑」，由于他对于众生苦，他有慈悲心，所以由这样慈悲的愿的力量，就是「捨诸静虑」，把色界天的四静虑弃捨了，在临命终的时候弃捨了。「随其所乐，还生欲界」，随他所欢喜的。因为这个菩萨是能成就色界四禅，是有大威德力，所以随他所欢喜的，又还生，又回到欲界来。或者是在欲界天，也可能是在欲界的人，随他所欢喜的。他也有可能会在国王那里做他的儿女，也可能是在一个大学教授家里面做个儿女，也可能做一般的老百姓家里面做个儿女，就是又回到欲界来。这是「捨色生欲」，这是这个菩萨的慈悲心。

　　地四、现变化事

　　又诸菩萨已得自在，于十方界种种变化，作诸众生种种义利。

　　下面第四科是「现变化事」。「又诸菩萨已得自在，于十方界种种变化」，又这个菩萨他对于第一义谛得大自在，观一切法空无我无我所，达到自在的力量。我们初开始学习还是不自在，没能达到那个境界。你说是「老虎来了」，老虎是空的，但是还是不行，不自在！等到成功了的时候，那真就是没有事，他观察那空就是空，他就是在空里面，心里面什麽事都没有，得到自在！对于这个世界上的眼耳鼻舌身意，色声香味触法，他大自在，他在这个第一义谛里面安住不动。他在定也可以；出定也可以，心里面都是清淨自在的，能得自在。

　　「于十方界种种变化」，得自在会有什麽现象呢？是在十方世界，不只是在一个地方，不只是一个国土，在十方世界种种的变化，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，这就像《普门品》观世音菩萨那种境界！是「作诸众生种种义利」，在十方世界同时的能创造利益众生，各式各样的功德利益，这不是平常的菩萨，这是到八地菩萨境界。这是现变化事，这个菩萨呢，纯是为利益众生，为利益众生的事情。这真是为利他。

　　地五、作诸佛事

　　又诸牟尼自事已办，依止如来力无畏等所有一切不共佛法，遍于十方无量众生，能作无量大利益事。

　　这是第五科「作诸佛事」，实在这个地方就指佛说的。说这个菩萨，「又诸牟尼」，牟尼翻中国话是寂静的意思，就是一切烦恼已得寂静，就是灭除一切烦恼了。烦恼种子也没有了，就是心清淨，这心到极清淨的境界了，就是成佛了。「自事已办」他自己的功德事已经完全圆满了，成功了。这样人呢？「依止如来力无畏」，他就以佛的十力、四无所畏，所有一切不共于其他众生的佛法功德，他都成就了。以此功德为依止处！「遍于十方无量众生，能作无量大利益事」，这就是佛的境界了。前面那个第四个现变化事是菩萨、是大菩萨，第五「作诸佛事」是佛的境界了。这是大利益事。

　　天二、结所应（分二科）　地一、应知断

　　当知此等，名纯利他，如是所说纯利他行，菩萨于前所说二种应知应断。

　　「当知此等，名纯利他」这是第二段「结所应」，就是总结前面这一段。分两科，第一科「应知断」。「当知此等，名纯利他」，前面这几样一共是五段，这纯是利益众生的。「如是所说纯利他行，菩萨于前所说二事」，前面这五种都是利他。如是所说纯利他的菩萨行，菩萨于前所说两种事：第一种是「邪见行施」，第二种是「坏戒说法」，这两种事，说是二种，「应知应断」，你应该认识那是有过失的，也不要做这种两种事。

　　地二、应修学

　　于馀所说，纯利他行，多应修学。

　　后面这三种，所说的纯是利益众生的菩萨行，你应该多数的应该修学。「多应修学」这个意思是说，你若是大菩萨呢：已经得大自在的人的修学；还有你还没到那个程度的，那麽也应该修学。当然你也要行自利行，不纯是利他了。

　　亥四、利他共自（分二科）　天一、随应翻前

　　又除如前所说诸相，其馀一切与彼相违所有利他诸菩萨行，当知皆名利他共自。

　　「又除如前所说诸相」这第四段，利他共自：利益众生同时也利益自己。分两科，第一科是「随应翻前」。

　　「又除如前所说诸相，其馀一切与彼相违所有利他诸菩萨行，当知皆名利他共自」。这是又一类的，「除如前」把前面说的五种，所说的纯利他相，把它除掉。除掉嘛，剩下来其馀的一切的「与彼相违」，与前面那五种相违，也是所有的利他的「诸菩萨行，当知皆名利他共自」。就是另一种的，没能完全举出来。举出来只是五样，还有很多的属于利他而又自利的，这些利他的事情，「当知皆名利他共自」这是这麽说。第二段「结所应学」。

　　天二、结所应学

　　菩萨于此应勤修学。

　　除了前面说的，但是也是有功德而无过失；利他而又能自利，这种菩萨行，你也应该去修学。

　　申二、利益种类自利利他（分三科）　酉一、徵

　　云何菩萨利益种类，自利利他？

　　这底下是第二科，前面是第一科，现在是第二科。第一科是「纯共自利利他」，现在第二科是「利益种类自利利他」，分三科，第一科「徵」。怎麽叫做菩萨利益种类，又是自利又是利他呢？这是问，下面第二科是列出来。

　　酉二、列

　　略说应知有五种相，一、无罪相，二、摄受相，三、此世相，四、他世相，五、寂灭相。

　　「略说应知有五种相」，有五个相貌是属于这一类的。那五种呢？一、是无罪相，二、是摄受相，三、是此世相，四、他世相，五、寂灭相，这是列出来这五种相，是属于利益种类自利利他的。下面第三科加以解释，分四科，第一科先解释「无罪相」。

　　酉三、释（分四科）　戌一、无罪相

　　若诸菩萨所有自能若少若多摄受善法、增长善法；或复令他若少若多摄受善法、增长善法，劝勉调伏安置建立，是名菩萨利益种类，自利利他无有罪相。

　　「若诸菩萨」很多的发菩提心的菩萨「所有的」，就是所能做到的。什麽呢？「自能若少若多」，或者属于你自己利益的，或者是很少的利益的事情，或者很多的利益的事情，都是有利益，但是有少有多的不同。「摄受善法」，或者少的摄受善法，或者多的摄受善法，这个「摄」者取也，取到心里面来，叫做受。这个世界上，也有造罪的事情，也有作恶的事情，也有作善的事情，你要菩萨的智慧、慈悲心，要抓住这个作善的机会，作善的机会来了，就去摄，你主动要去採取行动了，所以叫做摄。当然这个是善法，有功德有利益的事情，而且还不只一次的摄受，还要多次，一次又一次，一次又一次的增长善法，使令这善法要增长，这样做。这是自己，你自己。「或复令他」或者你用你的慈悲心，你能够劝导他人，「若少若多摄受善法」，「增长善法」。

　　这件事我们学习佛法就是你会感觉到，这个世界上有些众生很苦！不要说三恶道，就是人：有的人能力不够、智慧不够、知识也不够，他在世间生活很困难！很苦；有的众生能力很强、知识很广、做大事情很自在！那麽这个菩萨他学习经论对于佛法有信心就知道：做善法的功德是这样子；他不做善法的那个境界是这样子。他就在心里面就是有了敏感了：「哎呀！是这样子，做善是这样子！」于是乎他积极的要做善，就是努力的争取机会，去做种种的善业。这是什麽呢？感善法恩，感善法恩！或者菩萨自己很苦，但是他学习佛法有智慧的时候，「哎呀！我前生没有栽培！我今生要积极的努力！」那麽要是自己已经有了成就，感善法恩：「我前生做过很多善事，今生得到这样优越的境界，所以是这样子，继续多多的做善！」所以是「若少」不可以少，要多！做了以后还要增长，或者要劝别人也这样做。这是这两句话说完了。

　　「劝勉调伏安置建立」这句话下面有解释很妙的，又能劝免又能调伏，又能安置建立，「是名菩萨利益种类自利利他无有罪相」，这就是菩萨利益种类，有自利还有他人，这是种类不同，但是都是有功德而没有过失的。

　　《披寻记》一一五四页：

　　劝勉调伏安置建立者：摄事品说：谓诸菩萨不信有情于信圆满殷勤劝导乃至建立。犯戒有情，于戒圆满殷勤劝导，乃至建立。恶慧有情，于慧圆满殷勤劝导，乃至建立。悭吝有情，于捨圆满殷勤劝导，乃至建立。（陵本四十三卷十五页）其义应知。劝导讚励，是名劝勉。诃责治罚，是名调伏。令出不善，安置善处，是名安置。令种善根，是名建立。

　　「劝勉调伏安置建立者」这句话怎麽讲呢？「摄事品说」，就这现在〈菩萨地〉，下面有〈摄事品〉。「谓诸菩萨不信有情于信圆满殷勤劝导」，谓诸菩萨，他菩萨自己观察世间上的众生，有的众生不信！对于佛法没有信心，这个有情，「于信圆满殷勤劝导」，这菩萨就去殷勤的劝导这个众生，能具足圆满清淨的信心，他就去做这件事，去做这件事。那个众生没有信心，他劝他，他具足信心。这个菩萨他做什麽事情？这是他一件事，做这件事好，「殷勤劝导」而且是特别精勤的，劝诫他，教导他。「乃至建立」就是劝你不要做恶事，乃至到建立善法。下面还有解释。

　　「犯戒有情，于戒圆满殷勤劝导」，这菩萨看见这个社会上有的众生，就是犯戒，持戒不清淨，「于戒圆满殷勤劝导」，菩萨也到他那儿去劝他持戒圆满，而做这件事不能一次就成功的了，要殷勤的劝导，所以菩萨学习佛法特别的感觉到殷切，就是增长智慧，你劝导众生没有智慧能行吗？是特别的愿意学习佛法，殷勤！「乃至建立」。

　　「恶慧有情，于慧圆满殷勤劝导」，他有这个人也有智慧，但是「恶」就是邪知邪见，这种人，「恶慧有情」。「于慧圆满殷勤劝导」，就是殷勤的劝导叫它改邪归正，有具足圆满的智慧，菩萨也是劝导他，「乃至建立」。

　　「悭吝有情，于捨圆满殷勤劝导」，看见那个众生很悭吝，他一毛不拔！他悭吝！这位菩萨呢，也是殷勤的劝导让他具足布施的功德，圆满的具足布施的功德，也去殷勤的去劝它。「乃至建立」，乃至他最后成就了（陵本四十三卷十五页）前面这个文就是从这裡来的。「其义应知」，这里说的「劝勉调伏安置建立」，和前面这段文意思是一样的。

　　「劝导讚励是名劝勉」，现在解释这个「劝勉调伏」，什麽叫做「劝勉」呢？就是「劝导讚励」，先是用种种的智慧来劝他，然后就教导他，这样子，是讚歎他！他接受了以后就肯做这种功德的，讚歎他；但是有时候也可能会懈怠，再勉励他、再鼓励他，是名叫做「劝免」。

　　「诃责治罚是名调伏」，这个调伏怎麽讲呢？就是「诃责治罚」叫「调伏」，就是他有了信心以后，要做种种，因为他有时候又会做错事了，菩萨会呵斥他、处罚他，也可能会这样做的，是名叫调伏。

　　「令出不善，安置善处」，这个「安置建立」这个「安置」怎麽讲？「令出不善，安置善处」，就是劝导他从不善的罪过的事情出来，「安置善处」就是安住在有功德的境界里面。「是名安置」，这安置就这麽讲。「令种善根是名建立」，这「建立」怎麽讲呢？就是他自己主动地开了智慧了，他知道要多栽培善根，叫做「建立」。

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