求那跋陀罗译：杂阿含经卷第二

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求那跋陀罗译：杂阿含经卷第二

　　（三三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”

　　比丘白佛：“无常，世尊。”

　　“比丘，若无常者，是苦不？”

　　比丘白佛：“是苦，世尊。”

　　“若无常、苦，是变易法。多闻圣弟子于中宁见有我、异我、相在不？”

　　比丘白佛：“不也，世尊。”

　　“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三四）

　　如是我闻。一时佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　尔时世尊告余五比丘：“色非有我，若色有我者，于色不应病苦生，亦不得于色欲令如是、不令如是。以色无我故。于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，于意云何？色为是常、为无常耶？”

　　比丘白佛：“无常，世尊。”

　　“比丘，若无常者，是苦耶？”

　　比丘白佛：“是苦，世尊。”

　　“比丘，若无常、苦，是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？”

　　比丘白佛：“不也，世尊。”

　　“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘，多闻圣弟子于此五受阴，见非我、非我所，如是观察，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经已，余五比丘不起诸漏，心得解脱。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三五）

　　如是我闻。一时佛住支提竹园精舍。

　　尔时有三正士出家未久，所谓尊者阿[少/兔]律陀、尊者难提、尊者金毗罗。

　　尔时世尊知彼心中所念，而为教诫：“比丘，此心、此意、此识，当思惟此，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘，宁有色，若常、不变易、正住不？”

　　比丘白佛：“不也，世尊。”

　　佛告比丘：“善哉善哉！色是无常、变易之法，厌、离欲、灭、寂、没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏害、炽然、忧恼，皆悉断灭；断灭已，无所著；无所著已，安乐住；安乐住已，得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是。”

　　佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三六）

　　如是我闻。一时佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。

　　尔时世尊告诸比丘：“住于自洲，住于自依，住于法洲、法依，不异洲，不异依。比丘，当正观察，住自洲、自依、法洲、法依、不异洲、不异依，何因生忧悲恼苦？云何有四？何故何系著？云何自观察未生忧悲恼苦而生，已生忧悲恼苦生长增广？”

　　诸比丘白佛：“世尊法根、法眼、法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当如说奉行。”

　　佛告比丘：“谛听善思，当为汝说。比丘，有色，因色系著色，自观察未生忧悲恼苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘，颇有色，常、恒、不变易、正住耶？”

　　答言：“不也，世尊。”

　　佛告比丘：“善哉善哉！比丘，色是无常。若善男子知色是无常已，变易、离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法知已，若色因缘生忧悲恼苦断。彼断已，无所著；不著故，安隐乐住；安隐乐住已，名为涅槃。受、想、行、识，亦复如是。”

　　佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　竹园毗舍离，清净正观察，

　　无常苦非我，五三与十六。

　　（三七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘，若如法语者，不与世间诤。世间智者言有，我亦言有。云何为世间智者言有，我亦言有？比丘，色无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。如是受、想、行、识，无常、苦、变易法，世间智者言有，我亦言有。世间智者言无，我亦言无。谓色是常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。受、想、行、识，常、恒、不变易、正住者，世间智者言无，我亦言无。是名世间智者言无，我亦言无。比丘，有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示。世间盲无目者，不知不见，非我咎也。诸比丘，云何为世间世间法，我自知我自觉，为人演说分别显示，盲无目者不知不见？是比丘，色无常、苦、变易法，是名世间世间法。如是受、想、行、识，无常、苦，是世间世间法。比丘，此是世间世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，盲无目者不知不见。我于彼盲无目不知不见者，其如之何！”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。诸比丘，譬如一器，有一处人名为揵茨，有名钵，有名匕匕罗，有名遮留，有名毗悉多，有名婆阇那，有名萨牢。如彼彼所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人故。如是比丘，有世间法，我自知自觉，为人分别演说显示，知见而说。世间盲无目者，不知不见。世间盲无目者不知不见，我其如之何？比丘，云何世间世间法，我自知自觉，乃至不知不见？色无常、苦、变易法，是为世间世间法。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是世间世间法。比丘，是名世间世间法，我自知自见，乃至盲无目者不知不见，其如之何！”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有五种种子。何等为五？谓根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。此五种子不断、不坏、不腐、不中风，新熟坚实，有地界而无水界，彼种子不生长增广。若彼种新熟坚实，不断、不坏、不中风，有水界而无地界，彼种子亦不生长增广。若彼种子新熟坚实，不断、不坏、不腐、不中风，有地、水界，彼种子生长增广。

　　“比丘，彼五种子者，譬取阴俱识。地界者，譬四识住。水界者，譬贪喜四取攀缘识住。何等为四？于色中识住，攀缘色，喜贪润泽，生长增广；于受、想、行中识住，攀缘受、想、行，贪喜润泽，生长增广。比丘，识于中若来、若去、若住、若没、若生长增广。比丘，若离色、受、想、行，识有若来、若去、若住、若生者，彼但有言数，问已不知，增益生痴，以非境界故。色界离贪，离贪已，于色封滞，意生缚断；于色封滞，意生缚断已，攀缘断；攀缘断已，识无住处，不复生长增广。受、想、行界离贪，离贪已，于行封滞，意生触断；于行封滞，意生触断已，攀缘断；攀缘断已，彼识无所住，不复生长增广。不生长故不作行，不作行已住，住已知足，知足已解脱。解脱已，于诸世间都无所取、无所著；无所取、无所著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我说彼识不至东西南北、四维、上下，无所至趣，唯见法，欲入涅槃、寂灭、清凉、清净、真实。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“封滞者不解脱，不封滞则解脱。云何封滞不解脱？比丘，攀缘四取阴识住。云何为四？色封滞识住，受、想、行封滞识住，乃至非境界故，是名封滞故不解脱。云何不封滞则解脱？于色界离贪，受、想、行界离贪，乃至清凉、真实，是则不封滞则解脱。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴。我于此五受阴，五种如实知：色如实知，色集、色味、色患、色离如实知；如是受、想、行、识如实知，识集、识味、识患、识离如实知。

　　“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如实知。云何色集如实知？于色喜爱，是名色集，如是色集如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。

　　“云何受如实知？有六受身，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受味如实知？缘六受生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。

　　“云何想如实知？谓六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名想，如是想如实知。云何想集如实知？谓触集是想集，如是想集如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？谓想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。

　　“云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行味如实知？谓行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。

　　“云何识如实知？谓六识身，眼识身，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识身，如是识身如实知。云何识集如实知？谓名色集，是名识集，如是识集如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？谓于识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离，如是识离如实知。

　　“比丘，若沙门、婆罗门，于色如是知、如是见；如是知、如是见，离欲向，是名正向，若正向者，我说彼入。受、想、行、识，亦复如是。若沙门、婆罗门，于色如实知、如实见，于色生厌、离欲，不起诸漏，心得解脱；若心得解脱者，则为纯一；纯一者，则梵行立；梵行立者，离他自在，是名苦边。受、想、行、识，亦复如是。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有七处善、三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

　　“云何比丘七处善？比丘，如实知色、色集、色灭、色灭道迹、色味、色患、色离如实知。如是受、想、行、识，识集、识灭、识灭道迹、识味、识患、识离如实知。

　　“云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道，正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离，如是色离如实知。

　　“云何受如实知？谓六受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道。正见，乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名受离，如是受离如实知。

　　“云何想如实知？谓六想，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名想离，如是想离如实知。

　　“云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名行离，如是行离如实知。

　　“云何识如实知？谓六识身，眼识，耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离如实知。比丘，是名七处善。

　　“云何三种观义？比丘，若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。

　　“是名比丘七处善、三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“取故生著，不取则不著。谛听善思，当为汝说。”

　　比丘白佛：“唯然受教。”

　　佛告比丘：“云何取故生著？愚痴无闻凡夫于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取著摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故。愚痴无闻凡夫于受、想、行、识，见我、异我、相在，见识是我、我所而取；取已，彼识若变、若异，彼心随转；心随转故，则生取著摄受心住；住已，则生恐怖、障碍、心乱，以取著故，是名取著。

　　“云何名不取著？多闻圣弟子于色不见我、异我、相在，于色不见我、我所而取；不见我、我所而取已，彼色若变、若异，心不随转；心不随转故，不生取著摄受心住；不摄受住故，则不生恐怖、障碍、心乱，不取著故。如是受、想、行、识，不见我、异我、相在，不见我、我所而取；彼识若变、若异，心不随转；心不随转故，不取著摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、心乱，以不取著故，是名不取著。是名取著、不取著。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四四）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“若生则系著，不生则不系著。谛听善思，当为汝说。

　　“云何若生则系著？愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知故，于色爱喜、赞叹、取著，于色是我、我所而取；取已，彼色若变、若异，心随变异；心随变异故，则摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、顾念，以生系著故。受、想、行、识，亦复如是。是名生系著。

　　“云何不生不系著？多闻圣弟子，色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知故，不爱喜、赞叹、取著，不系我、我所而取；以不取故，彼色若变、若异，心不随变异；心不随变异故，心不系著摄受心住；不摄受心住故，心不恐怖、障碍、顾念，以不生不著故。受、想、行、识，亦复如是。是名不生不系著。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四五）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门，见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我、色异我、我在色、色在我。见受、想、行、识是我、识异我、我在识、识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我、异我、相在，言我真实不舍；以不舍故，诸根增长；诸根增长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘，有意界、法界、无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉、我胜觉、我等觉、我卑觉、我知我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉、胜觉、等觉、卑觉、我知我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门，以宿命智，自识种种宿命，已识、当识、今识，皆于此五受阴，已识、当识、今识。我过去所经，如是色，如是受，如是想，如是行，如是识。若可碍、可分，是名色受阴。相所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊虻、诸毒虫、风雨触，是名触碍，是故碍是色受阴；复以此色受阴，无常、苦、变易。诸觉相是受受阴。何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴；复以此受受阴，是无常、苦、变易。诸想是想受阴。何所想？少想、多想、无量想，都无所有作无所有想，是故名想受阴；复以此想受阴，是无常、苦、变易法。为作相是行受阴。何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴；复以此行受阴，是无常、苦、变易法。别知相是识受阴。何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴；复以此识受阴，是无常、苦、变易法。

　　“诸比丘，彼多闻圣弟子，于此色受阴作如是学：我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。复作是念：‘我今为现在色所食，我若复乐著未来色者，当复为彼色所食，如今现在。’作如是知已，不顾过去色，不乐著未来色，于现在色生厌、离欲、灭患、向灭。多闻圣弟子，于此受、想、行、识受阴学：我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐著未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭患、向灭，灭而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。

　　“于何灭而不增？色灭而不增，受、想、行、识灭而不增。于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。灭而不增，寂灭而住。退而不进，寂退而住。灭而不起，寂灭而住。舍而不取，不生系著。不系著已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　我卑下种子，封滞五转七，

　　二系著及觉，三世阴世食。

　　（四七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“信心善男子应作是念：我应随顺法，我当于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住。信心善男子即于色多修厌离住，于受、想、行、识多修厌离住，故于色得厌，于受、想、行、识得厌。厌已，离欲解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“信心善男子正信非家出家，自念：我应随顺法，于色当多修厌住，于受、想、行、识多修厌住。信心善男子正信非家出家，于色多修厌住，于受、想、行、识多修厌住已，于色得离，于受、想、行、识得离。我说是等，悉离一切生老病死、忧悲恼苦。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告尊者阿难曰：“若信心长者、长者子来问汝言：‘于何等法知其生灭？’汝当云何答乎？”

　　阿难白佛：“世尊，若有长者、长者子来问我者，我当答言：‘知色是生灭法，知受、想、行、识是生灭法。’世尊，若长者、长者子如是问者，我当如是答。”

　　佛告阿难：“善哉善哉！应如是答。所以者何？色是生灭法，受、想、行、识是生灭法。知色是生灭法者，名为知色。知受、想、行、识是生灭法者，名为知识。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告尊者阿难曰：“若有诸外道出家来问汝言：‘阿难，世尊何故教人修诸梵行？’如是问者，云何答乎？”

　　阿难白佛：“世尊，若外道出家来问我言：‘阿难，世尊何故教人修诸梵行’者，我当答言：‘为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。’世尊，若有外道出家作如是问者，我当作如是答。”

　　佛告阿难：“善哉善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，教人修诸梵行。”

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“我今为汝说坏、不坏法，谛听善思，当为汝说。诸比丘，色是坏法，彼色灭，涅槃是不坏法。受、想、行、识是坏法，彼识灭，涅槃是不坏法。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五二）

　　郁低迦修多罗，如《增一阿含经》四法中说。

　　（五三）

　　如是我闻。一时佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落村北申恕林中住。

　　尔时聚落主大姓婆罗门，闻沙门释种子，于释迦大姓剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，成无上等正觉，于此拘萨罗国人间游行，到此萨罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙，如是色貌、名称、真实功德，天人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，于诸世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。“善哉应见！善哉应往！善应敬事！”作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安否，却坐一面，白世尊曰：“沙门瞿昙，何论何说？”

　　佛告婆罗门：“我论因、说因。”

　　又白佛言：“云何论因？云何说因？”

　　佛告婆罗门：“有因有缘集世间，有因有缘世间集。有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”

　　婆罗门白佛言：“世尊，云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集？”

　　佛告婆罗门：“愚痴无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离，不如实知。不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染著心住。彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门，是名有因有缘集世间，有因有缘世间集。”

　　婆罗门白佛言：“云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭？”

　　佛告婆罗门：“多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知已，于彼色不爱乐、不赞叹、不染著、不留住；不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门，是名有因有缘灭世间，是名有因有缘世间灭。婆罗门，是名论因，是名说因。”

　　婆罗门白佛言：“瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还。”

　　佛告婆罗门：“宜知是时。”

　　佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

　　（五四）

　　如是我闻。一时佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　彼时毗迦多鲁迦聚落有婆罗门，来诣佛所，恭敬问讯，却坐一面，白佛言：“瞿昙，我有年少弟子，知天文、族姓，为诸大众占相吉凶，言有必有，言无必无，言成必成，言坏必坏。瞿昙，于意云何？”

　　佛告婆罗门：“且置汝年少弟子知天文、族姓，我今问汝，随汝意答。婆罗门，于意云何，色本无种耶？”

　　答曰：“如是，世尊。”

　　“受、想、行、识，本无种耶？”

　　答曰：“如是，世尊。”

　　佛告婆罗门：“汝言我年少弟子知天文、族姓，为诸大众作如是说，言有必有，言无必无。知见非不实耶？”

　　婆罗门白佛：“如是，世尊。”

　　佛告婆罗门：“于意云何？颇有色常住百岁耶，为异生、异灭耶？受、想、行、识常住百岁耶，异生、异灭耶？

　　答曰：“如是，世尊。”

　　佛告婆罗门：“于意云何？汝年少弟子知天文、族姓，为大众说，成者不坏。知见非不异耶？”

　　答曰：“如是，世尊。”

　　佛告婆罗门：“于意云何？此法、彼法，此说、彼说，何者为胜？”

　　婆罗门白佛言：“世尊，此如法说，如佛所说、显现开发。譬如有人溺水能救，获泅能救，迷方示路，暗惠明灯。世尊今日善说胜法，亦复如是显现开发。”

　　佛说此经已，毗迦多鲁迦婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，礼足而去。

　　（五五）

　　如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　尔时世尊告诸比丘：“我今当说阴及受阴。云何为阴？若所有诸色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切总说色阴；随诸所有受、想、行、识，亦复如是，彼一切总说受、想、行、识阴，是名为阴。云何为受阴？若色是有漏、是取，若彼色过去、未来、现在，生贪欲、瞋恚、愚痴及余种种上烦恼心法；受、想、行、识，亦复如是，是名受阴。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五六）

　　如是我闻。一时佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　尔时世尊告诸比丘：“我今当说有漏、无漏法。若色有漏、是取，彼色能生爱、恚；如是受、想、行、识有漏、是取，彼识能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色无漏、非受，彼色若过去、未来、现在，彼色不生爱、恚；如是受、想、行、识无漏、非受，彼识若过去、未来、现在，不生爱、恚，是名无漏法。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　二信二阿难，坏法郁低迦，

　　萨罗及世间，除漏无漏法。

　　（五七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊着衣持钵，入舍卫城乞食还，持衣钵，不语众，不告侍者，独一无二，于西方国土人间游行。

　　时安陀林中有一比丘，遥见世尊不语众，不告侍者，独一无二。见已进诣尊者阿难所，白阿难言：“尊者，当知世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行。”

　　尔时阿难语彼比丘：“若使世尊不语众，不告侍者，独一无二而出游行，不应随从。所以者何？今日世尊欲住寂灭，少事故。”

　　尔时世尊游行，北至半阇国波陀聚落，于人所守护林中，住一跋陀萨罗树下。

　　时有众多比丘诣阿难所，语阿难言：“今闻世尊住在何所？”

　　阿难答曰：“我闻世尊北至半阇国波陀聚落，人所守护林中，跋陀萨罗树下。”

　　时诸比丘语阿难曰：“尊者当知，我等不见世尊已久，若不惮劳者，可共往诣世尊，哀愍故。”

　　阿难知时，默然而许。

　　尔时尊者阿难与众多比丘，夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举卧具，持衣钵，出至西方人间游行，北至半阇国波陀聚落，人守护林中。时尊者阿难与众多比丘，置衣钵，洗足已，诣世尊所，头面礼足，于一面坐。

　　尔时世尊为众多比丘说法，示教利喜。

　　尔时座中有一比丘作是念：“云何知、云何见，疾得漏尽？”

　　尔时世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“若有比丘于此座中作是念：云何知、云何见，疾得漏尽者。我已说法言：‘当善观察诸阴，所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。’我已说如是法，观察诸阴。而今犹有善男子不勤欲作、不勤乐、不勤念、不勤信，而自慢惰，不能增进得尽诸漏。若复善男子于我所说法，观察诸阴，勤欲、勤乐、勤念、勤信，彼能疾得尽诸漏。

　　“愚痴无闻凡夫，于色见是我，若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。彼爱何因、何集、何生、何转？彼爱受因、受集、受生、受转。彼受何因、何集、何生、何转？彼受触因、触集、触生、触转。彼触何因、何集、何生、何转？谓彼触六入处因、六入处集、六入处生、六入处转。彼六入处，无常、有为、心缘起法；彼触、受、爱、行，亦无常、有为、心缘起法。如是观者，而见色是我；不见色是我，而见色是我所；不见色是我所，而见色在我；不见色在我，而见我在色。不见我在色，而见受是我；不见受是我，而见受是我所；不见受是我所，而见受在我；不见受在我，而见我在受。不见我在受，而见想是我；不见想是我，而见想是我所；不见想是我所，而见想在我；不见想在我，而见我在想。不见我在想，而见行是我；不见行是我，而见行是我所；不见行是我所，而见行在我；不见行在我，而见我在行。不见我在行，而见识是我；不见识是我，而见识是我所；不见识是我所，而见识在我；不见识在我，而见我在识。不见我在识，复作断见、坏有见；不作断见、坏有见，而不离我慢；不离我慢者，而复见我，见我者即是行。彼行何因、何集、何生、何转？如前所说，乃至我慢。作如是知，如是见者，疾得漏尽。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国东园鹿母讲堂。

　　尔时世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐，告诸比丘：“有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。”

　　时有一比丘从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：“世尊，此五受阴，色受阴、受、想、行、识受阴耶？”

　　佛告比丘：“还坐而问，当为汝说。”

　　时彼比丘为佛作礼，还复本坐，白佛言：“世尊，此五受阴，以何为根，以何集，以何生，以何触？”

　　佛告比丘：“此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲触。”

　　时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：“世尊为说五阴即受，善哉所说！今当更问。世尊，阴即受，为五阴异受耶？”

　　佛告比丘：“非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。”

　　比丘白佛：“善哉世尊，欢喜随喜！今复更问，世尊，有二阴相关耶？”

　　佛告比丘：“如是如是。犹若有一人如是思惟：‘我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识。’是名比丘阴阴相关也。”

　　比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜！更有所问。世尊，云何名阴？”

　　佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦复如是。如是比丘，是名为阴。”

　　比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜！更有所问。世尊，何因何缘名为色阴？何因何缘名受、想、行、识阴？”

　　佛告比丘：“四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。所以者何？若所有识，彼一切名色缘故。”

　　比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜！更有所问。云何色味，云何色患，云何色离？云何受、想、行、识味，云何识患，云何识离？”

　　佛告比丘：“缘色生喜乐，是名色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。若于色调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、识生喜乐，是名识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名识患。于受、想、行、识，调伏欲贪、断欲贪、越欲贪，是名识离。”

　　比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜！更有所问。世尊，云何生我慢？”

　　佛告比丘：“愚痴无闻凡夫，于色见我、异我、相在，于受、想、行、识见我、异我、相在，于此生我慢。”

　　比丘白佛：“善哉所说，欢喜随喜！更有所问。世尊，云何得无我慢？”

　　佛告比丘：“多闻圣弟子，不于色见我、异我、相在，不于受、想、行、识见我、异我、相在。”

　　比丘白佛：“善哉所说！更有所问。何所知、何所见，疾得漏尽？”

　　佛告比丘：“诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘，如是知，如是见，疾得漏尽。”

　　尔时会中复有异比丘，钝根无知，在无明壳，起恶邪见，而作是念：“若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？”

　　尔时世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：‘若色无我，受、想、行、识无我。作无我业，谁当受报？’如是所疑，先以解释。彼云何比丘，色为常耶，为非常耶？”

　　答言：“无常，世尊。”

　　“若无常者，是苦耶？”

　　答言：“是苦，世尊。”

　　“若无常、苦，是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”

　　答言：“不也，世尊。”

　　“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，若所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　阴根阴即受，二阴共相关，

　　名字因二味，我慢疾漏尽。

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