妙境法师：瑜伽师地论52

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妙境法师：瑜伽师地论52

　　壬八、因缘果建立（分二科）　癸一、徵

　　复次，云何因缘果建立？

　　这是前面「界建立」。这一大科里边一共分八科，这是最后这一科「因缘果建立」。先是问。「复次，云何因缘果建立」，前边的「数」、「处」、「有情量」、「有情寿」、「有情受用」、「生」、「自体」，这个七大科的道理之外。「复次」，还有「因缘果」的建立，就是「因」的建立、「缘」的建立、和「果」的建立，这三种道理是什麽意思？这是问。底下就解「释」。解「释」先列出来，有四种。分四个方面，来解释这个道理。

　　癸二、释（分二科）　子一、标列

　　谓略说有四种：一、由相故。二、由依处故。三、由差别故。四、由建立故。

　　「谓略说」：「略」者，要也。就是按照要义来说，要点，从它的重点上来说，「有四种」。一、是「相」，从「相」方面来说，从它的「依止处」来说，从它的「差别」来说，从它的「建立」，来说这个「因缘果」的建立。这列出来这四种，底下就解释。先从「相」上解释。先标出来。

　　子二、随释（分四科）　丑一、由相（分二科）　寅一、总标相

　　因等相者：谓若由此为先，此为建立。此和合故，彼法生，或得、或成、或办、或用；说此为彼因。

　　「因等相者」，是「因」的「相」、「缘」的「相」、「果」的「相」。「谓若由此为先，此为建立，此和合故，彼法生，或得、或成、或办、或用；说此为彼因」，这底下就解释。先「标」出来它的「相」，怎麽说的呢？「谓若由此为先」，谓这世间上一切的有为法，有为法中，当然是心为主。「谓若由此为先」，这个法的生起，它要有一个先决的条件，先有这件事才可以。那麽这个「由此为先」这个「此」是什麽呢？这是它的「因」，「因果」的「因」，后边还有解释。

　　「此为建立」，就是「缘」，有了「因」以后，还需要有「缘」的帮助，这样「法」才能建立起来。「此和合故」，这个「因」和「缘」他们和合了，他们具足了。「彼法生」，那一件事就出现了，就是这样意思。「或得、或成」，彼法的生起，也就是「成」就的意思。这个「成」就，也就是「得」的意思，「得」到了，「得」就是「成」就，才是「得」，没「成」就是不能「得」；或者说是「得」；或者说是「成」；或者说是「办」，就是这件事「办」好了。「办」，也就是「得」，也就是「成」。或者说这个「得」、「成」、「办」，就是「用」。就是因缘和合发出来的作用，这几个字是通的，「生」、「得」、「成」、「办」、「用」是一回事，但是用不同的字来形容这件事。就是「因等相」，「因相、缘相、果相」，就是其中最先的，就是「因」，其次是「缘」，然后才有「果」。

　　「说此为彼因」：就是那一样法，要依此因缘为「因」，那一件事才出现的，是这样意思。这一段是「标」。底下採取问答的方式说明它，分成五科。第一科，是「彼法生」。先是问。

　　寅二、问答辨（分五科）　卯一、彼法生（分二科）　辰一、问

　　问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法生耶？

　　前面说一个大概，这底下详细的说明这件事。就是由此为先，「以谁为先」呢？谁是最初就需要具足的呢？「谁为建立」，此「为建立」，是指谁说的呢？「谁和合故」，此「和合故」，究竟是谁和谁「和合」呢？「何法生耶」，「彼法生；或得、或成、或办、或用」，这是那一样事情出现了呢？前面说过的要再加以解释。先问，这底下就回答。

　　辰二、答

　　答：自种子为先。除种子依、所馀若有色、若无色依，及业为建立。助辨、所缘，为和合故。随其所应，欲繫、色繫、无色繫、及不繫、诸法生。

　　「自种子为先」，这里说得更明白了，这一切有为法，它要出现的时候，最先须要具足的，就是它的「种子」。眼识有眼识的种子，耳识有耳识的种子，乃至意识要有意识的种子，一切有为法都要有它的「种子」，就是先要有这件事。

　　「除种子依，所馀若有色、若无色依，及业为建立」：第二个问题是「谁为建立」。这个「谁为建立」，就指「缘」说的。这个「缘」，种子就是因缘，那麽这个「缘」就是「增上缘」，其馀的缘都包括在内。「除」了「种子」，这个因缘是它重要的一个力量之外，现行的一切法，以「种子」为「依」才能出现，所以叫做「种子依」。

　　那麽什麽是「所馀」？除种子「所馀」的，剩馀的所谓「建立」。「谁为建立」这句话，就是种子不算数，不算在内，除掉了种子所剩馀的「若有色、若无色依，及业」这三样，是「建立」者，就是它的缘。「若有色」指什麽说的呢？就是前五根，眼、耳、鼻、舌、身，这都是地、水、火、风组成的东西，所以是「色」。这个「识」若生起，一定有这个俱有依。我们前面讲过，眼识的生起，一定要要有眼根，不然这个眼识不能生起，乃至身识生起，要有身根，那麽这就是俱有依。俱有依是什麽缘？是增上缘。

　　「若有色、若无色依」：「无色依」是什麽呢？前面说过就是「等无间依」。「等无间灭依」，前一念的眼识灭了，后一念的眼识才能生起。这个「识」，不是地、水、火、风的物质，所以是「无色」的。依这个「等无间灭依」，也是它生起的一个缘，如果它不灭，你后一念的「识」不能生起，所以「若无色依」，「若有色，若无色依」，要有这个依。前面因缘已经说过不在内，这底下就是说这个一个俱有依、一个等无间灭依。

　　「及业」，这个「业」就是它活动，它的活动，它们众多的因缘正在有这种活动的作用，叫做「业」，有这活动的作用，就是「业」。那麽这个时候这个「眼识」这个所生法，就建立了。有了「种子」、有了无间灭依、有了俱有依，当然底下还有其他的。

　　「助伴，所缘，为和合故」，还要有「助伴」。「助伴」，也就是很多的心所，心所法。眼识也有它的心所法，耳识、鼻识、舌识、身识、意识，都有它的心所法，「助伴」。那麽有了「助伴」还是不行的，还要有个「所缘」境，「眼识」以「色」为「所缘」境，乃至意识，以一切法为「所缘」境。这样子四缘都具足了，因缘、增上缘、次第缘就是等无间灭依，还有所缘缘，都具足了。这四缘都具足了，就是「为和合故」。什麽叫做「和合」？众多须要的因缘都具备了，都凑合在一起，那个时候就是「此和合故」。

　　说是「彼法生」，「彼法生」是什麽呢？「随其所应，欲繫、色繫、无色繫，及不繫，诸法生」。「随其所应」，随那个众生所适合的，就是这样子。这个众生他现在只是希求五欲，希求欲乐，而不希求禅，三昧乐，也不想要得涅槃乐，那麽它就是属于欲界的了，这是「欲界繫」。「欲界繫」，这个「繫」，是繫缚、也是繫属的意思，就是属于欲的范围内的法就出现了。

　　「色繫」，那个众生他希求三昧乐，他不欢喜欲，他对欲，受到欲的苦恼。欲原来想法是乐，结果是很苦，所以就不希求欲了，就希求色界的三昧乐，那麽他也自然是要这几种，要「种子」，「由此为先、此为建立、此和合故」，也是要具备这些事情。那麽「色繫」，色界繫法就生出来了。「无色繫」，他这个众生也不欢喜欲，也不欢喜色界的三昧乐，欢喜无色界天的三昧。那麽也是要「种子为先，除种子依。所馀若有色、若无色依，及业为建立。助伴、所缘，为和合故」，这无色界繫法，才能出现的。

　　「及不繫诸法生」，这个众生他也不欢喜欲，也不欢喜色、无色界的三昧乐，他欢喜涅槃，得大解脱，就希求出世间的圣道，没有繫缚的，大自在的境界。那他也是要「自种子为先，除种子依。所馀若有色、若无色依，及业为建立。助伴、所缘，为和合故」也是要这样子的，当然性质不同。这样子众缘具足了，「不繫诸法生」。

　　卯二、彼法得（分二科）　辰一、问

　　问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？得何法耶？

　　前面这一段由「问答」的方式解释完了，这是第一段。一共是分五科，这是「彼法生」这一科解释完。现在是第二段「彼法得」。这个「彼法得」看这个前后文意思，前面这个「彼法生」，是全面的，完全的包括在内了。欲界繫、色界繫、无色界繫，在出世间的圣道，全面的包括在内，这叫做「彼法生」这一科。现在第二科「彼法得」看他怎麽讲。

　　「问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？得何法耶？答：声闻独觉如来种性为先。内分力为建立。外分力为和合故。烦恼离繫、证得涅槃」：这可见这一段单独说不繫诸法生，出世间的圣道，单独说这一段。特别的说到出世间的圣道，这和前面的那一段，也包括在前面那一段里面，但是这里特别的说到它，单独的说它的事情。这也是先「问」。

　　说是「谁」以那一种法「为先」有的？那一种法「谁为建立」？「谁和合故」？「得何法」呢？能成就到什麽样的事情，这样子。这「答」，这底下回「答」。就先「标」。

　　辰二、答（分二科）　巳一、标

　　答：声闻、独觉、如来种性为先。内分力为建立，外分力为和合故，烦恼离繫，证得涅槃。

　　「声闻，独觉，如来种性为先」，就是这个「声闻」人，和「独觉」，就是有感觉到生死苦，要解脱生死苦，从生死里出来，解脱出来，有这样的坚定意愿的人，就是「声闻、独觉」的人，属于「声闻、独觉」这两种圣人的开始。「声闻」，出生在有佛处，有佛法在世间成就的。「独觉」，就是没有佛法在世间，而他能够觉悟了的这种人。「如来种性」，「声闻」种性、「独觉」种性、「如来」种性。「如来种性」，就要有大悲心，在出离心上又建立了大悲心的人，愿意普渡一切众生，皆得三乘圣道，有这样高尚的意愿的人，就是有这样「种性」的人。

　　这个「种性」这句话，这个「种」，就是种子。这个草木，这一些的植物，它能生起，都是要有种子。现在出世间的圣道呢？他也是要有他的种子，要有种子。这个「性」，也就是种，「性」也当个「种子」讲，有这种功能性。有「声闻」的功能性，能成就「声闻」圣道的功能性，成就「独觉」、成就「如来」的这种功能性。如果是在本论上说，就是本具的，天台宗的话，本具的。本来就是有的，不是由修来的，就是从无始劫来，不用修，本来就有这种种性，有的众生没有。这个《瑜伽师地论》上有这种主张，有的众生没有这种种性，有的有，有的没有。现在说这个人能做「声闻」，能成为「独觉」，能成佛，是他本来有这样的种性。如果没有，那就不行了，这实在是无可奈何的事情，若是这样讲。

　　「种性为先，内分力为建立」，光是「种性」还不行，还要有「内分力」，才能把这个「种性」建立起来。还要「外分力为」之「和合故」，「和合」来帮助他才行。这样子说是「谁为先」？「种性为先」。「谁为建立」？「内分力为建立」。「谁和合故」呢？就是「外分力为和合故」。「得何法」，得到什麽成就了呢？「烦恼离繫，证得涅槃」，有这样的成就。「烦恼」是繫缚人的，使令你不得自在。现在由于修学圣道，远离了烦恼的繫缚了，那麽然后他证悟了一切法不生不灭，离一切相的胜义谛了，那麽叫做「证得涅槃」；就是「得何法」，就是得到这样的法。从这句话看出来什麽事情呢？就是修行人，这上面说「声闻、独觉、如来」这都是修行人，不是世间流转生死的人，可是原来他是流转生死的，在流转生死的时候，他修学圣道的时候，就是修这个四念处，『观身不淨、观受是苦、观心无常』，这是助道。『观法无我』呢？就是涅槃了。见一切因缘生法，就是寂灭性，诸法寂灭相。念念这样观察，观察这因缘生法是寂灭性，那麽叫做「证得涅槃」。

　　如果说是你不观寂灭性，那是不行的，不能得圣道，不能得圣道。这个所以我们佛教徒修行的法门，从这些重要的经论上看，很容易辨别你的法门对不对。你修行的法门修行的是对了？是不对了？很容易就知道了。说是我修行只是令心里面寂静一点而已，没能见诸法寂灭性，那就不能得解脱，很明白的就可以知道这件事。这是回「答」了前面的「问」。以「谁为先」？以「种性为先」。「谁为建立」？「内分力为建立」。「谁为和合故」？「外分力为和合故」。「得何法」呢？得到「烦恼离繫，证得涅槃」，就是还是无所得的境界。

　　已经把那个问，回答了。回答了，但是还有问题。什麽叫做「内分力为建立，外分力为和合」呢？这话怎麽讲呢？底下解「释」。解「释」先解「释」这个「内分力」。

　　巳二、释（分二科）　午一、内分力

　　内分力者：谓如理作意、少欲知足等，内分善法，及得人身、生在圣处、诸根无缺、无事业障，于其善处深生淨信，如是等法，名内分力。

　　现在这个解释叫「内分力」。这个「内分」，这个「内」字，看那文上的解释，「内分」是对外分说的，对外分说「内分」，那就是你本身要具备的条件，就叫做「内分」。你自己要具备的条件，叫做「内分」。「外分」呢？就不是你，不是你自己能成办的，那就是另外别的因缘成就的。所以叫做「内」，就是你自己这一方面成就的力量，自己要成就什麽力量呢？「谓如理作意」，这个声闻、独觉、如来在因地的时候，发心的时候，你要能够「如理作意」，随顺真理来动作你的心，你这个的动，心的动作要合理，这样的意思。

　　我们说是我们修行的时候，要心寂静，修奢摩他止，要心寂静，而这地方说作意是动。作者，动也。要把你这个心动起来，当然是如理的，这可见我们没有修行的时候，心也是动，但是是不合道理的，不如理。现在要合理的动作，这合理的动作看出来，止也是合理的动作，观也是合理的动作。若是止和观对论呢？那就应该是观，是如理作意，是合理的作意。就是要远离一切的邪知邪见，远离这个凡夫的颠倒迷惑，要远离外道的邪理，邪知邪见，要有佛法的正知正见，用正知正见来指挥你的心，叫他这样动，那麽叫做「如理作意」，应该是这样的意思。

　　「少欲知足」，还有一个条件，要「少欲」。这个「欲」要「少」，就是你生活上所须的要少，不能够贪求很多很多，不可以。但是在本论，下文有解释。就是《瑜伽师地论》下文有解释，下文解释什麽呢？我有功德，我不欲人知，这叫做「少欲」。我有功德，我不愿意别人知道我有功德，这叫做「少欲」。

　　「知足」，「知足」当然你现在没到法性生身的时候，没得法身，还是肉身，还是要生存所需的条件，衣、食、住还是需要的，因为得到这麽多就足了，就满足了，不多贪求；就是得到的东西，不管是好、是坏，心里面不染着，得到的不是特别精妙的衣、食、住也好，也知足；得到好的，也知足，不染着，不染着这些事情，那麽叫做「知足」。「少欲知足等」，就是下面的解释，加上一个易满易养的意思，就是很容易满足。在家居士护持这些修行人的时候，感觉到这个修行人很容易侍奉他，不感觉到这个简直贪多，没有厌足，忽然间要这个，忽然间要那个，没有「知足」的时候，那就不是易满易养。这是说容易满足，给他一点，他就「知足」了，那叫做「等」，「少欲、知足等」。

　　「内分善法」，这是你本身具足的功德，要有这种。要「如理作意」，要「少欲、知足等」这些善法。「及得人身」，还有一样事情，你要得到人的果报，人的身体，因为三恶道不可以。三恶道是个恐怖的世界，苦恼的世界，不能修行；因为苦恼这时候心里面乱，很难是如理作意的，所以三恶道不可以修行。你生到天上去太乐了，为乐所迷，也不能发心修行；只有在人间，没有三恶道的苦恼，也没有诸天那麽乐，这个时候可以，要「得人身」。「得人身」有个好处，人间也有苦，人间有苦，令你生厌离心，人间也有不是特别殊胜的乐，你心情自在一点，心情自在就能够用功修行。所以要「得人身」，才能够修行，这可见「人身」很宝贵的，「人身」宝贵，就是他能栽培善根，能修学圣道，在这里说的宝贵，「及得人身」。

　　「生在圣处」，还要有一个条件，你得「人身」的时候，这个时候世间上有佛法流行，这个地区有佛法在那里流通，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在这里来来往往的，就这个地方就有佛法了。如果没有比丘、没有比丘尼、也没有优婆塞、没有优婆夷，这地方是没有佛法的，所以「生在圣处」，就是有佛法流行，这句话我们做这句话，好像也明白了，实在是因为这个地方，有佛教徒，才有佛法的。

　　我们来到美国这就很明白这件事，如果没有佛教徒，那有佛法呢？「生在圣处」，什麽地方有佛法，什麽地方就是「圣处」。你若生在这个地方，说是这个世界上有佛法，但是你生在那个地方没有佛法，那麽不行，不可以，「生在圣处」。

　　「诸根无缺」，这时候「及得人身」这地方，还要再说明一点。是「得人身」了，你若是盲聋、音哑也不可以。盲聋、音哑也是很困难，学习佛法也很困难，说也不盲，也不聋，也不音哑，还有问题，这第六意根非常重要，第六意根。有的人，你看上去，他也很正常都很好，但是他那个第六意根不好用，就是不行。他稍微用点心去学习佛法，就有问题，就是不是烦燥，就是受不了，的确是有这种人，就是不能学习佛法。所以这上面是六根具足，「诸根无缺」有这麽多的意思。有的人你怎麽样用心，就三天不吃饭，他没有什麽事情，他的身体还是正常，所以我感觉到，说是我有时候说一句话，第六意根特别强的人，他修学佛法容易一点，特别强的人。怎麽叫做第六意根特别强呢？这事情很容易明白，譬如说是这个大公司里面，工作特别繁重的人，做总经理、做董事长的人，很多很多的繁重的事情，他能够精神很镇定的处理这些事情，几个钟头处理这些，他心情不乱，没有事情。说是工作八个小时，工作十六个小时他也不在乎。这就是这种心力特别强的人，修学佛法是最容易、最好。心力软弱，没有坐一两个钟头，心里烦的，要出去跑一跑，才可以，就差一点。

　　所以这个「诸根不缺」里面，你若不盲聋、音哑，六根都具足，而第六意根要特别强，就比较容易。是「无事业障」，还要没有事业的，没有「业障」。譬如说是好好学习佛法，不！他心里面有很多妄想，发动这个事情，发动那个事情，做很多事，废修善品，妨害你修学圣道。那个事情也不是说不对，但是不能修学圣道，不能修学圣道。不能修学圣道，那你怎麽能得圣道呢？那事情也是好事情，不是说不好，但是差一点，不是现在这个时候应该做的，所以那就是「业障」。因为办那件事，把你修学圣道的事情耽误了，这个自己正知正见还没有成就，就想要做大菩萨，你看做这个事情对不对呢？就是问题，实在明白一点说，就是这麽一回事。刚刚的接触佛法，就要做大菩萨去，做个事，做那个事，等到你做了很多事，头髮都白了，什麽是佛法还不大懂，还没有正知正见。那能行吗？说这「无事业障」就是这麽回事。

　　我们有一年有一次我在三藩市，就是在法会上，有人问我，说圣人有没有语言的问题？圣人有没有语言的问题？我们凡夫有语言的问题，圣人有没有，圣人在十地菩萨上讲，到第九地菩萨善慧地，得四无碍辨。得四无碍辨，其中有一个词无碍辨，词无碍辨成功了，就是没有语言的问题了，能通达一切众生的语言。所以他能够为一切众生说法，用无量无边的语言，同时为一切众生说法，到那个时候有这件事，有词无碍辨。若是我们在凡夫的时候，就要做这件事，那好你去做吧！就是有这个问题。「无事业障」，这个窥基大师他解释，就是刚才我说这一段话，不要有其他的相似的佛法的事情，障碍你修学圣道，那麽叫「无事业障」。

　　但是在一般的我们读的经论，《阿毗达磨论》上，说「无事业障」，就是没有业障，有业障，就是没有五逆十恶的这种事情。弑父、弑母、弑阿罗汉、破和合僧、出佛身血这些事情，没有这些业障，没有这些严重的罪过的事情；若有那严重事情，那修学佛法有困难，修不来。「于其善处深生淨信」，这还有最后一个条件，最后一个条件，就是「于其善处」，就是不是生在圣处吗？这个遇见佛法了，你能接触到佛法了，你对于佛法，佛法说的这个道理，深深的生起清淨的信心，清「淨信」心怎麽讲呢？佛法是令你了脱生死，得成圣道的，或是度化一切众生皆成圣道的这种事情，你也就这样相信，这叫「淨信」。

　　佛法这样，利用佛法，利用佛法满足他的贪、瞋、痴，但是这种人都是聪明人，那就不是淨信了。所以现在说「深生淨信」，深深的非常坚定的，而能够明白佛意的，那叫「深生淨信」。佛法是我们在佛法里面学习，得成圣道，但是心里面是一直的欢喜世间上的富贵荣华，利用佛法去成就世间的富贵荣华，那就不是「深生淨信」。所以是「诸根不缺、无事业障，于其善处深生淨信」这样子。

　　但是这个和发菩萨心、发菩提心、发无上菩提心，那是不同的，那还是不同。那也是「深生淨信」，比声闻、缘觉，更高的境界，那和凡夫的事情，不能同字而语。「如是等法，名内分力」，这叫做「内分力」，这是「内分力为建立」，所以叫做「内分力」。那麽「内分力」这一共有几种功德？「如理作意、少欲知足、得人身、生在圣处、诸根无缺、无事业障，于其善处深生淨信」，这一共七样，有七种功德。

　　午二、外分力

　　外分力者：谓诸佛兴世、宣说妙法、教法犹存。住正法者：随顺而转、具悲信者以为施主，如是等法，名外分力。

　　「外分力者」，这「外分力」怎麽讲呢？「外分力」，就是「谓诸佛兴世、宣说妙法」，这个不是我们的力量，我们只能够「内分力」这边，你自己负责要成就这个功德。这「外分力」是什麽呢？是「诸佛兴世」，无量无边的佛，他也是凡夫，后来成就无上菩提了，有大悲心来到世间教化众生，那麽叫「诸佛兴世」，出现在世间上。「宣说正法」，他为众生随顺众生的根性，宣说了很多很多的苦、集、灭、道、十二因缘、六波罗蜜，无量无边的佛法，这样子，这是一种。「教法犹存」，佛出现世间，是佛的化身，不可能久住世间，他要入涅槃了。入涅槃了以后「教法犹存」，他宣说的这个语言文字的佛法，还在世间上流传。「教法」，他教化众生的语言，这些法语，就是经论，还存在的在世间，「教法犹存」。

　　「住正法者随顺而转」，这个「住正法者」是什麽呢？佛入涅槃了，还有的佛的弟子，佛的弟子有很多得成圣道了，得成圣道。他不是佛，但是他在住持正法，他能宣扬正法，他也是证悟了第一义谛了，这些叫「住正法者」。佛入涅槃了，教法存在，教法存在，这时候要有人宏扬，就是「住正法者」，就是佛的弟子。「随顺而转」，这个「随顺而转」，就是这个「住正法者」，他「随顺」佛的教法，也「随顺」佛的证法，有教证两种，佛法有教证两种差别，证悟的证。语言文字的佛法，和离一切语言文字，离文字的佛法，都是正法，这个是正邪的正，教、行、理都是正法，都是正邪的正，都是正法。可是教证的证，是证悟的证，一个教法；一个证法。

　　这个「随顺而转」，这个「住正法者」这个人他能「随顺」教法、也能「随顺」证法，这就是来表示这是「住正法者」。有的人「随顺」教法，而不能「随顺」证法，那是凡夫僧，那麽这还算好的，还是「随顺」教法。其次呢？他也不「随顺」教法，当然谈不到证法了，证悟的证。不能「随顺」证法，教法也不能「随顺」，建立一些相似的佛法，那就不是佛法了，那就不是「住正法者」。是「随顺而转」，这个「住正法者」，他能「随顺」佛的教法，也「随顺」佛的证法「而转」，有这样的，这当然是最好的，最理想的高僧，这可称之为圣僧。

　　佛虽然不在了，而有圣僧住世，那就是菩萨了，得圣道的菩萨，「随顺而转」有这样的人，你看这多好呢？我们可以拜这个人做师父有多好，这是好的，这是「外分」的「力」，「外分力」。「具悲信者以为施主」还有一个事情，「具悲信者以为施主」，就是那个在家居士，在家居士，这不必说在家、出家，就说这个人有慈悲心，对于佛法也有信心，这个一个生死凡夫，爱烦恼、见烦恼，无量无边的烦恼都具足，忽然间发心修学圣道，这个人是很可恭敬的、很可讚歎的，但是也是很可怜的，这生死流转都是很可怜的。而这个人发慈悲心，发「悲」心、又发「信」心来，这个人给为他做「施主」，好！我支持你！你要修学圣道，我支持你，这是「具悲信者」这也是不容易，不是容易的。

　　这个这里面看出来什麽事情呢？这个当然出家人、在家居士都是一样，这需要学习过佛法的人，学习过佛法的人，他对修行人才能发出来「悲信」。发了「信」心，就是你若能在佛法里边修学圣道，终究有一天成功了，成佛了，因为一种了善根，将来这个善根一动，就是得了无生法忍了。你在学习佛法的时候，你会有这样的「信」心，那麽你有这个「信」心，来成就这件事。「悲」这句话怎麽讲呢？这个人是个生死凡夫，他修学发了道心是对的，但是还是生死凡夫，那能都是圆满的呢？一定还有些缺点，还有些过失。过失不计较，不计较这件事。凡夫是这样子的，他现在还没得圣道，就是得了圣道，初得无生法忍的人，也不都是完全理想的，就是你要求他的过失，连阿罗汉也有过失，何况凡夫呢？所以这时候就叫「悲心」。这表示你若想要支持这个人修学圣道，你不要介意这一点，所以这叫做「悲」，叫做「悲」心。说我不识佛法，我欢喜这个人，我就支持他，那就是不合乎这个「悲信」两个字，不符合这「悲信」两个字的，所以这个「悲信」这两个字很有意思。

　　这「具悲信者以为施主」，这样的人做「施主」，来支持你的生活所需，帮助你用功修行，这个「具悲信者以为施主」。这个佛菩萨说的话就是说的好，说的妙。「具悲信者以为施主，如是等法，名外分力」，这叫做「外分力」，外边的助缘。你看这助缘上面有几个条件，「诸佛兴世、宣说妙法」这一个条件。「教法犹存」还有「住正法者随顺而转、具悲信者以为施主」。或者「诸佛兴世」算一；「宣说妙法」是二；「教法犹存」是三；「住正法者，随顺而转」是四；「具悲信者」又是五个。那麽就这五个功德，这叫做「外分力」。现在就是加在一起，这「声闻、缘觉、如来种姓为先，内分力为建立，外分力为和合故，烦恼离繫，证得涅槃」就成功了，这件事成功了。所以这个「问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？得何法耶」，原来就是这麽回事，这就和前面那一段，也包括在前面那一段里面，但这是单独说圣道的。

　　卯三、彼法成（分二科）　辰一、问

　　问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法成耶？

　　「问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法成耶？答：所知胜解爱乐为先。宗、因、譬喻为建立。不相违众，善抗论者，为和合故，所立义成」这一段，和前面两段不一样。不一样，这是什麽意思？这是要宏扬佛法的意思。「问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法成耶」，这就提出来，这又是三个问题。等于是几个？「以谁为先」是一个，「谁为建立」是一个，「谁和合故」是一个，「何法成耶」四个问题。这底下回答。

　　辰二、答

　　答：所知胜解爱乐为先。宗、因、譬喻为建立。不相唯众，善抗论者，为和合故，所立义成。

　　「所知胜解爱乐为先」，就是你要宏扬佛法，你要想要宏扬佛法，「所知胜解爱乐为先」，你先要做好这件工作，这件事你要做好。是什麽呢？「所知胜解」，对你所学习的佛法，就是你所知的、所认识的，所通达的这一些佛法，要达到「胜解」的程度，达到「胜解」的程度，就是这样的佛法，你能够就是有大力量，有那麽大的智慧，通达了佛法，不可动摇，别的人不能动摇你的见地，你的做法别人不能动摇的，叫做「胜解」，就是有大力量的，有强力的解悟，解悟的智慧。

　　而你对于所「胜解」的佛法，也有爱乐心、有欢喜心，这就不是当学问来学习的，不是说有这种知识，我有这知识而已，那不是。这就是你本身是有信心，有信愿的关係，有信、愿、行的关係，所以有爱乐、有欢喜心，佛法是最尊贵的。其馀的有漏，世间的一切有漏法，所不能及。这就对于佛法爱乐心、有欢喜心，所谓法喜充满了，有这样的意味在里边。

　　所以这个地方，而这个殊胜的佛法，你对它有爱乐心，就表示你有一点修行了，你有多少修行了。如果是这个妄想浮动，又不知道爱惜光阴，这种人能够对于佛法生欢喜心吗？不可能的。这个说生欢喜心，是由他自己常常修四念处，修止观，才发出来这种爱乐心。你常常静坐的人，常常静坐的人，他多少有一点知道动乱的境界，不值得讚歎的，自然会有这种感觉，这个动乱的境界不值得讚歎。你心里面常有止观来调伏心，就能够从文字的佛法，向于无文字的境界去，当然我是说这要修四念处，只是修奢摩他，而不修毗婆奢那，那是不行，你自然生欢喜心。把这经论一打开就生欢喜心，不会生厌烦心；我看了就脑袋疼，不做了，不会有这种事，生欢喜心。爱乐这个字，就表示你有多少修行了，这样说，你对佛法的通达，达到一个高水平的境界，而且自己有止观的修行，这就叫做「胜解爱乐为先」你要有这个条件。当然这个地方，并没有说是一定是得圣道，但是这个地方，最低限度也应该由外凡而内凡了，应该达到这个程度。

　　「宗、因、譬喻为建立」，你若想要为人宣说你所「胜解」的、你所「爱乐」的殊胜的佛法，你要为人家讲解的时候，你要有这样的方法，要用「宗、因、譬喻」。这就所谓因明瞭，要把你这一段讲解佛法的宗旨要提出来，你的要义是什麽？要提出来。然后要把它为什麽要这样子，说出来理由，就是「因」。然后还要有「譬喻」，来显示分明，分明的把你的宗旨说出来，这时候人家容易听明白，而还要容易生起信心，才可以。这里边的下文有详细解释，不多说。

　　「不相违众，善抗论者，为和合故」，这个由「宗、因、譬喻为建立」，就建立你的「胜解爱乐」的佛法，在这个苦恼的世界，邪知邪见的地方，要建立了光明的佛法出来。要有「宗、因、譬喻」的条件。「不相违众，善抗论者」：「不相违众」，就是这个听众，你的听众，不违抗你。因为被你的胜解，智慧辨才，「宗、因、譬喻」折服了，他不能够违抗你，「不相违众」，不违抗你。当然这是各式各样的差别，也不是那麽简单的事情。「善抗论者」，就是善于对抗的那个敌对者，敌对者，就是他原来对于佛法没有信心的，但是他也不是无知无识的人，而是有学问的人，有智慧的人。他也是善于辨论的人，这种人。「为和合故」，被你折服了，那麽同意你的说法，那麽你成功了，是这样的人意思。那麽他没有邪知邪见，或者他有邪知邪见，被你解除了，消除了，消解、化解了。那麽他没有特别的执着，那麽就是站在你同一个立场，所以叫「为和合故」，这就是这个众生被你教化好了。

　　「所立义成」，那麽你所住持的佛法就成功了，你所宣扬的佛法，就成立了。那麽这一段是说这个参考书都没有多说什麽，这是我的分别，就是你在佛法里面用功修行，想要宏扬佛法，你要达到这个程度，你要有这个程度才可以，你才能够做这件事。

　　卯四、彼法办（分二科）　辰一、问

　　问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法办耶？

　　这就是第四段「彼法办」。这还是提出这四个问题，底下回「答」。

　　辰二、答（分二科）　巳一、工巧业处办

　　答：工巧智为先，随彼勤劬为建立。工巧业处，众具为和合故，工巧业处办。

　　这是说行菩萨道的人，我这麽想。前面一段是宣扬佛法，你要达到这个程度。这一段是说你要宏扬佛法，也应该有一点事业，做一点事业，这个菩萨道，或者是出家的菩萨，也可以说是在家的菩萨；或者这个地方指在家菩萨说。在家菩萨你若是宏扬佛法，你要有一个事业，事业是什麽呢？是「以谁为先？以谁为建立？谁和合故？何法办耶」？是「工巧智为先」。就是「工巧智」，就包括了世间上一切工、商业，农业、工、商。你是做律师也好，你做会计师也好，你是做大资本家也好，做个农业，做个种田也好，乃至你牧牛也好；或者是你做个大学校长也好，凡是包括了非常的广，这个「工巧智」。就是有世间上各式各种知识，成熟的一种知识，你要有这种知识为先，没有这种知识，你不要做这个事。说我要办一个医院，我要办一个学校，或者是办这个工厂，或者是做种种的事情，你一定要有那种的知识，所以「为先」。

　　「随彼勤劬为建立」，然后随顺那件事，你要不怕辛苦，「勤劬为建立」。你要有这种精进勇勐的心力、体力，那你这个「工巧智」的计划，才能建立起来，才能建立起来的。说「工巧业处，众具为和合故」：这个「工巧业处」，你这个计划是内心里的一个纸上谈兵的事情，现在要事实上要做这件事，你要有「工巧业处」的「众具」，众多的因缘资具，众多的资具，就是要有很多的这个财力、物力、人力，不是一个人所成的，那就是「工巧业处」，众多的资具，都要具足了，才可以。「工巧业处办」，这个时候各式各样的，你所计划的事情才成功了，就办好了。

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