妙境法师：瑜伽师地论53

返回目录

妙境法师：瑜伽师地论53

　　巳二、有情安住辨

　　复爱为先，由食住者，依止为建立。四食为和合故，受生有情安住充办。

　　这是「界建立」的第八科「因缘果建立」。「因缘果建立」里边一共有四科。第一「由相」，第二「由依处」，第三「由差别」，第四「由建立」。现在是「由相」。「由相」中有两科。第一科「总标相」，第二科「问答辨」。这「问答辨」里边是分成五科。现在是第四科「彼法办」。本来「彼法生、彼法得、彼法成、彼法办、彼法用」，这个「生、得、成、办、用」，都是约「果」说的，都是约结果说的。但是「果」与「果」还是有差别，所以前面也说过了。现在是第四科「彼法办」。

　　「彼法办」里边，第一个是「问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法办耶」？底下是回「答」，回「答」里边分两科。第一科，是「工巧业处办」。「工巧智为先，随彼勤劬为建立，工巧业处，众具为和合故，工巧业处办」这一科完了。底下是第二科「有情安住办」。前面这个「工巧业处」，是有情所办的事情，当然这里边，按前后文的意思看，应该是发菩提心的菩萨，他在社会上做种种的事业来饶益有情的。现是第二段「有情安住办」，「有情」怎麽样才能「安住」呢？也是要有「因缘果」的。

　　「复爱为先」，这有情能得安住，当然先要有一个生命体，有他的身体，这个五蕴身。五蕴身的成就一开始先是要有「爱」，有「爱」才可以，就是这个识，色、受、想、行、识的识，这个识为「爱」所润，为「爱」的滋润，像这个穀的种子，为水所润，这样子力量这个就强大了。所以这个业种子，以前造了业，或者是善业、或者是恶业、或者是连不动业也是在内，它要发生作用，得果的时候，先要有「爱」来滋润它。造某一种业的开始，也都是要有「爱」，它要有一个希图，那个希图就是「爱」，去发动这个业。也就是与思心所相应的「爱」，所以「爱」是在「先」，然后才能得到这个生命体的。

　　「由食住者，依止为建立」：这个「由食住为建立」、「由依止为建立」应该是这样意思。这个「爱为先」得到这个果报，他要有「食」，这个果报才能够住持下来，才能得建立起来，没有「食」这个身体还是不行的。

　　「依止为建立」，这「依止」是什麽呢？这个「依止」，譬如说是眼识，以眼根为「依止」，耳识以耳根为「依止」，那麽这个识都要有一个「依止」，就是增上缘。增上缘为他的「依止」，而这个识才能建立，识才能建立。识能建立，也就是这个生命体得建立了，因为这个生命体是以识为主的。这样说「由食住依止为建立」，「由依止为建立」；或者这两个意思合在一起，「由食住，依止得建立」，这样子这个「依止」，就是生命体，这个身体以识得住，以识为「依止」才能够成就；不然的话，这个身体是不能成立的。这是「以爱为先」，是「因」；「食住依止」，为「缘」。

　　「四食为和合故」：这个「四食」就是前面说过的段食、悦意触食、意思识、识食。这个生命体从母体分离了以后，逐渐的这个「四食」才具足。最初开始的时候，还不具足「四食」，若是以人的胎生来说，那时候开始有段食、有识食，但是意思食、悦意触食还不具足，所以这个「四食为和合」，和前面的「爱为先，食住依止为建立」，还是不一样的。

　　「四食为和合故，受生有情安住充办」，那麽得到生命体的这个有情，他才能「安住」，他才能够「充办」。这个《披寻记》上分两个意思解释：就是「识执持名色，名名为安住」，就是已生的有情「识执持名色」，就是阿赖耶识执持这个生命体，那个生命体得安住。若是将生的有情，就是「爱为先」，「四食为和合」那麽就得「充办」，就成功。这个「办」，是成办，就是成功了，圆满了。这个「充」者，「足」也，就是圆满了，成办了。「充足」，就是圆满了，因缘和合，就是充足，成功了，那麽叫做「充办」。

　　这样说这个生命体，总而言之，还就是这样意思，「爱为先」、「食住依止为建立」、「四食和合」，然后这个生命体才圆满的成就，继续的生存的，这样意思。

　　卯五、彼法用（分二科）　辰一、问

　　问：以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法用耶？

　　这是第五科，卯五、「彼法」的「用」，发出来的作用。这上面说「以谁为先？谁为建立？谁和合故？何法用耶」？这也是四个问题，这底下回「答」。

　　辰二、答（分二科）　巳一、标

　　答：即自种子为先，如此生为建立。即此生缘为和合故，自业诸法作用可知。

　　这底下是「彼法用」。「彼法」，「彼」因缘和合所生「法」，所发出来的作用。先是「问」。底下回「答」，回「答」时，先「标」。

　　「即自种子为先」，「标」而「释」，「徵、办」。「即自种子为先」，就是这一法它本身的种子是最重要的，这个「种子」是名言「种子」。「为先」，当然是名言「种子为先」，而后才有业种子，「为先」，这就是「因」。

　　「如此生为建立」，若说名言种子为先，这底下「如此生为建立」：这个「此」，就指名言种子说。若是这样说应该包括这个「业种子」，「有支种子」也应该包括在内。那麽有支种子、业种子，增上这个名言种子，然后才能够生起的。「如此」，就「此」种子，这个「此」，就指那个「种子」说，此种子生出来果报，就只此而已，这就是「建立」。不是离开了种子，另外有一个什麽力量能建立，这话就有这个意味，「如此生为建立」。

　　「即此生缘为和合故」，就是前面那个「生」，就是业种子帮助名言种子，造成了果报的时候，这个果报出现的时候，就是「即此生」。当时还有种种的因缘，还要种种的因缘；若由胎生说，还要父母的因缘，那麽还要其他种种的因缘，「和合」，这就叫做「和合」。

　　「自业诸法作用可知」，这样子「种子先」、「生为建立」、「生缘和合」，这些这三样具足了。这个「自业」，他本身发出来的「作用」的「诸法」就可以知道了，那麽这就是「果」，就发出来作用了。这看底下它举个例子。

　　这底下是解「释」分二。第一个，是「徵」。第二个，是「辨」。这个「辨」里边是分两科，「内分自业差别」。前面都是「标」，这个「徵」以下才是解「释」。

　　巳二、释（分二科）　午一、徵

　　何等名为自业作用？

　　午二、辨（分二科）　未一、内分自业差别

　　谓眼以见为业？如是馀根各自业用应知。

　　「何等名为自业作用？谓眼以见为业」，这底下举个例子。譬如说我们的眼睛，它是「见」，就是它的「业」用，就是它的作用。

　　「如是馀根各自业用应知」，像眼根是这样子，那麽耳根、鼻根、舌根、身根、意根，「各自业用」也就可以知道了，那麽这就是它的「果」。这眼、耳、鼻、舌、身、意六根，也就是人的生命体了，这生命体就是这样子出现。那麽这个生命体的出现，有多少种的解释，前面说「爱为先」，其实也是生命体；这里面说「自种子」，也还是这个生命体。但里面用的词句是不一样了，「如是馀根各自业用应知」。

　　未二、外分自业差别

　　又地能持、水能烂、火能烧、风能燥，如是等类；当知外分自业差别。

　　「又地能持」，这是第二段「外分自业差别」。「外分」，就是生命体为内，生命体以外的器世间，为「外」。外面指什麽说呢？就是「地、水、火、风」。「地」，是「能持」的，它能够摄持。譬如说大地里有万物在上面生长，那麽就是「地」它能摄持这麽多的事情。「水」的它的业用，就是「能烂」。「火」呢？是「能烧」。「风」，能够乾「燥」。「如是等类；当知外分自业差别」，这是它的不同。

　　这个前面说是「爱为先」、「食住、依止建立」、「四食为和合」，这样的话说得非常明显。底下这里边说是，「谁为先？谁为建立？谁和合？何法用？即自种子为先，如此生为建立，即此生缘为和合故，自业诸法作用」，这就是通于一切的。说「爱」当然也是种子，但是这个地方「如此生为建立」，似乎不像前面说「四食」，这话范围就缩小了。可是底下接着「生缘和合故」又广了，这里面还要众多的因缘。这是「问、答、辨」这一共五科，说完了。也就是「由相」这一科，说完了。

　　丑二、由依处（分二科）　寅一、标

　　因等依处者：谓十五种。

　　寅二、列

　　一、语。二、领受。三、习气。四、有润种子。五、无间灭。六、境界。七、根。八、作用。九、士用。十、真实见。十一、随顺。十二、差别功能。十三、和合。十四、障碍。十五、无障碍。

　　这是「因等依处」，也就是第二科「由依处」。这一大科的总的名字叫做「因缘果报建立」，「因」的建立、「缘」的建立、「果」的建立，这一大段文的要义，就是这三件事。一个「因」、一个「缘」、一个「果」，它们是怎麽「建立」的，说这件事。前面说这个「相」，实在来说，还是总说的。那「彼法生」、「彼法得」、「彼法成」、「彼法办」、「彼法用」，是总说。「由依处」，就是别说了，就说出来很多事情。那麽「因等依处者」，这句话怎麽讲呢？就是「因、缘、果」，只标出「因」；「缘」和「果」没有提，就用这个「等」字代替了。这个「因」的「建立」、「缘」的「建立」、「果」的「建立」，要有一个依止处，要有一个凭藉，它才能建立的。那麽这个它是它的「依」止「处」是谁呢？「谓十五种」，「谓有十五种」依止处，「十五种」。这「依」止「处」：第一个，是「标」。这底下「标」，然后就是「列」。「谓」有「十五种」，这是「标」，底下就「列」出来。一、「语」。二、「领受」。三、是「习气」。四、「有润种子」，乃至到第十五是「无障碍」，这是「列」出来。「列」出来，这底下没解释，不要解释，下面就会有解释了。这是这个「由依处」，这是第二科。

　　丑三、由差别（分二科）　寅一、标

　　因等差别者：谓十因、四缘、五果。

　　第三科「由差别」。是「因等差别者」，就是「因、缘、果」，都是有「差别」的。「因」有差别、「缘」也有差别、「果」也有差别，现在先说这个「因」。这是先「标」而「列」，「列」出来就是这三个。先说这个「十因」。第二科，说「四缘」。第三科，说「五果」，这三种各有差别，先说「十因」的差别。「十因」差别是什麽呢？「谓十因」，「因」有十种差别；「缘」，有四种差别；「果」，有五种差别，这是「标」。底下「列」出来。「十因」是什麽呢？

　　寅二、列（分三科）　卯一、十因

　　十因者：一、随说因。二、观待因。三、牵引因。四、生起因。五、摄受因。六、引发因。七、定异因。八、同事因。九、相违因。十、不相违因。

　　这是「十」个「因」的差别的名字，「列」出来。底下「四缘」有什麽差别呢？

　　卯二、四缘

　　四缘者：一、因缘。二、等无间缘。三、所缘缘。四、增上缘。

　　这是「四缘」的差别。「果」有几种差别呢？有五种。

　　卯三、五果

　　五果者：一、异熟果。二、等流果。三、离繫果。四、士用果。五、增上果。

　　这是「由差别」，都「列」出来，下边才解「释」。就是「由建立」，这「建立因等」的「建立」的差别。「十」种「因」的建立、「四」种「缘」的建立、「五果」的建立。下面就解释这三种建立。

　　丑四、由建立（分二科）　寅一、明所依（分三科）　卯一、十因（分十科）　辰一、随说因（分四科）　巳一、标

　　因等建立者：谓依语因依处，施设随说因。

　　丑四、「由建立」。 寅一、「明所依」：「明所依」，就是以前面的「十五种」为所依，而建立「因、缘、果」是这样意思。这个「明所依」中分三段。第一段，就是说「十因」。「十因」，是「能依止」的；「十五种」，是「所依止」的。那麽这个「十因」分十科。第一科，是「随说因」。这个「随说因」怎麽样建立的呢？底下分四科。第一科，是「标」。

　　「因等建立者」，先说这个「随说因」。「随说因」：「谓依语因依处，施设随说因」，这是「标」。这个「随说因」，它要依止前面说的那个「语因」。「语因依处」：「语因」做「随说因」的依处，就是依止「语因」施设「随说因」的，「安立」。「施设」者，安立也。安立这个「随说因」，这是「标」。下面解「释」，第二科。

　　巳二、徵

　　所以者何？

　　是问。底下就是解「释」，等于是回答。

　　巳三、释

　　由于欲界繫法、色无色界繫法、及不繫法，施设名为先故想转；想为先故语转；由语故，随见、闻、觉、知，起诸言说。

　　这底下解「释」。「由于」，就是因为。因为这个「欲界繫法」，就是属于「欲界」的一切法，属于「欲界」的，繫属于「欲界」的一切法，也就是色、受、想、行、识，「欲界」的。

　　「色界无色界繫」的「法」，及「不繫法」：不属于三界，得大解脱的圣人的法，叫「不繫法」。这样说「欲界、色无色界」，这三界是有漏法；「不繫法」，就是无漏法。那麽有漏法、无漏法，加起来通通都是有为法。那麽也包括无为法在内。

　　「施设名为先故想转」：「施设名为先」，这些有为法、无为法，有漏法、无漏法，法本身是没有名字的，但是佛陀的慈悲，为了觉悟我们颠倒的众生，就要安立名字，「施设名为先」。就是先安立「欲界繫法」这都是名字，「欲界」这麽多一切法，都有名字，一样每一法都安立一个名字。那麽这个「色界」的、「无色界」的，乃至「不繫法」，这一切法，每一法每一法都要安立名字，就是先「施设名为先」，就是先为它安立名字。然后呢？「故想转」。我们这个「想」，这个内心的思想分别，才能活动。「转」者，「活动」也。这个「名为先」这句话，每一法安立个名字，就是用名有能诠的作用。名字，每一个名字，有能诠显、所诠显的义的作用。每一法本身，它是有义的，用名字来诠显这个义，就是有能诠显的名、也就有所诠显的义。有了名，有了义的时候呢？就「想转」。我们内心的分别思惟，就可以活动了，就是这样。『非离彼能诠，智于所诠转』，还是这样意思。有了能诠、所诠，我们的分别，才能起作用，是这麽句话。「名为先故想转」，这个意思若没有能诠、所诠的时候，我们内心的「想」，是不能活动的。有了能诠、所诠，我们心才能活动，才能去思惟。

　　「想为先故语转」，这内心里面你会思想，你的名言多，你的分别心就多；你的名言少，你的分别心就少。那麽当然多少和智慧还有关係，有的人智慧不够，读了很多书，他还是不会想；有的人智慧很大，他读书不多，他就分别心很多，他会分别出来很多很多的事。当然这个人读书多更厉害，分别心是更多。不过一般性的说，读书人分别心多；我们读书少的人，分别心少。

　　所以「想为先故语转」，你内心里面会思想，然后才会说话；如果心里面不会思想，当然说话就受到限制，这三件事「名」、「想」、「语」。这个「想」以「名」为依处；「语」以「想」为依处，是名为「语依处」，就叫做「语依处」。或者前面说「谓依语因依处」，这个「依处」，这也是个「依处」。

　　「语依处」：「语」的「依处」，就是「名想」，当然执着也在内。「由语故，随见、闻、觉、知，起诸言说」，看这个文的样子，好像由于「语因故」，由于你会说话，由于你会说话故，两个原因的缘故。是「随见、闻、觉、知，起诸言说」，这里面有个意思，由于你会说话，所以我就会说话了，我听你说话，我也就会说话，就是辗转，也有这种意思；但是又不决定这样讲。「由」于这个「语」的缘「故」，「语」的缘故是怎麽回事情呢？就是随你的「见」、随你的「闻」、随你的「觉、知」，你就会发起种种的语言，这是「语」的「因」；前边「名想」是「语」的「依处」。这是说「语」的「因」，你会说话的原因，当然是因为有「见、闻、觉、知」。由「见、闻、觉、知」得到了很多的资料，然后就会发出来种种的语言；因为「见、闻、觉、知」，你就得到了很多的名想。这个「想」，就是「名」，能诠；还有义，为所诠。还是要有你的「想」去取这个「名」，去取这个义，还有这件事。

　　去取这个「名」，去取这个义，因为「见、闻、觉、知」得到了很多的「名」、很多的义，然后你内心里面去取，然后才发出来种种的语言。发出来种种的语言，这个语言就是说话，这个说话，说什麽呢？还是说那个「名」、说那个义，说那个能诠的「名」，说那个所诠的义，就是这麽回事。那麽这个我们的目的，是要明白那个义，是要明白这个诸法的义，明白那「欲界繫法」的义、「色界无色界繫法」的义、「不繫法」的义，明白那个义呢？一定要有「名」，一定要「想」，所以我们明白那个义，是你的目的，是你希望成就的事情。但是这个希望要靠什麽才能成就呢？要靠「语」。「语」是什麽？就是「名」，就是那个「名」和义，加上「语」，要靠这个才能够表达出来，诠显出来。因此「是故依语依处，施设随说因」。

　　要依止那个「语依处」，就是「名想」，来「施设随说因」，安立这个「随见、闻、觉、知，起诸言说」，表达种种义，这叫做「随说因」。「随说」，即是「因」，名为「随说因」是这样意思。那麽这件事，好像任何人都离不开这件事，任何人都不能离开的，你只要说话，你心里面就是要有一个目的，有目的一定要假藉「语、名、想」，才能够表达这件事，所以这个是「施设随说因」。

　　辰二、观待因（分四科）　巳一、标

　　依领受因依处，施设观待因。

　　「依领受因依处，施设观待因」，这是第二个。前边是一、「语」。二、「领受」。现在说这个「领受」。「依领受因依处」：这「领受」，就是我们这个心，和一切法接触，这灵明的心，一接触一切法时就有感觉；或者感觉苦、或者感觉乐、或感觉不苦不乐，这就是「领受」。因为一「领受」就出问题了，问题就来了，我欢喜乐受，我不欢喜苦受。当然欢喜苦受的人，也是有，这就是一个智慧的问题。那麽「依领受因为依处」，就「施设」这个「观待因」。这「观待因」，这个「十因」里面的第二因，叫做「观待因」。这「观待因」，是「依领受因」建立的，「依领受因，施设观待因」，为什麽？

　　巳二、徵

　　所以者何？

　　这是第二科是问。为什麽「依领受因」来建立这个「观待因」呢？「所以者何」。这底下解「释」。解「释」，第一、「欲求乐者」，先说「欲繫乐」。

　　巳三、释（分二科）　午一、欲求乐者（分三科）　未一、欲繫乐

　　由诸有情，诸有欲求欲繫乐者：彼观待此，于诸欲具、或为求得，或为积集、或为受用。

　　「由诸有情，诸有欲求欲繫乐者」，由于很多的众生，在很多的众生里面「有欲求欲繫乐」的。有的众生，他欢喜求得「欲繫」的快「乐」，属于欲界的就是五欲，属于五欲的快乐。我欢喜成就这样的乐，这是一个目的，也就是个果，想要得到这种的果。「彼观待此。于诸欲具、或为求得、或为积集、或为受用」，这解释「观待因」。这个「求乐」，那就是因为有「领受因」，你领受了乐，就知道乐很美、很好，于是乎就要求，求怎麽求法呢？「彼观待此」，「彼」那求欲乐的人，他就去「观」察、去思惟，思惟这乐「待此」，要凭藉这个条件，才有乐。

　　这个「观」，是观察、思惟的意思。经过观察，知道这个乐是「待此」，就是要靠这条件，才能有乐，那麽就去求这个条件，什麽是欲乐的条件呢？就是「欲具」。「『彼诸众生皆求乐，若无资具乐非有』，这个欲乐的资具，你若是得到了，你才能够有欲乐。譬如说我欢喜坐车，坐车是个乐；那没车，这乐是没有的，就去求这个车，是这麽回事。说我饿了是个苦，我吃饭的时候感觉解除飢渴就是乐；那这个乐，要靠什麽呢？就是要靠吃饭，那麽就去求这个饭去。那车也好、饭也好，这都是财。车也是财、饭也是财，乃至衣、食、住，一切一切都是财。

　　「于诸欲具，或为求得」，因为你一观察就知道，是凭藉这些资具，你才能有乐。所以叫「观待因」，这「观待因」是从这麽来的。那麽我没有，我不具足这个欲的资具，那我就是要努力去求去。我没有，没有我要求，为求得这个「欲具」，就是要去努力去发财，求「欲具」。「或为积集」：「积集」是什麽？已经求得了，还不足，还要再多一点，所以叫做「积集」。

　　「或为受用」：「求得」了以后、「积集」了以后。假设是「求得」了，成功了，那麽就染着于这个「欲具」所成就的乐，染着这个乐，那麽这就叫做「观待因」。「依领受因依处，施设观待因」，这个「观待因」是由「领受因」来的，不然怎麽会去求去呢？这是说第一科，是「欲繫乐」。现在第二科「色无色繫乐」。

　　未二、色无色繫乐

　　诸有欲求色无色繫乐者：彼观待此，于彼诸缘，或为求得、或为受用。

　　这是因为这个人，他享受欲乐的时候，为欲乐所苦恼，他觉悟了，欲乐是苦恼的，放弃了，求这个「色无色界」的三昧「乐」，那麽他就去希求。他观察「彼观待此」，「彼」那个人一观察，这三昧乐不是凭藉外边的资具，是内心不乱，修禅定，才能得到三昧乐。禅定得三眛了，于是乎「于彼诸缘」，「于彼」得三昧乐的这些条件。「或为求得、或为受用」就这样子。那麽这是不凭藉外缘，才能得到三昧乐，是从内心里面的寂静，所成就的乐。

　　未三、不繫乐

　　诸有欲求不繫乐者：彼观待此，于彼诸缘，或为求得、或为受用。

　　「诸有欲求不繫乐者」；这是第三种「不繫乐」。就是得到了这个三昧乐的人，三昧乐还是无常的，终究有一天又结束了，又回到轮迴里面受生死苦，那这件事还不圆满。所以他就要求这更高的、更圆满的「不繫乐」。这个「不繫乐」怎麽样求到呢？

　　「彼观待此」，「彼」那个人有智慧，他一观察这个「不繫乐」要所凭藉的条件，是出世间的戒、定、慧，是佛法，佛法中才能求得的。「于彼诸缘，或为求得、或为受用」，那麽这个人，他就放下了欲，他就去求、学佛法。他去努力的去求得，然后成功了，就「为受用」。那麽这叫做「依领受因，施设观待因」。前面这三科就是「欲求乐者」。现在底下是第二科，是「不欲苦者」。

　　午二、不欲苦者

　　诸有不欲苦者：彼观待此，于彼生缘、于彼断缘，或为远离、或为求得、或为受用。

　　「诸有不欲苦者」，还有的众生，他不欢喜，他不想要受苦，不想受苦，他怎麽办呢？「彼观待此，于彼生缘、于彼断缘，或为远离、或为求得、或为受用」这样子。「诸有不欲苦者」，是凡相信有善、恶果报，做这种事会到三恶道受苦，我不愿意去，不愿意去，那怎麽办呢？「彼观待此」，「彼」观察，若不想到三恶道受苦，得凭藉什麽条件呢？是这样的条件。那麽他就是「于彼生缘、于彼断缘」：「于彼」苦「生」起的因「缘」，「于彼」苦「断」灭的因「缘」，就注意这件事了。「或为远离」，「或」者「为远离」彼生苦的因缘；「或为求得」彼断苦的因缘，这时候才能不受苦。这是三恶道的苦，乃至诸天的苦，亦复如是，是「于彼生缘」要「远离」，「于彼断缘」要「求得」，这件事成功了，你就会受用这个不苦，不苦就是乐。这里也通于三恶道，乃至人间、天上、色无色界，最后成功，还是得解脱生死苦。

　　巳四、结

　　是故依领受依处，施设观待因。

　　「是故依领受依处，施设观待因」，这是第四科。这个「观待因」这一科的第四科，是「结」。第一科「标」，第二科「徵」，第三科「释」，第四科是「结」。所以「依彼」，所以佛菩萨慈悲开示我们，「依领受依处」安立这个「观待因」，「观待因」是这样。就是说的非常清楚，告诉我们你若想要这样子，就是这样子；你想那样子就是那样子，随你、看你愿意怎麽办，这是第二个。底下第三科，是「牵引因」。

　　辰三、牵引因（分四科）　巳一、标

　　依习气因依处，施设牵引因。

　　「依习气因依处、施设牵引因。所以者何？由淨不淨业，熏习三界诸行；于爱不爱趣中，牵引爱不爱自体」：这个「依习气因」，这个在十五种里边，第三是「习气」，「习气因」。「十因」里边这个第三个，是「牵引因」。「依」这个「习气因」，这个「习气」是依处，「习气因」是「依处」，依此为「依处」，「施设牵引」的「因」。这个「习气因」，这个「习」，就是我们身、口、意三业，数数的这样活动，就造成了一种气氛，你怎麽样活动，就造成怎麽样的气氛。你多贪，你常常用贪心活动，就造成贪的气氛；你常常瞋，就造成瞋的气氛；你常常的疑惑、常常的高慢、常常执着我见，各式各样的烦恼，那麽就造成那样的气氛，所以叫做「习气」。

　　这个「施设牵引因」：这「牵引」，就是由这样的习气，就会「牵引」出来果报。那果报本来是没有的，由于这个习气把果报牵出来了，把它引出来了。本来没有地狱、饿鬼、畜生的果报的，就是你的习气，把它牵来了，这是「标」。底下解「释」。

　　巳二、徵

　　所以者何？

　　巳三、释（分二科）　午一、内身

　　由淨不淨业，熏习三界诸行；于爱不爱趣中，牵引爱不爱自体。

　　「由淨不淨业，熏习三界诸行」，由于我们这个凡夫，这个心是不能停下来的，它一定要活动。活动大略的来说分成两类：一个是「淨」、一个是「不淨」。这里这个「淨」，不是指无漏业说。譬如说你修禅定，那麽就算是「淨」。修这个欲界的一切的善、恶业，都是属于「不淨」，那都是欲，就是「不淨」。修禅定离欲，就是名为「淨」；或者说是三恶道的恶业，算是「不淨」。人天善业，都算是「淨」，都指有漏业说的。由于我们内心的身、口、意三业，造作了「淨不淨业」，这个造作了「淨不淨业」的时候，就「熏习三界诸行」，就是在我们的阿赖耶识里边，就「熏习」成了「三界诸行」，欲界的、色界的、无色界的，这些有为法、这些有漏法，有为、有漏，叫「诸行」。这个「行」是迁流造作的意思，就是一切有漏法。

　　「于爱不爱趣中，牵引爱不爱自体」：说是这个「熏习三界诸行」，这就是习气。这个习气，它「牵引」什麽呢？「于爱不爱趣中」，这三恶道是不可爱的，人、天以上是可爱的。或者欲界的三恶道的，加上人、天，都不可爱；唯独色界、无色界的三昧乐，是可爱的，这两个解释，我认为都可以。「于爱不爱趣中，牵引爱不爱自体」，由于你那个习气，就这个「可爱」的、「不可爱」的「自体」就牵来了，就出现了，所以叫「牵引」。「依习气因依处，施设牵引因」。

　　午二、外器

　　复即由此增上力故，外物盛衰。

　　「复即由此增上力故，外物盛衰」，这还有第二个意思；前面是「内身」，这是「外器」，外居住的世界。由此的牵引因，由此的习气因的强大的力量，「外物盛衰」，你所招感的「外器」世间的一切万物，也有「盛衰」的差别。有的兴盛荣茂，也有的衰竭枯萎的不同，也有这样意思。这样说，外边的器世间，也是我们的习气因所招感的。我们的这个正报，眼、耳、鼻、舌、身、意的正报，是我们的业力招感的。我们这个正报所依止的器世间，也是我们的这个习气因所招感的，所以「外法」以「内法」为因缘。

　　巳四、结

　　是故依诸行淨不淨业习气依处，施设牵引因。

　　因此「依诸行」的「淨不淨业习气」，这是熏习的。「施设」，就是「安立」这个「牵引」的「因」，它能牵引，就是以种子来「牵引」果报，这是「牵引因」。

　　辰四、生起因（分四科）　巳一、标

　　依有润种子因依处，施设生起因。

　　「依有润种子因依处，施设生起因」，这是第四个「生起因」。这个「生起因」，是「依」那个「有润」的「种子」，十五种里面有个「有润种子」。这个「有润种子」，就是有爱来滋润的种子，就像那个穀的种子，或者麦的种子，种到田里边，有水的滋润。那麽我们内心里面造了很多的名言种子，也有很多业种子，然后由爱来滋润它，这个话有什麽意思呢？就是有滋润了的种子，就是距离果报近了，与果报相近，很快的就得果报了。若是没有润的种子呢？也是能牵引果报，但是远。是远一点，是和前面有差别。这个「依有润种子因依处，施设」这个「生起因」。

　　巳二、徵

　　所以者何？

　　是问。

　　巳三、释（分二科）　午一、标生相

　　由欲色无色界繫法，各从自种子生。

　　「由欲色无色界繫法」，由于「欲」界「繫法」、「色界无色界繫法」。「各从自种子生」，每一类都从他自己，那一类的种子，才能生起的。不能够修欲界的善法，会得到色无色界善的果报，这是没有这种事，都是每一类都是有一个系统的。

　　午二、释爱因

　　爱名能润，种是所润。由此所润诸种子故，先所牵引，各别自体当得生起。如经言：业为感生因，爱为生起因。

　　「爱名能润，种是所润」，这第二科是解「释」这个「爱因」。前面「标」这个「生相」。这个「所以者何」，是第二是「徵」。第三科「由欲色无色界繫法，各从自种子生」，这是「生相」，果是由「自种子生」起。但是第二科呢？是「爱为因」，爱来滋润它，它才能生起。「爱」，是能滋润的，「爱」是能滋润；「种」，是所润。前面那个业种子是所滋润的，是所滋资润。

　　「由此所润诸种子故，先所牵引，各别自体当得生起」，开始的时候，所造的淨不淨业，能牵引各别的果报，那个果报受爱的润的时候，「当得生起」，才能够生起，这个力量就是加强了。各别的善业，譬如说人，有人的业；这个诸天，有诸天的业，这个业是各别的；这爱倒不是，是通于一切的。不管你是那一种业，他要去得果报的时候，都是要用爱来帮助他的，所以爱是通，爱是共通的，通于一切的；业反倒是各别的。这有有通、有别的不同。

　　是「如经言」，这是引经上说的话。「业为感生因，爱为生起因」，这个业应该包括名言种子和业种子，他是能招感果报的「生因」，「感生因」，也就是「牵引因」。「爱为生起因」，有了爱了以后，那个业种子才能生起。所以若是你造了业，前生造了很多的业，或者今生也造了业，但是忽然间你出家，修学戒、定、慧，断了爱的时候，那个业就不动了。虽然有业也不动了，不能令你生起果报，生起生死的果报，所以他入涅槃的时候，这一切业力不能动，不能，他不能发生作用，就是因为没有爱的关係，所以这个爱力量还是很大。爱的力量大，也就表示圣道的力量大，所以能令他不动，可见圣道的力量是更大了，「爱为生起因」。

　　巳四、结

　　是故依有润种子依处，施设生起因。

　　所以前面「牵引因」，是一个因；「生起因」，又是一个因，还是和前面不一样的。

　　辰五、摄受因（分四科）　巳一、标

　　依无间灭因依处，及依境界、根、作用、士用、真实见因依处、施设摄受因。

　　现在是第五科「摄受因」。这个「摄受因」，除掉了前面的这个「牵引因、生起因」之外。这个「牵引因、生起因」综合起来，都可以说是因缘，叫做「因缘」。就是剩馀的一切的力量，帮助他生起的力量，就叫做「摄受因」，就是帮助他去得果报，还是要有其他的种子，很多的因缘的。这上面说「依无间灭因」，前面十五种里面，有个「无间灭因」，「无间灭因依处」，我们以前讲过。也就是每一类的识，前一念灭了，为后一念生起的因缘，那麽就叫做「等无间灭因」，这是一个「依」止「处」。

　　但是《成唯识论疏记》上解释，前一念灭了，后一念才生起，所以前一念灭的识，是后一念识生起的一个条件。但是这种话是这麽说的，但是不是说这一念识已经灭了，才为后一念识的生起的条件，这话又不是这样说。这地方有点问题，有点曲折。就是已经灭了，就是没有了，没有了他不能作生起的条件的；是他在的时候，就是现在这一念心还没灭，就说。说他若灭了，为后一念识生起的因，话是这麽说的。这样说，这个后一念就指未来说。现在这一念心若灭了，能引发后一念生起。因为现在这一件事在，他才有作用；但是在灭的时候，才显现出来，所以叫做「等无间灭」。这个地方有这麽一个曲折，有这麽一个曲折的。那麽是他在的时候，说他若灭了，能引起后一念识的生起。但是不是说，他灭了以后有这种作用；灭了是无法，无法是没有作用的。那麽是有法，他在的时候有这个作用，为什麽说灭呢？灭的时候才显示出来，他这个作用才显示出来。《成唯识论疏记》上，窥基大师有这样解释。这个地方可以再注意、再思惟一下。

　　所以「依无间灭因依处」，及「依境界」，不只是如此，不只是「等无间灭因依处」，还要以「境界」为依处，这个「境界」因，那个十五种里面有个「境界」的。这个「境界」，就是所缘缘了。要有所缘缘，还要「根」。「根」，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这种各式各样的「根」。「根」呢？就是增上缘了。「作用」，除掉了「等无间灭」这个缘，还要所缘缘，「根」是增上缘，另外还有个「作用」。「作用」呢？就是其他的这一些增上缘，还有其他的事情。譬如说是这个人他在造业的时候，他还要穿衣服，衣、食、住，乃至坐车、走路种种的这些因缘。譬如说他要做工的时候，可能是拿一个刀，或拿一个斧子，或者是拿什麽器具，这些都是有它的「作用」，都可以是叫「作用」。

　　「士用」，这个「士用」是什麽呢？就是这个人，这个人他有这种精进的力量，肯努力去做这件事，有这麽多的条件，若没有「士用」那还是不行。「士」，就是这个人，这个众生，这个众生本身要肯努力，不管是做善、是做恶，乃至修学圣道，都是要努力，这还是一个因缘，一个条件。

　　「真实见因依处」：这个「真实见」，这是无漏的，就是得成圣道，已经得到了无漏的智慧了，观一切法空无我、无我所的智慧，那是「真实见因依处」。这也是前面那十五因里面有「真实见因依处」。

　　「施设摄受因」，安立这个「摄受因」，这个「摄受因」包括这麽多的因，包括这个这个「无间灭」、还有「境界、根、作用、士用、真实见」，这一共是六个，来「施设」这个「摄受因」。就是除了前面的那麽多的因之外，还要加上这麽多的因，这个法才能成就，这个所生这个果，才能出现的。

　　巳二、徵

　　所以者何？

　　是问。

　　巳三、释（分二科）　午一、有繫法（分二科）　未一、举欲繫法

　　由欲繫诸法无间灭摄受故、境界摄受故、根摄受故、士用摄受故，彼诸行转。

　　「由欲繫诸法无间灭摄受故」，这底下说出来，这底下是「有繫法」。「有繫法」先说这个「举欲繫法」。这个欲界的众生，他这个所繫，有繫缚的这一切法，「欲繫法」中的「无间灭」，这当然指心说。心法、心心所法，才有「无间灭」这件事，色法不论这件事。由「无间灭」的力量，他也有招感果的力量，使令所生法出现。「境界摄受故」，这个所缘境的力量，那麽「境界」也是各式各样的境界，也有各式各样不同的作用。「根摄受故」，当然这个心要发生作用，还要有「根」的力量。「作用摄受故」，你使用当时其馀的一切的因缘，都包括在内，他也有他的力量。这个最重要的还有一个「士用摄受故」，就是人的力量。「诸行转」，彼「诸行转」。彼心、心所法才能活动的，才能活动；或者说是五蕴。诸「行」，指五蕴说，彼五蕴才能够活动，才能活动的。

　　未二、例色无色繫法

　　如欲繫法如是，色无色繫法亦尔。

　　「如欲繫法如是，色无色繫法」也是这样子。也是要这麽多的「摄受因」的，这是指有漏法说的。底下第二科「不繫法」。

　　午二、不繫法

　　或由真实见摄受故，馀不繫法转。

　　这个「真实见」，也就包括前面五个，再加「真实见」就是六个。这无漏法，就是六个；有漏法，这是五个，没有这个「真实见」。现在是「不繫法」，指无漏法说，就是有「真实见」。前五法，再加上「真实见」的力量，「馀不繫法转」，那麽其馀的这个无漏法，才能够活动。譬如说你这个无漏的智慧成就了，你这个正念一提起，这无漏智慧一动，那麽他就能引发更强大的无漏的法出现，展转的。譬如初果他在修正念的时候，就得到二果了，那就是他那个无漏的戒、定、慧，展转殊胜生起了；那麽也能证得，能见到真理的无为法，或者同时的这个心、心所法，也都有力量可以活动，所以叫做「馀不繫法转」。

　　巳四、结

　　是故依无间灭、境界、根、作用、士用、真实见依处，施设摄受因。

　　「是故依无间灭、境界」：「无间灭依处」、「境界依处」、「根依处」、「作用依处」，「士用依处」、「真实见依处，施设摄受因」，安立这个「摄受因」。就是帮助因缘去得果报，去成就所成就的作用，所成就的结果，这是说到「摄受因」的安立。

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多妙境法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------