求那跋陀罗译：杂阿含经卷第十三

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求那跋陀罗译：杂阿含经卷第十三

　　（三○四）

　　如是我闻。一时佛住拘留搜调牛聚落。

　　尔时世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听善思，有六六法。何等为六六法？谓六内入处、六外入处、六识身、六触身、六受身、六爱身。

　　“何等为六内入处？谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处。何等为六外入处？色入处、声入处、香入处、味入处、触入处、法入处。云何六识身？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身。云何六触身？谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。云何六受身？谓眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。云何六爱身？谓眼触生爱、耳触生爱、鼻触生爱、舌触生爱、身触生爱、意触生爱。

　　“若有说言眼是我，是则不然。所以者何？眼生灭故，若眼是我者，我应受生死，是故说眼是我者，是则不然。如是若色、若眼识、眼触、眼触生受，若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受，是生灭法，若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。如是耳、鼻、舌、身、意触生受非我。所以者何？意触生受，是生灭法，若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。

　　“如是比丘，当如实知眼所作、智所作、寂灭所作，开发神通，正向涅槃。云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘，眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。是名如实知见眼所作，乃至正向涅槃，是名《六六法经》。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三○五）

　　如是我闻。一时佛住拘留搜调牛聚落。

　　尔时世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓《六分别六入处经》，谛听善思，当为汝说。何等为《六分别六入处经》？谓于眼入处不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见；不如实知见故，于眼染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，皆生染著。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不如实知见，不如实知见故生染著。如是染著相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴，及当来有爱、贪、喜悉皆增长。身心疲恶，身心烧燃，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉。彼身生苦觉故，于未来世生老病死、忧悲恼苦，悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。

　　“诸比丘，若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；见已于眼不染著，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染著。如是耳、鼻、舌、身、意法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，如实知见；如实知见故，于意不染著，若法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，不染。不染著故，不相杂、不愚暗、不顾念、不系缚，损减五受阴，当来有爱、贪、喜、彼彼染著，悉皆消灭。身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐。身心觉乐故，于未来世生老病死、忧悲恼苦，悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。

　　“作如是知、如是见者，名为正见修习满足，正志、正方便、正念、正定，前说正语、正业、正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已，四念处修习满足，四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分修习满足。若法应知、应了者，悉知、悉了。若法应知、应断者，悉知、悉断。若法应知、应作证者，悉皆作证。若法应知、应修习者，悉已修习。何等法应知、应了，悉知、悉了？所谓名色。何等法应知、应断？所谓无明及有爱。何等法应知、应证？所谓明、解脱。何等法应知、应修？所谓正观。若比丘于此法应知、应了，悉知、悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉知、悉证；若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘，是名《六分别六入处经》。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三○六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有异比丘，独一静处，专精思惟，作是念：“比丘云何知、云何见，而得见法？”作是思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，专精思惟，作是念：比丘云何知、云何见，而得见法？”

　　尔时世尊告彼比丘：“谛听善思，当为汝说。有二法，何等为二？眼、色为二。如是广说，乃至非其境界故。所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、眼色，此等法名为人。于斯等法，作人想、众生、那罗、摩[少/兔]阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。又如是说：‘我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。’彼施设又如是言说：‘是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。’比丘，是则为想，是则为志，是则言说。此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生。若无常、有为、思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦生，亦苦住，亦苦灭，亦苦数数出生，一切皆苦。若复彼苦无余断，吐、尽、离欲、灭、息、没，余苦更不相续，不出生，是则寂灭，是则胜妙，所谓舍一切有余，一切爱尽、无欲、灭尽、涅槃。

　　“耳、鼻、舌、身触缘生身识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四是无色阴，身根是色阴，此名为人。如上说，乃至灭尽、涅槃。

　　“缘意、法，生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴，四大士夫所依，此等法名为人。如上广说，乃至灭尽、涅槃。若有于此诸法，心随入住，解脱不退转，于彼所起系著无有我。比丘，如是知、如是见，则为见法。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三○七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有异比丘，独一静处，专精思惟，作是念：“云何知、云何见，名为见法？”思惟已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，专精思惟，作是念：‘比丘云何知、云何见，名为见法？’今问世尊，唯愿解说。”

　　佛告比丘：“谛听善思，当为汝说。有二法，眼、色缘生眼识。”如上广说。

　　尊者如所说偈：

　　“眼色二种缘，生于心心法，

　　识触及俱生，受想等有因。

　　非我非我所，亦非福伽罗，

　　亦非摩[少/兔]阇，亦非摩那婆。

　　是则为生灭，苦阴变易法，

　　于斯等作想，施设于众生，

　　那罗摩[少/兔]阇，及与摩那婆，

　　亦余众多想，皆因苦阴生。

　　诸业爱无明，因积他世阴，

　　余沙门异道，异说二法者，

　　彼但有言说，闻已增痴惑。

　　贪爱息无余，无明没永灭，

　　爱尽众苦息，无上佛明说。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三○八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“诸天世人于色染著爱乐住，彼色若无常、变易、灭尽，彼诸天人则生大苦。于声、香、味、触、法染著爱乐住，彼法变易、无常、灭尽，彼诸天人得大苦住。

　　“如来于色、色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于色不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。于声、香、味、触、法，集、灭、味、患、离如实知，如实知已，不复染著爱乐住，彼色变易、无常、灭尽，则生乐住。

　　“所以者何？眼、色缘生眼识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，此受集、此受灭、此受味、此受患、此受离如实知，于彼色因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。耳、鼻、舌、身、意、法缘生意识，三事和合触，触缘受，若苦、若乐、不苦不乐，彼受集、受灭、受味、受患、受离如实知，如实知已，彼法因缘生阨碍，阨碍尽已，名无上安隐涅槃。”

　　尔时世尊而说偈言：

　　“于色声香味，触法六境界，

　　一向生喜悦，爱染深乐著，

　　诸天及世人，唯以此为乐，

　　变易灭尽时，彼则生大苦。

　　唯有诸贤圣，见其灭为乐，

　　世间之所乐，观察悉为怨。

　　贤圣见苦者，世间以为乐，

　　世间之所苦，于圣则为乐。

　　甚深难解法，世间痴惑生，

　　大暗所昏没，盲冥无所见，

　　唯有智慧者，发朦开大明。

　　如是甚深句，非圣孰能知？

　　不还受身者，深达谛明了。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三○九）

　　如是我闻。一时佛住瞻婆国揭伽池侧。

　　尔时尊者鹿纽，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊说，有第二住，有一一住。彼云何第二住？云何一一住？”

　　佛告鹿纽：“善哉善哉！鹿纽，能问如来如是之义。”

　　佛告鹿纽：“若眼识色，可爱乐念、可意，长养于欲，彼比丘见已，喜乐、赞叹、系著住；爱乐、赞叹、系著住已，心转欢喜，欢喜已深乐，深乐已贪爱，贪爱已阨碍。欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名第二住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽，有如是像类比丘，正使空闲独处，犹名第二住。所以者何？爱喜不断、不灭故。爱欲不断、不知者，诸佛如来说第二住。

　　“若有比丘，于可爱乐念、可意、长养于欲色，彼比丘见已，不喜乐、不赞叹、不系著住；不喜乐、不赞叹、不系著住已，不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍；不欢喜、深乐、贪爱、阨碍者，是名为一一住。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。鹿纽，如是像类比丘，正使处于高楼重阁，犹是一一住者。所以者何？贪爱已尽、已知故。贪爱已尽、已知者，诸佛如来说名一一住。”

　　尔时尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（三一○）

　　如是我闻。一时佛住瞻婆国揭伽池侧。

　　尔时尊者鹿纽，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉世尊！为我说法。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”

　　佛告鹿纽：“善哉善哉！鹿纽，能问如来如是之义。谛听善思，当为汝说。”

　　佛告鹿纽：“若眼见可爱乐、可意、可念、长养于欲之色，见已欣悦、赞叹、系著、欣悦；赞叹、系著已，则欢喜集，欢喜集已则苦集。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。

　　“鹿纽，若有比丘，眼见可爱乐、可念、可意、长养于欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著；不欣悦、不赞叹、不系著故，不欢喜集，不欢喜集故则苦灭。耳、鼻、舌、身、意法，亦如是说。”

　　尔时尊者鹿纽闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　尔时尊者鹿纽闻佛说法教诫已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至得阿罗汉，心善解脱。

　　（三一一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者富楼那，来诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“善哉世尊，为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。”

　　佛告富楼那：“善哉善哉！能问如来如是之义。谛听善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系著；欣悦、赞叹、系著已欢喜，欢喜已乐著，乐著已贪爱，贪爱已阨碍；欢喜、乐著、贪爱、阨碍故，去涅槃远。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。

　　“富楼那，若比丘眼见可爱乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系著；不欣悦、不赞叹、不系著故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不阨碍；不欢喜、不深乐、不贪爱、不阨碍故，渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”

　　佛告富楼那：“我已略说法教，汝欲何所住？”

　　富楼那白佛言：“世尊，我已蒙世尊略说教诫，我欲于西方输卢那人间游行。”

　　佛告富楼那：“西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那，汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何？”

　　富楼那白佛言：“世尊，若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：彼西方输卢那人贤善智慧，虽于我前凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷。”

　　佛告富楼那：“彼西方输卢那人但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱。复当以手石打掷者，当如之何？”

　　富楼那白佛言：“世尊，西方输卢那人脱以手石加于我者，我当念言：输卢那人贤善智慧，虽以手、石加我，而不用刀杖。”

　　佛告富楼那：“若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何？”

　　富楼那白佛言：“世尊，若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀。”

　　佛告富楼那：“假使彼人脱杀汝者，当如之何？”

　　富楼那白佛言：“世尊，若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人贤善智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱。”

　　佛言：“善哉富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去，度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃。”

　　尔时富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　尔时尊者富楼那，夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。食已还出，付嘱卧具，持衣钵去，至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具，悉皆备足。三月过已，具足三明，即于彼处入无余涅槃。

　　（三一二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时摩罗迦舅，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“善哉世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。”

　　尔时世尊告摩罗迦舅言：“诸年少聪明利根，于我法律出家未久，于我法律尚无懈怠。而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫？”

　　摩罗迦舅白佛言：“世尊，我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫。唯愿世尊为我略说教诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有。”第二、第三亦如是请。

　　佛告摩罗迦舅：“汝今且止。”如是再三，亦不为说。

　　尔时世尊告摩罗迦舅：“我今问汝，随意答我。”

　　佛告摩罗迦舅：“若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著不？”

　　答言：“不也，世尊。”

　　耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦如是说。

　　佛告摩罗迦舅：“善哉善哉！摩罗迦舅，见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量。”而说偈言：

　　“若汝非于彼，彼亦复非此，

　　亦非两中间，是则为苦边。”

　　摩罗迦舅白佛言：“已知，世尊。已知，善逝。”

　　佛告摩罗迦舅：“汝云何于我略说法中广解其义？”

　　尔时摩罗迦舅说偈白佛言：

　　“若眼已见色，而失于正念，

　　则于所见色，而取爱念相；

　　取爱乐相者，心则常系著，

　　起于种种爱，无量色集生；

　　贪欲恚害觉，令其心退减，

　　长养于众苦，永离于涅槃。

　　见色不取相，其心随正念，

　　不染恶心爱，亦不生系著；

　　不起于诸爱，无量色集生，

　　贪欲恚害觉，不能坏其心；

　　小长养众苦，渐次近涅槃，

　　日种尊所说，离爱般涅槃。

　　若耳闻诸声，心失于正念，

　　而取诸声相，执持而不舍；

　　鼻香舌尝味，身触意念法，

　　忘失于正念，取相亦复然；

　　其心生爱乐，系著坚固住，

　　起种种诸爱，无量法集生；

　　贪欲恚害觉，退减坏其心，

　　长养众苦聚，永离于涅槃。

　　不染于诸法，正智正念住，

　　其心不染污，亦复不乐著；

　　不起于诸爱，无量法集生，

　　贪瞋恚害觉，不退减其心；

　　众苦随损减，渐近般涅槃，

　　爱尽般涅槃，世尊之所说。

　　“是名世尊略说法中广解其义。”

　　佛告摩罗迦舅：“汝真于我略说法中广解其义。所以者何？如汝所说偈：

　　“若眼见众色，忘失于正念，

　　则于所见色，而取爱念相。”

　　如前广说。

　　尔时尊者摩罗迦舅闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　尔时尊者摩罗迦舅，于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。

　　（三一三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有经法，诸比丘崇向，而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。”

　　佛告诸比丘：“谛听善思，当为汝说。比丘，眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识于色无贪如实知者。诸比丘，于意云何？彼于此为有信、有欲、有闻、有行思惟、有审谛忍不？”

　　答言：“如是，世尊。”

　　“归于此法，如实正知所知所见不？”

　　答言：“如是，世尊。”

　　“耳、鼻、舌、身、意法，亦如是说。诸比丘，是名有经法，比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三一四）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“当断欲，断眼欲已，眼则已断已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三一五）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“若眼生、住、转出，则苦生、病住、老死出。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。若眼灭、息、没，苦生则灭，病则息，死则没。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三一六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“眼无常，若眼是常者，则不应受逼迫苦，亦应说于眼欲令如是，不令如是。以眼无常故，是故眼受逼迫苦生，是故不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三一七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“眼苦，若眼是乐者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是，不令如是。以眼是苦故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三一八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“眼非我，若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如内六入处三经，外六入处三经，亦如是说。

　　（三一九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所谓一切者，云何名一切？”

　　佛告婆罗门：“一切者，谓十二入处，眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名一切。若复说言‘此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切’者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。”

　　时生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

　　（三二○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有生闻婆罗门，往诣佛所，面相问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，所谓一切有，云何一切有？”

　　佛告生闻婆罗门：“我今问汝，随意答我。婆罗门，于意云何，眼是有不？”

　　答言：“是有，沙门瞿昙。”

　　“色是有不？”

　　答言：“是有，沙门瞿昙。”

　　“婆罗门，有色、有眼识、有眼触、有眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐不？”

　　答言：“有，沙门瞿昙。”

　　耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。如是广说，乃至非其境界故。

　　佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

　　（三二一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有生闻婆罗门，往诣佛所，共相问讯已，退坐一面，白佛言：“沙门瞿昙，所谓一切法，云何为一切法？”

　　佛告婆罗门：“眼及色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，是名为一切法。若复有言‘此非一切法，沙门瞿昙所说一切法，我今舍，更立一切法’者，此但有言数，问已不知，增其痴惑。所以者何？非其境界故。”

　　佛说此经已，生闻婆罗门闻佛说已，欢喜随喜，从座起去。

　　如生闻婆罗门所问三经，有异比丘所问三经、尊者阿难所问三经、世尊法眼法根法依三经，亦如上说。

　　（三二二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如世尊说眼是内入处，世尊略说，不广分别。云何眼是内入处？”

　　佛告彼比丘：“眼是内入处，四大所造净色，不可见，有对。耳、鼻、舌、身内入处，亦如是说。”

　　复白佛言：“世尊，如世尊说意是内入处，不广分别。云何意是内入处？”

　　佛告比丘：“意内入处者，若心、意、识非色，不可见，无对，是名意内入处。”

　　复问：“如世尊说色外入处，世尊略说，不广分别。云何世尊色外入处？”

　　佛告比丘：“色外入处，若色四大造，可见，有对，是名色是外入处。”

　　复白佛言：“世尊说声是外入处，不广分别。云何声是外入处？”

　　佛告比丘：“若声四大造，不可见，有对。如声，香、味亦如是。”

　　复问：“世尊说触外入处，不广分别。云何触外入处？”

　　佛告比丘：“触外入处者，谓四大及四大造色，不可见，有对，是名触外入处。”

　　复问：“世尊说法外入处，不广分别。云何法外入处？”

　　佛告比丘：“法外入处者，十一入所不摄，不可见，无对，是名法外入处。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三二三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六内入处。云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三二四）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六外入处。云何为六？谓色是外入处，声、香、味、触、法是外入处，是名六外入处。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三二五）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六识身。云何为六？谓眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身，是名六识身。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三二六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六触身。云何为六触身？谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身，是名六触身。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三二七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六受身。云何为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名六受身。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三二八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六想身。云何为六？谓眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名六想身。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三二九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六思身。云何为六？谓眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名六思身。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六爱身。云何为六爱身？谓眼触生爱，耳、鼻、舌、身、意触生爱，是名六爱身。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六顾念。云何为六？谓色顾念、声顾念、香顾念、味顾念、触顾念、法顾念，是名六顾念。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六覆。云何为六？谓色有漏，是取，心覆藏。声、香、味、触、法有漏，是取，心覆藏。是名六覆。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“过去、未来眼无常，况现在眼？多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼生厌、离欲、灭尽向。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。”

　　如无常，如是苦、空、非我，亦如是说。

　　如内入处四经，外入处四经，亦如是说。

　　（三三四）

　　如是我闻。一时佛住拘留搜调牛聚落。

　　尔时世尊告诸比丘：“今当为汝说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白。谛听善思，谓《有因有缘有缚法经》。云何《有因有缘有缚法经》？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼业因、业缘、业缚。业有因、有缘、有缚，何等为业因、业缘、业缚？谓业爱因、爱缘、爱缚。爱有因、有缘、有缚，何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱无明因、无明缘、无明缚。无明有因、有缘、有缚，何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。不正思惟有因、有缘、有缚，何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是比丘，不正思惟因无明，无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。是名《有因有缘有缚法经》。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三五）

　　如是我闻。一时佛住拘留搜调牛聚落。

　　尔时世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，所谓《第一义空经》。谛听善思，当为汝说。云何为《第一义空经》？诸比丘，眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说，乃至纯大苦聚灭。比丘，是名《第一义空法经》。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六喜行。云何为六？如是比丘，若眼见色，喜于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，喜于彼法处行。诸比丘，是名六喜行。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六忧行。云何为六？诸比丘，若眼见色，忧于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，忧于彼法处行。诸比丘，是名六忧行。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六舍行。云何为六？诸比丘，谓眼见色，舍于彼色处行。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，舍于彼法处行。是名比丘六舍行。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三三九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。是名比丘六常行。”

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三四○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三四一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，世间难得，所应承事，恭敬供养，则为世间无上福田。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三四二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有六常行。云何为六？若比丘眼见色，不苦不乐舍心住，正念正智。耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。若比丘成就此六常行者，当知是舍利弗等。舍利弗比丘眼见色已，不苦不乐舍心住，正念正智；耳声、鼻香、舌味、身触、意识法，不苦不乐舍心住，正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故，世间难得，所应承事，恭敬供养，则为世间无上福田。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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