妙境法师：瑜伽师地论368

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妙境法师：瑜伽师地论368

　　戌三、释（分三科）　亥一、自性施（分三科）　天一、徵

　　云何菩萨自性施？

　　这是施波罗蜜分四科，第一科「徵」，第二科「列」。现在是第三科解释，分三科。第一科「自性施」分三科，第一科是「徵」。

　　怎麽叫做「自性施」呢？就是施的体性；施的体性是什麽呢？这麽一句话。

　　下面第二科解释。

　　天二、释

　　谓诸菩萨于自身财无所顾惜，能施一切所应施物。无贪俱行思，及因此所发能施一切无罪施物，身语二业安住律仪阿笈摩见定有果见，随所希求即以此物而行惠施。

　　「谓诸菩萨于自身财无所顾惜」，这麽多的菩萨对于自己的身命和财富「无所顾惜」，一点也不爱惜。「能施一切所应施物」，他所有的身命和财物，这一切身、财；能够布施所应该布施的身财之物。这个「所应」这句话的意思，我虽然不爱惜，但是应该布施我才布施；我不应该布施的时候，你要、我还是不给你的，是这个意思。这就是布施是慈悲的行动，但是慈悲裡面有智慧的，也是要观察，应该这样做才这样做的。

　　「无贪俱行思，及因此所发能施一切无罪施物，身语二业安住律仪阿笈摩见定有果见，随所希求，即以此物而行惠施。当知是名菩萨自性施。」自己的生命和财富布施的时候「无贪」，就是心裡面不贪着这个生命、不贪着这个财富。「俱行思」这个「思」是内心的思想、内心的思惟、内心的观察；就在布施的时候你内心的这个决定者，你是经过观察思惟的，就这个决定者。这个决定者和无贪在一起活动，就叫做「无贪俱行思」。你做这件事的那个思心所，这个「思」就是那个思心所，这个思心所就是你在做这件慈善事情的时候，内心裡下命令的那个就是思心所，那就是思的自性，是你内心的事情，你内心裡面这一念心是思的自性。

　　「因此所发能施一切无罪」，因为你内心裡面有这个「思」，有「无贪俱行思」就发出来行动，就是「能施一切无罪施物」：这个施物施捨出去没有罪，使令对方也没有罪，能发动出来无罪的施物的表面上看出来的那个行为：就是你的身体，你的身体在进行这件事，就是身业和语业；就是你发言，你可能会有语言，也可能写一篇文件，那就叫做语业。身业和语业，那个「思」就是意业。

　　「安住律仪阿笈摩见」，同时呢你这个人、这个菩萨本身「安住律仪」，就是安住清淨的戒律上面，他的身口意是符合佛所制定的戒律，就是布施者这个人同时他还是有戒的。「阿笈摩见」：这「阿笈摩」翻到中国话是个「传」，传送的「传」。就是佛说的这些经，过去佛、现在佛、未来佛，展转的流传下来，叫做「传」，也就是这些经。「阿笈摩见」呢，就是你学习过佛法，你有佛的教法的思想，一个律、和见：有的人哪！他破戒了不清淨，这个戒没有了，但是他还有见，有正知正见，他学习过佛法，他还有佛法的中心思想，这个见；有的人持戒很清淨品德很好，但是思想不清淨，有邪知邪见；这是两回事儿。有的人见具足而戒律不具足；有的人戒律具足而思想不具足。

　　我们佛教徒，不管是出家的佛教徒、在家的佛教徒，想要去亲近善知识，你怎麽样选择善知识呢？这裡面告诉你，一个思想有正知正见，有「阿笈摩见」就是他的思想符合佛所说的教法，思想正确，这是一个条件。第二呢？他的品德也高尚，就是有律，有戒律，又有正见，这是比较好。但是有的人哪！戒律品德很好，但是思想是不对，邪知邪见，那麽这是一种情形；有的人思想很正确，戒律不好、品德不太好，有这种情形。现在这裡面说是，你想要学习施波罗蜜，同时这个人还具足戒，又有正知正见。

　　「定有果见」同时这个人还相信有善恶果报，做善有善报、做恶有恶报，这决定是这样子，他也有这样的思想。

　　「随所希求，即以此物而行惠施」，「随所希求」，我想要得无上菩提，这是希求；我想要得无生法忍，这是希求；或者有其他的、符合佛法的、不违背戒律、也不违背正知正见的希求。「即以此物而行惠施」，就是用这件事物布施给前面的人，使令他得大利益。

　　天三、结

　　当知是名菩萨自性施。

　　我们知道这就是叫做「自性施」。这个「施」的本身的特性，什麽叫做「布施」？就是这一段文说的，这叫做「布施」。

　　这个地方和一般说「布施」呢，就是有一点不同。就是布施的同时，你的品德也要好，你还要有正知正见，你相信有善恶果报。譬如说是：我们佛教徒，不管是出家佛教徒、在家佛教徒，我们也布施，外道也能布施，其他的宗教徒也在社会上做一些利益广大的社会群众的事情，办一所医院、办一所学校、办种种利益人的事情；但是他们有他们的思想，和佛教徒的思想不同，所以彼此间不一样，虽然都是做布施，裡面的体性还是不同的。

　　《披寻记》一二九二页：

　　云何菩萨自性施等者：声闻地说：无贪俱行思，造作心意业，及此所起身业、语业、捨所施物，是名施相。（陵本二十五卷十六页）今此亦尔，名自性施。然诸菩萨行一切施，如下说言：谓一切者、略有二种：一、内所施物，二、外所施物。由于身财无顾惜故，能施如是一切所应施物。又如声闻地说：如法平等，不以凶暴积集财物而行惠施；以鲜洁物而行惠施；以精妙物而行惠施；以清淨物而行惠施；由此自他俱无有罪，（陵本二十五卷十六页）是名能施无罪施物。今此菩萨以其种种内外施物，于诸众生定作利益，定作安乐，即便施与，是名能施一切无罪施物。又诸菩萨，若在诸佛圣教出家，终不违越所有学处而行惠施，是名安住律仪阿笈摩见。又诸菩萨，如实了知一切品类所行布施，一切品类施果异熟，深生信解，不由他缘非他所引而行布施，是名安住定有果见，义如下说。

　　「云何菩萨自性施等者：〈声闻地〉说：无贪俱行思，造作心意业」，你有无贪的俱行思的时候，那麽有因缘的时候，你这个思就动起来，动先是心动，先造作心、心先动，这就是意业。「及此所起身业、语业」，就是你这个无贪俱行思，它会发动你的「身业」、发动你的「语业」。「捨所施物」：布施所施的物。是名叫做「施相」，施的相貌、也就是施的自性。（陵本二十五卷十六页）。「今此亦尔」，那个〈声闻地〉说的那个布施那样子，现在这裡〈菩萨地〉说的布施也是这样子。当然这个〈菩萨地〉的布施，以无上菩提为最高的目标，这个也是有一点不同于〈声闻地〉。「今此亦尔，名自性施」。

　　「然诸菩萨行一切施，如下说言」，这个菩萨能够实行一切的很多的布施，「如下说言」：如下文这样说。「谓一切者、略有二种：一、内所施物，二、外所施物」。「内所施物」：所施的物属于内的，就是我们的生命，这个生命也可以布施。「外所施物」，就是身外之物。「由于身财无顾惜故」，为什麽这个身和财可以布施呢？因为这个菩萨对于身、财他不爱着，他不爱着。这个对于财不爱着也不容易，对生命还不爱着，更难了。这就是因为这佛教徒修无我观，能破除去对生命的爱着，所以也能够布施。「能施如是一切所应施物」，因为不爱惜，所以能够布施。

　　「又如〈声闻地〉说：如法平等，不以凶暴，积集财物而行惠施」，菩萨能用财物去布施，菩萨就得要有这个财物。菩萨的财物怎麽来的呢？就是「如法平等」：就是合法的取得的财物，符合国家的法律、也符合佛教的戒律；不违背国家的法律、不违背佛教的戒律，这样子得到的财物。「平等」就是：不是不公平的，这裡面没有欺骗行为，所以叫做「平等」。「不以凶暴积集财物」：不是以非法的、伤害众生的这种行为，去积集财物「而行惠施」。「以鲜洁物而行惠施」：用那新鲜又是清洁的东西去布施，不是用那个破旧的，破烂的东西送给人，不是的。「以精妙物而行惠施」：特别微妙的东西送给人。「以清淨物而行惠施」：不是用那个污秽的东西送给人。「由此自他俱无有罪」：你能这样布施呢，自己也没有罪，接受你布施的人也没有罪。（陵本二十五卷十六页）。「是名能施无罪施物」，这个「能施无罪施物」这句话就是这样意思。

　　「今此菩萨以其种种内外施物，于诸众生定作利益」，这个二十五卷那是属于〈声闻地〉，现在这是〈菩萨地〉，说菩萨的事情。「菩萨以其种种内外施物，于诸众生定作利益」，菩萨用慈悲心作布施；同时也是用智慧观察的，观察这个施物对于众生；接受你布施的众生决定有利益，然后才布施的。「定作安乐」，也决定令众生得到安乐。这个「利益」和「安乐」，前边的文，〈自他利品〉已经解释过了，就是，「利益」是属于因，「安乐」是属于果，决定是有价值的一个因，你做了这件事，将来能得到安乐的果报，是这样。「即便施与」，要是有符合了这个条件呢，菩萨就惠施了、布施了。「是名能施一切无罪施物」。

　　「又诸菩萨，若在诸佛圣教出家，终不违越所有学处而行惠施」。「又诸菩萨，若在诸佛圣教」，「若在诸佛」：诸佛出现世间，诸佛为一切众生演说圣道，就是「圣教」，在这个佛法中「出家」。「终不违越所有学处」，因为在佛法中出家，佛法就会制定一些戒律，让你遵守不要做恶事。而菩萨在佛教中出家，就不会违犯所有的戒律，就是学处，「而行惠施」。「是名安住律仪阿笈摩见」，「安住律仪」，就安住在阿笈摩的正知正见裡面，在佛法中出家就是「阿笈摩见」，而且安住律仪。从这句话裡面看出来，一个佛教徒他一定是要受戒，你要受三皈，也一定要受五戒，同时你有佛法的思想，所以叫「阿笈摩见」。如果你不欢喜学习佛法，你的佛法的思想，从何处来呢？这个可以看出来这个意思，这个佛教徒如果不学习佛法，这是有大问题的。

　　「又诸菩萨如实了知，一切品类，所行布施」，这个「一切品类」的布施，这「布施」，各式各样的布施，各式各样的情形；譬如说是一个老人有病，他不能去看医生，你开车把他送到医生那儿去，那也叫做布施；说老人过马路的时候，他的身体不能自在，你帮助他安全地过马路，这也就叫做布施，就是各式各样的布施。「如实了知，一切品类，所行布施」。「一切品类施果异熟」，布施是因，各式各样的布施，将来得到各式各样的果报。因不同、果报也不同，所以是「一切品类施果异熟」。

　　「深生信解」，有因就会得果这件事，他的信心特别强，特别地深刻。特别深刻这个意思，就是不可动摇的意思。「不由他缘非他所引」，这个布施这件事呢，不是由另外有个力量叫你去布施；不是别人说几句话叫你去布施，不是这个意思。「是名安住定有果见」，这叫作「定有果见」，就是你自己主动：「我要做这件事」，这表示有力量的意思，所以叫「安住定有果见」。「义如下说」。

　　那麽这就是「自性施」，自性施这一段讲完了。下边第二科就是「一切施」分二科，第一科是「徵」。

　　亥二、一切施（分二科）　天一、徵

　　云何菩萨一切施？

　　什麽叫做「一切施」呢？这是「徵」。

　　下面第二科解释，分二科。第一科是「一切所施」分二科，第一科是解释一切，又分二科，第一科是「标列」。

　　天二、释（分二科）　地一、一切所施（分二科）　玄一、释一切（分二科）　黄一、标列

　　谓一切者略有二种。一、内所施物，二、外所施物。

　　「谓一切者」，所说的这个「一切」是什麽意思呢？「略有二种」，这「一切」是很广博的，但是现在把它归纳为二类。「一、内所施物，二、外所施物」，就是分这麽二种。

　　这是第一科「标列」。下面第二科解释，「随释」分三科，第一科「唯内」。

　　黄二、随释（分三科）　宇一、唯内

　　若诸菩萨但捨己身，是名唯施内所施物。

　　只是把自己的身体送给他人了，这就是属于唯独是「内所施物」。

　　宇二、内外

　　若诸菩萨为愍食吐活命众生，数数食已，吐所饮食而施与之，是名杂施内外施物。

　　这是第二科是「内外」。「若诸菩萨」为哀愍「食吐」的活命的众生，这个众生食人吐出来的东西来活他的生命，这样的众生呢，菩萨特别哀愍他，「为愍食吐活命众生」。「数数食已，吐所饮食而施与之」，那麽这菩萨就数数地吃东西，然后不嚥下去，再把它吐出来而施给那个众生。「是名杂施内外施物」，这样的布施就是内中有外，外中有内，所以叫做「杂」，这就是「内外施物」。

　　这是第二科，第三科「唯外」。

　　宇三、唯外

　　若诸菩萨除上所说，施馀一切所应施物。是名唯施外所施物。

　　布施：上面一个「内」，一个「内外」，这二种除掉，剩下来的那就是「施馀一切所应施物」。「是名唯施外所施物」，就叫作「外所施物」了。

　　《披寻记》一二九二页：

　　施馀一切所应施物者：谓馀有情数物、无情数物无罪摄者，名馀一切所应施。

　　「施馀一切所应施物者：谓馀有情数物、无情数物」，这个「外施」也包括二种：一个「有情数」，就是它也是有心识的；有心识的，譬如一隻猫、一隻狗，这也是有情数；一个人，也是有情数的。「无情数」，没有心识的、没有识的；一块木头，一棵树，或者一个花园，一个大楼房，你布施，那麽这是「无情数物」。「无罪摄者」，你施有情数物、施无情数物，但这件事没有什麽过失，没有过失的。那麽这叫做，「馀一切所应施」。

　　玄二、辨施相（分二科）　黄一、内身（分二科）　宇一、标

　　又诸菩萨略由二相，以自内身施来求者。

　　这是第二科「辨施相」，这是辨这个「施」的相貌。分两科，第一科是「内身」分两科，第一科「标」。

　　「又诸菩萨略由」二种相貌，「以自内身施来求者」，远来求他的身命的。这是「标」。下面第二科解释分两科，第一科「总施」又分两科，第一科「标义」。

　　宇二、释（分二科）　宙一、总施（分二科）　洪一、标义

　　一、总求身者以身施彼，随所欲为，繫属于彼，随顺于彼。

　　「总求身者」，我不是求你身体的一部份；我不是说：你把你的手给我、把眼睛给我、把耳朵给我，不是；不是一部份；就是你全部的身体「总求身者」，那麽「以身」布施给他。「随所欲为，繫属于彼」，就是你这个身体布施给他，「随所欲为」，就是听他的命令，「繫属于彼」属于他的，你不能自主了；你这个身体送给他以后，你不能自主的。「随顺于彼」，各式各样的行动要随顺那个主人的意思。

　　那麽这是「标义」，下边「喻合」，用譬喻来解释。

　　洪二、喻合

　　譬如有人为衣食故，强自为他而作僕使。如是菩萨无爱染心，但为速证最胜菩提、但为众生利益安乐，但为布施波罗蜜多速圆满故、以身施彼、随所欲为、繫属于彼、随顺于彼。

　　「譬如有人为衣食故，强自为他而作僕使」，这是举一个例子。譬如说有一个人，自己的生活困难，就为了求得衣食的原因，「强自为他」，勉强自己为别人来作「僕使」，给他作奴婢、给他作工，就是他有权支配你了。

　　「如是菩萨无爱染心，但为速証最胜菩提」，这个菩萨把自己的身体施捨给他人，放弃自主权，为什麽要这样作呢？「如是菩萨无爱染心」，他没有爱染心，不是有染污心。「但为速証最胜菩提」，就是他的希望是想要快一点得到无上菩提。「但为众生利益安乐」；得无上菩提这件事，得无上菩提干什麽呢？就是为了利益众生。说我不得无上菩提，我不能利益众生吗？也能，但是范围小，这个利益程度还是肤浅，你不如成佛以后，你利益众生特别的圆满。

　　「但为布施波罗蜜多速圆满故」，这是第三个原因。就是我修布施波罗蜜多能圆满了，最后能用生命布施出去。「以身施彼」，所以用自己的身体布施给他人，「随所欲为、繫属于彼、随顺于彼」，你不要自主，要听他的命令。

　　这是「总施」，是「总施」的意思。下边是「别施」。

　　宙二、别施

　　二、别求手足头目支节血肉筋骨乃至髓者，随其所欲，一切施与。

　　「二、别求手足头目支节血肉筋骨」，「别求」，这个来求菩萨的人，他不是要你全部的生命，不是。他是一样一样的求，求你的「手」，你把这个手要送给他、或者「足」、或者「头」、或者是「目」、或者「支节」：或者一个胳臂、一个腿，这样子。或者血、或者肉、或者筋、或者是骨、「乃至髓者」，乃至骨髓。「随其所欲一切施与」，随对方所欢喜，他要这个菩萨就给他，菩萨能作到这一点。

　　这件事，我看不是外凡位菩萨能作到的，一定是要到暖、顶、忍、世第一，忍位以上，要到忍位以上才可以，不然你忍不住的。我们没有修止观的人，我们没有修行的人，感觉这件事不可思议，他要我的眼睛，我的眼睛就给你，这个事不可思议。但是常常观察这个的生命体如幻如化、如毕竟空的人，他这样的止观有点相应的人，那他的确是不在乎，他的内心里面就是不在乎，就是无所顾惜，就能作到这一点。你要我的头，好！我就把头给你。要头；那就等于是把生命都牺牲了，他不在乎这件事，没有这种恐怖。这个当然是得无生法忍以后，那是有这种事情，他不在乎这个，他能布施。

　　如果说是完全没有修止观、或者修止观而没有相应的时候，这些事是不可以做的、是不能做的。你若是蚊子咬一下子，你能受得了吗？都不见得能受得了，何况把生命送给人家；这可是不简单。

　　这是「别施」，这是属于内施。下面第二科是「外物」分两科，第一科是「标」。

　　黄二、外物（分二科）　宇一、标

　　又诸菩萨亦由二相，以外施物施诸众生。

　　这个内施有两个相貌；现在外施「亦由」两个相貌，「以外施物施诸众生」。

　　那麽这是「标」，下面列出来。

　　宇二、列

　　一、求受用者；恣彼所须，如其所乐，随意受用。

　　这个「外物」，很明显的就是这些财富、财物。「求受用者」，他饿了要有饮食；他冷了要有棉衣服，没有房子住…，这些事情。「恣彼所须」，菩萨能随你意，随你所欢喜的。「如其所乐，随意受用」就能布施给你，你就成就了这样的的受用。这也不是容易，虽然是身外之物，也不是容易。这个是「内物」和「外物」，能布施内财这是最难的。

　　《披寻记》一二九三页：

　　求受用者恣彼所须等者：谓诸有情求食与食，求饮与饮，求乘与乘，求衣与衣，求庄严具施庄严具，求诸什物施以什物，求鬘涂香施鬘涂香，求止憩处施止憩处，求诸光明施以光明，如是一切名求受用恣彼所须，有匮乏故。又诸菩萨，他虽不求，自恣求者，必有所求，称须而与，常开求者欢情自取；义如下说，是名如其所乐，随意受用。

　　「求受用者恣彼所须等者：谓诸有情求食与食」，诸有情没有饮食，他来向菩萨求饮食，菩萨嘛，你求食就给你饭食。「求饮与饮」，就是求水；你要饮水就给你水。「求乘与乘」，就是你若求车，你需要有个代步的这个车，菩萨就送给你一辆车。「求衣与衣」，求衣服给你衣服。「求庄严具施庄严具」，就是幢、匾、就是各式各样的庄严具，菩萨也能布施。

　　「求诸什物、施以什物」，除了这几样之外，其他的各式各样的财物，菩萨也能布施。「求鬘涂香、施鬘涂香」，「鬘」就是各样的花把它编织起来，就叫做鬘。「涂香」或者是这个油涂在身体上，有涂香、有末香，「求鬘涂香、施鬘涂香」。「求止憩处、施止憩处」，向菩萨求一个休息的地方，那菩萨就能布施，随其所愿能布施个止憩处。「求诸光明、施以光明」，譬如说我没灯，没灯就送你一个灯，求光明。「如是一切名求受用恣彼所须，有匮乏故」，他缺少这样。

　　「又诸菩萨，他虽不求、自恣求者、必有所求、称须而与、常开求者欢情自取」。「又诸菩萨」，他虽不来到菩萨那里有所求。「自恣求者」，菩萨先宣佈了一个声明，随你们「自恣」，自己随意，你要什麽给什麽。「必有所求，称须而与」，如果你决定向菩萨有所求，菩萨就能随你所需要的布施给你；这个菩萨就一定是要大福德人才可以。「常开求者欢情自取」，菩萨能够自动的开许，你若有所求「欢情自取」，你欢喜什麽就给你什麽。「义如下说」，义如下面会有说。「是名如其所乐，随意受用」。

　　二、求自在者，一切断心，并皆施与。

　　菩萨「亦由二相，以外施物施诸众生」：「求受用恣彼所须」这一段这是第一样。下面第二个相貌，「求自在者，一切断心，并皆施与。」前面求受用；这个求自在应该不是受用。我求你送给我多少多少财富，我不是受用；但是我有了财富以后，我心情自在，就是他是这样。

　　「一切断心」，菩萨就能够把自己所有权的物，取消了自己的所有权，不是我的了、送给你，叫「断心」；断灭了所有权、断灭了我所心，不是我所有了，就是放弃了所有权，能这样子。「并皆施与」，你所需要的都给你，是这样子。在我们这个世界、我们现在这个世界，都是一般的凡夫，就是都是有我、有我所的。这个身体是我、这是我的房子、这是我的什麽什麽…，就是这样子。那麽都是要…，不是空口说话不行，要在政府上注册、登记了；这个地方、这个房子是怎麽样的情形，这块地怎麽个方向，东、西多少尺，南、北多少尺，或者是有一千亩地、或者是一百亩、或者几百亩；在政府注册是某某人所有，统统登记好了；那麽在我们这个世界上就是这样。在阿弥陀佛国，你看《无量寿经》，阿弥陀佛国的人没有我、我所，没有财富就免掉这个麻烦，不需要登记；说这是观世音菩萨所有，不是的，没有我、我所，没有这件事。佛的世界，当然也不是一样；就是阿弥陀佛国特别的说出这件事；在北俱卢洲也是，那里人没有私有的东西，所有的财物都是大家的，大家都可以受用，有这样的世界。

　　《披寻记》一二九三页：

　　求自在者，一切断心等者：谓求种种戏乐等具，名求自在；纵任自在，是此自在义故。若彼有情，不因施彼多行骄逸恶行，亦不增长诸不善根，是名一切断心。菩萨为欲令彼众生，因此所施戏乐等具，摄受饶益，心生淨信，易可化导，易可成熟，随彼所求，悉皆施与，义如下说。

　　「求自在者，一切断心等者：谓求种种戏乐等具」，在这个论文上面「求自在者，一切断心，并皆施与」，不看出来限于某一种东西，你看不出来。但是这个《披寻记》上作者可这麽解释：「谓求种种戏乐等具」，就是游戏的东西，游戏的这些资具。「名求自在」，我有了游戏，心情自在；我用这个具，我可以各式各样的游戏，心情快乐。「纵任自在」，这个「纵任」，自己不约束自己，我要怎麽样就怎麽样，心情非常的自在、自由、自由自在，「是此自在义故」；这个「求自在者」这个意思就是这个意思，「纵任自在」的意思。这个「纵」也当个放纵讲，就是我自己不约束我自己，我把我自己的思想行为开放，自由地活动，那麽这样子，叫作「纵任自在」。「是此自在义故」，是这里说「求自在」是这个意思。

　　「若彼有情，不因施彼，多行骄逸恶行」，若是来向菩萨「求自在」的这个有情，「若彼有情」。「不因施彼多行骄逸」，不会因为菩萨布施给他这个东西了以后，他就「多行骄逸恶行」，他就放纵自己，高慢放逸，他就作种种罪恶的事情，没有这个事情。「亦不增长诸不善根」，不会因为菩萨给他这个财物，他就「增长诸不善根」，也不会这样子。「是名一切断心」，论文说「一切断心」什麽意思呢？就是这个意思，这麽讲。

　　「菩萨为欲令彼众生因此所施戏乐等具」：「菩萨为欲令彼众生」因为所施的戏乐的这些资具。「摄受饶益，心生淨信」，就是菩萨能够摄受他、能接引他、能利益他、能接引他到佛教里边来，能够利益他。「心生淨信」，利益他什麽呢？就是他对于菩萨，对于佛法发起清淨的信心，这个人。「易可化导」，他对佛法有信心，你再去用佛法去教化他，他容易接受。「易可成熟」，他就容易善根成熟，就容易得解脱。「随彼所求，悉皆施与」，菩萨随顺他，他要求什麽就给他什麽。「义如」下文有解释。

　　地二、施相差别（分二科）　玄一、种种施（分二科）　黄一、利益他摄（分二科）　宇一、略说（分三科）　宙一、标

　　又诸菩萨非无差别，以一切种一切内外所有施物，施诸众生；是诸菩萨，以其种种内外施物，于诸众生，或有施与、或不施与。

　　这是第二科「施相」的差别，布施相貌的不同，「施相差别」，前面是说「一切所施」。这个施相的差别分两科，第一科是「种种施」分两科，第一科是「利益他摄」分两科，第一科是「略说」分三科，第一科「标」。

　　「又诸菩萨非无差别，以一切种一切内外所有施物，施诸众生」，「无差别」就是平等的，都是一样。「一切种」：一切的内所有物、外所有施物「施诸众生」；不是；是有差别的。这个布施的情形有的时候会有差别，有不同的情形。

　　「是诸菩萨，以其种种内外施物，于诸众生，或有施与、或不施与」，就是有差别；有什麽差别呢？「是诸菩萨」，以其种种的内施物、外施物，对于众生的时候、或者这个众生我布施给你；这个时候我不给，就是有差别了；不是平等的、不是一样的。

　　那麽这是「标」，下面是「徵」。

　　宙二、徵

　　云何施与？云何不施？

　　「云何」说这个众生我就布施给他，那个众生我就不给，什麽理由呢？

　　这是「徵」，下面第三科解释，分两科，第一科「不施」。

　　宙三、释（分二科）　洪一、不施

　　谓诸菩萨，若知种种内外施物，于彼众生唯令安乐不作利益；或复于彼不作安乐不作利益，便不施与。

　　「云何不施」？怎麽说这个众生同菩萨要，菩萨不给，什麽原因呢？这下面加以解释。分两科，第一科「不施」。

　　「谓诸菩萨，若知种种内外施物」，菩萨假设他知道种种内施物、种种外施物。「于彼众生唯令安乐不作利益」，对于那个接受菩萨布施的那个众生，使令他现在心情安乐自在，只是有这麽一点好处，「不作利益」，并没有令他得到「诸恶莫作、众善奉行」；不是的，他没能这样子；「不作利益」。

　　「或复于彼不作安乐，不作利益」，或者你同菩萨要眼睛、或者要他财富，菩萨若给他的话呢；「或复于彼不作安乐」，对他也不会有得到安乐、也不会得到利益。这个意思呢，「利益」是思想上的问题。不在思想上令他能够放弃了恶，去推行、实行善法，没有这样的好处。「不作安乐」，他也不会因为这样子，或者现在、或者将来得到安乐，也不能。「便不施与」，当然菩萨就不给；对你没有好处，菩萨就不给了。

　　第二科是「施与」。

　　洪二、施与

　　若知种种内外施物，于彼众生定作利益、不定安乐；或复于彼定作利益、定作安乐，即便施与。

　　「若知种种内外施物，于彼众生定作利益」，菩萨给你一个麵包，那对他是得到利益；他得到什麽利益？他会去思惟这件事，菩萨的伟大：作善而不作恶。我也是这样子，我吃你这麵包以后，从今以后我不作恶事了，我做善事，那麽就是「定作利益」。「不定安乐」；若知种种内外施物，于彼众生定作利益，「不定安乐」，不是说现在就得到什麽财富、得到什麽安乐，不是；不决定现在得到安乐，但是你现在决定能得到利益。「或复于彼定作利益，定作安乐」，那是更好了！「即便施与」这样的情形呢，菩萨就「内外施物」，就布施给他。

　　《披寻记》一二九三页：

　　定作利益，不定安乐者：如诸菩萨于彼众生，与兼忧苦有利益事于现法中，定作利益不定安乐；然于当来非不安乐，由作利益定作安乐。所以者何？利益如因，安乐如果，义如自他利品中说。（陵本三十五卷二十一页）

　　「定作利益，不定安乐者：如诸菩萨于彼众生，与兼忧苦有利益事」，说是：我给他，给他呢，但是他心情有忧苦，得到菩萨的布施之后心情有忧苦；但是有利益，就是他诸恶莫作、众善奉行，他会这样思想上有改变的意思。「于现法中，定作利益」，说这个「有利益事」是在现在，在现在而是决定会这样子改变了思想，不作恶事而作善事，有利益事。「不定安乐」，但是现在不一定得到安乐。「然于当来非不安乐」，然而在将来的时候不是不得安乐，将来能得安乐。因为你现在作了善事了，你现在诸恶莫作、众善奉行，那麽你将来不堕三恶道，能在人间天上享福，那麽是决定安乐了，「然于当来非不安乐」。「由作利益定作安乐」，由于你现在你作了善事的利益，将来你会得到安乐的，有因就有果。

　　「所以者何？利益如因，安乐如果」，有因就有果，所以将来必定安乐。「义如〈自他利品〉中说」。（陵本三十五卷二十一页），在那里有说。

　　宇二、广辨（分二科）　宙一、结前生后

　　如是略说菩萨应施、不应施已，次当广辩。

　　前边是「略说」，这是第二科「广辨」。宇一是「略说」，现在第二科是「广辨」分两科，第一科是「结前生后」。

　　「如是略说菩萨应施、不应施已」说完了。「次当广辩」应施、不应施的事情，广说。那麽这是「结前生后」：「如是略说菩萨应施、不应施已」这是把前文结束；「次当广辩」生起后文，这是「结前生后」。

　　下边第二科「辨种种相」分两科，第一科「内身」又分两科，第一科是解释又分两科，第一科是「不应施」又分两科，第一科「身命摄」分两科，第一科是「标」。

　　宙二、辨种种相（分二科）　洪一、内身（分二科）　荒一、释（分二科）　日一、不应施（分二科）　月一、身命摄（分二科）　盈一、标

　　谓诸菩萨，若有来求共为伴侣，欲作非理逼迫损害诳惑于他，便不以身而施于彼，随所欲为、繫属于彼、随顺于彼。

　　「谓诸菩萨，若有来求共为伴侣」，「谓诸」很多的菩萨。「若有来求」：假设有众生来到这里来向菩萨要求「共为伴侣」，我们作「伴侣」，就是合作的意思；我们互相合作。做什麽事呢？合作做什麽？「欲作非理逼迫损害诳惑于他」，想要作一些不合道理的事情，逼迫众生、损害众生、诳惑众生的事情，做这些有罪过的事情。「便不以身而施于彼」，菩萨就不会用这身体布施给你，不同你合作；你要求，我不满你愿，我不布施给你。「便不以身而施于彼，随所欲为繫属于彼、随顺于彼」，就是不同你合作，不做这个事情，你不能够来控制我，不可以。

　　第一科是「标」，这是第二科解「释」。

　　盈二、释

　　由诸菩萨，宁于百反、千反、或百千反，捨自身命施诸众生，终不随他教命、称悦彼情，于诸众生非理逼迫损害诳惑。

　　「由诸菩萨」宁可这样作：我一百次、或者是一千次、或者是百千次就是一万次，「捨」、弃捨自己的生命布施给众生；我百次、千次、百千万次这样子施捨我的身命来度化众生。「终不随他教命、称悦彼情」，不管时间多久，我不会随顺你的命令，「称悦彼情」，就是喜悦你的心。「于诸众生非理逼迫损害诳惑」，我对于众生，非理众生、逼迫众生、损害众生、诳惑众生，这件事不做，不做这件事。

　　《披寻记》一二九四页：

　　非理逼迫损害诳惑者：意地中说二十二种发愤，随其所应彼摄应知。

　　也就和这个意思相同；我不伤害一切众生的。你教我同你合作伤害一切众生，这件事不做。

　　前面是盈一「标」，盈二「释」。现在下面第二科「身分摄」，前面是「身命摄」，「身命摄」就是全部的身命；现在「身分摄」就是身体的一部分。这里分三科，第一科是「由意乐淨」分三科，第一科是「标」。

　　月二、身分摄（分三科）　盈一、由意乐淨（分三科）　昃一、标

　　若诸菩萨于所行施意乐清淨，见有无量利益众生事正现在前；设有来求自身支节，不应施与。

　　「若诸菩萨于所行施意乐清淨」，若是这个菩萨对于自己修行布施波罗蜜这件事，他的内心很清淨；就是身命、财，这个身命和财富这两件事都没有爱着心，那就叫作「清淨」。「若诸菩萨于所行施意乐清淨，见有无量利益众生事正现在前」，他这个时候，他对于自己的身命财没有顾惜，就是心清淨，他能布施。「见有无量利益众生事」，这个时候看见有「无量」，很多很多的事情能利益众生，「正现在前」这个事情出现在菩萨的面前。

　　「设有来求自身支节，不应施与」，就在这个时候，有很多的因缘等待菩萨来修行布施波罗蜜。假设这个时候有一个人「来求自身」，求菩萨的生命；你把你生命给我。来求菩萨的「支节」，一部份，或者手、或者足的一部分。「不应施与」，菩萨不要去施捨给他，你一施捨他，你就不能利益无量众生了。「见有无量利益众生事正现在前」就不能作了、就耽误了，所以众生来求菩萨的生命支节，「不应施与」。

　　昃二、徵

　　何以故？

　　这第二科「徵」。什麽原因不能施与呢？第三科解释分两科，第一科「简非」。

　　昃三、释（分二科）　辰一、简非

　　非彼菩萨于所行施意乐不淨心生退弱，作是念言：此应可施、此不可施、此应施与、此不应与故。

　　「何以故？」什麽原因呢？「非彼菩萨于所行施意乐不淨」，他不行布施，不给、拒绝他；这不是那位菩萨对于所行的布施「意乐不淨」，我有吝惜、我这个财富不给你，不是这个意思。「心生退弱」，如果心里面吝啬了的话，爱着自己的生命，你若是让他布施生命，这时候「心生退弱」就向后退，我不能作这件事。「作是念言」，心里面这样说。「此应可施，此不可施」，他若退心的时候，他就这麽想了：这样是可以布施、这个不可以布施。「此应施与、此不应施与故」，就会有这些分别了。但是现在菩萨不是，菩萨的意乐清淨，没有悭吝心。

　　这是「简非」，简这个错误的事情，下面第二科「显正」。

　　辰二、显正

　　彼菩萨为令意乐得清淨故，须捨现前利众生事而施身分；由彼意乐已清淨故，不应弃捨正现在前利众生事而施身分。

　　「彼菩萨为令意乐得清淨故，须捨现前利众生事」，若是菩萨本身对生命有爱着心、对于自己的身命有爱着心，那这时候就不能行菩萨道；对于财富有爱着心，你不能修布施波罗蜜，这个时候怎麽办呢？「彼菩萨为令意乐得清淨故」，为了使令自己思想对布施波罗蜜欢喜，我欢喜修布施波罗蜜，不吝啬。「须捨现前利众生事」，那他这样的情形呢，他就放弃现前利益众生的事情，这件事不能做；那麽做什麽事情呢？「而施身分」，把这个身体布施给众生；这样子来锻练自己，使令自己的心清淨，这样意思。

　　「由彼意乐已清淨故」，由于菩萨对于自己的身命财，没有顾惜、悭吝的这种思想，他能放下、能够布施。「由彼意乐已清淨故，不应弃捨正现在前利益众生事而施身分」，你若达到了这个程度的时候，你不应该弃捨正现在前的利益众生的事情，不是说没有这件事，你需要去筹备，那是另一回事；现在这个众生正等待你去救护，是现成的，你就是应该作这件事。所以是「不应弃捨正现在前利众生事而施身分」，你把自己的身分布施给众生，这是不对的。

　　下面第二科「由他恼乱」。前面第一科是「由意乐淨」，现在是「由他恼乱」分两科，第一科是「举魔众天」分三科，第一科「标」。

　　盈二、由他恼乱（分二科）　昃一、举魔众天（分三科）　辰一、标

　　又诸菩萨，若魔众天怀恼乱心现前来乞身分支节，不应分碎支节施与。

　　「又诸菩萨」遇见了不同的事情，就是「魔众天」、就是欲界顶天、他化自在天。「怀恼乱心」，他在心裡面怀藏着恼乱菩萨的思想。「现前来乞身分支节」，那麽他就出现在菩萨的面前，来向菩萨乞求你身体，把你的眼睛给我、把你的心脏给我、我要你的肝脏，就是这样子「现前来乞身分支节」。「不应分碎支节施与」，菩萨是不是布施给他呢？能满他所愿呢？「不应分碎」自己的这个各部分的支节施捨给他；不要做这个事，不给他。

　　辰二、徵

　　何以故？

　　这是「徵」。为什麽不给他呢？菩萨不是布施自己的生命、财富吗？怎麽人家来要，不给了呢？「何以故？」

　　辰三、释

　　勿彼当获上品过罪、及损害故。

　　第三科解「释」。不要令那个人哪，他获得「上品」的罪过。菩萨这个时候，他对于这个身体没有爱着心，还有很多的众生等待着菩萨去教化他、去布施，去做这个功德。现在这个魔王不怀好心肠，就来破坏他的菩萨道，是这样的意思。你这样子呢，你「当获上品过罪及损害故」，你会得到一个上品的罪过，你对菩萨的菩萨道有伤害，「及损害故」，所以菩萨就不给他。

　　这个第二科是「例彼所使」。

　　昃二、例彼所使

　　如魔众天，如是于彼所使众生、当知亦尔。

　　如「魔众天」不怀好意来破坏菩萨的菩萨道，是这样子。「于彼所使众生」，对魔王所支配的人，他也顺从魔王的意思，来向菩萨捣乱，来向菩萨要菩萨的身分。「当知亦尔」，当知菩萨也是拒绝他，我不给你。

　　盈三、由他狂乱（分三科）　昃一、标

　　或有众生痴狂心乱，来求菩萨身分支节，亦不应碎支节施与。

　　这是第三科「由他狂乱」。这不是魔王了，不是天上的魔王了。「由他狂乱」分三科，第一科是「标」。

　　「或有众生痴狂心乱」，就是愚痴，等于就是有神经病了，他心裡面乱，不能寂静。「来求菩萨身分支节」，来到菩萨这裡向菩萨求，你的头给我、把你的手足给我，这是「支节」。「亦不应碎支节施与」，这样痴狂心乱的人来向菩萨求身分支节，菩萨「不应碎支节施与」，施捨给他，不应这样做。

　　晨二是「徵」。

　　昃二、徵

　　何以故？

　　什麽原因？

　　昃三、释

　　由彼不住自性心故；不为义利而求乞故；其心狂乱不自在故；空有种种浮妄言说，是故不应施彼身分。

　　这第三科解释。说不给他，由于那个人哪！他不是安住在一个正常的精神状态中。他若是安住在正常状态中，不是神经病哪，那麽他有一个原因向菩萨求，你把眼睛给我，那麽菩萨可以照办的，这样子。「由彼不住自性心故」，不是安住在正常的精神状态。「不为义利而求乞故」，菩萨把自己的身分支节送给他，他是得到义利的。这个魔王来向菩萨捣乱，菩萨就是满他愿对他也没好处，他的目的也不是为了得无生法忍、或者为修学圣道，「不为义利而求乞故」。「其心狂乱不自在故」，他内心裡面有狂乱、癫狂，就是神经病了，这种境界。他那个癫狂的病来困扰他，他心不自在、不自主的，要做这恶事，要来伤害菩萨。「不为义利而求乞故，其心狂乱不自在故。」

　　「空有种种浮妄言说」，那个魔王，魔王唆使的人、众生，「空有种种浮妄言说」，就是「空有」了、白有了种种的「浮妄」，不深刻、很浅薄的那种没有意义的言语。「是故不应施彼身分」，所以不应该把自己的身分送给他。那魔王也会说：我满足你的布施波罗蜜多，满足你无上菩提愿力，你把你的眼睛给我。他也会说一些话的；但事实上，他不是这个意思，他是神经病，所以菩萨不给他。「不应施彼身分」。

　　日二、应施与

　　除上所说、与上相违，来求菩萨身支节者，随其所欲，应施彼身；随所欲为，繫属于彼、随顺于彼、或分支节而施与之。

　　这是第二科「应施与」。前面是「不应施」与，下面是「应施与」。

　　「除上所说」，前面说的这些把它撇开、不算。「与上」相违反的，「来求菩萨的身支节」，这个生命裡面的某一部分。「随其所欲应施彼身」，那菩萨随前人的欢喜，把自己的生命送给他、布施给他。「随所欲为繫属于彼」，那麽随他的欢喜，菩萨的生命「繫属于他」，放弃了自主权。「随顺于彼、或分支节而施与之」；前面「随所欲为繫属于彼」是全部的生命；下面「或分支节」是一部分「而施与之」。

　　荒二、结

　　当知是名菩萨于内所可施物，或应施与、或不施与。

　　就是这个意思，是结束这段文。

　　洪二、外物（分九科）　荒一、于毒害物（分二科）　日一、不应施

　　又诸菩萨于外施物，若有众生来求毒、火、刀、酒等物；或为自害、或为害他，即不应施。

　　这是第二科是「外物」，外面、身外之物，分九科。第一科「于毒害物」分二科，第一科是「不应施」。

　　「又诸菩萨于外施物」，身外所布施的东西。「若有众生来求」，来向菩萨乞求这个毒、乞求火、乞求刀、乞求酒「等物」。「或为自害、或为害他、即不应施」，他乞求毒、火、刀、酒等物，他的目的是什麽意思呢？「或为自害」，用这个来伤害自己，「或为自害」；或为伤害他人，「即不应施」，菩萨就不应该布施给他，是这样。

　　下面第二科「应施」。

　　日二、应施

　　若有众生来求毒、火、刀、酒等物，或自饶益、或饶益他，是即应施。

　　菩萨就应该布施他。

　　荒二、于属他物（分二科）　日一、财穀物

　　又诸菩萨，不以属他非同意物而行惠施。

　　这是第二科「于属他物」，繫属于别人的东西，就是别人所有权的东西。分二科，第一科「财穀物」。

　　「又诸菩萨，不以属他非同意物」，菩萨不以繫属于别人的，而没得他同意，这样的东西，你不要拿过来行布施波罗蜜，不可以。「不以属他」，繫属于他的「非同意物，而行惠施」。

　　日二、有情物

　　又诸菩萨不行媒媾，以他妻妾而行布施。

　　这第二科「有情物」。前面是「财穀物」，这是「有情物」。

　　「又诸菩萨不行媒媾」，菩萨不做媒的事情，不给人做媒。「于他妻妾而行布施」，别人的妻妾把她取过来送给别人，不要做这种事情，菩萨不做这个事情。

　　这是第二科，下面第三科「于有虫物」。

　　荒三、于有虫物

　　又诸菩萨，不以有虫饮食等物而行惠施。

　　有虫子吃过的东西去行布施；菩萨不这样做。

　　下面第四科「于戏乐物」分二科，第一科「别辨相」分二科，第一科「戏乐具摄」分二科，第一科「不应施」分三科，第一科「标」。

　　荒四、于戏乐物（分二科）　日一、别辨相（分二科）　月一、戏乐具摄（分二科）　盈一、不应施（分三科）　昃一、标

　　又诸菩萨，若有众生来求种种能引戏乐能引无义所施之物，不应施与。

　　「又诸菩萨，若有众生来求种种能引戏乐」，若有众生来到菩萨这裡，向菩萨求各式各样的「能引戏乐」的，「能引无义所施之物」，这些游戏，一些令人心情快乐的这些事情，「能引无义」，能引出来没有真实价值的事情，「能引无义所施之物」。「不应施与」，这时候不给他，菩萨不给。

　　昃二、徵

　　何以故？

　　第二科是「徵」。

　　昃三、释

　　若施彼时，虽暂令彼于菩萨所心生欢喜，而复令彼广作种种不饶益事。谓因施故，令彼多行憍逸恶行，身坏以后堕诸恶趣。

　　「若施彼时，虽暂令彼于菩萨所心生欢喜」，这样戏论的东西布施给他，虽然暂时令他对菩萨生欢喜心。「而复令彼广作种种不饶益事」，「于菩萨所心生欢喜」是生欢喜了，但是又令彼众生「广作种种不饶益事」，不利益人的事情，伤害人的事情。「谓因施故，令彼多行憍逸恶行」，因为你布施给他这样的东西，使令他「多行」，常常做「憍逸恶行」，非常憍慢的放逸「恶行」，憍慢放逸就是恶行，「憍逸恶行」。「身坏以后堕诸恶趣」，因为这个因果的问题，你做恶事，身体坏了以后就要堕入恶道了。

　　盈二、应施

　　若有种种戏乐等具虽复施与，不令众生堕诸恶趣；亦不增长诸不善根。菩萨为欲令彼众生，因此所施戏乐等具，摄受饶益心生淨信，易可化导、易可成熟。随彼所求悉皆施与。

　　这是第二科「应施」。「若有种种」游戏快乐的这些器具，「虽复施与，不令众生堕诸恶趣」，虽然用这个戏乐诸具布施给众生了，但是不会因此令众生堕诸恶道，不会的。「亦不增长诸不善根」，也不令那个人做种种恶事。

　　「菩萨为欲令彼众生，因此所施戏乐等具，摄受饶益心生淨信」，菩萨为欲令彼众生，因此所布施的游戏快乐的这些资具，「摄受饶益心生淨信」，因为这样布施给众生了，也就是利益那个众生；同时呢也就是摄受了那个众生，「摄受饶益」。「心生淨信」，那个众生对于菩萨生起清淨的信心，「心生淨信」。「易可化导」，有了淨信的时候就容易教化。「易可成熟」，容易成熟他的善根。「随彼所求悉皆施与」，随他所求的东西，完全都布施给他。

　　月二、戏乐事摄（分二科）　盈一、徵

　　是诸菩萨，若有来求诸戏乐事。何者应施？何者不施？

　　这是第二科「戏乐事摄」分二科，第一科是「徵」。

　　「是诸菩萨若有来求诸戏乐事」，这些游戏快乐的事情。「何者应施？何者不施？」有很多的众生来向菩萨求这个事情，菩萨心裡面怎麽想：说这个人应该布施，那个人不布施；应该怎麽决定呢？那麽这是「徵」。

　　下面「列」出来，分四科，第一科「捕猎事」。

　　盈二、列（分四科）　昃一、捕猎事

　　谓诸菩萨终不施人捕猎等法。

　　菩萨终究是不会布施给别人这个网捕禽兽的方法；你用什麽方法把那个兔子能抓到，你用什麽方法把那个狼抓住它；这些事情，菩萨不布施这些方法。现在第二科「祠祀事」。

　　昃二、祠祀事

　　又于杂秽诸祠祀中，作大方便，多集众生，损害其命，获无量罪；于彼祠祀，终不自作、亦不教他、亦不于彼诸天寺中，杀羊祠祀。

　　「又于杂秽诸祠祀中，作大方便，多集众生损害其命，获无量罪；于彼祠祀终不自作、亦不教他」，这是祠祀的事情，就是一般社会大众，不是佛教徒，造这麽一个像庙的这种地方，在这裡祭祀鬼神，做这个事情。这事情其中有些「杂秽」的，不清淨、污秽的事情。在「祠祀中」，就是在那个地方作祭祀的时候。「作大方便」，用了很多的方法。「多集众生损害其命」，集会了很多的众生；就是绑了一条猪、绑了一条牛、绑了一条羊、绑了一条狗这些东西，「多集众生」。「损害其命」，就把这些牛也好、羊也好、把它杀掉了，「损害其命」。这样子在那裡做这件事情呢，「获无量罪」，那个众生罪很多。

　　「于彼祠祀，终不自作、亦不教他」，菩萨对于这件事，这社会上一般的没有佛教思想的人，他们就是作这种事情；菩萨决定不作这个事情，「终不自作」。「亦不教他」，也不教别人来作这个事情。「亦不于彼诸天寺中，杀羊祠祀」，菩萨也不会在天寺，供着天的那个庙裡面哪，杀羊来祭祀天，菩萨不作这个事情。

　　昃三、害生事（分二科）　辰一、求依处

　　若有来求或水或陆无量众生所依止处，为欲杀害彼生命故；菩萨知已，终不施与。

　　这是第三科，害生的事情。分二科，第一科「求依处」。

　　「若有」众生来到菩萨所，向菩萨要求。「或水」、水裡面的众生；或陆地上面的众生、「无量的众生」，很多很多的，水、陆无量的众生。「所依止处」，我要拿多少鸡、鸦的东西、拿多少鱼，我要放一个地方，你要把你这个地方借给我用，送给我用，干什麽呢？「为欲杀害彼生命故」，要求菩萨这麽多的房舍给他用，他用这个房舍作什麽呢？「杀害彼生命故」，杀害很多众生。「菩萨知已，终不施与」，菩萨知道你作这种恶事，我决定不给你，不给你用，不给。

　　下面「求害具」。

　　辰二、求害具

　　若有来求罩罗罝弶，为害众生及为习学，皆不施与。

　　「若有」众生来到菩萨这裡，向菩萨求这个「罩」，罩是捕鱼的这些东西，抓鱼的这些东西叫作「罩」。「罗」者网也，抓鸟的这些东西。「罝」是抓兔子的，抓那兔子的网，「罝」。「弶」也是网，就是网这个禽兽这些东西。「为害众生及为习学」，他向菩萨要这些东西，他的目的是什麽？就是要伤害众生。「及为习学」，先要学习学习，我现在不去打鸟也不去抓鱼，但是我用这些东西学一学怎麽用，要学一学。「皆不施与」，菩萨不给，不给这些东西。

　　下面是第四科「报怨事」。

　　昃四、报怨事

　　若有怨家来求雠隙，为欲呵骂、缚戮、杀害、夺财、治罚，终不施与。

　　「若有」这个有怨恨的人，彼此间有怨恨。这个对方有他怨恨的人在菩萨这裡，那麽他就来菩萨这裡求，求这个有怨恨的人、雠恨的这个人哪。这个「隙」呢，彼此间有距离不来往，有雠恨不来往；但是现在他要来杀害这个雠人的时候。「为欲呵骂、缚戮」，或者是喝骂他这个雠恨的人、或者是繫缚、或者是杀戮、「缚戮」、或者「杀害」夺命、「夺财」，杀害了以后还要夺他的财富、或者是治罚他。菩萨呢！不给，「终不施与」你这个雠恨的人是在我这裡，不给你。不容许你来杀害人，这样意思。

　　《披寻记》一二九五页：

　　若有怨家来求雠隙等者：谓于自所摄受有情，若为他怨、有雠隙者；于他来求，终不施与故。

　　「若有怨家来求雠隙等者：谓于自所摄受有情」，就是菩萨自己所摄受的有情，他所栽培的、或者是他所保护的众生、「有情」。「若为他怨有雠隙者」，菩萨保护这个人，另外一个雠恨的人来，「雠隙者」。「于他来求，终不施与故」，我不给你这个人。

　　在这个律上裡面说到一件事：说有一条鹿，从这个比丘或者这位修行人门前过去了，过去以后不久就来了一个打猎的人，就来对这个比丘说，说你有没有看见有一条鹿从你这过去？就问这个比丘。菩萨就看看自己的指甲，看完了：我没有看见。那麽就是这样子，不告诉他这个鹿从这裡过到那边去了，不说。这比丘不是菩萨，但是也是这样子态度，「终不施与」。

　　这是「别辨相」，这都是「别辨相」的事情。下面「举要义」，第二科「举要义」分二科，第一科「不应施」。

　　日二、举要义（分二科）　月一、不应施

　　以要言之，所有一切逼迫损害他诸有情戏乐等具；有来求者，是诸菩萨皆不施与。

　　前面举出来各式各样的事例。现在这裡「以要言之」，就是提要，说出个要义来说。「所有一切」逼迫有情、损害他有情的戏乐之具，游戏快乐的这些器具。「有来求者，是诸菩萨皆不施与」，不给你。

　　这个乡村有些小孩子，也是拿那些飞鸟、蝴蝶这一类东西，当戏乐的想法，但是就是把那众生伤害了。这些小孩子无知，也作这种有罪过的事情。现在菩萨呢「不与方便」，不作这个事情。「有来求者，是诸菩萨皆不施与」。

　　这是「不应施」，下面是「应施」。

　　月二、应施

　　若复种种象马车舆、衣服庄严、珍妙饮食、习歌舞等，及诸乐器、涂饰香鬘、珍玩众具、园林楼观、舍宅侍女、习学种种工巧业处，如是一切戏乐等具，为欲令其于菩萨所，因此发起清淨信心，有来求者，悉皆施与。

　　「若复种种象马车舆」，或象、或者马、或者是车、或者是舆。「舆」；「车」是有轮，「舆」是没有轮的这种车。或者是衣服、或者是庄严的这些器物、或者是珍妙的饮食，「习歌舞等」，学习歌、学习舞这些等等的事情。「及诸乐器」，这个音乐的东西。「涂饰香鬘」，或者「涂饰」增加你的美丽是怎麽的，或者是什麽香油，油一类的涂饰，或者是香、或者是鬘等。「珍玩众具」，很珍贵的一些好玩的东西。「园林楼观」，或者是一个花园、或者是一个林、或者是楼、或者是观。「观」也就是「楼」；就是高楼能向远观，所以楼就名之为观了。或者是舍宅、或者侍女这样。

　　「习学种种工巧业处」，习学这些种种的工巧业处，这个工巧，能造房子、或能造车、能造船，各式各样的事情「工巧处」。「如是一切戏乐等具，为欲令其于菩萨所」，菩萨叫他们对菩萨这裡，「因此发起清淨信心」。「有来求者，悉皆施与」，菩萨施与他们，他们不作恶事，而对于菩萨有信心，这样菩萨也就会施捨给他们。

　　下面第五科「于求饮食」，分二科，第一科「不施非宜」。

　　荒五、于求饮食（分二科）　日一、不施非宜

　　又诸菩萨，若有病者来求非量、非宜饮食，亦不施与。

　　说是「又诸菩萨」，「若有」病痛的人，来到菩萨这裡向菩萨「求非量」的饮食，就是过量了，你有病了，你求这个饮食是过量的。「非宜」，你有病了，这个饮食对你是不适合的，菩萨「亦不施与」；这可见菩萨也要懂得医药，才能这样。

　　下面第二科「不施馋嗜」。到点了吧？到点了，我就停在这裡好了。

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