妙境法师：瑜伽师地论369

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妙境法师：瑜伽师地论369

　　日二、不施馋嗜

　　若有众生食饱满已，性多馋嗜，数复来求珍妙饮食，亦不施与。

　　在「辨种种相」这一科裡面分二科，第一科是「内身」，第二科是「外物」，「内身」这一科已经过去了，现在是属于「外物」，「外物」这一科裡面分九科，现在是第五科，「于求饮食」这一科。这一科裡分二科，第一科是「不施非宜」，已经过去了。现在是第二科「不施馋嗜」。

　　「若有众生」，假设有这样的人。「食饱满已」，他的饮食，已经吃饱了，这个胃裡边很满了，那麽就应该停下来不要再吃了。但是「性多馋嗜」，这个人的心性，他就是谗，「谗」者贪食也；就是欢喜吃东西。「数复来求珍妙饮食」，还是不只一次地，又来到菩萨这裡，请求给他珍妙的饮食，更好的饮食。那麽菩萨给不给呢？「亦不施与」，菩萨不给他。因为已经吃饱了，你再吃，这是不太好的。

　　荒六、于求自害

　　若诸众生愁忧所逼，求欲杀害欧繫自身，食毒坠岩投渊赴火，皆悉不应施其所欲。

　　「若诸众生愁忧所逼」这是第六科「于求自害」。若是有人「愁忧所逼」，他也许有苦恼的事情，心里面忧愁，为这个忧愁所逼迫，就是活不下去了。就「求欲杀害欧击自身」，他就请求，他想要杀害自己。「欧击自身」，或者是自己打自己。「欧」也当「击」字讲。「食毒坠岩」，或者是自己去吃毒药，把自己害死自己；或者「坠岩」，从高山上的岩石上向下跳，这样子自杀死。或「投渊赴火」，「投渊」就是向深水里面跳，被水所淹死；「赴火」，或者在勐火燃烧的时候，就跑到火里面为火烧死。那麽为「愁忧所逼」，就想要自杀；那麽要对菩萨有所求，求菩萨帮助这件事。「皆悉不应施其所欲」，菩萨不应该、完全不应该「施其所欲」给他方便，不满足他所欲，他的一个希望，不能够让他自杀的。

　　这是第六科，下面第七科，「于求尊亲等」分两科，第一科是「标不应施」。

　　荒七、于求尊亲等（分二科）　日一、标不应施

　　又诸菩萨，若有来求父母师长，定不应施。

　　「又诸菩萨，若有来求父母师长」，假设有人来求菩萨，把你的父亲、你的母亲、你的师长送给我。那麽菩萨怎麽办呢？「定不应施」，决定不能把自己的父母、师长送给他的。菩萨虽然是修学布施波罗蜜，但是父母、师长不布施。

　　这是「标」，下面第二科「徵释所以」。

　　日二、徵释所以

　　何以故？以诸菩萨于其父母尊重师长乳哺养育微有恩者，于长夜中常思顶戴不生厌倦。恆持自身，繫属随顺，任所屠害捶缚货卖，尚自不敢窃怀施心，何况显然施来求者？

　　什麽原因不布施呢？「何以故？」。「以诸菩萨于其父母、尊重、师长」，菩萨对他的父亲、母亲、对他尊重的师长，这都是有恩德的人。「乳哺养育」，有的人是对他有乳哺之恩，用乳来哺喂他奶吃的人；或者是小孩子的时候不能自立，养育他的人，也可能是他父母、也可能是他的师长、也可能是其他的人。「微有恩者」，乃至到小小地对他有恩爱的人。「于长夜中，常思顶戴不生厌倦」，这菩萨对于这样有恩德的人，在「长夜中」，就是长远之中；这个苦恼的世界里边，「长夜」表示夜是黑暗、表示众生在无明里面生活，所以叫做「夜」；从无始劫来就是这样子，所以叫做「长夜」。这是一个苦恼的世界里面生活。菩萨在这样的世界里面「常思顶载」，常思惟对父母，尊重、师长、乳哺、养育、微有恩的人要「顶戴」，用头顶，要恭敬父母、尊重、师长、乳哺、养育、微有恩者。「不生厌倦」，长时间地恭敬尊重供养，心里面不厌烦，不疲倦。

　　「恆持自身繫属随顺」，常拿自己的身体，繫属于父母、尊重、师长、乳哺、养育、微有恩者，随顺他们的意思，做什麽事情。「任所屠害捶缚货卖」，对于我有恩的人，我这麽样地恭敬、供养、尊重、讚歎，当然我的父母、尊重、师长、有恩者，也是爱护我，也是非常爱护我。假设我的父母、师长对我不是爱护，对我「任所屠害」，随意地想要杀我，想要害我。「垂」，想要打我；想要把我绑起来。「货卖」，像一件东西似的，把它拿出去卖掉。假使有恩的人对我这样子，「尚自不敢窃怀施心」，尚且我都不敢把我的父亲、母亲、有恩的人，像一件东西似的布施出去，不要了，都不敢有这样的想法。「何况显然施来求者」，何况很明显地我把我有恩德的人，布施出给求的那个人，给他。那怎麽可以这样做呢？

　　《披寻记》一二九六页：

　　父母、尊重、师长等者：此诸有情皆有恩摄。〈声闻地〉说：谓或父母、或乳饮者、或养育者、乃至广说遭厄难时不相弃者，如是等类名有恩者。（陵本二十五卷十四页）此中尊重师长，即彼教利益者、教安乐者、引利益者、引安乐者、及馀数有恩者，随应当知。

　　「父母、尊重、师长等者：此诸有情皆有恩摄」，要是对于菩萨有恩爱的人。「〈声闻地〉说：谓或父母、或乳饮者、或养育者、乃至广说遭厄难时不相弃者」，在苦难的时候，这个人总是和我在一起不弃捨我，和我共患难的人。「如是等类名有恩者」，这是有恩的人。这是（陵本二十五卷十四页）。「此中尊重师长，即彼教利益者」，什麽叫做师长呢？就是教导我，「诸恶莫作、众善奉行」的人，这个人是对我有利益的。「教安乐者」，教导我发财的人，使令我生活快乐的人，这都是我的师长。「引利益者」，他教我这样做、这样做，能引导、能引发出来智慧，不会做恶事的这种人，那麽这就是师长。

　　这个前面说是：「尊重师长，即彼教利益者」，这个师长「教」你这样做、这样做，你不可以做恶事，就是教导的、命令的口气。下面「引利益者」呢，这个「引」是什麽意思？就是师长教我开智慧，由智慧引发出来，我不可以做恶事，我是可以做有益利有功德的事。「引安乐者」，教我开了智慧，我就知道这样子能发财，这样子使令我生活快乐。这都是我的师长，「尊重师长」。「及馀数有恩者」，及其他的，除了师长之外，其他那些朋友，彼此间常有来往，也可能有「数有恩者」，不止一次地对我也是有照顾。「随应当知」，也都是有恩者。这是解释什麽叫做有恩。

　　下面第八科，「于求妻子等」分二科。第一科「不施他属」。

　　荒八、于求妻子等（分二科）　日一、不施他属

　　又诸菩萨，若作国王，灌顶自在，统领方域。于自国界所有僚庶，终不抑夺取馀妻子而转施馀。唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施，而告彼曰：如我恩化，汝亦宜然。

　　「又诸菩萨若作国王」，这个菩萨他常是在世间上有大悲心，作种种功德，福德智慧太高了；其他众生的福德智慧没有菩萨大，自然菩萨就是作了国王，自然是这样。「灌顶自在」，这「灌顶」，这国王原来不是国王，他就位、就职的时候，举行一个灌顶的仪式，是这麽意思；或者是一个大婆罗门，有地位很多人尊敬的人，用四大海水来灌其顶，那就是授位，他就是做了国王。「自在」，做了国王以后，有大的权利，有无上的权威得大自在。「统领方域」，就是统治所领的国土，统治的领土很广大的地区叫「方域」。

　　「于自国界所有僚庶」，对于自己所统治国土的范围内，所有的「僚」，就是做官的；「庶」，就是一般的老百姓。「终不抑夺取馀妻子而转施馀」，绝对不会仗势自己的权威，就是压迫、夺取他人的妻、他人的子，而「转施馀」，我自己不要，但是送给别人了，决定不这样做事情的。这个菩萨，本论的作者说到这件事，可见得凡夫也是有这件事的，凡夫的确是有这种事的。「唯持村邑聚落川土，或全、或分以用布施」，但是他不这样做，他做什麽呢？他有这个权利可以划分一个部分，一个村、一个乡村、一个地区、一个小小的城市、或者是一个聚落，「聚落」也就是「村邑」。「川土」，或者是一部分的山川、一部分的国土。「或全或分」，或者这一个地区是完全的、或者这个地区的一部分。「以用布施」，把他布施给一个有道德的人，或是一个大智慧的人，而且是这样子。

　　「而告彼曰」，那麽这个王就对那个接受布施的人说了。「如我恩化，汝亦宜然」，如我对于要是我国家的人民，我都特别地爱护他们。「恩」者爱也。这个恩字当爱字讲；我特别地爱护一切的人民哪，来教化他们，用爱心教化他们。「汝亦宜然」，你现在接受了我的布施，我给你了这个聚落，你在这裡要教化他们，也应该有爱心，不要虐待老百姓，「汝亦宜然」。

　　这是「不施他属」，现在第二科「不施自属」，分三科，第一科是「不令忧恼」。

　　日二、不施自属（分三科）　月一、不令忧恼

　　又诸菩萨，于自妻子、奴婢、僕使、亲戚眷属，若不先以正言晓喻令其欢喜，终不彊（强）逼令其忧恼施来求者。

　　「又诸菩萨，于自妻子、奴婢、僕使、亲戚眷属，若不先以正言晓喻」，假设最初的时候「不以正言」，不先以合乎道理的言语。「晓喻」，开示他，「令其欢喜」，令他心情欢喜。「终不彊逼令其忧恼施来求者」，从始至终，决定不会强迫他，就把他送给别人了，那这样他心裡就很忧恼、很忧愁、苦恼，「施来求者」。菩萨不这样做，不这样做事情。这是不令忧恼。

　　下面第二科「不与怨家」。

　　月二、不与怨家

　　虽复先以正言晓喻令其欢喜生乐欲心，而不施与怨家、恶友、药叉、罗刹，凶暴业者。

　　「虽复先以正言晓喻令其欢喜」，虽然有人来求菩萨，把你的妻子、亲戚眷属送给我，那麽菩萨得到了这件事呢，就先以「正言晓喻」，晓喻他的妻子亲戚眷属，令其心裡面欢喜，同意了。「生乐欲心」，同意了、生欢喜心，愿意这样接受菩萨的安排。

　　「而不施与怨家、恶友、药叉、罗刹、凶暴业者」，虽然是同意了，菩萨不会把他送给那个「怨家」，有恨的人，有仇恨的人不会；不会送那个恶知识，这个人哪道德不好「恶友」。「药叉罗刹」，「药叉」旧翻译，翻作夜叉；那麽玄奘法师翻作药叉；翻到中国话呢，翻个能啖鬼，就是能吃人、能把人吃掉；又翻作伤者，它也能伤害人的；也翻作勇健，勇勐健康，它能在天空裡飞，这就是这个夜叉鬼。「罗刹」，翻作可畏、或者翻个暴恶鬼，也翻个可畏，可恐怖的这麽个一个人，都是能吃人的。这些是怨家、恶友、药叉、罗刹，这四种众生是「凶暴业者」，是凶恶残暴的，它做事情都是这样子凶恶残暴的，做事情是这样的。这个菩萨不会把自己的妻子、亲戚、眷属、奴婢、僕使送给它们，不会的，不会这样子。

　　月三、不任奴婢

　　不以妻子形容软弱族姓男女，施来求者令作奴婢。

　　这是「不任奴婢」这一科。这是「不以妻子形容」，就是不会拿自己的妻子，自己的妻子这个形相有仪容，表示有相貌美好的意思，但是性格是软弱。「族姓男女」，他不是一般的男女，有族姓的就是高富贵的人家的男女。「施来求者」，布施给来求的人，令他作给他们作奴婢，不会这样子的，不会这样做事情。

　　《披寻记》一二九六页：

　　族姓男女者：谓生高族或生富族种姓男女应知。

　　「族姓男女者：谓生高族或生富族」，「生高族」，那就是有地位的，在政府做事、或者是做省主席、或者是做宰相的「高族」。「或生富族」，或者是财富很多的人，种姓家的男女，就叫做族姓男女。这个菩萨做了国王有无上的权威，也不会仗着势力做这种事情。

　　下面是第九科「于求王位」，分二科。第一科「标不施与」。

　　荒九、于求王位（分二科）　日一、标不施与

　　又诸菩萨，若有上品逼恼众生，乐行种种暴恶业者，来求王位，终不施与。

　　「又诸菩萨，若有上品逼恼众生，乐行种种暴恶业者」，又诸菩萨遇见了一种特殊的情形。「若有上品」，就是恶势力特别强大的人，他来逼恼众生，这种恶势力能逼恼众生，逼迫苦恼一切人。他「乐行种种暴恶业者」，就是欢喜作种种恶事，很暴恶的事情，这种人来到菩萨这裡来，「来求王位」，说是你是国王，现在你把你的王位送给我。那麽菩萨给不给呢？菩萨是修布施波罗蜜的嘛！「终不施与」，我本来是不贪求王位的，但是不给你，这王位是不给你的。

　　这是不施与，这是第一科「标不施与」。第二科「释所不应」。

　　日二、释所不应

　　若彼暴恶补特伽罗先居王位，菩萨有力尚应废黜，况当施与。

　　「若彼暴恶补特伽罗」，这个特别坏的这个人哪！「先居王位」，他原来他是个国王，他正在位当权的时候。「菩萨有力尚应废黜」，这个发无上菩提心的菩萨，如果他有力量，他的力量够大的话呢，「尚应废黜」，尚且把这个国王，把他罢免了他、把他驱逐了，这样子把他驱逐。「况当施与」，况且现在菩萨的王位怎麽可以送给他呢，那这个意思就是送给他的话，就是对老百姓不公平了，所以不送给他，这个意思；是菩萨悭吝不肯布施，不是这个意思。

　　前面这一大科，一共是九科，这九科都说完了。下面这一科「自利益摄」。前面「施相差别」中分二科，第一科是「种种施」，「种种施」裡面分二科，第一科是「利益他摄」，现在是「自利益摄」，属于这一科。这一科裡面分三十一科，第一科叫做「不侵恼眷属施」。

　　黄二、自利益摄（分三十一科）　宇一、不侵恼眷属施

　　又诸菩萨终不侵夺父母、妻子、奴婢、僕使、亲戚眷属所有财物，持用布施。亦不逼恼父母、妻子、奴婢、僕使、亲戚眷属，以所施物施来求者。

　　「又诸菩萨终不侵夺父母、妻子、奴婢、僕使、亲戚眷属所有财物，持用布施」，诸菩萨他布施，他有很多财富布施给来求的人，如果菩萨没有财富的时候怎麽办呢？「终不侵夺父母妻子」的财富，不会把父亲、母亲的财富夺过来，不会把妻子的财富、奴婢的财富、僕使的财富，亲戚眷属所有的财富侵夺过来。「持用布施」，用它去布施，不会做这种事。

　　「亦不逼恼父母、妻子、奴婢、僕使、亲戚眷属，以所施物施求者」，前面是拿来布施，并没有求的人现在前，没有人来求菩萨，不过菩萨不会在准备的时候，把父母妻子等人的财物抢过来准备布施。现在下面这一段，「亦不逼恼父母妻子奴婢僕使亲戚眷属，以所施物施求者」，就是求的人已经现前了，那他也不会逼恼父母、妻子这些人，夺取他们的财物来施来求者的，也不会这样做。这个我们有的时候也会有些误会，说这是我父亲、我母亲的财物，我们特别地恩爱，我父亲爱我、我也爱我父亲，那麽他的钱我就可以拿来用，不可以这样子，你这样子也是犯盗戒的，你要他同意、可以，他要不同意你不可以偷的，偷就是犯盗戒，将来还是要还的，这个因果道理，因果律上是这样的意思。

　　这下面是第二科「无不淨物施」。

　　宇二、无不淨物施

　　又诸菩萨，以其正法以无卒暴积集财物而行惠施。不以非法、不以卒暴，亦不逼迫损恼于他，而行惠施。

　　「又诸菩萨，以其正法以无卒暴积集财物而行惠施」，诸菩萨他布施众生，初开始都是用财物布施给众生。但是财物怎麽来的呢？菩萨怎麽会有财物呢？菩萨也是要合法的发财得到财富。「又诸菩萨，以其正法积集财物而行惠施」，就是合法的，不违犯国家的法律、也不违犯佛的戒律，这样子我积集的财富，用这样的财物来布施给众生。「以无卒暴积集财物」，不会卒（ㄗㄨˊ）也唸（ㄘㄨˋ）这也是暴恶的手段，不是用暴恶的手段积集财富的，不会这样子。不过如果这位国王有权利，这个工商业财富很大，说这个改成可以算是我的，把那个主人，原来的人驱逐了，那就是土匪了嘛！这种行为。这菩萨不是，菩萨不这样做，「以无卒暴积集财物，而行惠施」。「不以非法，不以卒暴」，菩萨发财的时候是合法的，不以非法的手段，不以粗暴的手段。「亦不逼迫损恼于他，而行惠施」，不这样作法就是要合道理，不做恶事。

　　《披寻记》一二九七页：

　　亦不逼迫损恼于他而行惠施者：谓不诃骂、捶打、恐怖、毁辱、缚害、拘禁、斫刺、驱摈于此，而施于彼。义如下说。

　　不这样做。「呵骂」，呵斥毁骂他。「捶打」，就是打、或者用棍子、棒子，或者用拳头打人。「恐怖」，或者是用恐吓的手段恐怖他、毁辱他。「缚害拘禁」，或者把他绑起来，要打、伤害他；或者把他拘禁在一个地方，没有自由了。或者是「斫」，或者是用什麽器来斫这个人、或者用什麽器来「刺」这个人、或者是「驱摈」这个人，菩萨不做这种事情。

　　「义如下说」，下面说。下面第三科「不违越学处施」。

　　宇三、不违越学处施

　　又诸菩萨，若在诸佛圣教出家，终不违越所有学处，而行惠施。

　　「又诸菩萨，若在诸佛圣教出家」，若在佛法中出家。「终不违越所有学处」，决定不会违犯佛所制定的戒律而行惠施，一定要符合戒律的。

　　宇四、不向背施

　　又诸菩萨行布施时，普于一切有情之类，起平等心，住福田想，而行惠施；终不分别怨亲中庸，有德有失劣等胜品，有苦有乐品类差别。

　　这是第四科「不向背施」，「又诸菩萨行布施」的时候，「普于一切有情之类，起平等心，住福田想」，就是大家都一样，这也是有个人权的意思，我不轻视你「起平等心」。「住福田想」，安住在你也是能令我得福田的人，我要布施给你，你有能力令我得福报，「住福田想而行惠施的」。

　　「终不分别怨亲中庸」，决定不会分别怨亲，这个人是我的怨家、这个人是我亲爱的人、这个人是怨亲之间，也不怨也不亲的中等人。「有德有失」，这个人是有道德的人、这个人是有过失的人。「劣等胜品」，这个人不如我，是「劣」；这个人和我相等；这个人的道德、本事都超过我，「胜品」，菩萨不分别这些事情。「有苦有乐，品类差别」，这是众生，有的众生，生活困难、苦恼，有的众生很快乐，这些差别。苦是一类、乐又是一类，彼此间有差别，那麽菩萨不去分别这些事情。「终不分别怨亲中庸」种种这些事情。

　　宇五、不减少施

　　又诸菩萨，如先所说如先所许，终无减少施来求者，唯有施彼或等、或增。

　　这是的五科「不减少施」。「又诸菩萨，如先所说」，不是现在，已经过去，以前在什麽地方见面的时候，同他说过。「如先所许」，我以前说我要布施给你多少、多少。「终无减少」，后来对现这件事的时候不会减少，我以前说多少就施多少不会减少施来求者。「唯有施彼或等或增」，那麽布施的时候呢，我以前说多少我就布施你多少，就是「或等」，相等的；或者是增、加一点，我以前说是给你一百块，我现在给你二百块，增加总不减少，这样意思。

　　这是第五科，下面第六科「不下劣施」。

　　宇六、不下劣施

　　又诸菩萨，终无先许胜妙财物，后施下劣；唯有先许下劣财物，若有胜妙后施胜妙。

　　这又是一点差别，「又诸菩萨，终无先许胜妙财物」，不管经过多久，我以前答应是同意，同意给你一个「殊胜微妙财物」。「后施」，后来到时候对现的时候，不是那麽胜妙，给下劣的一样东西，菩萨不这样做。「唯有先许下劣财物」，唯独有这样的情形，最初同意的时候是给你一个平常的东西。「若有胜妙，后施胜妙」，可是后来对现的时候，假设要有胜妙的东西，就给他胜妙的而不给他下劣的，这菩萨总是这样做法的。

　　第七科「无秽浊施」。

　　宇七、无秽浊施

　　又诸菩萨，不以异意、不以愤怒挠浊之心，而行惠施。

　　「不以异意」，这个「异意」就是变异了。原来的心情是一种样子，现在心情变了。那麽这个时候，心裡面是个愤怒的心情，不和平、有恭敬心，「挠浊之心」。「挠」是挠乱，染污心；心裡面动乱，污染心，不会用这样的心情而行惠施的。

　　《披寻记》一二九七页：

　　不以异意等者：谓诸菩萨行惠施时，饶益意乐恆常现前无有变异，是名不以异意。于有怨害诸有情所，由无染心纯悲愍故能有堪忍，是名不以愤怒挠浊之心。

　　不以异意等者：谓诸菩萨行惠施的时候，「饶益意乐恆常现前」，利益对方的心情常常现前的。「无有变异」，这种利益对方的心情不变异的，「是名不以异意」。「于有怨害诸有情所」，彼此间以前有过恨的事情、有怨，彼此间伤害的事情。「由无染心纯悲愍故能有堪忍」，这个人大家会遇了，有了布施这种事情的时候，就用不染污的心。什麽不染污心？「纯是悲愍」，就是慈悲这种心情，纯是这样的心情。「能有堪忍」，虽以前有怨恨，这怨恨现在菩萨能忍得住，那就是不以不恨。「是名不以愤怒挠浊之心」，就这个意思。

　　宇八、不自讚施

　　又诸菩萨，终不施已而自称讚，数数告言，我于汝所曾行如是如是惠施，摄受长养济拔于汝。

　　这是第八科「不自讚施」。「又诸菩萨，终不施已」，不管时间经过多久了，决定不会说，我布施完了以后我自己称讚我自己。数数的对那个人说，「我于汝所」，我对你在什地方。「曾行如是如是惠施」，曾经对你有这样、有这样的布施，送给你什麽什麽、我送给你一个楼房、我送给你一个花园，这些事情。「摄受长养济拔于汝」，我和你摄受，就是和你做朋友，和你建立一个良好的关係。「长养」，长养你的财富，长养你的智慧。「济拔」，济拔你的困难，我从困难中，把你济拔出来。「终不施已而自称讚，数数告言，我于汝所曾行如是如是惠施，摄受长养济拔于汝」。菩萨不说这话，以前有的事情，但以后不再提这件事，菩萨这样子。

　　宇九、无不敬施

　　又诸菩萨，于卑贱者行布施时，尚无不敬撩掷而与，况于有德。

　　这是第九科。「卑贱者」，地位卑下的人。他行布施的时候「尚无不敬撩掷而与」，这个卑贱的人智慧也不高尚、地位也不高尚，就是一个卑贱的人。布施的时候尚且都没有不恭敬的行动布施给他。「撩」，是散乱、不整齐。「掷」，就是丢过去，你要送给他一样东西，要弄得整整齐齐的，恭恭敬敬送给他，这样好，那就表示恭敬的意思。如果你弄的不是整整齐齐，很乱的样子，然后说好了给你，菩萨不这样子。「尚无不敬撩掷而与」，菩萨行菩萨道，行布施波罗蜜的时候，对一切人都有恭敬心而不随便轻率这样子。「况于有德」，何况有道德有地位的人呢，更是很恭敬的。

　　这是第九科。下面第十科，「无厌倦施」。

　　宇十、无厌倦施

　　又诸菩萨，若来求者，安住种种毁犯邪行，掉举躁扰不自防护，专行骂詈瞋忿呵责，终不于彼暂起邪行带厌倦心而行惠施。唯即于彼了知为诸烦恼所媚，令改本性。深更安住怜愍之心而行惠施。

　　「又诸菩萨，若来求者，安住种种毁犯邪行」，又这个菩萨还有一种情形，就是来到菩萨这裡，向菩萨有所求的人，这个是什麽样的人呢？「安住种种毁犯邪行」，各式各样的，不道德毁犯了佛的戒律。「邪行」，作种种恶事。「掉举」，我们通常说是心裡面掉举，其实是通于三业的。口掉举，说话的时候就是不停的讲话，有用的话要讲，没有用的话，说这麽多做什麽，他就是不能停下来。「躁扰」呢，就是身体也不安静，就是动乱得很。「不自防护」，他不能自己保护自己的身口意业，叫他寂静下来，他不能。「专行骂詈瞋忿呵责」，而且这样子，他就是做这种事。专一的做这种事，对菩萨不恭敬，骂詈菩萨。「詈」也是骂。「瞋忿」，心裡面忿怒不高兴，呵斥菩萨。菩萨遇到这样的人的时候，「终不于彼暂起邪行，带厌倦心」，菩萨不会做错事、做恶事；你这样对待我，我就对你也不客气，菩萨不暂时生起错误的行动。「带厌心」，不会心裡面不高兴、厌烦了，不愿意做这件事「而行惠施」的，不会，菩萨还是很恭敬的。

　　「唯即于彼了知为诸烦恼所媚，令改本性」，菩萨对他怎麽个看法呢？这个人来到这裡来，向菩萨有所求，反倒骂菩萨、呵斥菩萨，那麽菩萨心裡怎麽想呢？「唯即于彼了知」，这个恶人的本性也是清淨的、也是很和平的。那为什麽会这样呢？「为诸烦恼所媚」，他就是为贪心，瞋心，各式各样的烦恼所迷惑了。「令改本性」，那个烦恼使令他改变了他原来和平的心性，是他的烦恼改变了；他的本心还是清淨的。「深更安住怜愍之心而行惠施」，菩萨这样观察了以后，菩萨更深刻的安住在怜愍他的心情而行惠施，也是用什麽财物布施给他。

　　《披寻记》一二九七页：

　　暂起邪行者：此中邪行谓即有犯，应作不作、作不应作，如是一切皆名有犯。义如〈摄事分〉说。（陵本九十九卷五页）。

　　「暂起邪行者：此中邪行谓即有犯」，什麽叫做有犯呢？「应作不作」，善事应该做他才不做。「作不应作」，恶事是不应该作，他偏要做。「如是一切皆名有犯。义如〈摄事分〉说。（陵本九十九卷五页）」。

　　下面是第十一科「不执取施」。

　　宇十一、不执取施

　　又诸菩萨，不由恶见妄有执取而行惠施。谓如广大暴恶祠祀，不计杀生布施为法，亦不妄取吉祥瑞应相应相状而行布施。

　　「又诸菩萨，不由恶见妄有执取」，菩萨不会由于恶见妄有执着，就是不合道理的想法叫「恶见」。这个恶见，有的时候也会令人……，如果不学习佛法也很难明白。我小时候在学校读书，在齐齐哈尔，在满州国的时候齐齐哈尔是黑龙江省的省会。市裡面有一个孔夫子庙，那个城市裡的人，杀猪宰羊供孔夫子，他们还是很恭敬的供孔夫子。这件事对不对？我们要是不学习佛法，我们知道这件事是对的、还是不对的。你自己也欢喜吃肉，然后对我们的孔夫子有恭敬心，我欢喜吃肉，我就用肉供养孔夫子，这事对不对？我们要是不学习佛法，能知道这是不对的吗？「又诸菩萨，不由恶见」，不会有这种罪恶的思想。「妄有执取而行惠施」，社会上的人他不明白佛法，我这件事做得非常好！你看我对孔夫子这麽恭敬。他是认为非常正确、非常对的，执取这件事，你不可以说不对的。「菩萨不由恶见妄有执取而行惠施。」是这样子。

　　「谓如广大暴恶祠祀」，这就是举出一个例子来，广大罪过的事情。「祠祀」就是祭祀先人，我的祖先，我过去的父亲、母亲、祖父、我的祖先，或者是祭祠过去历史上有名的这些人物、或者是孔夫子、孟夫子、曾夫子这些人。祭祀的时候，「不计杀生布施为法」，他们在做这种事情的时候，就杀害了很多的生命来供奉这些先人，这样事情他们认为是有功德的。而菩萨呢，「不计杀生布施为法」，菩萨不认为这是合法的事。譬如：佛教徒用鲜花，用花、果来供养佛菩萨，你看上去就是和平，这是非常的清淨庄严，而不杀害众生。

　　「亦不妄取吉祥瑞应相应相状而行布施」，菩萨也不会错误的执着，今天是初几，这一天是吉祥的；或者是出现什麽事情了，这是吉祥的，不执着吉祥瑞应的相状去行布施，菩萨不。我们学习佛法以后，心清淨了是吉祥，不管在什麽时候，什麽地点做什麽事情，要心清淨、慈悲、大智慧，这都是吉祥的。因为你有道德，有这个功德以后，它会现出来种种相、吉祥的相，有内有外。但是外以内为根本，外边是枝末，所以不在枝末上有所执着，不执着这个事情「而行布施」。

　　《披寻记》一二九八页：

　　不计杀生布施为法者：谓不杀馀众生施馀众生计为法故。

　　菩萨没有这种想法。

　　宇十二、不计清淨施

　　又诸菩萨，终不妄计唯一切种极善清淨而行惠施。即是世间及出世间离欲清淨，唯审了知所行布施，但是离欲清淨资粮。

　　这是第十二科，「不计清淨施」。「又诸菩萨，终不妄计」，不会错误的执着。「唯一切种极善清淨而行惠施」，菩萨三轮体空，于一切法心无所得，这样子做功德，菩萨也不执着我这个功德做得比你好。菩萨没有这种执着。「终不妄计唯一切种极善清淨而行惠施」也不执着。

　　「即是世间及出世间离欲清淨」，这裡解释究竟什麽叫做清淨：即是世间清淨及出世间离欲清淨。世间的欲界是污秽的，色界天、无色界天有了禅定，他们离欲了也是清淨，这是世间清淨；出世间离欲清淨呢，那就是佛教的圣道。修学圣道能离三界欲，离了爱烦恼、离了见烦恼，有了清淨般若智慧现前，这时候是离欲清淨。这是二种清淨，当然出世间的清淨是最殊胜的。「唯审了知所行布施，但是离欲清淨资粮」，这样说有世间的离欲、有出世间的离欲，那麽现在我做的布施波罗蜜算是什麽情形呢？「唯审了知」，那唯独是确实的认识所行的布施是离欲的资粮。我这样布施的时候，我就容易得到禅定；我这样的布施呢，我就容易成就世、出世间的圣道，它是资粮的性质，是个因，得果的因，是一个前方便，这样的意思。

　　宇十三、不观果施

　　又诸菩萨，不观其果而行布施。一切布施皆为迴向速证无上正等菩提。

　　这是第十三科，「不观果施」。「又诸菩萨，不观其果而行布施」，不是说我布施，我将来得财富；我为了将来得财富，我现在去布施，不是这个意思。「一切布施皆为迴向速证无上正等菩提」，所有的布施，各式各样的布施。愿以此功德得无上菩提，得佛的智慧这样子，而不求其馀的这些果报。

　　《披寻记》一二九八页：

　　不观其果而行布施等者：谓不观待施果异熟为因而行布施，唯为圆满菩提胜资粮故。

　　「不观其果而行布施等者：谓不观待施果异熟为因而行布施」，我现在布施我将来能够得大财富，所以我现在布施，没有这个想法，他不这样子。「唯为圆满菩提胜资粮故」，那为什麽菩萨要做布施呢？就是要得无上菩提。这个布施是得无上菩提的一个因，就是这样，只此而巳。不是得世间的有漏果报，菩萨对这个没有希求心、没有执着心。

　　下面第十四科，「不易信解施」分二科，第一科「标」。

　　宇十四、不易信解施（分二科）　宙一、标

　　又诸菩萨，如实了知一切品类所行布施，一切品类施果异熟，深生信解。不由他缘，非他所引而行布施。

　　「又诸菩萨，如实了知一切品类所行布施，一切品类施果异熟，深生信解」，诸菩萨如实地了知，没有搞错，就是正确地认识各式各样所行的布施。「一切品类施果异熟」，你什麽样的布施将来得什麽果报，这是缘起法菩萨都知道的。你这个布施，将来是在欲界天得果报；你这个布施你将来是在人间得果报，菩萨都知道。「深生信解」，对于这件事，决定无疑、没有疑惑的。「不由他缘，非他所引而行布施」，菩萨去做布施的时候，不是因为别的因缘，别人来逼迫你而叫你布施，不是，「不由他缘」。「非他所引」，不是别的人来引导你去布施，不是这样子。菩萨自己有大智慧，观察这件事，应该这样作、应该这样作。

　　这是「标」，下面第二科解释。

　　宙二、释

　　谓施饮食，能感大力；施诸衣服，能感妙色；施诸车乘，能感快乐；施诸灯明，能感淨眼。如是等类，广说应知。

　　「一切品类所行布施，一切品类施果异熟，深生信解」，那麽究竟怎麽回事呢？举出个例子来：「谓施饮食能感大力」，说是你供一堂斋，这个地方这个众生，这个地区这个众生有点饥饿，你用饮食送给他们。将来得什麽果报呢？「能感大力」。你这个身体的果报健康、有力量，能得这个果报，能大力。「施诸衣服能感妙色」，我用衣服来布施给众生，将来得什麽果报呢？能感妙色。你将来果报的这个颜色非常美好，是「能感妙色」。「施诸车乘能感快乐」，你要是用一辆车，布施给人家了，将来你能得到快乐，快乐的事情。就是施诸车乘可以代步，你要徒步走你辛苦，坐车你轻鬆了，所以你将来能得到快乐。实在是用车布施将来容易得到神足通，容易得神足通的，这样子。

　　「施诸灯明，能感淨眼」，「施诸灯明」，这屋子裡黑暗，需要加个灯，你就发心布施。「能感淨眼」，将来你就能得天眼通、能感天眼。我现在心裡在打主意，想做这件功德。因为我现在的眼睛不如以前，我的眼睛不如以前。「如是等类广说应知」，所以做种种功德得种种果报，是有差别的，不一样的。

　　《披寻记》一二九八页：

　　能感淨眼者：此中淨眼谓即天眼，欲界天中有生得故。

　　「能感淨眼者：此中淨眼谓即天眼」，指天上的人的眼睛说的。「欲界天中有生得故」，这个天眼呢，不是欲界天的天眼，是色界天眼。因为这个天眼通呢，我们现在的眼睛也是地、水、火、风组成的，但这是属于欲界。可是我们是欲界的人，但是在须弥山以上也有欲界天，他们那个天眼好过我们，能看得远。可是这个都是属于欲界，欲界的地、水、火、风组成的天眼，组成的眼睛。要是色界天上的人的眼睛呢，他们的眼睛不是欲界的地、水、火、风组成的，是色界天，色界天的地、水、火、风组成的天眼。他看那个看得不得了，看得很远。现在这裡说的淨眼呢，是指色界天上的天眼。色界天上的天眼有两种：一个是在人间的时候就得了色界的天眼；一个是在人间死掉了，生到色界天上去得了天眼。就是这两种。现在这上说呢，「欲界天中有生得故」，也有欲界天的天人，他生来就得到天眼了。他还没有修他就得了。人间的人也是，他并没有修禅定，但是他的眼睛特别，就是报得的，报得天眼。报得天眼的原因做什麽呢？就是他关于这一部分，他做过功德。譬如说是一个有道德的人，他的眼睛有病，你是医生把他的眼睛给治好了，那麽将来你眼睛会特别，就可能会特别。另外呢，你作了一件事，在这个地区，你做了一件事使令很多人开智慧，你将来眼睛就会特别一点，是这样意思。它也不是无因缘而有的。

　　这是第十四科，下面第十五科。

　　宇十五、不希异熟施

　　又诸菩萨，不为怖畏自身贫穷而行布施，唯由悲愍众生意乐而行布施。

　　「又诸菩萨，不为怖畏自身贫穷而行布施」，这是「不希求异熟施」。诸菩萨他不是为了害怕，恐怖自家生命贫穷，所以就去行布施。因为布施能得大富就不贫穷了，说我害怕贫穷，那我就修布施，菩萨不是这个意思。是「唯由悲愍众生意乐而行布施」，他是悲愍众生的苦恼，他要解除众生的苦恼，他有这样悲愍的心情而去行布施。这有什麽差别，不是为了利益自己，纯是为了利益他人，这是行布施。

　　宇十六、无不合仪施（分三科）　宙一、标

　　又诸菩萨于来求者，终不施与不合仪物。

　　这是第十六科，分三科，第一科「标」。又诸菩萨对于来求他的人，终不施与不合乎威仪的事情。就是不合道理的东西不布施。这是「标」。

　　《披寻记》一二九八页：

　　终不施与不合仪物者：若所施物非法所许，非彼所宜，是名不合仪物。违越不顺菩萨仪故、违越不顺世间仪故，如下举事应知。

　　「终不施与不合仪物者：若所施物非法所许，非彼所宜」，你布施的东西，不是法律容许的，那就叫作「不合仪物」。「非彼所宜」，这个东西法律上是容许，但是对方不合适。「非彼所宜，是名不合仪物」。「违越不顺菩萨仪故」，就是你这样做这件事，不适合菩萨的威仪，违背了菩萨的威仪。「违越不顺世间仪故」，也是不顺于世间的威仪，世间的道理不应该是这样子的，有所违越。「如下举事应知」，下面举出一个事实来就知道了。

　　这是「标」，下面第二科解释，分三科，第一科是「不淨饮食」。

　　宙二、释（分三科）　洪一、不淨饮食

　　谓施出家者馀残饮食，或诸便秽、洟唾、变吐、脓血、不淨，所杂所染。

　　「谓施出家者，馀残饮食」，这就是不合仪施。出家的人向你乞食的时候，你施给他「馀残」，你吃剩下的饭，馀残的饮食，那就是不合道理了，这就是不合仪。「或诸便秽」，我看一部经上，佛在世的时候，就是有一个圣人，他是身体有点病去看医生，医生说是要吃甘蔗汁，吃甘蔗汁这个病就会好。那麽有一个工厂就做这个工作，就是做这个甘蔗汁的。他到那裡去乞，拿着钵去乞，那个大老板一看就很欢喜，你来乞就愿意给，要供养他，但是有事情要走。他就交待他的夫人哪，说这裡来一个大德，你来做这个事，把这个甘蔗汁供养他，那麽他交待好了，他就走了。但是他的太太不欢喜，不欢喜嘛就是拿着他的钵到屏处去，就是用小便，小便放在钵裡面，然后表面上加一点甘蔗汁，就送给这圣者。就做这种事情，将来这老太婆死掉了堕落饿鬼道，就是有这种事情。

　　「或诸便秽」，这个污秽的东西做布施。「洟唾」，「洟」是鼻涕，鼻流出来的那个鼻涕。「唾」，口裡吐痰。或者「变吐」，就是你经过消化了以后，排泄出来的这些渣滓这也是「变吐」。「脓血」，身体有病，这个脓血。这些不清淨的东西「所杂所染」。你用这个东西来布施这不合仪，这是不合仪物。不于这样的布施，不对、不可以，不这样布施。

　　洪二、杂染饮食

　　又不告白不令觉知，如弃捨法施糜饭等。谓不食壨者，施以壨杂壨染饮食；不食肉者，施以肉杂肉染饮食；不饮酒者，施以酒杂酒染饮食。

　　这是第二科，「杂染饮食」。「又不告白」，又不去预事跟他先声明，这是有意地不叫你知道。什麽事情呢？「如弃捨法施糜饭等」，「如弃捨」我不要了。我给你这个饭，「糜」是粥，施这个糜饭。就像我丢掉了不要，那种态度来布施给你。

　　这是「标」。下面解释。

　　「谓不食壨者，施以壨杂壨染食」，这个人，他不欢喜吃壨的这个人。不吃壨的人，你用这个壨杂在这个粥裡面、饭裡面，溷杂在裡面，这个壨也就染污了这些饮食，这是不合仪。不食肉的人，施以肉、杂肉，不吃肉的人，你用肉布施给他，或者是你用饮食的时候，饮食裡面溷杂了肉，这样子布施，这个肉染污了饮食。「不饮酒者，施以酒」，你用酒给他，这就是不合道理。是「杂酒染饮食」，或者不是纯是酒，而是有饮食，其它的饮食，裡面溷杂上酒，这个酒就染污了饮食，要送给这个人。

　　洪三、匪宜事业

　　或复处置不合仪式所有事业而行布施。

　　这是第三科，「匪宜事业」。「或复处置，不合仪式」，「处置」就是安排，安排一个不合宜事，「所有的事业」。前面是说这些饮食一类的，现在是说其它的事情。譬如出家人到那唸经，就是举了这个例子。出家人应该这麽安排、这麽安排，但是你偏要另外安排，这不符合这出家人唸经的这种仪轨。「处置不合仪式所有事业而行布施」。

　　宙三、结

　　如是等类不合仪施，菩萨不为。

　　菩萨不这样做事情。结束这段文。

　　《披寻记》一二九九页：

　　或复处置不合仪式所有事业者：谓不拔彼有情出不善处。于其善处劝导调伏安处建立，故非利他行，是名不合仪式所有事业，违越不顺菩萨仪故。

　　「不拔彼有情出不善处」，那个众生他在不善的事业裡面哪，他的身口意，在不善的境界裡面生活。你是菩萨，应该把他救拔出来。「于其善处」，把他安排在这个善良的地方。这件事应该经过劝导，劝导他这是不善、这是善；你要从不善出来到善良的地方，来调伏自己的烦恼，安处自己的身心令它清淨，建立清淨的善法。你不这样做，「故非利他」，那你对他没有利益。

　　「是名不合仪式所有事业，违越不顺菩萨仪故」，所以从这裡面看呢，有的人也有这个问题。我不做大法师，我也不讲经说法嘛，我不要学习经论，但是我愿意在寺庙裡做事，那我就不学习经论。你不学习经论，你也有问题，你不学习经论，你在寺庙裡做事，能符合佛法的威仪吗？也同样有这个问题，同样是有这个问题。若佛在世的时候呢，有一个比丘，他看在大众僧裡面缺少人办事，缺少人办事。但是他说我现在想要修行，我等我得阿罗汉，我再为大众僧服务。自己心裡有这个妄想，那麽他就用功修行，哦！得阿罗汉了。得阿罗汉了一入定，就在那裡入空三昧、无愿三昧、无相三昧，这三昧裡。这时释迦牟尼佛就和他说话了，说你以前发心得阿罗汉的时候，为大众僧服务，你现在应该做这个事了。他在入定的时候，佛和他说话。然后他就是真是的，那他就是为大众做事情。等到一天夜间，天已经黑了，有比丘来挂单，挂单那麽要点灯，不用点灯，他的手指头一伸，这手指头放出光明来。你在这个寮房裡、你在这个寮房裡，就安排好了。是阿罗汉为大众僧服务，这个事情。为大众僧服务，功德是很大的，功德很大很大的，我给你讲个故事好不好，讲故事，现在三点。

　　这个有四个比丘，这几个是五个比丘或四个比丘，在一个山裡面用功修行，修行呢，当然出家人就是要托钵乞饭嘛，天天从山裡面出来到聚落去乞食，乞食从山裡面出来，然后再回去要经过多少时间，可能要比我们这遥远，不是一两个钟头能够那麽近，可能还要更长的时间。常常这样做呢，这四个、这几个比丘就想，唉呀！我们为了吃这一餐饭呢，一天吃一餐饭呢，要费这麽大的时间，这是有问题，希望不要耽误这麽多时间。其中有个比丘说好，我来发心，我来发心你们在山里不用乞食，我一个人去乞食。他到城市、去聚落乞食，然后供养这几个比丘，供养这比丘。这样用功修行。那麽乞食这个比丘呢，这一天在城市裡面看见一个大国王出来，和一般人出来不同，那个大威德的境界，不同的。唉呀！他说国王啊！这麽大的威德，我将来做国王也不错，就是打这麽个妄想。但是他这样子，就是护持这几个比丘，这麽用功，这四个比丘都成功了，得了圣道。他因为没有修四念处，老是来来去去的办这些杂事嘛，他第二生做国王了。因为那几个都是圣人了，那个圣人是谁，就是药王菩萨、药上菩萨，还有几个菩萨，一共好像四个。那麽他这个人哪，他就是妙庄严王，《法华经妙庄严王本事品》，他做国王，一生一生做国王没个完，这国王一直做、做下去。但是他以前的这几个同参，这修行人一看，这一生做国王有问题了，有邪知邪见了，你有了邪知邪见，不能再做国王，你可能要受苦了。于是乎那几个修行人哪，一个给他做太太，给他做国王的夫人，另外两个给他做儿子，另外一修行人示现成佛。四个人，加他是五个人。

　　这个佛来到这裡，成佛了以后呢，他这两个儿子和他的太太是信佛的，两个儿子就是现种种神通。国王这时候相信外道，他说你的神通这麽大，跟谁学的，他说是云雷音宿王华智佛。唉呀！你要带我也去，好。他的太太、他两个儿子带他去，听佛说《法华经》，得法华三昧，这时候就成功了。是这样有这个事情。所以为大众僧做事，保证你以后永久地安乐自在，不会再有苦恼的事情了。这按人情的道理也是合道理的。因为你没用功修行，我就保护你们。而那个人修成功了，他不会忘你的，不会忘掉的，一定是挂念你，终究不会叫你到三恶道裡去受苦的，一定是这样子。

　　宇十七、不留滞施

　　又诸菩萨，不令求者数数来求，往还亲附。随顺繫属，稽留疲倦，然后方施，唯暂来求，即便施与。

　　「又诸菩萨，不令求者数数来求，往还亲附」。这是第十七科「不留滞施」。又诸菩萨他修这个布施波罗蜜的时候，他不令求者数数来求。我有很多的财富布施，但是我教你，来一次不给，来了多少次以后再给，菩萨不这样做，「不令求者数数来求」。「往还亲附」，来了又回去，来了又回去，然后还得要和他好，还得和菩萨亲附，表示亲近有礼貌，还要这样子。「随顺繫属」，你要随顺菩萨，繫属于菩萨。「稽留疲倦」，你就把他留在这里，叫他这样、叫他这样子，弄得他很疲倦，他走了多少次。「然后方施」，然后才布施他，菩萨不作这种事。「唯暂来求」，唯独是暂时的来求他。「即便施与」，立刻的就你要什麽，他这个时候就满足你，这样子「即便施与」。

　　这是第十七，下面第十八科，「无所依施」。

　　宇十八、无所依施（分二科）　宙一、标四种

　　又诸菩萨，不依世间名声讚颂而行布施；不依于他反报恩德而行布施；不依帝释、魔王、轮王、自在等果而行布施；亦复不为诳诱他故而行惠施。

　　「又诸菩萨，不依世间名声讚颂而行布施」，又诸菩萨他行布施的时候，「不依世间」，「不依」，就是不贪求的意思；不贪求世间的名声。「讚颂」，就是讚歎而行布施，我为了世间人讚歎我，我行布施，没有这个意思，他没有这个想法。「不依于他反报恩德而行布施」，他不贪求。我布施了以后，将来你要酬谢我的，他不贪求这件事，你要酬谢我的恩德，他没有这个意思，「而行布施」。

　　「不依帝释、魔王、轮王、自在等果而行布施」，他也不贪求，我现在做大布施，我将来做「帝释」天王、释提恒因，或者做这「魔王」、做这个六欲天、他化自在天做魔王。「轮王」，我将来在这个世界上，做转轮圣王。都是有大自在威德的境界，得到这种果报。菩萨不贪求这件事，而行布施。「亦复不为诳诱他故而行惠施」，也不是为了欺骗人而行布施，不会的。

　　我说这个欺骗人，我说个故事。这秦始皇吞併六国的时候，也不是那麽容易吞併的，这个赵国，有这个赵国的名将，这个大将军有廉颇，李穆还有赵盾都是在那个战国时期有名的大将军。秦国的将军白起，是最适合领着兵善于打战的，他说你不可以侵犯赵国，几尺都不行。秦国也有办法嘛！也有智慧的人，你说是白起善于用兵，但是你到赵国去就没有用，你怎麽的本事，你不能侵犯。但是书生更厉害，书生对秦始皇说：「你给我多少多少黄金，就会解决这个问题。」秦始皇说：「好」给他很多黄金。他拿着黄金到赵国去，就在国王旁边说话有力量的人，给他很多黄金，就叫他离间，把这几个有力量的将军都叫他垮台，用几个没有用的将军领着军队，领兵打仗。这样子嘛！赵王就同意了，而那个人也是个聪明人，他一想，这样子自然是把这个国家栋樑人都叫他无用，把没有用的人叫他上台。然后这个白起领着秦国的军队一下子把赵国就是灭亡了。灭亡了以后，先拿秦国黄金的这个人，先抓住他，把他杀掉，把黄金拿回来。我认为这件事古今都是一样的无差别，都是一样的。

　　就是我们佛教本身也是一样，譬如我们今天，我看古代的大德。这沩山禅师，我们有什麽说什麽。有一位禅师（司马头陀）懂得风水，他看沩山这个地方，哎呀！这是一个福地，造个大道场最好。于是乎他就到百丈禅师那里去，就说是那个地方。沩山是在福建，不是在北方在南方，这个地方若是一个大德在那里开道场，能住上千人的出家人在那修行，千五百人（沩山奇绝可聚千五百众），可以在那造道场。那麽百丈师说：「我去可不可以？」师说：「你不行，你瘦、你长的面相瘦；那个地方的山，是个圆满的山，那要胖一点的人。」那麽这时候，我长话短说。就找这沩山禅师，他就和那个懂的风水的人，也懂得相面，就看这个禅师合适，百丈禅师也同意了，就派他去了。他在那裡说法几十年，这大道场建立起来，的确是上一千多人在那里修禅，他不是说是我三年一任、四年一任、五年一任、六年一任，不是。没有任期的，一直到最后这沩山禅师他过世了，再换一个人，换那个人呢，高僧传也说到他还有◎◎录，我看。那不是选举，那个人有功劳，就是一开始的时候就是随着沩山禅师在那里创办道场，是辛苦了多少年，这样子。

　　我们现在，我们是民主，我们推选。我现在想现在选方丈，你投谁的票。当然说，谁同我感情好，我就投谁的票，你怎麽答，是不是这样子。佛法的兴衰就是在你这一票，道理是一样的，所以「亦复不为诳诱他故而行惠施」。这是个智慧的问题，而且这一个寺庙的兴衰，领导人非常重要。「不为诳诱他故而行惠施」，我们刚才说这个秦国的将军把赵国灭了，以前谁拿他的黄金先杀掉他，这件事。历史上这《史记》，司马迁《史记》上这麽记载的，我看读书人多数都要读史记。很明白的一直传到现在，「史记」还在那里，有效没有效。

　　看这下面，前面是标出四种，标出四种：「不依世间名声讚颂而行布施」一种；「不依于他反报恩德而行布施」一种；「不依帝释、魔王、轮王、自在等果而行布施」这是第三种；第四种「亦复不为诳诱他故而行惠施」。这是标出来四种。

　　下面第二「随难释」，在四种里面，没有完全解释，就是解释其中的一个不容易明白的解释，解释。

　　宙二、随难释

　　谓欲令他国王大臣城邑聚落诸婆罗门，多饶财宝长者居士，大富商主、施者施主、知我行施，定当恭敬尊重讚歎，供养于我，故行惠施。

　　这就指那第一个，第一种。「又诸菩萨不依世间名声讚颂而行布施」，就是解释这一个，其他的不解释。

　　「谓欲令他国王」，就是行布施的人呢，他的目的是想要叫「他」，就是另外、除了他自己，另外都是「他」。「国王大臣、城邑、聚落」里边很多的婆罗门。「婆罗门」，应该说是特别读书的人，读书很多的人。「多饶财宝」的「长者」，他很多的财富。还有「居士」，这个「长者」是多饶财宝，同时也可能在政府里做大官；这个「居士」就是积聚财富的人，财富很多的人。这「大富商主」，就是作生意的人有大财富，其中的领导者，所以叫作商主。「施者施主」，这个施主和施者有什麽不同。这个施主呢，假设譬如说是这个大富商主，他拿出来多少财布施，他是「施主」；但是为他做事这些人，为他去办理这个布施这些事情的人叫「施者」。「知我行施」，这些人知道我行布施。「定当恭敬尊重、讚歎供养于我，故行惠施」，所以我行布施，就是为了名声而行布施。现在菩萨不是这个意思，他没有这个意思。

　　宇十九、不狭劣施

　　又不狭劣而行惠施，谓财虽少，尚广心施。何况财多。

　　这是第十九科，「不狭劣施」。「又不狭劣而行惠施」，行惠施的时候心里范围很小，心量也很小、境界也很小。怎麽叫做不狭劣而行惠施呢？「谓财虽少，尚广心施」，菩萨不是狭劣的行布施，就是菩萨也可能这时候我的钱很少，但是心量很大，他心量很广大，那这是他本来的智慧境界，广大，广施。「何况财多」，何况是财富很多，那麽他的心量很广大。我们那天说到波斯匿王，这个周利槃陀迦，我不请周利槃陀迦，我就请其他这些大比丘，这就是心量有问题，智慧有问题。

　　这是十九科。现在是第二十科，「不诳他施」。

　　宇二十、不诳他施

　　又不诳他而行惠施，谓先于彼少行惠施，令起爱着，令亲附已，然后倾灭。

　　「又不诳他而行惠施，谓先于彼少行惠施」，对那个人小小的布施他。「令起爱着」，使令那个人得到你一点惠施呢，他就爱着，心里面欢喜，执着这个事情。执着事情，他就感激你，他就来亲附你。「令亲附已」，就和你来往的多了，特别的亲厚恭敬你。「然后倾灭」，然后呢，就把你毁灭了，把财富都拿过来，这就是这样子。这样事情我看在历史上，这样事情多得很，很多很多地。

　　宇二十一、不乖离他施（分二科）　宙一、标

　　又复不为乖离于他而行惠施。

　　这是第二十一，「不乖离他失」。「又复不为乖离于他而行惠施」，不是叫别人乖违分离而行惠施的。这是「标」，下面解释。

　　宙二、释

　　谓我以施乖离村邑、村邑一分，乖离国土、国土一分，令背其主而来属我。

　　刚才讲的故事就是这个意思。「谓我」，拿出了多少财富。「乖离村邑」，这个村庄裡面的人使令他们都不合；村邑或者不是全部的，只是一部分让他「乖离」。「乖离国土」，这个国家里面的事情破坏，叫他不要团结在一起；或者国家的一部分。「令背其主」，这个怎麽叫做乖离呢？就解释这一句话，「令背其主而来属我」。使令这一部份的人，我给他财富了以后，叫他背叛原来的主人来繫属于我，属于我，那麽这就是，这是一种这个意思。这里面就出了很多很多的事情，也会引起很多的烦恼。

　　下面第二十二，「不自懈怠而劝他施」。

　　宇二十二、不自懈怠而劝他施

　　又诸菩萨翘勤无惰，起策具足，勇锐自严。先自行施，后劝他施。非自懈怠，策他勤施。

　　「又诸菩萨翘勤无惰」，就是很精进不懈怠，翘勤不懈怠。「起策具足」，这个人身体有多大的力量，你特别精进身体就疲倦，但是他能够鞭策自己，使令自己振奋，他有这种力量具足。「勇锐自严」，勇勐精进向前进，庄严自己。「先自行施，后劝他施」，先自己行布施，后来也劝别人行布施。「非自懈怠，策他勤施」，不是说我自己懈怠，我不行布施，要去劝别人行布施，不是这样子。

　　这是「而劝他施」。下面第二十三科是「善分布施」

　　宇二十三、善分布施

　　又无量众同集来乞，如实了知持戒犯戒，随其长幼以次而坐，从上至下周旋往返，穷诸施物分布与之。

　　「又无量众同集来乞」，有很多人同时集会在一起，来到菩萨这里向菩萨有所乞求。「如实了知持戒犯戒」，菩萨这个大智慧就在这麽多人里面，就一点没有冤枉任何人，就知道这个人是持戒、这个人是犯戒的。「随其长幼」，这个人年纪大的，这个人年纪轻的。「以次而坐」，按照次第坐下来。「从上至下周旋往返」，从上面向下面来回这样子。「穷诸施物分布与之」，尽我们所有的布施东西，每一个人都给他，「分布与之」。这个菩萨行施波罗蜜这样作法。

　　下面第二十四科，「行无量施」。

　　宇二十四、行无量施

　　又诸菩萨现有无量广多财物，终不行于有量之施。

　　「又诸菩萨现有无量广多财物」，就是菩萨久远以来，生生世世的作功德布施，所以他的福德愈来愈大，财富愈来愈多，这是他的福德业力的关係。「终不行于有量之施」，不会做一个小小地有限量的布施，不这样子。

　　这是第二十四科。下面第二十五科，「不损恼他施」。

　　宇二十五、不损恼他施

　　又诸菩萨不损恼他而行惠施。谓不诃骂、捶打、恐怖、毁辱、缚害、拘禁、斫刺、驱摈于此而施于彼。

　　「又诸菩萨不损恼他而行惠施」，怎麽叫做不损恼他而行惠施呢？「谓不诃骂、捶打、恐怖、毁辱、缚害、拘禁、斫刺、驱摈于此而施于彼」，菩萨不这样做。把这个人，毁辱他，或拘禁他，怎麽来驱摈他，而对那个人家不是，菩萨不这样做。

　　下面第二十六科，「不退弱施」。

　　宇二十六、不退弱施

　　又诸菩萨，施前意悦、施时心淨、施后无悔。

　　又诸菩萨布施的时候，在布施之前心里面很喜悦；布施的时候心里面清淨、没有染污、没有悭吝心。「施后」，布施以后，心里也不后悔，不后悔。我曾经说过他这个菩萨，就是多生以来修过诸法实相的止观，观察一切离名言的法相，观察一切假名的法相都是毕竟空、第一义谛，「一切诸法自性空寂，不生不灭，本来寂静，自性涅槃」，他有这样的智慧，而去广修福报，他也能布施，这都是如幻如化的，都是毕竟空的，心里面不介意。所以他「施前是意悦、施时心淨、施后无悔」，能达到这个程度。

　　下面第二十七科、「不谄诡施」。

　　宇二十七、不谄诡施（分二科）　宙一、标

　　又诸菩萨不以谄诡而行惠施。

　　不以谄曲，说话很好听，但是另外有一些不光明的地方。「诡」就是诈；就是欺骗，表面上实在不是那麽回事，菩萨不这样做「而行惠施」。

　　这是「标」，下面解释。

　　宙二、释

　　谓终不以非实末尼、真珠、琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚等宝而施，希望真实宝者。

　　「谓终不以非实末尼真珠」，不是真实的摩尼珠、珍珠、琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚等宝，不是宝，这是假的，这是假的而施，用这假的宝来做布施。「希望真实宝者」，那个人是希望真实的宝，他用假的宝送给他，菩萨不做这种虚伪的事情。

　　下面第二十八科，「先运心施」。

　　宇二十八、先运心施

　　又诸菩萨所有财物，若少若多，无不运心先施一切。后来求者，如取自财；菩萨与时，如还彼物。

　　「又诸菩萨所有财物，若少若多，无不运心先施一切」，他一得到财物的时候，他心裡面先说，心裡面先这样观想，不管是多是少，他都「运心」，就是作意使令心这样想。「先施一切」，没有人来和他要祈求的时候，他说我这麽多的布施，施物完全都做布施，先作如是观。「后来求者，如取自财」，后来到这里来求菩萨的财物的时候，就像拿自己的财物，这样子「如取自财」。「菩萨与时，如还彼物」，菩萨把这个财物给他的时候，不是说我的东西送给你，不是。他说是就像我是欠你的，我现在还给你，用这种心情，不是完全是无我的，无我的心情。

　　宇二十九、离诸过非施

　　又诸菩萨，应时而施，不以非时；自他淨施，非不清淨。合仪而施，不以非仪。

　　这二十九，「离诸过非施」，诸菩萨「应时而施」，和这个时间相合适，不以非时而作布施的。「自他淨施」，自己也清淨，对方也清淨，非不清淨。「合仪而施，不以非仪」，合乎威仪的布施，而不会不威仪。

　　《披寻记》一三○○页：

　　自他淨施非不清淨者：此显施相清淨。〈声闻地〉说，无贪俱行思造作心意业，及此所起身业、语业，捨所施物，或自相续，或他相续，是名施相。（陵本二十五卷十六页）此说自他淨施，其义应知。

　　「自他淨施非不清淨者：此显施的相清淨，〈声闻地〉说，无贪俱行思，造作心意业」，这是前面我们讲过，就是施的体性，就是心里面无贪，而有一个去布施的一个决定意愿，来进行这件事。「及此所起的身业和语业，捨所施物，或自相续、或他相续」，这个捨所施物的时候，或者自相续，做这件事，或者是他相续做这件事。这个「相续」就指身体说，这个身体是从无始劫来一直相续下来，所以叫做相续。那麽做这件事或者菩萨自己亲自做，或者委託他人来做这件事。是名叫施相。

　　这个前面曾经说过是「应时而施，不以非时」，就是现在冬天的时候天气冷，那麽就施给他合适的衣物。在夏天的时候，你用冬天的衣服给他，叫「非时」；在冬天的时候，你用夏天需要的衣服给他，那就是「非时」。他在饿的时候，你给他，他吃饱的时候，你给他什麽？所以不要非时，「应时而施」。所以他有病的时候需要什麽，「应时而施」；他健康的时候，你应该怎麽布施，「应时而施，不以非时」。把这段讲完，不以非仪。

　　无乱心施，不以散乱。

　　这个「无乱心施，不以散乱」，就是布施的时候，心里面明静而住，而不是动乱的，不以散乱。

　　《披寻记》一三○○页：

　　无乱心施，不以散乱者：由极殷重而行惠施故。

　　因为行惠施的时候，行布施的时候他有个恭敬心，很尊重这件事，也尊重对方，所以他心里面不乱。

　　宇三十、不轻懱他施

　　又诸菩萨见来求者，终不嗤笑，亦不轻弄，亦不令其面生赧愧；亦不颦蹙，舒颜平视，前笑先言，终不稽留，疾疾而施。

　　「又诸菩萨见来求者，终不嗤笑」，现在第三十科，「不轻懱他施」。见来乞求的人「终不嗤笑」，终不去笑这个对方，你这个人向我有所求，你笑他，他不需。「亦不轻弄」，也不调弄对方，不会，没有这个行为。这个轻弄就等于是轻慢那个人了，轻慢那个人的意思。「亦不令其面生赧愧」，说轻弄他，使令那个人感觉到惭愧。脸红了，叫做「赧」，不这个。「亦不颦蹙」，菩萨也不会皱眉头，感觉你来求我，我心里不高兴，也不是这个。「舒颜平视」，这个「颜」，面貌非常的开朗，平等的去看待人。「前笑先言」，和他说话的时候，先是有个笑容，然后再同他说话。「终不稽留，疾疾而施」，终不会，等一等，等一等，不会的，疾疾的赶快的布施给他。

　　这是第三十科。下面第三十一科，是「恣求施」。

　　宇三十一、恣求施

　　又诸菩萨，他虽不求，自恣求者，必有所求，称须而与。常开求者，欢情自取。

　　「又诸菩萨，他虽不求，自恣求者，必有所求」，又诸菩萨积聚了很多的财富，这时候别的人，还没有来乞求他，虽不求。「自恣求者」，然后菩萨自己声明、向大众声明，你们随意的来求，来向我有所求，你要什麽，给你什麽，先声明，你先声明这件事。「必有所求，称须而与」，你们若决定有所需要的话，向我有所需求，我一定满你意，送给你这样东西，称合你所需要的，就布施给你。「常开求者，欢情自取」，常是开放，预先声明我要布施，那麽使令来求的人，很欢乐的，你自己来拿，你要什麽，你需要什麽你就拿去，菩萨行布施波罗蜜是这样的。

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