波卡仁波切：照见清净心—禅修入门指导 第三章 丰饶的根基

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波卡仁波切：照见清净心—禅修入门指导 第三章 丰饶的根基

　　我们未来的快乐或痛苦，

　　将基于我们现在所行是善或恶。

　　一旦我们深切了解这点，自然会弃恶行善，

　　并得到内在的平静。

　　轮回众生存在的诸多形式当中，生为人是极其珍贵难得的（１）；而其中生在西方国家的人，更享有极优渥的物质生活。这一切都不是偶然的。从业报因果的观点来看，生为人和生为神一样，都是由于过去的善业——尤其是布施。

　　然而，这些幸运的外在条件仍然不离依因缘而存在的范围，因此，它们的本质是无常的。如果我们尚未发现究竟的真理及内心的平静，这些外在条件仍然不足以让我们得到真正的快乐。现在，许多西方人已经意识到这一点，并希望能发现内在的世界，因而将心转向佛法（２）。如果我们能正确地修习禅定，那么禅定可以带来下列三种成果，这三种成果也说明了禅定的重要及意义：

　　·藉由禅定，一切痛苦都可被转化为快乐。

　　·藉由禅定，扰乱自心的一切烦恼都可被转化为非二元的智慧。

　　·藉由禅定，轮回可被转化为涅盘，即世俗的世界可被转化为悟境。

　　然而，修习禅定意味着我们必须知道正确的修习方法。仅只告诉自己：“我现在要禅修了！”却停留在某种不明确的状态中，是不够的。

　　依止一个传承

　　禅修是修心传承的一部分。我们所学习的禅定方法，可回溯到释迦牟尼佛，他的法教是禅修的基础。佛陀的法教经由一系列的上师，相续不断地传授到现在。

　　在此传承中，禅修之道起于我们对创始祖师的信心。皈依（３）就是表达这种信心的基本方式。皈依是表示真诚地领受佛陀法教的薰治。只要觉知到佛陀璀灿的功德，就会了解佛陀确实能帮助我们。佛的功德可归纳为三天项：

　　无量无边的智慧、

　　无量无边的慈悲心，以及

　　无量无边的度生能力。

　　因此，我们满怀喜悦及虔敬地领受佛陀的护佑。

　　若对佛陀没有信心，我们必定不会对法教有信心，也就不能如理如法地修持禅定。反之，对佛陀抱持信心，自然会引发对法教的信心，以及如理如法地修持禅定的能力。如此一来，我们在修习禅定时就不会遇到障碍。

　　了解我们的境遇

　　立基于这种信心，有助于了解我们的境遇。我们的境遇完全不是偶然的。如果我们现在体验到某种快乐，那是我们前世行善的果报；我们现在的痛苦是前世的恶行造成的。同理，我们未来的快乐或痛苦，将基于我们现在所行是善或恶。这是佛法的重要观点之一。深切了解因果关系，并明白所为与所受之关系的人，自然会弃恶行善，并得到内在的平静。矛盾的念头和情绪（烦恼）及连带造成的痛苦，将逐渐变淡，禅修本身也会变得比较容易。

　　另一方面，我们必须了解一切众生都有同样的愿望。我们每一个人希望得到快乐。这种快乐的欲望是一切众生所共有的。同样的，我们绝不会愿意承受痛苦，没有任何众生会欲求痛苦。基于这个了解，嗔怒、侵略性及一切恶意都会自然消除，我们会发展出爱心、慈悲心及善心。如此，我们的禅修必然会开展良好的结果。

　　丰饶的根基

　　彻底了解禅修基础的重要性，是绝对必要的。试图在砾土或瘠壤上种植花或树，是不会成功的。相反的，如果你处理好土壤，清除石子，并施加充分的肥料，种子及幼苗就很容易生长，并发育良好，你很快就能欣赏花朵。同样的，如果我们没有仔细地矫正自己的行为，不发展爱心及慈悲心，缺乏这些根基，我们的禅定就无法开展。如果土壤是肥沃的，禅修的花果将会绽放无碍。

　　涣散的心

　　我们的心随时都被感官捕捉到的对象所吸引：眼睛所见的形象、耳朵所闻的声音、鼻子所嗅的气味、舌头所尝的味道、皮肤所得到的触感……。我们的心不仅被这些感官知觉的对象物所吸引，还和它们建立关系。心把自己所造作的观念强加于它们。心认为某些对象物是可爱的，并对它们产生贪执。心觉得其他对象物是可厌的，并对它们生起嗔恶感。贪执及嗔恶的感受，会反过来使它们的造作者——心——受苦。

　　有时，我们的心并没有被感官的对象物所吸引；形象、声音、气味、味道及触感，都没有盘踞在心上。然而，我们的心并没有在休息，因为它被川流不息的念头所缠绕，耗尽精力。所以，心并没有得到任何平静。

　　有些念头环绕在我们过去所经历的事；或许是同一天、前一天、上星期或上个月的事，或甚至是几年前的事。然而，我们的心可能更常投射到未来：我们经常预计或期待明天、下星期或下个月的事，要不然就是分析目前的状况。总之，不论是思索过去、现在或未来，我们的念头纷至沓来。事实上，执着于“念头是真实的”、即是痛苦的根源。

　　由于被感官的对象物及连绵的念头所盘踞，我们的心永远无法安住在它的自性之中。知晓如何让心安住在自然本性之中，既不被外在现象也不被内在念头所干扰，正是禅修的意义。

　　利用对象物的禅修

　　对初学者而言，禅修并非没有困难，因为心往往倾向追随所贪恋之事物及习气。所以，初学者应该尽可能在没有外在干扰、远离人群的僻静之处修持禅定。然而，要找到一个完全没有干扰和诱惑的地方，只有到高山深处独居，断绝任何往来。如果你有家庭、小孩、工作，这种作法可能很不实际。你甚至可能会对自己说：“我的业力是住在城市，所以，我最好打消禅修的念头。”这种想法完全错误，因为即身居闹市，也一样可以修持禅定。

　　事实上，在学习禅定时，往往很难把心安置在自性之中，所以我们可以利用辅助物，将心导入平静的状态。任何外在的对象物都可以利用：杯子、桌子、灯、佛像，或其他候选人任何东西。之后，注意力不可涣散，完全集中在选定的这个对象物上。这只是一种单纯的专注，不隐含任何分析或阐释。例如，我们专注在一个杯子，既不审视它的形状，不注意它的特征，也不评估它的品质，不过问它是否装了水。我们只是把心放在杯子上，既不涣散，也不做任何评论。

　　在这个练习过程中，如果杯子显得非常清晰及明确，即是心真的完全专注的征兆。相反的，如果杯子变得模糊不清，表示心被念头所牵引。

　　若能规律地修持，不论所选择的对象物是什么，这种练习会有很大的利益。

　　如果你住在城市，你会发现自己笼罩在许多噪音中：汽车、机器……等，所有让你以为自己无法修习禅定的声响。与其把这些噪音当做障碍，你也可以把它们当做专注的对象，把它们变成禅修的辅助物。在这种情形下，不论是尖锐或地祇的噪音、喜欢或厌恶的声音，都没有什么差别。你可以依同样的方式来辨认自己禅修的品质：如果声音听得很明确并且没有被念头切断，这是集中力甚佳的征兆。如果声音断断续续，觉受模模糊糊的，这表示集中力不足。

　　我们可以依同样的方式，利用其他感官对象物来练习禅定，诸如：气味、味道或触感。此外，我们也可以开展在任何地方都能禅修的能力，无须远离任何事物。隐避到深山除了使我们和分散专注力的事物隔离之外，并不能达到其他任何目的。利用这些外物来辅助禅修，效果是一样的。

　　直观自心

　　经由专注于外在对象物的例常修习，可以做好直接观照自心的准备。

　　我们已经知道，我们的心经常被接续不断的念头所盘踞。这些念头大都是关于过去及未来。可是，只要稍加思考，我们就可以明白缅怀过去并无任何益处。往往，我们再度回想起过去的事件，并因而产生烦恼或痛苦。但是，那仅仅只是念头而已。而且，它们所激起的一切都已经完全不存在了——过去已经过去了。一旦了解这些事件现在已不复存在，而且这种念头缺乏实质意义、用处及利益的那一刻起，过去的念头就再也不能对我们造成伤害了。

　　我们对未来也要持有同样的态度。挂念不久或久远的未来应该做什么，制造了焦虑、烦恼及痛苦。但是，只要仔细地思考一下，我们就明白在此刻，未来并不存在。为不存在的事而替自己制造困扰，并没有任何好处。

　　观照自心表示不追随念头（不随念），不前瞻未来，也不回顾过去。把心安置于当下的自性之中，不涣散，也不造作。

　　这样，某种觉受就会在心中升起。尽可能长久地安住在这种觉受之中，就是这禅定。如此禅修时，我们只是安住在自然的觉受之中，什么都不添加。我们不告诉自己说：“啊，开始生效了！唉，又没有效了；我到了！不，我还没到；我的心是空的！不，它不是空的……”我们只是不加任何评论或阐释地安住。

　　禅定的觉受包含平静及喜悦，但是，这根本上仍然是无法描述的。我们无法说：“这就是禅定的觉受。”或“这不是禅定的觉受。”

　　修习禅定

　　要正确地修习禅定，只靠个人对禅修的理解并不足够。我们应该寻找一位具有正统传承的上师，向他求取指导，并根据他给予的指导恒常不懈地实修，如此，我们才能发展出真正的禅定觉受。

　　尤其现今这个时代，很多人对禅修有兴趣，但是很少人知道如何禅修。大部分人都认为禅修是阻断一切念头，并保持在那种状态之中。这是错误的看法。禅修时，我们并不试图阻断念头，而是让心保持开放、轻松，不涣散地安住在当下的觉知之中。这样，念头自然会停止，我们不须以任何方法约束它们、使它们停止。

　　有时，在禅修当中会有无念或念头很少的觉受，我们因此会非常高兴地对自己说：“这就是了，我现在禅定得很好！”在另一种极端的情形下，许多念头出现时，我们会觉得自己没有禅定的能力，因而感到万分沮丧。这两种态度都是错误的。如果我们的心有片刻是无念的，就只是不起念头地安住在那种无念的状态中。如果心中起了念头，就安住在那种有念的状态中。我们安住在“如是”的心境之中，不做任何评论，诸如：定境产生了；又消逝了；我正禅定得很好；我禅定得很不好……等。这只是徒然无益地使事情变得很复杂。

　　禅修时，身体不要紧绷，要自在、安适。保持沉静及自然的呼吸，将心敞开、放松，不起任何关于现在或未来的念头。然后，让心保持在一种非常开阔及轻松的状态中。不要刻意去做任何事情，只是安住在当下。在这种情形之下，禅修会变成很单纯、很简单。

　　禅修者将会发现，在每一座禅修之前念诵一段祈文、咒语调（４）或点灯，会很有帮助。尤其是在金刚乘（Vajrayana）（５），认为向上师祈请是有益于开展禅定的方法。

　　问与答

　　问：为来世禅修的意义是什么？

　　答：若我们经由禅修，在这一生就得到正觉，我们将可藉由佛行事业而广利众生（６）。若没有得到正觉，这一生所养成的禅修习惯，将使我们在未来世的禅修比较容易，而且进步比较快。

　　问：人生的目标是什么？

　　答：我们能够达到的最高目标，是断离轮回（７）。

　　问：业力是什么？转世再来的到底是什么？

　　答：首先，我们必须了解心是如何运作的。当别人对我们说些甜言蜜语时，我们多少会感到快乐。相反的，当别人告诉我们不愉快的事情时，不快乐就产生了。觉受到快乐或不快乐的，是我们所谓的心。然而，如果审察一下这些觉受的本质，我们会发现它们没有颜色、没有形状，完全没有任何实质。就这一点而言，我们的心是空性的。虽然如此，但心有感觉到快乐及痛苦的能力。因此，我们无法说心存在，因为它是空性的；我们也无法说心不存在，因为它有觉受。

　　让我们考量另一项事实。假设你的心专注于面前的那个玻璃杯。此时，你的心中就只是关于那个玻璃杯的念头。然后，你又专心地想到另一个物体，以致于前一个念头不复存在。从一个念头转移到另一个念头，并未牵涉到任何实质的接续或传递动作。然而，念头出现及消失的过程建立在一种连续性。这种连续性就是我们的心。我们可以观察到，思维过程被沉睡打断之后，仍然能在早晨继续前一天的运作，从这之中也可以了解心的连续性。

　　从过去世转移到未来世的过程，也是同样的道理。觉受今天的心和觉受明天的心之间有一种连续性。同样的连续性，存在于觉受这一世的心和觉受未来世的心之间。

　　关于业力，我们也必须了解它和心有关，而且它全然不是实质可具体的。业力实质上就是铭刻在心中的印象，被心的连续性携带着。例如，我们今天做了某件事；接着，夜晚来临了，无梦的觉睡期以及心中盘踞各种显现的作梦期相互交替。然而，天明醒来时，我们仍然记得今天所做的事，这种记忆就像是我们心中的印痕或印象，能够在第二天再度展现。同样的原则控制着业力的运作。

　　然而，业力印痕的过程并不是究竟的。一旦得到正觉或开悟，我们就不受制于业力了。

　　问：您认为西方人可以通晓咒语的技巧吗？

　　答：东、西方外在的习惯及风格不同，但是在心的方面并没有真正的差异。或许，你认为咒语难以修持，是因为你还不全然了解咒语到底是什么。这只不过是知识不足。实际上，持诵咒语的技巧对每个人都很容易。

　　问：佛教有没有上帝的观念？

　　答：在佛教里，我们可由不同的层次来考量神或上帝的观念。在最初的层次上，我们认为自身之外有一位至高无上的上帝，他是天堂的创造者，我们带着信心向他祈祷。对心的本性有了某种程度的了解，契入较高的层次之后，我们发觉上帝及天堂的观念都是心的化现。但是，在究竟的层次上，上帝及我们的心是没有差别的。

　　问：您说心是非实质的；然而，头脑显然是一种实质的物体。

　　答：西方人实际上认为心是在脑里，东方人则认为心是在心脏里。根据佛法，心既不在脑，也不在心脏。事实上，它哪里也不在。佛法告诉我们，实质的身体实际上只是心造作出来的；脑或心脏只是“心的作用”的助缘，既不是心本身，也不是心的创造者。

　　问：在修习禅定的路上，上师的引导似乎是必要的。可是，我们也许无法时时有一位上师在身旁。

　　答：的确，我们的上师不是时时都在身旁，但是，这并非必要的。上师给予你指导，你可以利用这些指导做参考，禅修一段时间。然后，当你有机会再和上师见面时，向他说明你禅修的结果或根本毫无成果。你的上师可以根据你的报告给你进一步的指导。

　　就西藏传承而言，许多地位崇高的喇嘛定期访问西方。在西方也有许多佛学中心有常驻喇嘛。

　　问：在西藏，有多少人经常禅修？

　　答：在西藏，很多人经常禅修，不仅是僧众，在家众也是如此。当地物质开发非常缓慢，人们也不太在乎这一点。最重要的是，他们把心转向修行。

　　问：您如何去谈论超越心识的东西？还有，由于译者尚未达到和您所说的悟境对等的成就，透过翻译之后，您所说的还能保留多少？

　　答：究竟本质的确是超越语言及心智的。然而，佛陀本身为了引领众生了悟这个究竟本质，使用了许多话语。这些语言只是指出究竟本质的指示。它们并不佯装能表达究竟本质，因为究竟本质是无法表达的。

　　那些法教现在以藏文记录下来，懂得藏文的译者正确地用法文（或其他语言）表达出来。在藏文、法文或其他语言里，语言都只是指示超乎智识之境界的工具。相信语言本身即能传达超语言的境界，是有所矛盾的。但是，事实并非如此。如果你既不了解藏文也不了解法文或其他语言，你将毫无希望。但是，现在至少你懂中文（或英文）。

　　注释

　　１、佛教理论为除了及畜牲之外，轮回众生还有其他许多存在的形式，例如：饿鬼、阿修罗。某些众生，例如后面会提及的天道众生，享有更甚于人道众生的快乐。有些众生所遭受的痛苦；则是人道众生的无法想像的。这些存在形式的总体就是“依因缘和合而存在的存在”，也就是所谓的“轮回”——存在的回转之轮。脱离一再出生及受苦的回转之轮，就是“解脱”。

　　２、梵文中的“达摩”或“达尔玛”（dharma），泛指修心的道路（法），或特指佛陀所开示的法道（佛法），视前后文而定。

　　３、“皈依”是依止佛、法、僧三宝。第一次皈依有简短的仪式，然后在每一座禅修之前，要依照传统重申皈依的意愿。

　　４、咒语是神圣的简短吟诵语句。覆诵咒语有助于清净门心，并开展了悟的心性潜能。

　　５、金刚乘指的是记载于密传性质的“密续”典籍中的佛陀法教。

　　６、得到正觉时，众生就成佛了。这并不表示他陷入一种无知觉或无情感、无思想的状态。相反的，他会示现无限的事业活动来利益众生。这种事业活动是自生的，是无私的。不过这并非我们现在就可以了解的，因为它完全没有主体及客体的观念。

　　７、轮回是循环性的存在，其特质为痛苦。

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