波卡仁波切：照见清净心—禅修入门指导 第六章 再谈心的定静——止

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波卡仁波切：照见清净心—禅修入门指导 第六章 再谈心的定静——止

　　念头会随着禅修经验的增长，

　　而如同和缓地流淌于平原的河流。

　　最后，心就能无念地安住，如同无波的海洋。

　　禅修能使人发现心。心是什么？对这个问题，我们只有浅显的认识。对我们来说，心只是我们感到快乐及痛苦的那个部分，是经验领域中的意识。除此之外，我们并不知道它到底是什么。

　　一切众生一直都知道和自己的心共存，一刻也不曾分离过。然而，他们却不知道心到底是什么、本质是什么。

　　由于对自心本性缺乏认识，我们历以轮回的各种痛苦、艰辛及不如意等等现象。

　　上师的加持

　　认识自心本性，是断除痛苦的唯一方法；这种知识是不可或缺的。然而，任何世俗的方法与手段都无法得到这种知识，唯有佛法能让我们发觉我们到底是什么。

　　在金刚乘中，上师引导我们认知心性的人，他必须具有甚深的悟境。上师的加持是无形的、非物质的，就如同一股极其强大的力量或洪流，负载着我们的信心和虔敬。

　　在噶举传承（藏传佛教的四大教派之一）中，这种加持的传续源自本初佛金刚总持。伟大的印度瑜珈上帝洛巴（Tilopa,988——1069）首先得到这种加持，然后授与他的弟子那洛巴（Naropa,1016——1100），后来经由巴尔巴（Marpa,1012-1097）传到西藏，并继续由密勒日巴（Milarepa,1040——1123）、冈波巴(Gampopa,1079——1153）及第一世噶玛巴（Karmapa，大宝法王）传续下来。累世的噶玛巴再将此加持毫不间断地传续到今天。这个从未间断的传承称为“黄金念珠”。

　　为了得受这个传承的加持，必须向噶玛巴或其他上师祈请。首先，我们观想上师安坐在我们头顶的莲花座上，然后向他请求加持。最后在祈请结束时，观想上师化为光融入我们自身。如此，我们就得到了全然的加持，我们的身、语、意于是和上师的身、语、意合而为一。

　　了解自身的幸运

　　众生的类型很多。只要观察牲畜的境遇，我们就能了解生于畜牲道的苦难。如果我们也经历同样的痛苦，我们就更能同情它们的遭遇。相较之下，生于人道是多么幸运！

　　环顾人类的行为，我们会注意到许多人时常在造作恶行，并因此种下未来的苦因。然而，人同时也有闻知佛法、得遇有德上师及修学佛法的大福报。可是，若不细加思惟，我们可能无法觉知自身的幸运。人往往只有在遭遇到不幸时，才会感受到先前所拥有的快乐的价值。当我们拥有健康时，我们不见得会珍惜。唯有在生病必须住医院，或失去行动能力，必须忍受治疗的痛苦时，我们才发觉所失去的健康是多么宝贵。生为人的福报也是如此。我们应该及时思量生为人的可贵——尤其是修学佛法的可贵，由于佛法、由于禅修，我们才有机会证悟自心本性而断绝一切痛苦；这是极其难得的机会。

　　禅修的阶段

　　禅修可分为两个阶段：

　　“止”——藏文称为“息内”（shinay），

　　“观”——藏文称为“拉格通]（Thatong）。

　　我们也可以将“止”和“观”的融合视为第三个阶段。这三个层次只是修持次第的描述，和心性本身无关。

　　姿势

　　首先，我们必须采取利于禅修的姿势。身体的移动会引起“精微的风”或气的动荡，而使心随着动荡。在藏文中，“止”是由“息内”两字组成的：“息”表示平静，“内”表示驻留。因此，“止”意指使身、语、意“平静”下来，并“安住”于这种平静的状态中。

　　禅修的姿势很重要，因为它可保持能量通道的端正。当这些通道弯曲或歪斜时，精微的风不能适当地循环于其中，就会使心烦躁不安。

　　适切的禅修姿势包括七点：

　　１、双腿交盘成金刚坐姿。金刚坐姿类似莲花坐姿，但是先将左脚放置在右腿上，再将右脚放置在左腿上。无法采取这种坐姿时，菩萨坐姿也可以；左脚弯曲紧靠右鼠蹊部，然后将右脚平放在左脚前方。

　　２、双手结禅定印：右手安放在左手上。

　　３、背保持挺直。

　　４、双肩放松但稍微往后挺。

　　５、下巴稍微往内缩。

　　６、舌与唇自然放松。

　　７、目光朝下，停留于离鼻尖约八指宽的虚空。

　　如同前面所讨论过的，这七要点的坐姿被认为是最有利于“精微的风”循环的姿势。这种坐姿称为七支坐，也称为“毗卢遮那坐姿”或“金刚跏趺坐”。

　　三种心的辅助

　　知道如何安坐之后，接着我们必须学习如何使心安住。首先，我们不应该追随任何关于过去的念头，也不追随任何关于未来的念头。我们只要把心放在现在，并保持轻松、平静的状态。我们也可以借助辅助物使心安住；呼吸

　　将注意力放在呼吸的自然动作中，视心与呼吸为一体。以放松但专注的心自然地吸气与呼气。白色明点

　　观想前额的底部有一个小小的光球，或一个非常明亮的白色明点。和前面一样，我们将心专注于这个白色明点，并视此白色明点和心为一体。佛相

　　观想与我们的心无二无别的释迦牟尼佛安坐在我们的心中，如姆指般大小，非常清晰、明亮。将注意力放在此观想上。

　　在禅修中，我们的心好比是一头野象，我们的注意力好比是系在它身上的绳子，而我们所专注的对象物则如同绳索另一端所系的树干。

　　无辅助物的“止”

　　在无辅助物的“止”中，心自然无为地专注于心本身。心不导向任何物体，清醒而不涣散地安住。念头可能会升起，但是我们既不试图阻断它们，也不追随它们。

　　我们可以用旗杆与旗子的比喻，来说明这类禅修。当风不吹动时，旗杆与旗子都静止不动。当风吹动时，旗子会随着飘动，但旗杆仍然文风不动。念头就如同旗子，心则如同不论有无念头皆屹立不遥的旗杆一般。不试图阻断念头使心能继续保持放松及不涣散。

　　击沈与亢奋

　　修持“止”有两种主要的障碍：击沈及亢奋（掉举）。它们是“止”的敌人。每个人都会碰到这两种障碍，但依照个人的特质，有些人的主要问题是击沈，有些人则特别需要克服亢奋的障碍。每个人都必须先了解自己面临的最大困难是什么，然后以对治的方法加以矫正。

　　若修持者有击沈的倾向，他应该让心保持警觉一点，睁大眼睛，并想像自己正看着天空。若主要的问题在于亢奋或念头过多，则应该将心放松，阖闭双眼，并想像自己正看着地面。

　　觉知自己的禅修困难，并知道如何正确地加以对治，是非常重要的，否则问题可能会愈来愈严重。心容易陷入昏钝、晦暗状态的人，或试图达到极端松弛的禅修状态的人，所得到的只是沉睡的状态。这并不是禅定。而是心识击沈。相反的，心容易被各种念头盘踞的人，或紧抱着“我在禅修”的念头而禅修的人，他们得到的往往只是更多的念头，而不是禅定的安宁。这就是为什么修持者必须对自己的问题有正确的了解。

　　一般而言，在西藏及东方，击沈的倾向似乎是主要的问题；在西方，亢奋则是主要的问题。不论问题是什么，在修“止”时，保持身、语、意的自在及开放，甚为重要。禅修的心应该是快乐、安详的。禅修者不应该产生处在狭窄、密闭的房间的感觉，他应该有身在室外或愉悦的地方的感觉。轻松、自在及开放的感觉是不可或缺的。这是禅修的根本要素。

　　从河流到海洋

　　心不应该被过去或未来的念头所盘踞。心应该安住于现在，只是不涣散地、自然地安住于自身。

　　印度瑜伽士帝洛巴说：“只要放松，紧绷的心自然会放松。”无始以来，我们就一直被念头所束缚，因而造成极为紧绷的状况。在禅修时，这种束缚被解开了，我们因些能自在地安住。当心安住于本性时，当下的意识是全然放松的。

　　以这种方式禅修时，我们可能会有短暂的无念经过。然而，念头很快又升起了。身为初学者，我们可能会认为自己不应该有任何念头。这是错误的想法。我们只要保持觉知及专注就可以了。

　　密勒日巴的大弟子冈波巴说：

　　所有的禅修者都珍视无念的境界，但是，念头的大门是关不住的，有此企图的禅修者只会感到筋疲力竭而已。

　　一般而言，初学者的心充满各种忙碌的念头。这种状态如同自山顶倾泄而下的急流。修持者可能因此觉得“我有这么多念头，继续修也没有用。我永远做不到！还是放弃比较好。是啊！如果没有这么我念头，我还可以说我在禅修，但是依目前的情形来看，这实在没有什么用。”然而相反的，我们不应该因而放弃禅修，初学者冒出许多的念头是很自然的事。

　　只要努力不懈，我们终会养成禅修的习惯，且念头会随着禅修经验的增长，而如同和缓地流淌于平原的河流。最后，心就能无念地安住，如同无波的海洋。

　　我们必须了解这是一个过程：恒常不断地修习相当一段时期之后，我们自然会由一个禅修阶段进入另一个禅修阶段。初学者不应认为从第一座禅修开始，就应该能契入无念的境界。这是不可能的。

　　“禅修时我绝对不能有任何念头——任何念头都不能在我心中升起！”这是毫无助益的想法。我们应该抱持的态度是：若念头在禅修时升起，并不重要，若没有念头升起，那也不重要。重要的是保持专注。

　　明性与无念

　　当心自然平静下来并保持无念时，就是“止”的境界。但是，“止”的境界有正确与不正确之别。不正确的“止”不具念头，但是修持者处于一种晦暗不明的状态。实际上，称之为沉睡可能更恰当。有些不了解禅修的人，一达到某种无思无想的状态，就自以为：“啊！我禅修的功夫真好！我很满意！”事实上，他们根本不是在禅修。

　　正确的“止”和沉睡一样不具念头，但是完全没有后者的晦暗不明。此时，心是清明的。无念与明性兼具的境界，才是真正的“止”。这种经验只会自然且逐渐地产生。有些人可能很快就产生这种觉受或经验，但大多数情形并非如此。明性与没有明性的差别，并不是概念性的。若告诉自己：“嗯，从现在起，我要把自己安置在明性之中，我要使我的心保持清明！”这样并不足够。只有心能产生这种经验。这是心的本质的一部分。

　　举个例子说明：在没有灯光的夜晚，有人摆了一杯水在你面前。你只看得到轮廓。你猜想那是一个杯子。但无法辨认杯子里装的是什么。杯子里的液体是黝黑的，但你看不清楚那是水或其他东西。这就如同缺乏明性的“止”。相反的，在白天，你可以毫无困难地看到那个杯子，能辨认它的内容物并看清一切细节。这种明晰的视觉就如同“止”的明性。

　　了解真正的“止”及假相的“止”之间的差异，相当重要，可帮助我们辨识未来修习过程中的错误。这也表示你不应该认为自己现在就可以契入全然完美的“止”。如果抱有这种期具，你必定会失望，因为你无法做到。修持者应该如实地接受禅修——不论明性的有无，不论念头的有无。重要的是持之有恒地禅修。

　　问与答

　　问：眼睛的睁开对禅修有什么影响？

　　答：若修持者有亢奋的倾向，闭上眼睛会比较好。相反的，如果倾向是击沈，眼睛睁大会比较好。

　　问：缺乏耐性时，应该怎么办？例如，觉得禅修有点太长了，而且这种念头开始升起了。

　　答：是的，初学者确实会有这种情形。这就是为什么初学时，最好每座禅修的时间都很短，但次数要多。

　　问：击沈的原因是什么？

　　答：一般而言，击沈是累世业力所造成的。这是我们现在有这种倾向的原因。但是，击沈也可能是因为健康欠佳或身体疲劳引起的。

　　问：当我们睁着眼睛禅修时，外在的事物应该保持清晰吗？如果它们变模糊了。这是击沈吗？

　　答：就我们刚才讨论过的三种心的辅助而言，如果我们清晰地看见辅助物但看不见外界，那并不是击沈。但是，如果看到的外界模糊不清，禅修对象物也不清晰，那就是击沈。

　　问：如果我们在禅修当中感到暖热，有什么意义？我们应该怎么办？

　　答：当修持者把心安置在心本身时，这种暖热是对心的究竟本质有一些觉受的征兆。初学者偶而会有这种暖热的经验，但这事实上并不重要。

　　问：我们应该相继地修习这些不同的禅定方法，或是只选择一种方法比较好？

　　答：刚开始，最好是相继地修持所有的方法。然后，如果你觉得某一种方法最适合你，你可以只修持这种方法。

　　问：虽然心维持在警觉状态，但仍不足以克服击沈的问题时，我们应该怎么办？

　　答：如果修持者有强烈的击沈倾向，他应该审查自己的禅修姿势是否正确，尤其背脊是否非常挺直。然后，让心稍微警觉一些。最后，他可以观想心中有一个白色明点，而且它和自心是无二无别的。白色明点沿着中脉往上升，由头顶出去，进入高空中。修持者观想这个白色明点进入一个非常光亮、非常清明的虚空。保持这个观想一会儿之后，修持者接着观想自己和此虚空合而为一。

　　这些不同的方法可帮助修持者矫治禅修中的击沈。但是，修持者也应该深入处理击沈的原因。他可以修持金刚萨埵或点光明灯，藉此驱散造成的击沈的业障。

　　问：如何对治亢奋？

　　答：当我们有许多念头时，表示我们的心转向世俗的事物。我们或许是想到某件物品，或许是想到即将品尝的食物，或是想到某个令人留念的地方，或想到自己所喜爱或讨厌的事情。由于我们的念头沉迷于周遭的世界，因此必须了解这个世界并不值得我们如此沉迷。第一，一切现象都是无常的，缺乏恒常性，每一刹那间都在变。因此之故，我们没有理由强烈地依恋它。第二，现象的本质是痛苦。由于无常的缘故，所有令人愉悦的事物都可能变得令人不愉悦；例如，美食的享受转变为消化不良或胃肠病。第三，一切现象都缺乏独立存在性，因为它们只是幻相。如果能觉知这三项事实，我们对这个世界的执着将会减低，念头也会减少。

　　由于亢奋也是业障造成的，修持金刚萨埵及供养光明灯也是很助益的。

　　当亢奋的障碍在禅修中升起时，我们可以放松身体，并往下看。也可以观想心中有一个黑色的明点，往下降入地里，最后消失在地球的深处。

　　正确地修持“止”，会让我们的内心觉得安适、轻松及清醒。

　　城市的居民喜欢周末。他们认为这可以消除一星期工作的疲惫。一想到星期五晚上即将在乡村或海边度过两天，让他们觉得非常快乐。然而，星期六早止，麻烦就开始了。他们必须准备必要的用品，寻找临时找不到的东西，然后匆匆忙忙上路。上路之后，偏偏又碰上交通阻塞及种种恼人的交通状况，时时都得提高警觉、留意警察。抵达目的地之后，又得担心要吃什么、该住哪里等问题；星期日晚上，又得上路，又碰到同样的交通问题，又感到同样的懊恼，又以同样的疲惫结束周末。

　　便修持“止”，我们可以获得真正的休息，度一次真正的假期。

　　问：既然心不是一种看得见的物体，我们如何使自己转向心的本质并观照它呢？

　　答：刚开始时，你可能会这么想，但是，当你有相当多的禅修经验之后，你自然会了解。

　　问：我们可以用声音取代形相做观想吗？

　　答：修持者可以将注意力集中在声音上，也可以专注于气味，例如，薰香所散发出的香味。

　　问：各种声音都会传入我们的耳朵。我们应该接受所有的声音，或是应该有所选择？

　　答：我们可以专注于声音的整体。初学禅修者，特别容易把噪音当成恼人的干扰。在这种情形下，利用这些声音做为禅修的支持，是解决问题的好办法。噪音的干扰性会自动消失。这种方法对住在城市的人非常有用。

　　问：我们可以在临睡前修持“止”吗？

　　答：当然可以，这样很好。例如，你可以在临睡前及初醒时各修持十分钟的“止”。

　　问：仁波切提到好的“止”必须是“开放、清明及稳定的”。所谓的“开放”到底是什么意思？这是否表示心能平静地接受任何状况？

　　答：“开放”表示具有不为难自己、快乐、自在的心。这如同放下重担的人，而非背负着重担的人。费力或刻意禅修的人，如同背负着重担在禅修。他是在禅修，但却是非常困难的，因为他的身与心都紧绷着。费力或刻意地禅修时，禅修就如同重担。如果你在禅修时内心感到困难或不自在，这就是征兆。但是，当你“放下重担”时，你会有安适、愉悦的感觉。

　　完美的“止”的禅修，具有三种特质：稳定、清明及开放。初学者在修持“止”时，有时无法达到这种理想。然而，我们必须了解自己的禅修困难所在，并寻找适当的对治方法，正如同航海的人必须掌握风向，才能往前航行。

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