南北传《杂阿含经》对照：如来所说诵 聚落主相应

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南北传《杂阿含经》对照：如来所说诵 聚落主相应

 

　　聚落主相应

　　899（ 九０七）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳，

　　问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：‘瞿昙！我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：若伎儿于大众中歌舞

　　戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。于此瞿昙法中，所说云何’？

　　佛告聚落主：‘且止，莫问此义’。如是再三，犹请不已。佛告聚落主：‘我今问汝，随汝意答。古昔

　　此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离嗔恚，嗔恚缚所缚；不离愚痴，愚痴缚所缚。彼诸伎儿，于

　　大众坐中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主！当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、

　　痴缚耶’？聚落主白佛言：‘如是，瞿昙’！‘聚落主！譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心，欲令此

　　人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚，岂不转增急耶’？聚落主言：‘如是，瞿昙’！

　　佛言聚落主：‘古昔众生亦复如是，不离贪欲、嗔恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚’。聚落主

　　言：‘实尔，瞿昙！彼诸伎儿，令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、嗔恚、痴缚。以是因缘，身坏命终生善

　　趣者，无有是处’。佛告聚落主：‘若言古昔伎儿，能令大众欢乐喜笑，以是业缘生欢喜天者，是则邪

　　见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣，若畜生趣’。说是语时，遮罗周罗那罗聚落主，悲泣流泪。尔时、

　　世尊告聚落主：‘是故我先三问不答言：聚落主！且止，莫问此义’。聚落主白佛言；‘瞿昙！我不以

　　瞿昙说故而悲泣也。我自念：昔来云何为彼愚痴、不辨、不善，诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，

　　乃至生欢喜天！我今定思：云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙！我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛，

　　归法，归比丘僧’。佛言：‘善哉聚落主！此真实要’。尔时、遮罗周罗那罗聚落主，闻佛所说，欢喜

　　随喜，顶礼佛足，欢喜而去。

　　900（ 九０八）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、战斗活聚落主，来诣佛所，恭敬问讯。问讯已，

　　退坐一面。白佛言：‘瞿昙！我闻古昔战斗活耆年宿士作是言：若战斗活，身被重铠，手执利器，将士

　　先锋，堪能方便摧伏怨敌；缘此业报，生箭降伏天。于瞿昙法中，其义云何’？佛告战斗活：‘且止，

　　莫问此义’。如是再三问，亦再三止之。犹问不已，佛告聚落主：‘我今问汝，随汝意答。聚落主！于

　　意云何？若战斗活身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷!B

　　虍、斫刺、杀害于彼耶’？聚落主白佛：‘如是，世尊’！佛告聚落主：‘为战斗活有三种恶邪，若身、

　　若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处’。佛告聚落主：‘若古

　　昔战斗活耆年宿士作如是见，作如是说：若诸战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏

　　怨敌，以是因缘生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣’。说是语时，

　　彼聚落主悲泣流泪。佛告聚落主：‘以是义故，我先再三语汝且止，不为汝说’。聚落主白佛言：‘我

　　不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士，愚痴、不善、不辨、长夜欺诳，作如是言：若战斗活，

　　身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：诸战斗活，恶业因缘，身

　　坏命终生箭降伏天者，无有是处。瞿昙！我从今日舍诸恶业，归佛，归法，归比丘僧’。佛告聚落主：

　　‘此真实要’。时战斗活聚落主，闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

　　901（ 九０九）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主，来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔

　　时、世尊告调马聚落主：‘调伏马者，有几种法’？聚落主答言：‘瞿昙！有三种法。何等为三？谓一

　　者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强’。佛告聚落主：‘若以三种法，马犹不调，当如之何’？聚

　　落主言：‘便当杀之’。聚落主白佛言：‘瞿昙！无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫’？佛告聚落

　　主：‘我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强’。聚落主白佛：

　　‘瞿昙！若三种调御丈夫犹不调者，当如之何’？佛言：‘聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所

　　以者何？莫令我法有所屈辱’。调马聚落主白佛言：‘瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀，而今

　　说言不调伏者亦当杀之’？佛告聚落主：‘如汝所言。如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！

　　然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复教授，不复教诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复

　　与语，不复教授，不复教诫，岂非杀耶’？调马聚落主白佛言：‘瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复教

　　授，不复教诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛，归法、归比丘僧’。佛告聚落主：‘此真

　　实要’。佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

　　902（ 九一０）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有凶恶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白

　　佛言：‘世尊！不修何等法故，于他生嗔恚？生嗔恚故，口说恶言，他为其作恶性名字’？佛告聚落主：

　　‘不修正见故，于他生嗔，生嗔恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志，正语，正业，正命，

　　正方便，正念，正定故，于他生嗔，生嗔恚故，口说恶言，他为其作恶性名字’。复问世尊：‘修习何

　　法，于他不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字’？佛告聚落主：‘修正见故，于他不嗔，不

　　嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定故，于他

　　不嗔，不嗔恚故，口说善言，他为其作贤善名字’。凶恶聚落主白佛言：‘奇哉世尊！善说此言。我不

　　修正见故，于他生嗔，生嗔恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志，正语，正业，正命，正

　　方便，正念，正定故，于他生嗔，生嗔恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍嗔恚、刚强，

　　粗涩’。佛告聚落主：‘此真实要’。佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。

　　903（ 九一一）

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有摩尼珠髻聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　白佛言：‘世尊！先日，国王集诸大臣，共论议言：云何沙门释子比丘，自为受畜金银、宝物，为净耶？

　　为不净耶？其中有言：沙门释子应受畜金银、宝物。又复有言：不应自为受畜金银、宝物。世尊！彼言

　　沙门释子，应自为受畜金银、宝物者，为从佛闻，为自出意？说作是语者，为随顺法，为不随顺？为真

　　实说，为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶’？佛告聚落主：‘此则妄说，非真实说，非是法说，

　　非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银、宝物者，不清净故。若自为己受畜金银、宝

　　物者，非沙门法，非释种子法’。聚落主白佛言：‘奇哉世尊！沙门释子受畜金银、宝物者，非沙门法，

　　非释种子法，此真实说。世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说：沙门释子不应自为受畜金银、宝物’。

　　佛告聚落主：‘若沙门释子自为受畜金银、珍宝清净者，五欲功德悉应清净’！摩尼珠髻聚落主，闻佛

　　所说，欢喜作礼而去。

　　尔时、世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：‘若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食

　　堂’。时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘，集于食堂。比丘集已，往白世尊：‘诸

　　比丘已集食堂，惟世尊知时’。尔时、世尊往诣食堂，大众前坐。坐已，告诸比丘：‘今日有摩尼珠髻

　　聚落主，来诣我所，作如是言：先日，国王集诸大臣作如是论议：沙门释子自为受畜金银、宝物，为清

　　净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊：言清净者，为从佛闻，为自妄说，如上广说。彼摩

　　尼珠髻聚落主，闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。诸比丘！国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主，

　　于大众前师子吼说：沙门释种子不应自为受畜金银、宝物。诸比丘！汝等从今日，须木索木，须草索草，

　　须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物’！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　904（ 九一二）

　　如是我闻：一时，佛住瞻婆国揭伽池侧。时有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、

　　世尊告王顶聚落主：‘今者众生，依于二边。何等为二？一者、乐着卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、

　　自苦方便不正，非义饶益。聚落主！有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫，有三种自苦方便不正非义饶益。

　　聚落主！何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，

　　给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生

　　天，是名世间第一受欲。复次、聚落主！受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足

　　兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，

　　是名第二受欲乐者。复次、聚落主！有受欲乐者，以法求财，不以滥取。以乐自供，供养父母、给足兄

　　弟、妻子、奴婢、眷属、知识、随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲

　　乐者。聚落主！我不一向说受欲平等；我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜

　　人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。何

　　等为中人受欲？谓受欲者，以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为

　　我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。何等为三种自苦方便，是苦非

　　法不正，非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住。彼不能现法

　　得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，

　　始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然，过人法，胜妙知见，安乐住，是名第二自苦

　　方便枯槁活。复次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然，得

　　过人法，胜妙知见，安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不说一切自苦方便枯槁活，悉等：

　　我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自

　　苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中

　　人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等

　　为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见，安乐住，是名我说自

　　苦方便胜人。聚落主！是名三种自苦方便，是苦非法不正，非义饶益。聚落主！有道有迹，不向三种受

　　欲随顺方便，卑下田舍常人凡夫；不向三种自苦方便，是苦非法不正非义饶益。聚落主！何等为道？何

　　等为迹？不向三种受欲，三种自苦方便？聚落主！为欲贪障阂故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现

　　法、后世得斯罪报，心法忧苦；嗔恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，

　　心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、后世受此罪报，彼心心法常受喜乐；

　　如是离嗔恚、愚痴障阂，不欲自害，不欲害他，自他俱害、不现法、后世受斯罪报，彼心心法常受安乐。

　　于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现，缘自觉知。聚落主！如此现法永离炽然，不待

　　时节，亲近涅槃，即此现身，缘自觉知者，为八圣道，正见乃至正定’。当其世尊说是法时，王顶聚落

　　主远尘、离垢，得法眼净。时王顶聚落主，见法，得法，知法，深入于法，度疑，不由于他，于正法律

　　得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：‘我今已度，世尊！归佛，归法，归比丘僧。从今尽寿为优

　　婆塞’。时（王顶聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　905（ 九一三）

　　如是我闻：一时，佛在力士人间游行，到!4钴鞞罗住处鹦鹉阎浮林。时有竭昙聚落主，闻沙门瞿昙

　　在力士人间游行，至!4钴鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没，我当往诣彼沙门瞿昙；若我诣沙门

　　瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。即往彼!4钴鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：

　　‘世尊！我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉世尊！为我说现法苦集、苦没’。佛告聚落主：‘我

　　若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信为不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我若说

　　末来苦集、苦没者，知汝于彼为信不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我今于此说现法

　　苦集、苦没。聚落主！若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而苦生’。

　　聚落主白佛言：‘世尊极略说法，不广分别，我所不解。善哉世尊！唯愿广说，令我等解’。佛告聚落

　　主：‘我今问汝，随汝意说。聚落主！于意云何？若众生于此!4钴鞞罗聚落住者，若缚、若打、若责、

　　若杀，汝心当起忧悲恼苦不’？聚落主白佛言：‘世尊！亦不一向。若诸众生于此!4钴鞞罗聚落住者，

　　于我有欲、有贪、有爱、有念，相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生悲忧恼苦；若彼众生

　　所，无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧悲恼苦’？佛告聚落主：‘是

　　故当知！众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生，欲习，欲起，欲因，欲缘而生众苦。聚落主！于意

　　云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不’？聚落主言：‘不也，世尊’！‘聚落主！于意云

　　何？若见、若闻，彼依父母，当起欲、爱、念不’？聚落主言：‘如是，世尊’！复问聚落主：‘于意

　　云何？彼依父母若无常变异者，当起忧悲恼苦不’？聚落主言：‘如是，世尊！若依父母无常变异者，

　　我或邻死，岂唯忧悲恼苦’！佛告聚落主：‘是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生，

　　欲集，欲起，欲因，欲缘，而生苦’。聚落主言：‘奇哉世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在

　　异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我已忧苦，况复无常而无忧苦’？

　　佛告聚落主：‘是故我说其诸众生，所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲缘而

　　生忧苦’。佛告聚落主：‘若有四爱念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则

　　一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳’。即说偈言：‘若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患，

　　一切忧苦消灭尽，犹如莲花不着水’。

　　当其世尊说是法时，竭昙聚落主远尘、离垢，得法眼净。见法，得法，深入于法，度诸狐、疑，不

　　由于他，不由他度，于正法律得无所畏。从座起，整衣服，合掌白佛：‘已度，世尊！我已超越。我从

　　今日，归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我’！佛说此经已，竭昙聚落主闻佛所说，

　　欢喜随喜，作礼而去。

　　906（ 九一四）

　　如是我闻：一时，佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从城至

　　城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，是尼揵弟子，诣尼揵所，

　　礼尼揵足，退坐一面。尔时、尼揵语刀师氏聚落主：‘汝能共沙门瞿昙作蒺蔾论，令沙门瞿昙不得语，

　　不得不语耶’？聚落主言：‘阿梨！我立何等论为蒺蔾论？令沙门瞿昙不得语，不得不语’。尼揵语聚

　　落主言：‘汝往诣沙门瞿昙所，作是问：瞿昙常愿，欲令诸家福利具足增长，作如是愿，如是说不？若

　　答汝言不者，汝当问言：沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？若言有愿、有说者，当复问言：沙门瞿昙若有如

　　是愿、如是说者，今云何于饥馑世游行人间，将诸大众千二百五十比丘，千优婆塞，五百乞残食人，从

　　城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹雨，［已］乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应！不类、

　　不似，前后相违！如是聚落主！是名蒺蔾论，令彼沙门瞿昙，不得语，不得不语’。尔时、刀师氏聚落

　　主，受尼揵劝教已，诣佛所，恭敬问讯。恭敬问讯已，退坐一面。白佛：‘瞿昙！常欲愿令诸家福利增

　　长不’？佛告聚落主：‘如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说’。聚落主言：‘若如是者，云何瞿

　　昙于饥馑世，人间乞食，将诸大众，乃至不似、不类，前后相违’！佛告聚落主：‘我忆九十一劫以来，

　　不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主！汝观今日，有人家大富，多钱财，多眷属，多仆从，当知其家

　　长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主！有八因缘，令人损减，福利不增。何等为八？王所逼，贼

　　所劫，火所焚，水所漂，藏自消减，抵债不还，怨憎残破，恶子费用。有是八种，为钱财难聚。聚落主！

　　我说无常为第九句。如是聚落主！汝舍九因、九缘，而言沙门瞿昙破坏他家，不舍恶言，不舍恶见，如

　　铁枪投水，身坏命终生地狱中’。时刀师氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：‘世尊！我今悔过！

　　如愚、如痴，不善、不辩，于瞿昙所，不实欺诳，虚说妄语’。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，

　　从座起去。

　　907（ 九一五）

　　如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子。诣尼揵所，礼

　　尼揵足，退坐一面。尔时、尼揵语聚落主：‘汝能共沙门瞿昙作蒺蔾论，令沙门瞿昙不得语，不得不语’

　　？聚落主白尼揵：‘阿梨！何等为蒺蔾论？令沙门瞿昙不得语，不得不语耶’？尼揵语聚落主：‘汝往

　　沙门瞿昙所，作如是言：瞿昙不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生耶？若言不者，应语言瞿昙与凡

　　愚夫有何等异？若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：若欲安慰一切众生者，以何

　　等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？作如是问者，是名蒺蔾论，令彼沙门瞿昙，不得语，下得

　　不语’。尔时、聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。白佛言：‘瞿昙！岂不欲常

　　安慰一切众生，叹说安慰一切众生’？佛告聚落主：‘如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切

　　众生’。聚落主白佛言：‘若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法’？佛告聚落主：

　　‘我今问汝，随意答我。聚落主！譬如有三种田：有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田塉薄。云何聚

　　落主！彼田主先于何田耕治下种’？聚落主言：‘瞿昙！于最沃壤肥泽者，先耕下种’。‘聚落主！复

　　于何田次耕下种’？聚落主言：‘瞿昙！当于中田，次耕下种’。佛告聚落主：‘复于何田次耕下种’？

　　聚落主言：‘当于最下塉薄之田，次耕下种’。佛告聚落主：‘何故如是’？聚落主言：‘不欲废田，

　　存种而已’。佛告聚落主：‘我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼亦复如是，我常为彼演

　　说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、

　　我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住。作如是念：佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐

　　住。聚落主！如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善

　　义、善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣、常以净

　　眼观察我住。作如是念：世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。聚落主！如彼田家最下

　　田者，如是我为诸外道异学，尼揵子辈，亦为说法：初、中、后善，善义、善味、纯一满净，梵行清白，

　　开示显现。然于彼等少闻法者，亦为其说；多闻法者，亦为其说。然其彼众，于我善说法中得一句法，

　　知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住’。时聚落主白佛：‘甚奇世尊！善说如是三种田譬’。佛告

　　聚落主：‘汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿、不坏，亦不津漏；第二器不穿、不坏，

　　而有津漏；第三器者，穿、坏、津漏。云何聚落主！彼士夫三种器中，常持净水，着何等器中’？聚落

　　主言：‘瞿昙！当以不穿、不坏、不津漏者，先以盛水’。佛告聚落主：‘次复应以何器盛水’？聚落

　　主言：‘瞿昙！当持彼器不穿、不坏，而津漏者，次以盛水’。佛告聚落主：‘彼器满已，复以何器为

　　后盛水’？聚落主言：‘以穿、坏、津漏之器，最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故’。佛告聚

　　落主：‘如彼士夫，不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正法，乃

　　至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器，不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。

　　我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿、坏、津漏者，外道异学、诸尼揵辈，

　　亦复如是。我亦为彼演说正法：初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白、开示显现。多亦为

　　说，少亦为说，彼若于我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住’。时刀师氏聚落主，闻佛所说，心大

　　恐怖，身毛皆竖，前礼佛足：‘悔过，世尊！如愚、如痴、不善、不辩，于世尊所，不谛真实，虚伪妄

　　说’。（刀师氏聚落主）闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

　　908（ 九一六）

　　如是我闻：一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。时有刀师氏聚落主，尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼

　　足，退坐一面。尔时、世尊告聚落主：‘欲何所论？尼揵若提子为何所说’？聚落主言：‘彼尼揵若提

　　子说：杀生者，一切皆堕泥梨中，以多行故，则将至彼。如是盗，邪淫，妄语，皆堕泥犁中，以多行故，

　　则将至彼’。佛告聚落主：‘若如尼揵若提子说，杀生者堕泥犁中，以多行故而往生彼者，则无有众生

　　堕泥犁中。聚落主！于意云何？何等众生于一切时有心杀生？复于何时有心不杀生？乃至何时有心妄语，

　　何时有心不妄语’？聚落主白佛言：‘世尊！入于昼、夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语；而多时

　　不有心杀生乃至妄语’。佛告聚落主：‘若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说，有人杀生

　　者，一切堕泥犁中，多习行者，将往生彼；乃至妄语亦复如是。聚落主！彼大师出兴于世，觉想筹量，

　　入觉想地，住于凡夫地，自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法。言杀生者一切皆堕泥犁中，多习

　　行将往生彼；乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说，言我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是

　　说：若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生，偷盗，邪淫，妄语，当堕泥犁

　　中，得如是见，乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世不舍杀生，乃至不舍妄语。彼意解脱不

　　满足，慧解脱亦不满足；意解脱不满足，慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生

　　恶趣泥犁中。如是聚落主！有因有缘众生烦恼，有因有缘众生业烦恼（清净）。聚落主！如来、应、等

　　正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世，常为众生呵责杀生，

　　赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。常以此法化诸声闻，令念乐信重言：我

　　大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从昔来，以愚痴无慧，

　　有心杀生，我缘是故，今自悔责。虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世得离杀生，乃至得离盗、

　　淫、妄语。亦得满足正意解脱，满足慧解脱；意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣正见成就，正见因缘

　　故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有缘众生业烦恼清净。聚落主！彼多闻圣弟子，作如是学，随时

　　昼夜观察所起，少有心杀生，多有心不杀生。若于有心杀生，当自悔责，不是、不类。若不有心杀生，

　　无怨、无憎，心生随喜，随喜已欢喜，生欢喜已心猗息，心猗息已心受乐，受乐已则心定。心定已，圣

　　弟子心与慈俱，无怨、无嫉、无有嗔患，广大无量，满于一方正受住；二方、三方、乃至四方、四维、

　　上下，一切世间心与慈俱，无怨、无嫉、无有嗔恚，广大无量，善修习充满诸方具足正受住’。尔时、

　　世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：‘云何聚落主！我爪甲土多，大地为多’？聚落主白佛言：

　　‘世尊爪甲土少少耳，大地土无量无数’。佛告聚落主：‘如甲上之土甚少，大地之土其数无量，如是

　　心与慈俱，修习、多修习，诸有量业者如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪淫对以

　　喜心，妄语对以舍心，不得为比’。说是语时，刀师氏聚落主远尘、离垢，得法眼净。聚落主见法，得

　　法，觉法，知法，深入于法，离诸狐、疑，不由于他，不随于他，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，

　　右膝着地，合掌白佛：‘我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛，归法，归比丘僧，尽其寿命为优婆塞。

　　世尊！譬如士夫欲求灯明，取其马尾以为灯炷，欲吹令然，终不得明，徒自疲劳，灯竟不然。我亦如是，

　　欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归

　　依佛，归法，归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴，不善、不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离，

　　是故我今第三归佛，归法，归僧、乃至尽寿为优婆塞，自净其心’！时刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随

　　喜，作礼而去。

　　--------------------------------------------------------------------------------

　　六 处 篇

　　第八 聚落主相应

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　　聚落主相应 唯标题聚落主，非唯一人，乃网罗着多种样的人。得名为暴恶

　　及柔和，是舍三毒与不舍三毒之由(一)。欢乐歌舞伎者的人，以否定死后生喜

　　笑天的古传说，而说当堕入地狱(二)。否定于战场被敌所杀之战士生俱所乐天

　　之古传说，而言堕入同名之地狱(三)。乘象、乘马师之古传说亦同样(四、五)。

　　西部地方之婆罗门，令死者升天，言佛如何?说十恶之人堕地狱，十善之人界

　　天上(六)。佛之说法，由人而广略不同，是由人之根机有上中下(七)。说尼

　　干子，凡多所住者，即多随其所引导是妄言(八)。于饥馑之时，以非难佛之游

　　行地方。不闻为施佛食而灭家，说有多家财是由布施之功德(九)。沙门得受金

　　银否?佛否定受，不要故答以不受(一O)。有关问苦之生灭，见他之苦难，自

　　感为苦恼是由于贪欲、欲为苦本(一一)。佛否定苦行生活，以避弃乐、苦之两

　　极，说依法不用暴力而求财，自乐亦分与其他而行善业(一二)。言佛知幻故是

　　幻士，说知十恶事及其果报，未必是十恶者之旨(一三)。无为相应 全篇含摄

　　千九百八十经，而此唯说无为即达涅槃道。生起此多数之经，有涅槃之终极、

　　无漏、真谛、彼岸、及至到彼岸等的四十四种异名，于此，到达止观、六种三

　　昧、三十七助道品之道者，是止，是观，乃至正念、正定也。

　　无记说相应 全篇仅由十一经而成的，如来死后存在或不存在?存在亦不存

　　在?非存在亦非不存在?世间是常、无常?身与命是同、异。对此十问题，佛

　　不曾记说，说不释答之旨。

　　305IV   相 应 部 经 典

　　归命彼世尊     应供等觉者

　　六 处 篇

　　第八 聚落主相应

　　第一 暴恶

　　一  尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。

　　二  时，聚落生1暴恶，诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　三  坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：‘大德!于此处，某者被称为暴恶，是以何

　　为因?以何为缘耶?而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因?以何为缘耶?’

　　第八 聚落主相应                                     一

　　相应部经典五                                        二

　　四  ‘聚落主!于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现

　　出自怒者，则称彼为暴恶。未舍嗔恚，因未舍嗔恚，而令他怒及遭遇他怒;若现出

　　自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……

　　聚落主!于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。

　　五  然而聚落主!于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇

　　他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍嗔恚，因已舍嗔恙，则无令他怒，亦无

　　遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……

　　聚落主!于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。’

　　306 六  如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!

　　譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，‘有眼者得

　　见诸物’。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。

　　自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。’

　　注1 杂阿含经三二卷六经‘凶暴聚落主，’别译杂阿含经七卷四经‘聚落主名曰恶性。’注有

　　‘由法结集长老，有一人之聚落主名为暴恶。’非固有名辞，以下同各经之聚落主。Cand

　　a-gamani‘暴恶村长’、‘名暴恶村长’。

　　第二 布吒

　　一  尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。

　　二  时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　三  坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻昔时，累代歌

　　舞戏艺者师之所说：‘凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人

　　生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天1群为伴之身。’世尊对此作如何宣

　　说耶?’

　　‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’

　　四  再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：‘大德!余……世尊!对此作如

　　何宣说耶?’

　　‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’

　　第八 聚落主相应                                     三

　　相应部经典五                                        四

　　307 五  三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：‘大德!余……世尊!对此作如何

　　宣说耶?’

　　‘余已作如是言：‘聚落主!且止!勿以此问余。’不许汝作是问，然而余今对

　　汝作答。

　　六  聚落主!昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞

　　堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲[念]愈增。聚落生!昔时，人人尚未

　　离嗔恚，为系于嗔恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好嗔者皆集

　　来，使之嗔愈增。聚落主!昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使

　　之愚痴愈增。

　　七  彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜

　　笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：‘凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，

　　以真实与伪装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。’此则

　　彼所取之邪见。聚落主!于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。’

　　八  如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。

　　‘余如是言：‘聚落主!且止!以此且置，勿以此问余。’不许汝作如是问。’

　　‘大德!余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德!余为昔时累代歌舞戏艺

　　308 者师等：‘凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。’长久之被瞒、被欺、被诳而

　　泣。

　　九  殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!大德!犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示

　　以道，如暗中举起油灯，‘有眼者得见诸物’。如是世尊以种种方便明示说法。此余

　　当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德!愿容许余于世尊之处出家、受戒。’

　　一O   多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。

　　一一  受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。

　　注1 Pahasa deva杂阿含经三二卷三经‘观喜天，’别译杂阿含经七卷一经‘光照天。’出生于喜

　　笑天之义。

　　第三 战士

　　第八 聚落主相应                                     五

　　相应部经典五                                        六

　　※ 二  时，战士聚落生1，诣世尊住处……

　　三  坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻昔时，累代战士师之所说:‘凡

　　死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼[战士]身坏命终

　　之后，享受俱所乐天2群为伴之身。’世尊!对此作如何宣说耶?’

　　‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’

　　四  再次……

　　五  三次，战士聚落主白世尊曰：‘大德!余闻昔时累代战士师之所说：‘凡死斗努

　　力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼[战士]身坏命终之后，

　　享受俱所乐天群为伴之身。’世尊!对此作何宣说耶?’

　　309     ‘然而，聚落主!余已如是言：‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’乃

　　不许汝问，然今余将答汝。

　　六  聚落主!凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：‘令

　　此等人被击、被缚、被斩、灭亡。’或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者

　　所杀者，则彼[战士]身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，[彼]将生于其处。

　　然于彼：‘凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，

　　享受俱所乐天群之身。’作如是见者，彼即是耶见。聚落主!余说邪见之人，唯有

　　地狱与畜生二道中，有其一道。’

　　七  如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。

　　‘余如是言：‘聚落主!且止!将此且置，勿以此问余。’乃不许汝问。’

　　‘大德!余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德!余为昔时累代战士师等：‘凡

　　战士之……享……之身。’长久之被瞒、被欺、被诳而泣。

　　八  殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优

　　婆塞，愿请摄受。’

　　注1 ‘战斗活聚落主’杂阿含经三二卷四经，‘善斗将’(别译杂阿含七卷二经)。

　　2 Sarajita deva以取具(sa)十所(rajita)是余之私译。‘箭降伏天’杂阿含经三二卷四

　　经。‘箭庄严天’别译杂阿含经七卷二经。天与地狱同一名，参照下六节。若依注，此为阿

　　鼻地狱之一部份。

　　第八 聚落主相应                                     七

　　相应部经典五                                        八

　　310       第四 象

　　※ 二~八  时，乘象聚落主，诣世尊住处……自今日起至此生之终，余归依世尊为优

　　婆塞，愿请摄受。’

　　第五 马

　　二  时，乘马聚落主1，诣世尊住处，礼拜世尊!坐于一面。

　　三  坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻昔时，累代乘马士师之所说：

　　‘凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼[乘马士]则身坏命终之后，享受俱

　　所乐天群为伴之身。’世尊!对此作何宣说耶?’

　　‘聚落主!且止!将此且置之，勿以此问余。’

　　311 四~八  再次……三次……(以下与第三经之‘战士’与‘乘马士’有所改变而已，其

　　他则完全相同)。

　　注1 assa,haya‘调马聚落主’杂阿含经三二卷五经。‘善调马师聚落主’别译杂阿含经七卷三

　　经。

　　第六 西地[方]人(死殁者)

　　一  尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。

　　二  时，刀师儿1聚落主，诸世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　312 三  坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：‘大德!携持西部地[方]婆罗门之水瓶、

　　着佩西瓦罗花环2、入水[而浴之]、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安

　　静以升天界3。大德!世尊、应供、正等觉者!所有女[人]身坏命终之后，能行

　　如上生于善趣天界否?’

　　四  ‘然则，聚落主!以此问汝，将随汝想所思作适当回答。

　　五  聚落主!汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、

　　妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集

　　来而言曰：‘此人身坏命终之后，出生于善趣天界。’即为此人祈求下礼赞、合掌

　　而周行者。聚落主!汝对此作如何思惟耶?此人因大人群之祈求下礼赞、合掌周行，

　　第八 聚落主相应                                     九

　　相应部经典五                                        一O

　　则身坏命终之后，得生于善趣天界耶?’

　　‘大德!不然。’

　　313 六  ‘譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：‘大石!

　　汝浮出、汝浮上、汝升陆上!’如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟

　　耶?此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否?’

　　‘大德!不然。’

　　‘同此，聚落主!有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：

　　‘此人身坏……出生……。’虽为此人祈求下礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命

　　终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

　　七  聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与

　　取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失

　　心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：‘此人身坏命终之后，出生于离去处、

　　恶趣、极堕处、地狱。’为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主!汝对此作如何

　　思惟耶?因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、

　　恶趣、极堕处、地狱否?’

　　‘大德!不然。’

　　314 八  ‘聚落主!譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于

　　下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：‘汝醍醐、油!沉下，汝醍

　　醐、油!沉没，汝醍醐、油!沉没!’如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主!

　　汝对此作如何思惟耶?其醍醐或油，因大人众之祈求下礼赞、合掌周行，能沉没而

　　下堕否?’

　　‘大德!不然。’

　　‘同此，聚落主!于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群

　　集来而言曰：‘此人身坏……出生于……。’虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，

　　此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。’

　　九  世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大

　　德!……当归依为优婆塞，请摄受余。’

　　第八 聚落主相应                                     一一

　　相应部经典五                                        一二

　　注1 asi(刀)bandhaka(手结)putta(儿)。想意是‘锻刀工之儿子’杂阿含三二卷一一经

　　有‘刀师氏’于英译为snake-charmer是很大错误。

　　2 每日早上从西瓦罗水中，取青莲花环着于身上，为水净信者。

　　3 原三语于英译为they lift him out and carry him out,call on him by name and speed

　　him heaven wards者．为不正确，第二语sannapenti注为samma napenti余见为

　　appease之意。

　　第七 说教

　　一  尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

　　二  时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。

　　三  于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：‘大德!世尊对一切生类，有持利益心、

　　慈爱心而住否?’

　　‘诚然。聚落主!如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。’

　　四  ‘然今大德!何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶?’

　　315     ‘然则聚落主!以此对汝问，将随汝所思作适当回答。

　　五  聚落主!汝对此作如何思惟耶?于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、

　　一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主!汝对此如何思惟耶?此

　　耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶?是此殊胜田耶?是中等田耶?或者是

　　此下劣砂地而含盐分之恶质田耶?’

　　‘大德!此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此

　　中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何

　　以故?以：‘亦可为牛之饲料。’’

　　六  ‘聚落主!譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、

　　中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何

　　以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

　　七  聚落主!譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于

　　初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。

　　何以故?聚落主!彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。

　　第八 聚落主相应                                     一三

　　相应部经典五                                        一四

　　316 八  聚落主!譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、

　　婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和

　　之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼

　　等，为得长时之利益安乐。

　　九  聚落主!譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗[水]；一水瓶无有裂

　　缝，而漏[水]渗[水]；一水瓶有裂缝、漏[水]渗[水]。聚落主!汝对此如何

　　思惟耶?此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗[水]与水瓶无有裂缝、而漏

　　[水]渗[水]，及水瓶裂缝、漏[水]渗[水]者，于此中何者应先贮水耶?’

　　‘大德!此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗[水]者；再贮于水瓶无

　　裂缝，漏[水]渗[水]者；再贮于水瓶有裂缝，漏[水]渗[水]者，或全不予

　　贮。何以故?或‘贮水当用洗器物。’’

　　一O  ‘聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，

　　说初善……以余为归依而住。

　　317 一一  聚落主!譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，

　　亦说初善……以余为归依而住。

　　一二  聚落主!譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行

　　沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切

　　具足、完全清净之梵行。何以故?于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之

　　利益安乐。’

　　一三  世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!

　　大德!……请摄受余归依为优婆塞。’

　　第八 螺贝

　　一  尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。

　　二  时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……

　　三  世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：‘聚落主!尼乾陀若提子为汝弟子

　　等如何说法耶?’

　　四  ‘大德!尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：‘任何人若破坏生命者，皆堕于离

　　去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，

　　第八 聚落主相应                                     一五

　　相应部经典五                                        一六

　　皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则

　　随所导而去1。’大德!尼乾陀若提子如是为弟子等说法。’

　　‘聚落主!如尼乾陀若提子之教，‘凡多住习处者，则随所导而去。’如是者，

　　则任何人无有堕于离去处、地狱者。

　　五  聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，

　　若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶?’

　　‘大德!凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，

　　而彼不破坏生命，其时间是长。’

　　318     ‘聚落主!如尼乾陀若提子之教：‘凡多住习处者，则随所导而去。’若如是者，

　　则任何人无有堕于离去处、地狱者。

　　六  聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若

　　彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶?’

　　‘大德!凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，

　　而彼不与不取，其时间是长。’

　　‘聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

　　七  聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间

　　耶?’

　　‘大德!凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。’

　　319     ‘聚落主!如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。

　　八  聚落主!汝对此如何思惟耶?凡有人语妄语……何者是较长时间耶?’

　　‘大德!凡有人语妄语……其时间是长。’

　　‘聚落主!如尼乾陀若提子之教：‘凡多住习处者，则随所导而去。’若如是者，

　　则任何人无有堕于离去处、地狱者。

　　九  聚落主!于此处，或教师作如是谈、如是见：‘任何人若破坏生命者，皆堕于

　　离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语

　　者，皆堕于离去处、地狱。’聚落主!而且弟子对此教师有净信心。

　　一O  彼以：‘余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：‘任何人破坏生命者，皆堕于

　　离去处、地狱。’然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。’聚落主!不

　　第八 聚落主相应                                     一七

　　相应部经典五                                        一八

　　320 舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……

　　一一  然聚落主!于此处如来出现于世，为应供者、正偏智者、明行具足者、善到

　　者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘

　　责生命之破坏，谓：‘禁止生命之破坏。’非难诘责不与取……欲邪行……妄语，

　　谓……‘禁止妄语。’聚落主!而弟子对此教师(如来)有净信心，彼当省思。

　　一二  ‘世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如

　　是破坏如是之生命。余2如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而

　　有追悔之念：‘我不该作此恶邪之业。己彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又

　　禁止生命之破坏。彼2如是有此恶邪业之舍弃，，彼如是有此超越恶邪业。

　　一三  世尊以种种方便，非难、诘责不与取……

　　321 一四  世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……

　　一五  世尊以种种方便，非难、诘责妄语……

　　一六  彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌

　　322 ……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心嗔恚而为不失心者，舍邪见而

　　为正见者。聚落主!此3之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以

　　与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二[方]、同于第三[方]、同于第四[方]，

　　如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，

　　而充满无怨心、无恶心而住。

　　一七  聚落主!譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四五闻[其吹]，聚落主!同此，

　　由如是实修、如是增长慈心解脱,凡所标量之业4，于其处无余存，于其处无存立。

　　聚落主!此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……

　　与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。

　　一八  聚落主!譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主!同此，如是

　　实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。’

　　一九  世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德

　　……请愿摄受余归依为优婆塞。’

　　注1 杂阿含三二卷之一二经‘以多行故则将至彼，’别译杂含七卷一O经‘随作时多，必堕地

　　第八 聚落主相应                                     一九

　　相应部经典五                                        二O

　　狱。’英译according as a man habitually lives,so goes he forth to his destiny.

　　2 此二文于P.T.S.本缺失，由暹罗本补之。此例他处续出。

　　3 参照四一品第七牛达多经第四节。

　　4 yam pamanakatam kammam 英译 whatsoever finite thing there be.

　　第九 家

　　323 一  尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂

　　陀之波婆离迦庵罗林中。

　　二  然其时，那烂陀因饥馋，难得糊口之食，白骨[充野]，给与筹符之食。

　　三  恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。

　　四  时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一

　　面坐。

　　五  尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落生曰：‘聚落主!来!汝去驳斥沙门瞿

　　昙之语，如是者汝则善名远扬：‘刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙

　　门瞿昙之语。’’

　　‘然而大德!余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶?’

　　六  ‘聚落主!来!汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：‘大德!世尊以种种方便对

　　家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?’’聚落主!若如是问沙门瞿昙，而如是答：

　　‘诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍’者，

　　则应告于彼曰：‘若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨[充野]，使

　　给与筹符食，与大比丘众俱游行耶?世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，

　　为家家之损亡而行者。’聚落主!以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、

　　咽下不能。’

　　324 七  ‘唯唯!大德!’刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行

　　右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。

　　八  于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：‘大德!世尊[非]以种种方便，对家家

　　称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶?’

　　‘诚然，聚落主!如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。’

　　第八 聚落主相应                                     二一

　　相应部经典五                                        二二

　　‘若然，大德!何故今世尊为饥馑难得糊口之食，白骨[充野]，使给与筹符食，

　　与大比丘众俱游行耶?世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损`

　　而行。’

　　九  ‘聚落主!余1想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有

　　损。而且彼等2家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一

　　切是源于布施，乃真实之源，自制之源。

　　一O  聚落主!家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损

　　亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散

　　325 溃此等之宝，成为家之黑炭(败家子)3，于生家，无常4者为第八。聚落主!此

　　等八种因、八种缘为家损亡之因。

　　一一  聚落主!于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：‘世尊是为家

　　家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。’聚落主!不舍此语、

　　不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将[入]于地狱。’

　　一二  世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!

　　……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。

　　注1 杂阿含经三二卷一O经‘我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减’。

　　2 同‘汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止故，

　　致斯福利。’

　　3 不为者，不务力于家务，家产溃败。

　　4 P.T.S.本句有读误。杂阿含经，‘我说无常为’第九句。别译杂阿含经‘我今更说第九之破，

　　言第九者所谓无常。’

　　第一O 顶髻

　　一  尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。

　　二  然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：‘沙门释子

　　等，于金银是净1，彼等受金银、取金银。’

　　三  偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。

　　第八 聚落主相应                                     二三

　　相应部经典五                                        二四

　　四  时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：‘诸尊!勿作如是言。沙门释子等，于金

　　银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。’摩利

　　就罗伽聚落主，不能信服其集会。

　　五  因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　326 六  坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：‘大德!于此王之内宫王臣集会中，

　　集合同座众人之间，起此相互之谈：‘沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取

　　金银。’如是言已，大德!余告此集会曰：‘诸尊!勿作如是言，沙门释子等，于

　　金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。’大

　　德!余不能信服其集会。

　　七  大德!余如是所说，是说世尊之所说者耶?非以不实诽谤世尊耶?是随顺世尊

　　之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶?’

　　‘诚然，聚落主!如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺[余]

　　之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。

　　八  聚落主!于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释

　　子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主!以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落

　　主!以五种欲为净者，此应视为非沙门法[之人]，非释子法[之人]。

　　九  然则，聚落主!余作如是言：‘草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而

　　327 求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主!无论依如何之事由，

　　余不言求受金银。’

　　注1 ‘不防无障碍’之意，英译为they are permitted佛灭后一百年之时，为‘净’。(kappati)

　　第二结集(亦云七百结集)沙门可受金银之问题被决，‘受蓄金银钱净。’(五分律三O卷

　　‘得受金银’(四分律五四卷)。

　　第一一 驴姓

　　一  尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。

　　二  时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　三  坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：‘大德!愿世尊为余说示苦之生起与

　　第八 聚落主相应                                     二五

　　相应部经典五                                        二六

　　灭没。’1

　　‘聚落主!余若为汝说：‘过去世如是如是。’若对过去世说示苦之生起与灭没

　　者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说：‘未来世应如是如是。’若对

　　未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主!余今坐于此

　　处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。’

　　‘唯唯，大德!……。’婆托罗加伽聚落主应诺世尊。

　　四  世尊曰：‘聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚2、没收3或谴责

　　者，如汝[之心]即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此4否?’

　　‘大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，

　　于宇如耶罗伽婆有此。’

　　328 五  ‘然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝[之心]不生忧

　　悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?’

　　‘大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余[之心]不生忧悲、苦

　　恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。’

　　六  ‘聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝[之心]生

　　忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、

　　没收、或谴责者，于汝[之心]不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?’

　　‘大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予[之心]生忧

　　悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕

　　缚、没收或谴责者，于予[之心]不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。’

　　‘聚落主!5汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入(法)，可通达过去未

　　来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之

　　本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。’

　　‘大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示，谓：‘凡苦之生

　　329 ，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。’

　　七  大德!余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：‘汝

　　去寻智罗瓦西童子。’其人未还归之前，余念无他事：‘智罗瓦西童子不该有染患

　　何病?’

　　第八 聚落主相应                                     二七

　　相应部经典五                                        二八

　　八  ‘聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，

　　于汝[之心]当生忧悲、苦恼、不安否?’

　　‘大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，

　　如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?’

　　‘聚落主!依此事由当亦可知：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，

　　此欲是苦之本。’

　　九  聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱

　　情否?’

　　‘大德!否!无此。’

　　‘聚落主!汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶?’

　　‘大德!诚然。’

　　一O  ‘聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，

　　于汝[之心]生忧悲、苦恼、不安否?’

　　330     ‘大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，

　　如何于余[之心]不生忧悲、苦恼、不安耶?’

　　一一  ‘聚落主!依此事由亦可得知：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，

　　此欲是苦之本。’

　　注1 杂阿含三二卷九经‘善哉世尊为我说现法苦集苦没。’

　　2 杂阿含三二卷九经‘若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起

　　忧悲恼苦不?’

　　3 jani为掠辱。

　　4 郁如耶罗人遇到杀害捕缚，因此有人如汝心之忧、悲耶之意。

　　5 P.T.S.本有一行衍文，此不译出。

　　第一二 王发

　　二  时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。

　　三  坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻如是说：‘沙门瞿昙非难一切

　　第八 聚落主相应                                     二九

　　相应部经典五                                        三O

　　苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’大德!‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底

　　谤骂一切艰难生活之苦行者。’如是说之彼等人众，大德!彼等是说世尊之所说耶?

　　或以非实诬蔑世尊耶?随顺[世尊]之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难

　　之地耶?’

　　‘聚落主!如是说：‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行

　　者。’之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。’

　　一

　　四  ‘聚落主!此等之两际边1，是出家者应所避免：[一者]于诸欲专心耽着欲乐，

　　此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。[二者]专心于自己之难苦，此苦

　　痛非圣者，是伴着非利者。聚落主!如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是

　　331 智、[至]寂静、无上智、正觉涅槃之资者。

　　五  聚落主!如何是如来之证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正觉涅槃之资，

　　是中道耶?此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、

　　正念、正定是。聚落主!此即如来之所证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正

　　觉涅槃之资，是中道。’

　　注1 五分律一五卷，‘世有二边不应亲近，一者贪着受欲说欲无过，二者邪见苦形无有道迹。

　　杂阿含三二卷八经今者众生依于二边，何等为二，一者乐着卑下田舍常人凡夫五欲，二者

　　自苦方便，不正非义饶益。’

　　二

　　六  聚落主!有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶?

　　(一)

　　七  于此，聚落主!或诸欲之享受者1，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力

　　以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

　　注1 杂阿含三二卷八经‘有受欲者，非法滥取，不与安乐自供，不供养父母，给足兄弟妻子，

　　奴婢眷属朋友知识，亦不随时供养沙门婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天。’

　　第八 聚落主相应                                     三一

　　相应部经典五                                        三二

　　(二)

　　八  然于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力

　　以求财，以使自己安乐、悦喜，[而]不分配、不作善业。

　　(三)

　　九  然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴

　　力以求财，以使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业。

　　(四)

　　一O  然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以

　　332 求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、

　　不作善业。

　　(五)

　　一一  然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力

　　以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而]不分配、

　　不作善业。

　　(六)

　　一二  然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力

　　以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[且又]

　　分配、作善业。

　　(七)

　　一三  然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用

　　暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，[且又]不分配、不作善业。

　　(八)

　　一四  然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用

　　暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，[但]不分配、不作善业。

　　(九)

　　一五  然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用

　　暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕

　　第八 聚落主相应                                     三三

　　相应部经典五                                        三四

　　罪、不见过患、不获出要而受用。

　　(十)

　　一六  然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用

　　333 暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、

　　不堕罪、见过患、获出要而受用。’

　　三

　　(一)

　　一七  ‘于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以

　　求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。

　　依如何之三种[理由]应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财，此为第一理由，

　　应被非难。[彼]自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配[彼财]、

　　[又不以此]作善业，此第三理由，应被非难。

　　聚落主!此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。

　　(二)

　　一八  于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以

　　求财，使自己安乐、喜悦，[而但]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，

　　依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?[彼]

　　依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：[彼财]不分配、[又不以此]作善

　　业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦，此

　　一理由应被赞赏。

　　聚落主!此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。

　　(三)

　　334 一九  于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以

　　求财，而使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，有

　　一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、

　　用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?[彼]使自己

　　安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；[彼财]分配、[以此]行善业，此第二理由应

　　被赞赏。

　　第八 聚落主相应                                     三五

　　相应部经典五                                        三六

　　聚落主!此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。

　　(四)

　　二O  于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。

　　依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、

　　不行善业，聚落主!此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。

　　如何之一种理由应被赞赏耶?依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何

　　之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自

　　己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种

　　理由应被非难。

　　聚落主!此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。

　　(五)

　　二一  于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。

　　依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，[而不以财]分配、

　　不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种之理由应被[赞]赏，依二种理由应

　　335 被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。

　　使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、

　　用暴力以求财，此第一理由应被非难，[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非

　　难。

　　聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。

　　(六)

　　二二  于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。

　　依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而且又财]分配、

　　作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。

　　如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自

　　己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此第三理由应被赞

　　赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。

　　聚落主1!此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非

　　难。

　　第八 聚落主相应                                     三七

　　相应部经典五                                        三八

　　注1 P.T.S.本此结文缺失。

　　(七)

　　二三  于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求

　　财，使自己安乐、不喜悦，[财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，一

　　种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴

　　力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜

　　悦，此第一理由应被非难。[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非难。

　　聚落主!此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。

　　336        (八)

　　二四  于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求

　　财而使自己安乐、喜悦，[而财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依

　　二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不

　　用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如

　　何为一种理由应被非难耶?[财]不分配、不作善业，此一种理由应被非难。

　　聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。

　　(九)

　　二五  于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力

　　求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受

　　用于[此]，聚落主!此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被

　　非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞

　　赏;使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[而财之]分配、作善业，此第

　　三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不

　　见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。

　　聚落主!此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。

　　(十)

　　二六  于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力

　　第八 聚落主相应                                     三九

　　相应部经典五                                        四O

　　337 以求财。以使自己安乐、喜悦：[且其]分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、

　　不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主!此诸欲之享受者，依四种之理由应

　　被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应

　　被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此

　　第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用

　　于此，此第四种理由应被赞赏。

　　聚落主!此诸欲之享受者1，依此等四种理由应被赞赏。’

　　注1 以上七~一一节，一七~二一节之十种诸欲之享受者中，唯(一六节二六节)之一人可免

　　非难。

　　四

　　二七  ‘聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶?

　　(一)

　　二八  聚落主!艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：‘我思

　　领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。’彼以苦虐自己，[但]不能

　　领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。

　　(二)

　　二九  然则，聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：

　　‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼苦虐自己，[但]

　　虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。

　　338        (三)

　　三O  然而聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：

　　‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼以苦虐自己，[而]

　　领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’

　　五

　　(一)

　　三一  ‘于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而且]不得善法，不

　　第八 聚落主相应                                     四一

　　相应部经典五                                        四二

　　能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依三种理由应

　　被非难。依如何之三种理由，应被非难耶?以苦虐自己，此第一之理由应被非难;

　　不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第

　　三理由应被非难。

　　聚落主!此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。

　　(二)

　　三二  于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，但不能

　　证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依二种理由应被

　　非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己，此第一理

　　由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。

　　依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法，此一种之理由应被赞赏。

　　聚落主!此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被

　　赞赏。

　　339        (三)

　　三三  于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜

　　人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被

　　非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己，此一

　　种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法，此第一之理由应被

　　赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。

　　聚落主!此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应

　　被赞赏。’

　　六

　　三四  ‘聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示[导人

　　向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。何者为三?’

　　(一)

　　三五  凡有贪欲者，由贪欲之因，[人]则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、

　　怀持毁伤两者之心。[然]能排除贪欲，[人则]不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤

　　他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所

　　第八 聚落主相应                                     四三

　　相应部经典五                                        四四

　　示，导[人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。

　　(二)

　　三六  凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁

　　伤两者之心。[然]排弃嗔恚，[人则]不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不

　　340 怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人向]

　　于涅槃，而智者各自应得知之[法]。

　　(三)

　　三七  凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀

　　持毁伤两者之心。[然而]排弃愚痴，[人]则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他

　　人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，

　　导[人向]于涅槃，而智者各自应得知之[法]。

　　聚落主!此等之三种，是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人

　　向]于涅槃、而智者各自应得知之[法]。’

　　三八  [世尊]如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!

　　……请世尊摄受余，愿归依为1优婆塞。’

　　注1 [四二]第一经六节参照。

　　第一三 波罗牢(可意)

　　一  一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。

　　二  时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：‘大德!我曾闻此：‘沙门瞿昙知于

　　幻。’大德!‘沙门瞿昙知于幻。’如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所说，

　　无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者，亦无陷于非难

　　之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。’

　　三  ‘聚落主!‘沙门瞿昙知于幻。’如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无

　　以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。’

　　341 四  ‘尊者!虽言‘是真实。’然[者]，我等对此沙门、婆罗门之言：‘沙门瞿昙

　　第八 聚落主相应                                     四五

　　相应部经典五                                        四六

　　知于幻，沙门瞿昙是幻士。’不予相信。’

　　‘聚落主!如是言：‘沙门瞿昙知于幻’者，彼以：‘世尊正如是、善逝正如是，’

　　作如是言：‘沙门瞿昙是幻士。’然者，聚落主!于此，当向汝反问，依汝适当之

　　所思，且回答。

　　一

　　(一)

　　五  聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?’

　　‘大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。’

　　六  ‘聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶?’

　　‘大德!彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之

　　佣夫，是以此为其目的。’

　　七  ‘聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是

　　污戒者耶?’

　　‘大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法[之徒]。知凡世间之污戒恶法

　　[之徒]者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。’

　　八  ‘聚落主!‘婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]。[若

　　然]，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法[之徒]者。’，彼语是正语耶?’

　　‘大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余

　　不同法。’

　　342 九  ‘聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]，婆多

　　利耶聚落主，得非是污戒恶法[之徒]。何故不得[说]：‘如来知幻而非为幻士。’

　　聚落主!余知于幻，[知]于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离

　　去处、恶趣、极堕处、地狱。

　　(二)

　　一O   聚落主!余知于生命之破坏，[知]于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破

　　坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。

　　一一  聚落主!余知于不与取……

　　一二  聚落主!余知于诸欲邪行……

　　第八 聚落主相应                                     四七

　　相应部经典五                                        四八

　　一三  聚落主!余知于妄语……

　　一四  聚落主!余知于两舌……

　　一五  聚落主!余知于粗语……

　　343 一六  聚落主!余知于绮语……

　　一七  聚落主!余知于贪欲……

　　一八  聚落主!余知于嗔恚……

　　一九  聚落主!余知于邪见……

　　二

　　二O   聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：‘凡任何人破坏生命者，

　　皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行

　　者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。’

　　(一)

　　二一  然则，聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]

　　女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：‘看!此者所作为何?挂华鬘、着

　　耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望1充满犹如王者。’他人答曰

　　344 ：‘看!此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘

　　着耳环……犹如王者。’

　　注1 付女子之欲，有‘宛然如王。’

　　(二)

　　二二  然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由

　　街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，

　　人言曰：‘看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，

　　由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶?’他

　　人曰：‘看!此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处

　　刑。’

　　二三  聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?’

　　第八 聚落主相应                                     四九

　　相应部经典五                                        五O

　　‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’

　　二四  ‘于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：‘凡人破坏生命者，皆于

　　现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语妄耶?’

　　‘大德!是语妄。’

　　‘凡语妄之虚事，是戒德者耶?抑污戒者耶?’

　　345     ‘大德!是污戒者。’

　　‘凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?’

　　‘大德!是履邪行。’

　　‘凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?’

　　‘大德!是邪见。’

　　‘凡邪见之徒，适于信赖耶?’

　　‘大德!不然。’

　　(三)

　　二五  ‘然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，

　　人言曰：‘看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。’他人对此曰：‘看!

　　此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……

　　犹如王者。’

　　(四)

　　二六  然则，聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人

　　言曰：‘看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。’他人对此曰：

　　‘看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。’

　　二七  聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?’

　　‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’

　　346 二八  ‘于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：‘凡人不与取者，皆于

　　现于现生感受忧苦。’彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?’

　　…………

　　‘大德!不然。’

　　(五)

　　第八 聚落主相应                                     五一

　　相应部经典五                                        五二

　　二九  ‘然则聚落主!于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人

　　谓曰：‘看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?’他人对此曰：

　　‘看!此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、

　　着耳环……犹如王者。’

　　(六)

　　三O  然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，

　　人言曰：‘看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?’他人对此

　　曰：‘看!此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之

　　刑。’

　　三一  聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?’

　　‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’

　　三二  ‘于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：‘凡人于诸欲行邪者，

　　皆于现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?’

　　…………

　　‘大德!不然。’

　　347        (七)

　　三三  ‘然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，

　　人言曰：‘看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?’他人对此曰：

　　‘看!此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳

　　环……犹如王者。’

　　(八)

　　三四  然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，

　　人言曰：‘看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?’他人对此

　　曰：‘看!此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。’

　　三五  聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?’

　　‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’

　　三六  ‘于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：‘凡人语虚妄者，皆于

　　348 现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?’

　　第八 聚落主相应                                     五三

　　相应部经典五                                        五四

　　‘大德!是语虚妄。’

　　‘凡语虚妄事者，是戒德者耶?抑污戒者耶?’

　　‘大德!是污戒者。’

　　‘凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?’

　　‘大德!是履邪行。’

　　‘凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?’

　　‘大德!是邪见。’

　　‘凡邪见之徒，适于信赖否?’

　　‘大德!不然。’

　　三

　　三七  ‘殊妙哉!大德!稀有哉!大德!

　　余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆

　　罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德!昔有种种意见，种种信仰，种

　　种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。

　　(一)

　　三八  有一教师乃如是言、如是见曰：‘无施与1、无供牺牲、无祭祀、无作善业、

　　作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆

　　罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。’

　　注1 六师外道中之阿耆多翅舍钦婆罗之见，长部一卷沙门果经参照。但汉译北传本为末伽梨拘

　　梨之见。

　　(二)

　　349 三九  有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善

　　业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、

　　婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于[世]者。’

　　(三)

　　四O  有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘作者1，令作者;断割者，令断割者;

　　第八 聚落主相应                                     五五

　　相应部经典五                                        五六

　　苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与

　　取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、[一切]

　　所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，

　　以此为因缘，亦无恶[生]，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、

　　令断割，苦、令苦，以此为因缘，不[生]恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，

　　施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不[生]福，无由福来之果。施与、

　　调御、自制、语真实、亦不[生]福，无由福来之果。’

　　注1 不兰迦叶之见，长阿含十七卷沙门果经，长部一卷沙门果经参照。

　　(四)

　　四一  有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘作者、令作者，断割者、令断割者，

　　苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与

　　350 取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，[一切]

　　所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，

　　以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，

　　苦、令苦者，以此为因缘，有[生]恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令

　　施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有[生]福、有由福来之果。施与、调御、

　　自制、语真实、有[生]福、有由福来之果。’

　　四二  大德!此于余起疑、起惑，而曰：‘此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语

　　真实?何者语虚妄耶?’

　　‘聚落主!汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。’

　　‘大德!余如是信仰世尊：‘愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。’

　　四

　　四三  ‘聚落主!有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚

　　落主!何者为法三昧耶?

　　(一)

　　四四  聚落主!于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏;弃不与取，禁不

　　第八 聚落主相应                                     五七

　　相应部经典五

　　五八

　　351 与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁

　　粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。

　　聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，

　　偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方[偏满]而住。如是上下横[直]，

　　于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无

　　恚之心充满而住。如彼所思量：‘凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知

　　于[世]者皆无，如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，

　　此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、

　　于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。’彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦

　　352 之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若

　　于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。

　　(二)

　　四五  聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满

　　而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，

　　如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……获

　　定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获七三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。

　　(三)

　　四六  聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满

　　353 而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者；……无由福

　　来之[果]，如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’

　　彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑

　　惑之法。

　　(四)

　　354 四七  聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏

　　满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者；……

　　有由福来之[果]，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’

　　彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此

　　疑惑之法。

　　第八 聚落主相应                                     五九

　　相应部经典五                                        六O

　　五

　　(一)

　　355 四八  聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之

　　心偏满一方而住，与喜俱生之心偏满一方而住，与舍俱生之心偏满一方而住。彼作

　　如是思量：‘凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、

　　如是见。好!教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何

　　者，皆无妨碍，幸福于[此世他世之]两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之

　　后，可生于善趣天界故。’彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，被

　　身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，

　　如是，汝则舍弃此疑惑。

　　(二)

　　四九  聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心

　　356 ……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：有

　　施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……

　　可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获

　　心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。

　　(三)

　　五O  聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心

　　……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作

　　357 者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师

　　之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三

　　昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。

　　(四)

　　五一  聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心

　　……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作

　　者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好!此教师

　　358 之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三

　　昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。’

　　第八 聚落主相应                                     六一

　　相应部经典五                                        六二

　　五二  世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：‘殊妙哉!大德!……自今日起

　　愿归依世尊为优婆塞。’

　　聚落主相应(终)

　　其摄颂曰：

　　359       暴恶布吒与战士

　　象马与西地方人

　　说教螺贝家顶髻

　　驴姓王发波罗牢

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