顶果钦哲法王：觉醒的勇气 阿底峡之修心七要 第三章 把困境做为觉醒的道路

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顶果钦哲法王：觉醒的勇气 阿底峡之修心七要 第三章 把困境做为觉醒的道路

　　第三章 把困境作为觉醒的道路

　　我们可以进一步就两个课题来讨论菩提心：愿菩提心和行菩提心。先探讨愿菩提心。依着俗义谛或胜义谛的关系，愿菩提心也有两个面向。

　　罪满世界时，

　　恶缘成觉道。

　　如果我们知道如何把障碍带入修行之道，那么不论面对多少困难和冲突，它们只会让我们的修行更清楚，而不会成为道路的障碍。然而，如果我们没有接受这样的教导，就会把困难视为障碍。

　　就外在世界而言，在末法时代，雨雪不按节气降临，作物欠收，牛群不健康，人畜被各种疾病缠身。因为人们把时间花在从事恶行，彼此忌妒，幸灾乐祸，于是国与国对立，世界处于危急状态中。这年头，连宗教教义都被扭曲，于是饥荒、疾病和战争充斥。当森林起火，狂风吹来绝不会熄灭火势，只会让火势更猛。同样的，对一个领受过修心法教的菩萨，所有的灾难都可能化为修行道上的顺缘。

　　莲师曾说：“无缘遇见十方诸佛菩萨的末法时代众生，向我祈请。我的慈悲能迅速护佑你们。”以西藏为例，那是释迦牟尼佛⒆从未去过的地方。当寂护大师⒇，也就是金刚手菩萨21的化身，前往西藏传法时，被猛烈的邪灵阻挠。正因为这不吉祥的情况，莲师被延请入藏。莲师运用空性与慈悲双重利器，降伏了所有负面力量，加持西藏成为观世音净土，让密咒乘的传统在西藏如太阳般生起照耀。此即菩萨事业的一个例子。

　　⒆ 释迦牟尼佛：这个时代的佛，目前这一劫千佛中的第四位。

　　⒇ 寂护大师(Shantarakshita):又名堪布菩萨(Khenpo Bodhisattva)，伟大的大乘上师，那澜陀大学住持。当年由赤松德赞王邀请入藏，弘扬佛法，并建造桑耶寺。

　　21．金刚手菩萨或大势至菩萨(Vajrapani)：佛陀八大心子之一，诸佛的心意结晶，诸佛能量的化身(见①)。

　　或许我们认为，要将一切带入觉醒之道，我们必须拥有如莲师般的崇高证量和神通法力。然而，我们没有这样的功德。但我们不应该用这种念头让自己气馁！好好遵循这些教导，我们就能够善用每一个困境来修行。

　　俗义谛中的愿菩提心

　　我们无法认清“我执”是敌人，是所有痛苦的根源。当我们被棍棒或石头击中，我们会痛；当别人说我们是“小偷”或“骗子”，我们会生气。为什么？因为我们非常珍爱、执着于“自我”，我们心想：“我被攻击了。”对“我”的执着，才是解脱和觉醒的真正障碍。我们所谓的邪魔力量或障碍制造者，例如鬼、神等等，其实都不是处于自己之外的个体。事实上，问题都来自内在。因为我们执着于“我”，于是我们会想：“我好不快乐，我找不到东西吃，我没有衣服穿，许多人反对我，我没有朋友。”这种无意义的念头，让我们非常忙碌。这也是我们没有走向解脱和觉醒道路的原因。从无始以来至今，我们不断投生六道轮回。我们在三界轮回中辛劳了多久，一直在做我执的奴隶？这就是我们无法逃脱的原因。当一个人借了很多钱，在偿清债务之前，他无法享受片刻宁静。同样的，我执让我们忙不完；这种执着在阿赖耶识留下负面烙印，如同借据一般。当业成熟，还债的时候到了，就不再有快乐的机会。如法教所说，这全是因为我们无法认清我执是真正的敌人。

　　另一个原因是，我们没有认清众生的大慈。释迦牟尼佛曾说，就获至证悟而言，以慈悲服务有情众生，等同于供养诸佛的价值。因此，慷慨对待他人，让他人从痛苦中解脱，走向解脱之道，和供养诸佛的利益是一样的。或许我们会认为，供养寺庙，或在佛像面前摆出供品是更好的方法。事实上，诸佛完全离于自我珍爱，因此我们愈能帮助众生，诸佛就愈快乐。佛陀在菩提树下接近证悟时，群魔前来阻挡，派出军队，挥出武器，而佛陀以禅修慈心来面对，用大爱战胜群魔的嗔恨，把他们的武器变成花朵，把他们的诅咒怒吼化为赞叹和咒语。事实上，众生是我们积聚功德的最佳机会。

　　这就是为什么居住在西方极乐世界(佛陀的一个净土，其中没有任何受苦的众生，没有任何嗔恨、骄慢和忌妒的对象)的菩萨们祈愿，希望能够投生到我们这个悲哀的世界中。如经文所说，菩萨希望投生到一个众生只想为自己积累财富，只想满足自己亲人的地方；在这个地方，众生充满烦恼，于是众生就成为修心和培养菩提心的重要支柱。众生是能够让我们成佛的立即原因；我们要真心感激众生。

　　报应皆归一。

　　所有的痛苦、疾病、被鬼魂缠身、失去财富，法律纠纷等，都源于我执，无一例外。所有的不幸灾难要归咎于我执。所有的痛苦，都来自于执着于自我。我们不应该归咎他人。就算敌人前来切掉我们的头，或用棍棒打我们，他所造成的只是暂时的伤害。我执是造成伤害的真正原因，而不是敌人的作为。

　　充斥世界之伤害，

　　一切恐惧痛苦，

　　皆因“自我”之执着！

　　面对此魔当如何？

　　当人们认为房子闹鬼，或某件物品被人下咒，他们会认为，必须请人来驱魔。一般人都是如此，不是吗？但魔、鬼只不过是外在的敌人；它们其实无法真正地伤害我们。一旦我执这个内在的魔出现，麻烦才真正开始。

　　我执从来就不具基础。虽然根本没有任何可以执着的，但我们仍执着于“我”。我们执着它，珍爱它，为了它伤害别人，累积恶业，让我们日后在轮回的下三道中承受更多痛苦。

　　《入菩萨行论》中说：

　　我的心啊，从无始轮回以来，

　　寻找的是自己的利益；

　　这带来多少辛劳！

　　唯一回报是悲伤。

　　我们无法指出一个时间点来说：“我就是从此时开始轮回；这就是我开始进入轮回的时间。”我们没有佛的无限智慧，无法计算出如此庞大的时间。

　　我们一直沉溺在我执的迷妄中，想的都是“我的身体、我的心、我的名字。”我们觉得自己拥有它们，保护它们。任何对它们有危害的，我们就攻击。对它们有助益的，我们就执着。这些行为带来的一些灾难与损失，皆源于我执的作用。因此我执才是苦的泉源，才是真正的敌人。从无始轮回以来，执着于自我幻象的心，为我们带来痛苦。为什么会如此？当我们遇到比自己富有、博学或幸运的人，我们心想他们在炫耀，下定决心要赢过他们。我们生起忌妒心，想办法让他们矮一截。当不幸的人向我们求救，我们心想：“帮助这样一个乞丐做什么？他永远不可能回报我。我没有时间管他。”当我们碰到地位相当、拥有财富的人，我们也想拥有一些财富。如果他有名，我们也想出名。如果他的际遇良好，我们也想要拥有相同的际遇。我们永远在竞争。这是我们无法从轮回中挣脱出来的原因。是我执创造了痛苦与伤害，而我们却幻想这些痛苦是魔鬼及其他人造成的。

　　有一次，密勒日巴尊者被鬼神缠扰。他对鬼神说：“想吃我的身体，吃吧！想喝我的血，喝吧！立即取走我的性命和呼吸，然后离开！”在他放弃关怀自己的那一刻，所有障碍消失了。制造障碍的鬼神向他顶礼。

　　这是为什么《入菩萨行论》的作者针对“自我”说：

　　你造成了百种伤害，

　　让我在六道轮回中流浪；

　　我记得你的恶意，

　　我要毁灭你自私的阴谋！

　　从一个人执着于自我的程度，可以看出他受苦的程度。在这个世界上，如果一个人被他人严重伤害，他会想：“是那个人的可怕罪行，使我成为受害者。我必须反击。他应该被处死刑，有关单位至少应该让他坐牢。他应该倾家荡产来补偿我。”如果这个受害者获得伸张，他会被视为一位美好、正直、勇敢的人。但是唯有我们真切地希望能够消灭我执——从无始以来，它一直为我们带来痛苦和损失——我们才能走上觉醒的道路。

　　因此，当“我执”生起时，——它只不过是心中的一个念头——我们应该努力去分析探究：这个自我是一个实体，是一个东西吗？它在里面还是外面？当我们想到他人做了某件伤害我们的事而生起嗔恨时，我们应当自问，这嗔恨是敌人的一部分，还是我的一部分？对朋友的执着，也应该用相同的方式来检视：我们所渴望的特质，是朋友的一部分，还是自己的一部分？如果嗔恨和执着真的存在，那么它们是什么颜色？什么形状？是阴性、阳性或都不是？如果它们真的存在，它们应当具有特质。但事实上。无论如何努力地探究，我们都不会找到任何东西。如果找不到任何东西，为什么要继续执着？直到现在，我们承受的所有痛苦，原来都是一个从不存在的事物造成的！因此当我执生起时，我们应当立刻把它丢弃，尽其所能地阻止它再度生起。在《入菩萨行论》中，寂天大师说：

　　你战胜我的时代，

　　已经过去而不再。

　　现在我看到你了！你要往哪里逃？

　　我要毁灭你不敬的傲慢！

　　格西夏沃巴(Geshe Shawopa)曾说：“在短暂的人生中，要尽可能地降伏这个魔。”房子闹鬼时，我们会请求喇嘛修法来驱魔。同样的，为了驱除我执的魔，我们应该禅修菩提心，培养空性的见地。如格西夏沃巴所说，我们应该全然了解，我们所经历的一切，都是过去善行或恶行的结果。格西夏沃巴有一个习惯，他会替自私的行为取一个俗名，替利他的行为取一个法名。格西班(Geshe Ben)则在心中生起正面念头时，大大地称赞，生起负面念头时，立刻用对治的方法驱逐念头。

　　运用对治之矛是守卫心门的唯一方式，此外别无他法。当敌人强盛时，我们必须维持警戒。当敌人微弱时，我们可以稍微松懈。举例来说，国家有难时，侍卫会日夜保护国王，晚上不睡觉，白天不松懈。同样的，为了赶走我执这个捣蛋鬼，我们应该在它出现时，立刻用空性来对治。此即格西夏沃巴说的“驱魔仪式”。

　　把我执视为敌人。当它不再存在时，我们不可能关心自己超过别人。当这种感觉生起时，让我们：

　　思一切众生之大慈。

　　因为所有众生都曾是我们的父母，在过去无数的轮回中，曾经如此善待我们。在此千佛降临的时代，据说释迦牟尼佛拥有最伟大的愿望。当其他诸佛在发愿为众生成佛时，他们祈愿往生净土、长寿、拥有庞大的声闻乘僧团等等。但释迦牟尼佛祈愿投身末法时代；在这个时代中，众生因疾病、饥荒和战争而受苦，极难教导。他刻意投生人道，祈愿任何听到他的名号和法教的众生，能够直接走向解脱之道。这就是为什么，有着如盔甲般愿望和事业的释迦牟尼佛是无上的。在此贤劫之中，他是千佛中的白莲花。

　　我们应该感谢所有众生，因为我们必须仰赖众生来获得证悟。我们要用相同的爱与慈悲来对待敌人，如同对待朋友一般。这是最重要的，因为对父母、夫妻、兄弟姐妹的爱与慈悲是自然生起的。《入菩萨行论》中说：

　　成佛的境界，

　　要平等仰赖众生与佛。

　　哪个传统只尊佛，

　　而不尊崇诸众生？

　　举例来说，如果我们在低处或脏乱的地方，找到一张佛陀的法照，或一页、甚至只有一个字的经文，我们会恭敬地捡起来，置于干净的高处。当我们见到众生时，应该持之以相同的敬重。每一次种敦巴22见到野狗躺在街上，绝不会跨过去，反而想到这个畜牲也有觉醒的潜能而绕道而行。因此，我们应该用相同的敬意来对待佛与众生。在皈依之后，不论修持什么仪轨，我们必须生起菩提心；从那一刻开始，众生就成为我们修行的支柱。如此思维，可以让我们感激众生的重要性。对于想要证悟的人而言，佛和众生具有同等的仁慈。对于我们亏欠很多的人，我们应当在心中生起大爱，愿他们得到快乐；在心中生起大悲，愿他们从痛苦中解脱。

　　22．种敦巴(Dromtonpa，1005-1064)：阿底峡尊者最主要之西藏弟子，噶当派创立者，瓦君寺(Radreng)的建造者。

　　如果有人生病，我们应当祈愿去承担他们的痛苦。见到乞丐时，我们应当康慨布施。我们如此承担他人痛苦，布施自己的快乐、名望、长寿、权势等等——我们拥有的任何事物。

　　尤其当我们被他人或非人伤害时，我们不该想：“他伤害我。我要他及他的子孙赔偿。”不，我们不可以心怀怨恨。相反的，我们应该对自己说:“这作恶的人，曾是我无数生世的母亲。她为了我，不在乎承受一切痛苦，不理会别人的闲话，照顾我，忍受轮回中的许多痛苦。为了我，她累积了这么多恶业。由于我的迷妄，我无法认出他是过去的亲人。我被他人伤害，是过去恶行的结果。因为我过去的负面行为，敌人伤害我；敌人因而累积了恶业，未来必须承担业果。因为我，他过去承受痛苦，未来也确定会受苦。”我们应当试着去关爱这种众生，并如此思量：“直到现在，我对他人只有伤害。现在我要帮助他们从痛苦中解脱。”我们要以这种心态，虔诚地修持自他交换。

　　如果我们被狗咬，或被他人攻击，我们不应该做出愤怒的反应，反而要尽可能地帮助对方。即使我们帮不了他，也不能放弃帮助他的愿望。看到我们没有能力治疗的病人，可以观想药师佛在他们的头顶上，祈愿他们远离病苦。此举自动会替他们带来利益。更进一步，我们应该用最深的信心，祈愿引起病痛的作恶众生，也能从痛苦中解脱，迅速获致证悟。我们应该下定决心，从现在开始，不论我们从事了什么善行，获得财富或长寿，甚至于成佛，都是为了利益他人。我们所得到的任何好处，都将布施出去。如此一来，成不成佛，生命或长或短，富裕或贫穷，有什么差别呢？那一切都不重要！

　　就算我们感觉被恶灵侵扰，也应该思维：“因为无数生世以来，我以你的血肉为食，很自然的，我现在应该同样回报你。因此，我将把一切布施给你。”接着想象自己躺在他们面前，如同待宰的畜牲。如施身法所说：

　　来自远方的宾客，请吃生的！

　　在近处的宾客，请吃熟的！

　　绞碎我的骨头，吃到饱！

　　能带走的，带走吧！

　　能吃的，尽量吃！

　　大声念出这些词句，放弃对自己的所有执着。我们想象，当这些恶灵吃饱了，他们的身体充满大乐，没有任何负面情绪，两种菩提心的觉受在他们心中生起。我们应该用这种方法，把自己的身体供养给那些靠血肉维生的鬼魂与邪魔。我们应该想象，透过供养自己的身体，他们完全得到满足，没有任何进一步杀人或害人的念头。他们感到满足喜悦。

　　简而言之，所有痛苦都来自我执这个敌人；所有利益皆来自众生，因此众生如同我们的亲友。我们要尽量帮助众生。如同郞桂·丹巴·多杰·嘉岑23所说：“在我研读的所有甚深法教之中，我只看懂这一个：一切伤害和痛苦都是自己造成的，一切利益和功德源于他人。于是我将一切所得赠予他人，一切所失由自己承担。”在他研读过的所有经文中，他把这段话视为唯一精义，并做为终身的修持。

　　胜义谛中的愿菩提心

　　空性为无上之保护，

　　视幻象为四身。

　　宇宙及众生所有的苦，都源于错误的认知。我们必须了解这个错误的本质。诸如贪、嗔、痴等情绪，都是心创造的。举例来说，我们把身体视为一项珍贵的财产，必须特别照顾它，保护它，不让它生病，不让它遭遇任何不幸。渐渐的，我们习惯这种想法，结果开始遭受身心的苦。这个例子在说明一种迷惑的认知，在实相中没有任何基础。我们所相信的，其实是一个不存在的事物。如同我们梦到自己被火烧、被水淹，当我们醒来才发现，什么事都没发生。

　　从胜义谛的观点来看，现象没有实体。我们所认为的“我”、“我的身体”、“我的心”、“我的名字”等等，都没有实质的存在。其他众生，不论是危险的敌人或关心我们的父母，也没有实质上的存在。同样的，五毒在本质上是空的。我们应该把这个事实记在心中，应该观察五毒和负面情绪从何处生起？令它们生起的媒介是什么样子？这些情绪本身又是什么样子？如果我们去分析，我们什么也找不到，这“找不到”，即是无生的法身。

　　虽然万事万物在本质上是空的，但这种空不是空间的虚无，或一个空的器皿。快乐、痛苦、各种情绪和认知持续不断地出现，如同反映在心中的影像。如明镜般显现的现象，称之为化身。

　　一颗种子，如果没有种到土里，就不会结果。同样的，既然无生，也就没有止灭。超越起源，也就是超越终止。这种永无终止的面向，就是所谓的报身。

　　如果在过去没有出生，在未来没有止灭，那么在当下就不可能有持续存在的事物。因为“存在”必须有开始有结束。举例来说，我们会认为，我们活着的时候，心居住在身体内。然而事实上，没有居住，亦无居住者；没有存在，亦无存在之物。即使我们把身体的皮肤、肌肉和血液分开来，何处能找到心？它在肌肉里，还是在骨头内？我们什么都找不到，因为心本身是空的。虽然心是现象生起的地方，但心的本质是空的，而心超越起源，于是超越终止。以上这三身的不可分割性，称之为自性身。

　　如果从四身来了解妄念，我们会发现，在妄念之中，没有任何不净，没有任何要被抛弃的。同时，也没有其他清净和不迷妄的事物是我们要接受的。因为当幻象消融时，无妄的智慧单纯地存在着，它一直在那里。举例来说，埋在地里的黄金染上各种污点，但黄金本质是不变的。当我们拿化学药品来洗涤它，或有金匠提炼它，它真正的本性会不停显现。同样的，如果去分析迷妄的心，最后得到的结论是，迷妄超越出生、终止或驻留。而在这个当下，我们会发现一种无妄的智慧。再说，迷妄的心本身如幻象般不稳定，飘浮着，如梦中的体验。而现象真实无妄的本质——佛性和如来藏——从无始以来就一直存在。我们的佛性和诸佛的佛性完全相同，没有差别。正因为如来藏，诸佛能利益众生；也因为它，众生能够觉醒。没有比了解妄念的真实本质，更能了解四身。

　　因此我们应该感谢敌人，刺激我们去经历相对菩提心和究竟菩提心。密勒日巴尊者就是一个例子。当叔叔婶婶背叛他及他母亲，让他们落魄成为乞丐，最后被激励去寻求马尔巴尊者24的协助。之后他精进修行，在一生中达到无上的成就，名气遍及圣地印度和雪地西藏。这些成就是受到罪行的刺激而达成的。因此我们应该感谢他们的刺激。如果在修行上，我们无法善用之前所说的对治方法来察觉负面情绪的生起，就要仰赖伤害我们的人的行为来达成。因此，他们如同上师和诸佛的化身。假设我们染上致命的恶疾，或只是稍感不适，我们应当思维：“如果我没有生病，我一定会迷失在追求舒适欢悦的无益活动中，完全不会想到佛法。正因为我受苦，想到死亡，才转向修持佛法。这一切都是上师和三宝的事业。”我们都知道，当自己遇见上师，领受教法之后，菩提心就开始在心中生起。一旦菩提心的种子植入心中，而我们又不断修行，那么作恶者及其制造的麻烦，都会令我们的菩提心增长。因此，敌人和上师之间没有差别。痛苦会令两种菩提心增长，我们应当善加利用。

　　24．马尔巴(Marpa，1012-1097)：大译师和西藏大师，为卓米译师(Drogmi)、那洛巴大师(Naropa)、梅赤巴大师(Maitripa)及其他伟大成就者之弟子。他从印度带回许多经文，创立藏传佛教之噶举派。

　　当寂护大师来到西藏传法，邪魔和当地的幽灵加以阻挠，各处出现狂风暴雨，连红山宫殿(Red Hill Palace)都被大水冲走。正因为这些灾难，寂护大师和当时的国王延请莲师入藏。莲师入藏后，使佛法在西藏如太阳般照耀。如果负面力量没有生起，尊贵的莲师可能不会受邀入藏。同样的，如果释迦牟尼佛不需面对群魔，他可能永远不会获得证悟。我们必须持续修行，善加利用任何困境。

　　四种修行为上法。

　　在此所指的修行是积聚资粮、清净障碍、供养邪魔、以及供养护法。

　　积聚资粮。承受痛苦时，我们自然希望不要受苦。如果不想受苦，而想要健康安好，我们应该念诵药师佛的名号，供养诸佛菩萨。这一切都是健康与快乐的因。要努力为上师、三宝和寺庙僧团，向各种灵献食子。

　　我们应该皈依及发菩提心。接着向上师和三宝献曼达，并如是祈请：“倘若生病比较好，那么我祈请您赐我疾病，让我清净恶业的污染和障碍。如果痊愈表示我能够成就佛法，有机会用身心行善，在修道上精进，那么祈请您加持我拥有健康。如果死亡是更好的办法，能够使我投生净土，那么我祈请您赐予我死亡的加持。”经常如此祈请非常重要，能够让我们从希望和恐惧中解脱出来。

　　清净障碍。当我们受苦时，要把不舒服视为一种征兆，提醒我们真正要避免任何痛苦(包括任何微小的痛苦)的方式，就是诸恶莫作。在清净负面行为的过程中，我们要注意四种力量：

　　第一种是忏悔的力量，对所有过去犯下的恶行，感到强烈的悔意。这种忏悔应当相同于呑下毒药之后的懊悔。对于过去的错误，只有告白而没有后悔是没有用的。简而言之，忏悔的力量就是厌倦了自己的负面行为。第二种是决心进步的力量。在过去，我们根本看不到负面行为的恶；但从现在开始，就算牺牲性命，也决心不从事负面行为。第三种是支持的力量。如果没有忏悔的对象，忏悔是无法成立的。把完全没有分别心，离于身、语、意恶行的三宝视为支持的对象。当我们皈依三宝之后，在三宝面前发菩提心，是清净自己的最佳方式。经文说，此劫结束时，所有森林会在刹那中被大火吞噬。同样的，发菩提心可以完全净化所有负面行为。第四种是对治的力量。禅修空性是其中一种对治，因为即使是负面行为，其本质也是空的，并非具有实质存在的独立个体。另一种对治方式是观世音菩萨的六字真言咒。只要想起这个咒语，就能带来觉醒。六字真言咒的六个种子字，相对应于观世音菩萨六度的成就，也是六种成就的化身。听到这个咒，众生就能从六道轮回中解脱；想到这个咒，就能成就六度。六字真言咒的利益之广大，如果能够用土地来当纸张，所有的树当作笔，所有的海洋当作墨水，诸佛本身来谈论它，也无法说尽它的好处。禅修空性或念诵六字真言咒，都属于正行的对治。佛陀曾在《妙法莲华经》中说，如果一个人能够正确念诵六字真言咒，连寄生在此人体内的寄生虫都会往生观世音净土。

　　四种力量俱在，才算正确地修持忏悔。噶当派大师说，负面行为只有一个好处：它们可以透过忏悔而清净。

　　供养邪魔。供养食子给邪灵时，应该非常诚意地说：“当您伤害我时，我修忍辱，因此您在帮助我修持菩提心，我很感激。请用您伟大的力量，让所有众生的痛苦都来到我身上。”如果我们缺乏这样的勇气，可以单纯地供养食子，心中充满爱和慈悲地说：“现在及未来，我会努力帮助您们，请勿妨碍我修持佛法。”

　　供养护法。向大黑天和吉祥天女等护法供养食子时，请求他们协助自己顺利地修持菩提心，如此一来，我们能够像关爱父母和孩子般关爱众生。让我们祈请，愿我们能够脱离对敌人的嗔恨，战胜我执的迷妄。祈请他们遣除修道上引起的冲突的因，让顺缘生起。

　　将困境带入道上，

　　立刻开始修行。

　　我们无法确定自己绝对不会受到疾病、邪恶力量的侵害。如果染上重病，我们应当想：“在这个世界上，有无数众生和我一样受苦。”如此生起强大的慈悲。如果我们突发心脏病，应当想：“宇宙中只要有空间存在，就有同样受苦的众生。”同时想象众生的疾病集中在自己的心中。

　　如果我们遭受邪魔力量的打击，应当想：“这些邪灵藉由让我受苦，帮助我修持菩提心；对于我修道上的进展，他们是非常重要的。我不应该驱逐他们，应该感谢他们。”我们应当如同感谢上师般的感激他们。

　　再者，如果我们看到他人有难，虽然我们无法立即承担他们的痛苦，但至少应该祈愿他们能够减轻负担。此类的祈请终究会有结果。此外，如果他人有强烈的烦恼，我们应当想：“愿他们的烦恼集中在我身上。”用虔诚的信心，坚定地如此思维，直到我们有能力承担他人的痛苦和烦恼的征兆或感受生起为止。这种征兆或许是以自己的烦恼增加，或实际体验到他人的痛苦的形式呈现。

　　这就是把困难带入修道的方法。目的是让我们从希望和恐惧中解脱——例如，希望自己不生病，或恐惧自己会生病。希望和恐惧将在快乐和痛苦的一味中得到平静。透过菩提心的力量，我们最终会达到一个境界：在这个境界中，连成就菩提心的希望，以及成就不了菩提心的恐惧，都会得到解脱。因此，我们应该要爱我们的敌人，尽可能地避免对他们生起嗔恨，或对他们怀有任何负面的念头。同时，我们应该尽可能地克服对家庭和亲人的执着。如果你把一棵弯曲的树绑到一根大木条上，这棵树最终会长直。直到现在，我们的心是弯曲的，一直在想如何欺骗别人，误导他人。但如同郞桂·丹巴所说，这个修行会令我们的心真实而正直。

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