曦比丘：你的烦恼熄灭了吗 附录：如何修空观

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曦比丘：你的烦恼熄灭了吗 附录：如何修空观

　　法灯法师 讲

　　曦比丘   译

　　如何在生活中修空观

　　物质空与心空

　　佛陀说：“别礼敬我，但礼敬法；别相信我，但相信法；别皈依我，但皈依法。”在南传三藏经典里，法有八万四千个名字，“空”可以涵盖一切名字。“空”是佛教的心要，它存在每个地方。佛陀发现它，并宣扬公布出来。佛陀说：“我所宣说的全部都与‘空’有关”。有人曾问佛陀：“您怎样安住？”佛陀说：“我安住在‘空’中”。

　　要了解“空”就得把本来认为有个“自我”的感觉反过来，就是空掉“自我”，让我们的心安住在“空”中。

　　一般人不知如何学“空”，以为“空”是什么都没有。“空”有两个层次：第一个是什么都没有，譬如我们的口袋空了，就是口袋中没有东西，这种“空”我们称为“物质空”，以眼睛判断，把东西拆开或毁灭时就是空了，一般人理解的就是这种“空”。第二是“心空”，这种“空”要用心里的眼睛—慧眼来看，空掉自己的身体，甚至一切。眼、耳、鼻、舌、身、意接触时不会乱动，看清楚没有任何东西可以执著，我们的心就能放下诸行，永远在平常心中。

　　身、心皆安住在“空”中

　　现在让我们来观察“空”。人能生存是因时常安住在“空”中，但我们不知道“空”，就像我们吃饭之后，还不知道这些食物叫什么名字。假如没有“空”的地方，身体就不知道要住在哪里，甚至一切东西也没有安住的地方，所以“空”接受一切并让一切得以安住。

　　看看这身体如何生活在“空”中？假如母亲的肚子不空，我们就不知道住哪里；整个身体若不空，不能容纳各种器官；血管必定是空的，血液才能循环；鼻子必须有空间才能呼吸，不然立刻就会死亡；耳朵也要有空间，否则就听不到声音；如果肚子不空，食物吃进去要放在哪里？这教室若不空，我们就不可能在这里座谈了；马路如果不空，我们也不能开车到这里来；煮饭的锅必须空，我们才能煮饭；假如水不空的话，我们无法将它喝进嘴里，也不能拿来冲凉；假如食物不空，我们不能咬碎吞进肚子里，所以我们的身体时常安住于“空”中。

　　生命可以生存下去，是因为我们的心安住在“空”中。有人以为内心永远有烦恼，所以他不认为心安住在“空”中。另外也有人认为心本来就安住在“空”中，烦恼只是偶尔生起，扰乱我们的心罢了。其实我们的心原本就已经“空”，但由于我们产生各种烦恼，心就不再“空”了。

　　大家看看自己的心，现在有没有嫉妒别人，喜欢或讨厌某种东西？目前的心是不是中性的？举例出来说，假如现在突然有个人跑进来，用粗戾的语言责骂我们，若有人具足智慧保护心，心就能安住在本来的“空”中，若有人对那人生起嗔心，他的心就不“空。这股情绪可能持续一两年，虽不常生起，但当缺乏智慧或失去正念时，嗔恨又再生起，心仍然在苦恼中，这是自己可以证明的。

　　修行空观秘诀—别听信别人

　　修行时要结合戒、定、慧，心才可能“空”，缺少任何一个是不可能的。小心谨慎就是戒，专注就是定，观察思维就是智慧。如现在大家很谨慎地听，这就是戒律；很细心、专注地听，就是有定力；听时观察、思考它，就是智慧，如此我们的心当下就“空”了。假如我们没有修行戒、定、慧，心就不“空”，愈听就愈乱，愈听就愈不懂。

　　修行空观的秘诀—别听信别人，心自然就会常在“空”中。但假如认为什么都不听，就会生起顽空，这是会出问题的。我们必须遵守这社会上所制定的许多规律，假如不随着去做，心会因此混乱，如泰国比丘来到台湾，若不遵从这里的规矩，相信会产生很多问题，心就无法“空”了。

　　佛陀在《噶拉玛经》里有十种教导，它说明当我们听到任何一种说法应该持有的态度。这部经是为那时印度的某个种族而说的，他们住在噶拉玛村，每个宗教导师会经过这地方，而他们都很坚持自己说的才是究竟，别人的不究竟，噶拉玛人就很迷惑，不知要相信谁，所以佛陀就跟他们宣说《噶拉玛经》：

　　一、不可因为他人的口传、传说就信以为真。

　　二、不可因为奉行传统就信以为真。

　　三，不可因为传闻就信以为真。

　　四、不可因为宗教经典、书本就信以为真。

　　五、不可因为根据逻辑就信以为真。

　　六、不可因为根据哲理就信以为真。

　　七、不可因为符合常识、外在推测就信以为真。

　　八、不可因为符合自己的预设、见解、观念就信以为真。

　　九、不可因为演说者的威信，就信以为真。

　　十、不可因为他是导师，就信以为真。

　　总结：不可听信别人，但要听信自然定律，因缘法则—无常、苦、无我。

　　经典不是不可相信，而是我们要在学习后去修行，看看是不是可以止息烦恼。假如可以止息烦恼，它就可以相信，假如不能止息烦恼，就不要去管它，因这部经会使我们更加迷惑。

　　为什么说不要听信别人？因为他们所说的并不真实，都是假名、假有。且看看达摩祖师如何宣扬空，他闭关在山洞里九年，什么都不说。慧可向他求法不得，最后砍掉手臂表示虔诚求法的信心，他告诉达摩禅师说：“我心不安，请求师父帮助。”达摩就说：“你把心拿出来，我帮你安。”慧可当下就开悟了。因为心本来就是“空”的，是我们组合、造作出来的，我们相信外在的语言，心才会很迷惑。

　　举例来说，有些人说盐是咸的，我们必须去吃盐，真正感觉是咸的之后才相信它。这样我们就不是相信那个说的人，而是我们相信盐里面所具足的咸味，同时这种咸味很难解释给别人知道，谁吃到盐，他就感觉到咸，大家都有同样的感觉。我们的心会混乱，是否因相信别人，忘掉无常、无我，而制造出很多问题，你们应该自己去观察。

　　在禅宗里有这么一个故事：一位小姐和某某男士发生关系而怀孕了，父亲问她那孩子是谁的，她说是师父的。父亲非常生气，带很多人到寺庙去咒骂、诽谤。师父不为自己辩护，只说一句话：“他们这样说的，是吗？”他的心不再起造作，因他不相信别人说的话，而使心常在“空”中。直到这位小姐生下孩子，父亲把孩子带到寺院丢给师父，他愤怒地说：“你使他生下来，你就抱去养！”师父仍然说：“他们这样说的，是吗？”就把孩子收下抚养。而那小姐因造恶，心常苦恼，最后受不了内心的折磨，向父亲坦承那孩子是跟某位男士生的。她的父亲大吃一惊问：“为什么你要说是师父的？”小姐回答：“因为我害怕父亲会杀死那个人，那我就变成寡妇了，我相信父亲最尊敬师父，不敢杀死师父，所以我便说是师父的。”这父亲到寺院跟师父道歉，师父仍然只说那句话：“他们这样说的，是吗？”

　　这是很特别的修行法，它使我们接触一切事物，而心却在“空”中。

　　不是什么，不成为什么

　　佛陀如何安住“空”中？有个婆罗门问佛陀：“你是不是天神？”佛陀回答说：“我不是，也不成为天神。”“你是不是人类？”佛陀说：“我不是，也不成为人类”；“你是不是梵天神”；“你是不是乞丐？”佛陀说：“我不是也不成为乞丐。”婆罗门迷惑地站着反问佛陀：“你到底是什么啊？”佛陀说：“婆罗门！我不是什么，也不成为什么。”

　　那就是一个清净的“空心”，只做好自己的责任而已。佛陀一生都在尽社会的责任，到处度化众生，不要求任何回报；也修行以尽身体的责任，如必须要吃饭、洗澡、大小便；他宣扬佛法以尽嘴巴的责任；而于菩提树下成道时，佛陀的内心已经“空”了，完全结束内心的责任。佛陀常说：“不是什么，不成为什么。”因为在空性里我们不可能成为什么，没有实体，那就是本来的心。

　　有个婆罗门名叫莫格纳，他非常怕死，前来问佛陀：“要怎样脱离死？要怎样超越死？”佛陀说：“莫格纳！你必须要有智慧，看到一切是空的，除掉内心‘我是这样’、‘我成为这样’感觉，就可超越死了，死神不会找到这些看到世间‘空’的人。”莫格纳当下看到法的真相，心就“空”了，解脱成为阿罗汉。

　　“空心”就是一颗“不是什么，不成为什么”的心，但外在还是随缘，以便在社会上做好责任。当佛陀进入这个真理之后中，佛陀跟谁生活在一起都没有问题，甚至有些时候吃三个月的马麦、有时剩下的食物，但他“不是什么，不成为什么”，心常在空性中，佛陀就会说：“阿罗汉的境界没有高也没有低，全是一片清净，他的内心已不再攀缘、造作，因为已空掉一切了。”

　　举例来说，身体是中立的，要这身体“是什么”或“成为什么”是不可能的。现在我们正专注地听，不感觉我是什么、我将成为什么。等一下妈妈来找我们，我们就成为孩子；哥哥、姊姊来找，我们就成为弟弟、妹妹；老师来找，我们就成为学生；学生来找，我们就成为老师。实际上，我们“不是什么，也不成为什么”。所以心必须安住在其上，这就是阿罗汉的心—空心。

　　有些人嘴巴受持阿弥陀佛的名号，但内心不知道阿弥陀佛是什么；有些人希望死了以后到极乐世界去。我问各位，如果现在你们没有跟阿弥陀佛住在一起，死了之后，阿弥陀佛如何接受你们？假如现在我们跟阿弥陀佛住在一起，死了我们就可和阿弥陀佛住在一起。所以不论我们做什么都好，要有一个感觉—“我不是什么，也不成为什么”，只是做好责任，以“空心”承担一切责任，心就不会再挂念、紧张或忧悲苦恼了。所以把“不成为什么”挂在心中，去哪里都会跟阿弥陀佛在一起。

　　如何掌握“我”与“无我”的关系

　　是“我”坐在这里吗？

　　“无我”是个很重要的问题，它跟“空”所不同的只是名字，因“无我”没有一个实体，它就是“空”。

　　一般人对“我”的见解有两种：一种是“常见”，认为有个实体—“自我”，现在有“自我”，死后也有个“自我”。另一种则是“断见”，认为现在和死后没有“自我”，于是就不接受善恶，也不相信有生死轮回。这样主张“有我”的人生就跟主张“非我”的人争吵。而佛陀的观念是中立的，他看清楚“无我”，不跟任何人争吵。

　　“无我”就是没有实在的主体，我们接受自己及这世间一切，但要清楚它没有一个实质的“自我”。如我们坐在这里，大多数的人都会坚持：“我坐着”，但经过训练的人，他们认为坐着也是“无我”，因为等一下就会起来。我们时常感觉我坐、我站、我走、我动，这种“我”的感觉要改为—不是我坐、不是我站、不是我走、不是我动。如此念念不忘，才以进入“无我”。假如还感觉坐是“我”，站是“我”，感觉是“我”，你们的心就不是“无我”。假如我们问：坐着是谁？是身体在坐或者“我”在坐？感觉的是“我”，还是心在感觉？头有“我”吗？手有“我”吗？脚、心脏、耳朵、鼻子有“我”吗？这些都没有“我”，那么我在哪里？实际上没有一个“自我”。

　　由于大自然因缘条件和合，有地、水、风、火、空、识六大，我们就执著有“我”、“我所”，因此心就不“空”了。我们的嘴巴可以照样说有“我”，是“我”，但内心要知道是“无我”，无论想或做都不可以有“我”的感觉。

　　什么是“生”？什么是“死”？

　　佛陀教导我们须以三个原则思维苦：一、它是真正的问题；二、它能被我们看到且能被证明；三、它能透过我们自己的智慧去解决。假如不属于这三原则的问题就不要去管它，假如我们去注意它，我们的心将去造作，陷入痛苦之中。

　　佛陀里有两个非常重要的字—生、死，假如不明白生、死，我们就无法明白佛陀的真理。佛陀开悟时感觉没有一种语言、文字可以把他所知道的表达出来，因为那是个人内在的体验，所以他就借用已在社会上应用的语言—生、死，表达出内心的感受。现在我们就用上述三个原则来思维生、死。

　　一般人认识的“生”，指的是从母亲的肚子生出来。当从母亲肚子生下来时，我们什么都不知道，就没有任何问题，所以也不会有问题；最后这“生”的过程是不是在你生下来时就结束了呢？显然“生”的问题在生下来时也解决了。所以母胎的“生”是不苦的，因它不是真正的问题。

　　现在我们来看看“死”。每个为了解说死亡的人都还未死，听的人也都活着，他们只是用一些分析来解释，其实听者、讲者都仍在黑暗中搜索，人可以看到他自己死吗？死了还可以避免死吗？躺着的尸体会有苦恼吗？真有轮回吗？佛教因人的智慧不同而有适应根机的教法，如基本的道德，教人止恶行善—假如这一世做好，下一世就出生在善趣；假如这一世为非做歹，下一世就出生在恶趣。每个宗教都有这样的教法，但那轮回不知要在何时结束。佛陀就是因对生、老、病、死有疑问而出家，若光明能解除黑暗，生、老、病、死到底要用什么解除？他到处去跟当时的宗教导师们学习，也没有一个人能给予答案，最后他自己顿悟了“无常”、“无我”的真理，当时佛陀就说：“假如有谁和我成为法友，他就不再生、老、病、死了。”

　　解除内心的生死轮回

　　有个茶帝比丘原来是婆罗门，他原有的见解还未消除，就向居士说人死有个识从身体离开而到外面投胎，佛陀便问：“什么是从前世到今世的识的起因？什么是今生的识的起因？什么是今世到来世的识的起因？”他都不能回答，因为他听信以前所说的—人死后离开身体去轮回，这是一般人的见解。我们无法看到自己死，而且我们也还没有死，更不能避免死，所以这不是佛陀所要教的。

　　佛陀所教的识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这些识有因缘就生起，刹那生灭，它是无常、苦、无我的。如眼识生起就必须要眼睛接触物体，当眼睛看到这种景色时，就生起喜欢、讨厌，它使我们的心起了各种造作而产生苦，这是自己可以看到，可以解决的。这六种识我们有办法去避免、解除或禁止它生起，其他的识就没有问题了，因为假如不能保护这六识，每一识都会带来苦恼，假如能控制这六识，现在就不苦了，来生能控制或解决它，那也不会苦。这就是佛陀自己开悟的识。

　　至于别人所说的常见、断见的识，佛陀没有接受也没有拒绝，谁要去相信都好，如能熄灭烦恼就是对的，不必浪费时间争吵；因为我们的问题在苦或不苦罢了，有和没有不是问题，我们争来争去就生起苦了。佛陀说一切事物没有实在的“自我”，只跟随自然的定律生灭，所以，以后你们不必跟别人争吵这一方面的问题。至于死后识从身体离开到外面投胎，这种教导是为根基浅的人而说，使他们接受善恶果报轮回，就不会做恶，但相信这种识的人还是会担心现在与未来，烦恼依然不断。假如我们能真正知道“无我”的真理，我们的心就停止造作而完全止息烦恼了。

　　由三个原则来看，一般所讲的“生”其实不是佛教所要探讨的问题，佛陀的“生”指的是内心的感受—有“我”或“我所”的感觉。内心有烦恼就会产生痛苦，这痛苦是自己可以看到、解决的。佛陀所说的“死”，其实指的也是内心的感受，佛陀认为人有苦恼就等于是个死人，他的心起造作就是死人，生起喜欢或讨厌的情绪就是死人，因为他的智慧已经死了。身体会老，假如内心没有苦恼就不老，因内心不起造作；身体的病痛是顺自然律，是无法解决的，但心理的病痛可以解决。第一位解除烦恼的人是佛陀，佛陀内心没有烦恼，不再继续“生”了，他一直安住在“空”中。

　　身体的生死我们不能避免，自己也看不到，更无法解除，但是内心的生、老、病、死轮回是自己可以看到、可以解除的。佛陀的心已不再生死轮回，至于身体就随着因缘解决它，因它是因缘的组合—无常，无我、空。一切都是无常的，法谁作谁得，让别人帮助我们是不可能的，去祈祷也不可能，必须要用个人的醒觉心，智慧来修行。

　　—讲于香光尼众佛学院

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