南传五部经：小部经典二十

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南传五部经：小部经典二十

 

　　目       次

　　小部经典二十　　　　                              　悟醒 译

　　大  义  释  一

　　大义释是和小义同为义而置于小部经中之第十一，与第十二之无碍解道，都是

　　法将舍利弗所造的。此义释及无碍解道两书，摄藏于大寺派之经藏中，但属于无畏山寺

　　派之解脱道论，因有毗昙或阿毗昙曰，屡屡引用此等两书。依此点看，此两书可想有时

　　候是含摄于论藏。然，见此等两书之内容，确实有论的倾向，为论的先驱书，其类和其

　　他一般经典不同。即此等两书是经典教理内容的整理又给与注释之书，若详言之，无碍

　　解道以诸种经典之所说，由其教理内容给于综合的说明，反之，义释是属最古经典之义

　　品、波罗延等诸经之文句随字而注释的。如是两书其论述之性质不单是不同，右之两倾

　　目  次                                                 一

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　　小部经典二十　                                         二

　　向，皆有阿毗达磨的态度，且此两书不存在于其他之一般诸经中，可以看出巴利佛教独

　　特之阿毗达磨教理的萌芽。

　　今于此国译(日本译)之大义释，是以经集第四、义品之二一○偈，亦有从其顺序

　　随字而说明解释，而且其说明是完全机械的、定型的，此是阿毗达磨的特征之一。此解

　　释之方法，为其萌芽虽亦存在于四尼柯耶但本书亦其彻底以继承此初期之论书。即本书

　　在此点，是在尼柯耶和阿毗达磨之中间的位置，本书或对其事体及诸句之定义说明方

　　法，其一部份是从四尼柯耶中搬来而附加增广，尼柯耶没有的，即施举新的定义说明，

　　对佛教所有的事体，大致作成定义之说明法。此定义的说明法，与本书略属同期成立之

　　无碍解道亦虽无论多少存在，更几乎尽其继承采用人施设论、法集论、分别论等之初期

　　论书。以此书看做阿毗达磨先驱之所以也。(下略)

　　第一  欲经之义释…………………………………………………………………………一

　　第二  窟八偈经之义释…………………………………………………………………二七

　　第三  嗔怒八偈经之义释………………………………………………………………七四

　　第四  净八偈经之义释………………………………………………………………一○一

　　第五  第一八偈经之义释……………………………………………………………一二二

　　第六  老经之义释……………………………………………………………………一三九

　　第七  帝须弥勒经之义释……………………………………………………………一六六

　　第八  波须罗经之义释………………………………………………………………一九一

　　第九  摩健地耶经之义释……………………………………………………………二一四

　　第十  死前经之义释…………………………………………………………………二四四

　　一  中文索引……………………………………………………………………………(1)

　　目  次                                                 三

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　　1             大 义 释

　　归命彼世尊      应供等觉者

　　义 品

　　第一 欲经之义释

　　一  欲［之对象］且有欲      于彼若其成立者

　　人乃令欲而得者         ［彼］确心意大欢喜   (七六六)

　　欲［之对象］且有欲［此句中］欲者，概言之(一)事欲(二)烦恼欲之二欲。

　　(一)云何是事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、

　　衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田国、宅地、金［银］、

　　第一　欲经之义释　                                     一

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　　小部经典二十　                                         二

　　货币、村、街、王市、国上、地方、［四兵］之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是

　　事欲(欲之对象)。又有过去之［事］欲，有未来之［事］欲，有现在之［事］欲。

　　有内之［事］欲，有外之［事］欲，有内外之［事］欲。有劣之［事］欲，有中之

　　［事］欲，有胜之［事］欲。有恶趣之［事］欲，有人之［事］欲，有天之［事］

　　欲。有现起之［事］欲 1，有被化作之［事］欲 2，有依他而化作之［事］欲 3。

　　有遍取［事］欲，有非偏取［事］欲。有我执［事］欲，有非我执［事］欲。欲界

　　2 一切之诸法，色界一切之诸法，无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘，

　　依欲爱之义，依染爱之义，依起憍之义而为事欲。此等谓之事欲。

　　(二)云何是烦恼欲？欲是［烦恼］欲，贪欲是［烦恼］欲，思惟是［烦恼］欲，

　　贪是［烦恼］欲，思惟贪是［烦恼］欲。彼对［色声等之五种］欲是欲欲、欲贪、

　　欲喜、欲爱、欲爱惰、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。

　　4欲！我见汝根本

　　欲！汝由思惟生

　　欲！我不思惟汝

　　如斯汝无有

　　此等谓烦恼欲。

　　以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。［此］“是以欲且有

　　欲”［之义］。

　　“于彼若其成之者”［之句中］，“于彼若”者，［云］彼刹帝利，又婆罗门，又毗

　　舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人［之义］。“其”者，乃言适意之色、

　　适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓“成之”者，乃成就、成、

　　得、获得、到达、存在。此“于被若其成之者”［之义］。

　　“［彼］确心意大欢喜”［之句中］，“确”者，此一向之语、无疑之语、不疑惑之

　　语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此“确”［之义］。“喜”

　　3 者，乃于五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心

　　之快适，心之满悦。“意”者，乃心、意、意所、心脏、净白(心)、意、意处、意根、

　　识、识蕴［触等之法］随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、

　　相应、同时起、同时灭、一所依，一所缘。言意喜者，乃意之喜、意满足、意笑、

　　第一 欲经之义释                                        三

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　　小部经典二十                                           四

　　意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为“［彼］确意喜”［之义］。

　　“人乃令欲而得者”［之句中］，“得”者，乃得、已得、获得、到达、所有［之义］。

　　“人”(可死者)者，是有情、人、摩奴之子 5、士夫(被养者)、补特伽罗、命者、

　　生死者、生者、根行者 6(自在行者)、摩奴所生者也。“令欲者”乃于色、声、香、

　　味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此“人乃令欲而得者”［之义］。是

　　故世尊宣示：

　　“欲［之对象］且有欲      于彼若其成之者

　　人乃令欲而得者           ［彼］确心意大欢喜

　　二  若彼且有彼之欲            于人生之彼欲者

　　彼等诸欲若失去           ［彼］犹如被箭射恼   (七六七)

　　4 “若彼且有彼之欲”［之句中］“若彼”者，是言彼刹帝利，又婆罗门，又毗舍，又首

　　陀，又在家者，又出家者，又天，又人［之义］。“正有彼欲”者，是有欲、欲求、乐、

　　冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘

　　牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行，所导、所运、所引向。如是依欲爱而行，

　　所导、所运、所引行。此为“若彼且有彼之欲”［之义］。

　　“于人生之彼欲者”［之句中］， 欲者，乃对于［色声等之五种］ 欲之欲欲、欲贪、

　　欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。

　　于彼生欲欲［等］是正生、起、现起、出现。“于人”者，是有情、人、摩奴之子、

　　士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此“于人生之彼欲”

　　［之义］。

　　“彼等诸欲若失去”者，(一)彼等诸欲若衰失，(二)［言］彼由诸欲所失［之义］。

　　(一)彼等诸欲若衰失者云何？人虽［不死而］存在，诸王夺彼等之财产，或盗贼

　　所夺，或火所烧，或水所流去，或不爱相续者所夺，或由贮藏处［埋藏之财宝］失

　　5 去或事业方策错误而失财，或于家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财

　　产。结局唯是无常 7。如是彼等诸欲［之对象］失去、衰夫、毁失、凋落、消灭、

　　破坏。

　　(二)［言］彼由诸欲欲失者云何？彼等之财产虽［不失而］存在，彼死矣、命终

　　消灭、破坏。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破坏。

　　第一  欲经之义释                                       五

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　　小部经典二十                                           六

　　8诸盗与王夺           火烧而灭亡

　　最后仍把持            诸财共身舍

　　慧者知解此            受用且施与

　　应力而施与            且为受用者

　　不被［他］批难       ［死后］至天处

　　此是“彼等诸欣若失去”［之义］。

　　“犹如被箭射恼”者，譬如为铁裂之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、

　　木制之箭所射者，恼怒、伤痛、热恼、病、忧，如是事欲之变易灭异故而生起愁悲

　　苦忧恼，彼为欲箭、忧箭所射而至于恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是“犹如被箭射

　　恼”［之义］。故世尊宣示：

　　若彼且友彼之欲      于人生之彼欲者

　　彼等诸欲若失去     ［彼］犹如被箭射恼

　　6             三  犹如山足避蛇头      正在回避诸欲者

　　彼于世间之爱者      有念于正以超越  (七六八)

　　［言］“正在回避诸欲者”［之句中］，正在者是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、

　　在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、

　　任何法之具备者［之义］。“回避诸欲”［之句中］，［言］欲者，若概言之，乃事欲与

　　烦恼欲之二欲……乃至(参照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……

　　此等谓烦恼欲。以回避诸欲(一)乃［一时之］镇伏，又(二)乃［永久之］正断而言由二

　　原因回避诸欲。

　　(一)镇伏而［一时］回避诸欲者云何？欲依受乐少之义如见［无味］骨聚者，镇

　　伏而回避诸欲。欲依众多者炊通之义［皆欲］ 9如见肉块者，镇伏而回避诸欲。欲

　　依次第烧［身］之义如见［手握］稿炬火之［烧手］者，镇伏而回避诸欲。欲依大

　　热恼之义如见火坑者，镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者，镇伏而回避

　　诸欲。欲依一时之义如见借用物者，镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而

　　见［树枝］者，镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者，镇伏而回避诸欲。

　　欲依贯刺10之义如见剑戟者，镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者，镇伏

　　7 而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者，镇伏而回避诸欲。

　　第一  欲经之义释                                       七

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　　小部经典二十                                           八

　　修习随念佛者亦镇伏而回避诸欲，修习随念法者……乃至……修习随念僧者，

　　修习随念戒者，修习随念舍者，修习随念天者，修习随念安般念者，修习死念者，

　　修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而回避诸欲，修习初禅者

　　亦镇伏而回避诸欲，修习第二禅者，修习第三禅者，修习第四禅者，修习空无边处

　　定者，修习识无边处定者，修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回

　　避诸欲。如是“镇伏而［一时］回避诸欲”也。

　　(二)正断而［永久］回避诸欲者云何？修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而回避诸

　　欲。修习斯陀含道者亦正断而回避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。

　　修习阿罗汉道者亦诸普遍、一切、无残、无余、正断回避诸欲。如是乃“正断而［永

　　久］回避诸欲。此是“回避诸欲者”。

　　“犹如由足［避］蛇头”［之句中］，蛇(匍匐者)乃蛇也。依何义而谓蛇？匍匐

　　而行故乃为蛇，屈曲而行故蛇是(曲行者)，以胸而行故蛇是(胸行者)，伏头而行

　　8 故蛇是(伏行者)，以头匐行故蛇是(头匐者)，横于穴故蛇是(穴居者)，横于窟故

　　蛇是(窟居者)，彼牙为武器故蛇是(牙为武器者)，彼毒可怖故蛇是(恐怖之毒者)，

　　彼舌两支故蛇是(二舌者)，以二舌尝味故蛇是(二舌知味者)。譬如，欲生不欲死，

　　欲乐厌苦由足避蛇头、离避、回避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、离避、回避、

　　退避。此“犹如由足［避］蛇头”［之义］。

　　“彼于世间之爱著者有念于正以超越”［之句中］，“彼”者是回避诸所欲者。爱著

　　者是渴爱：即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、

　　贪求、遍贪、执著、污泥、能动、幻、能生［轮回］、［苦］生因、缝贪、有网、流

　　贪、爱著、绵綖、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期

　　待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、

　　命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲

　　性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色

　　9 爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、

　　障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、

　　魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。

　　“爱著”者依何之义为爱著？扩大之故是爱著，广大之故是爱著，染著之故是爱

　　第一  欲经之义释                                       九

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　　小部经典二十                                           一○

　　著，冒险之故是爱著，夺取之故是爱著，欺语者之故是爱著，毒根之故是爱著，毒

　　果之故是爱著，毒受用之故是爱著，或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、

　　施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药

　　品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、

　　一蕴有10、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、可见闻觉识之诸法中扩大、扩张。

　　此是爱著［之义］。

　　“世间”者是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间［之义］。

　　“有念”者，依四原因而有念：［即］对身而修习身随观念处而有念，对于受、

　　对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念：［即］依不念之

　　回避而有念，当以念行行诸法故而有念，念之对治诸法［以念］令害破故而有念，

　　10 勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念：［即］具备念故而有念，以

　　念为自在故而有念，于念练达故而有念，由念不退转故而有念。又依他之四原因亦

　　有念：［即］念之故而有念，为寂故而有念，令寂止故而有念，具备善人之法故而

　　有念。依随念佛而有念，依随念法而有念，依随念僧而有念，依随念戒而有念，依

　　随念舍而有念，依随念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有

　　念，依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、

　　念力、正念、念觉支、一行道(一乘道)言此为念。具此之念、正具、解、正解、

　　备、善备、使具备者谓之有念。

　　“彼于世间之爱著，有念于正以超越”者，于世间有所爱著此世间之爱著者，彼

　　有念而度、越度、度过、超越、离越。此是“彼于世间之爱著，有念于正以超越”［之

　　义］。故世尊宣示：

　　犹如由足避蛇头        正在回避诸欲者

　　彼于世间之爱著        有念于正以超越

　　四  田圃宅地与黄金        牛马奴仆与佣人

　　妇人亲类多所欲        如有正在追求人  (七六九)

　　11     “田圃宅地与黄金”［之句中］，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小

　　麦田、胡麻田［等］。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、后庭之地、庭园之

　　地、精舍之地也。黄金者，以货币谓黄金。此为“田圃、宅地与黄金”［之义］。

　　第一  欲经之义释                                       一一

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　　小部经典二十                                           一二

　　“牛、马、奴仆与佣人”［之句中］，牛是谓诸牛，马是谓家畜，“奴仆”者是四奴

　　仆：［即］ 家生之奴仆，以财所购之奴仆，自为奴仆者，虽不欲而被迫为奴仆者。

　　12或人生来为奴仆        亦有以财购奴仆

　　或人自行为奴仆          畏怖被袭成奴仆

　　“佣人”者是用人、租耕人、寄食人(顾问)之三［种］人

　　“妇人、亲类、多所欲”［之句中］，妇人者谓出嫁之女人，亲类者乃有四亲类：

　　［即］亲戚(近亲者)亦是亲类，同姓者亦是亲类，同学习者亦是亲类，同习艺者

　　亦是亲类。“多所欲”者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。

　　此是“妇人、亲类、多所欲”［之义］。

　　12 “如有正在追求之人”［之句中］，正在之［人］者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、

　　首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之

　　阶级，任何之地位，任何法之具备者［之义］。“人”者是有情、人、摩奴之子、人士、

　　补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。“追求”者，是依烦恼欲

　　于事欲而贪求、追求、遍求、遍著。此是“如有正在追求之人”［之义］。故世尊宣示：

　　田圃宅地与黄金                  牛马奴仆与佣人

　　妇人亲类多所欲                  如有正在追求人

　　五  (烦恼)打胜彼无力                以诸危难打破彼

　　如此于彼苦随从                  如同坏舟沈［入］水  (七七○)

　　“(烦恼)打胜彼无力”［之句中］，无力者，是无力、弱力、少力、少势、劣、

　　下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小烦恼。此等之烦恼，征其人、征服、胜、蹂？、

　　夺取、打破。如是乃“打胜彼无力”［之义］。或又无力、弱力、少力、少势、劣、下

　　劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小而正是无信力、精进力、念力、定力、慧力、惭

　　力、愧力之人，彼等烦恼乃征、征服、胜、蹂？、夺取、打破其人。如是(烦恼)

　　打胜彼无力”［之义］。

　　“以诸危难打破彼”［之句中］，诸危难者，曰显现之危难，(二)隐密危难之二危难。

　　13     (一)显现之危难者云何？当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蝎、

　　百足或盗贼、又既遂未遂之凶暴人13。［又］有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头

　　病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、

　　第一  欲经之义释                                       一三

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　　小部经典二十                                           一四

　　腹痛、虎列刺、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、(冻裂)、

　　出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病14、痰等起病、风等起病、［胆汁、

　　痰、风］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病15、伤害所生病、业报所生病、

　　寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类(虻类)之接触。此

　　等谓显现之危难。

　　(二)隐密危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠

　　盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、

　　激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦

　　热、一切不善行，此等谓隐密之危难。

　　“危难”者依何之义而危难？(一)征服［善人］故是危难。(二)至［善法之］减退故

　　危难。(三)其处(不善法)之依所故是危难。

　　(一)征服［善人］故是危难者云何？彼等危难征、征服、胜、蹂？、夺取、打破

　　彼人。如是“征服故是危难”。

　　(二)至［善法之］减退故是危难者云何？彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何

　　14 是诸善法？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道16、

　　诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、

　　修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习

　　七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是。“至减退

　　故是危难”。

　　(三)其处不善法之依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依止于自

　　体。譬如以洞穴为依所之生物横卧［于洞穴］，以水为依所之生物生存［于水中］，

　　以林为依所之生物生存［于林中］，以树为依所之生物生存［于树上］。如是于其处

　　此等诸不善法生起而依止于自体。如是“其处为依所故是危难”。

　　即世尊宣示：“17诸比丘！门人［烦恼］与共，阿阇梨(烦恼)与共之比丘苦而

　　不住乐。诸比丘！成为门人与共，阿阇梨与共之比丘苦而不住乐者云何？诸比丘！

　　于此处有比丘，以眼见色后，［于彼］忆念思惟所结缚而生起恶不善法。此等之恶不

　　善法住彼之内、随住。故云是以门人(内住者)与共，彼等恶不善法现行于彼，故

　　云［彼］阿阇梨(现行者)与共。复次诸比丘！以耳闻声后，以鼻嗅香后，以舌尝

　　第一  欲经之义释                                       一五

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　　小部经典二十                                           一六

　　15 味后，以身触所触后，以意识法后，于彼忆念思惟结缚生起恶不善法。此等之恶不

　　善法住彼之内、随住。故云［彼］是以门人(内住者)与共。如是，诸比丘！是以

　　门人与共，阿阇梨与共之比丘是苦而不住乐。如是亦以“其处为依所故是危难”。

　　又世尊如是宣示：“18诸比丘！此等有三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内

　　反敌者。云何为三？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。嗔

　　是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮

　　者，内反敌者。诸比丘！此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者”。

　　19贪乃生不利        贪令心动乱

　　怖畏由内生          人不觉知彼

　　贪者不知义          贪者不见法

　　贪以征人故          时黑暗冥闇

　　嗔乃生不利          嗔令心动乱

　　怖畏由内生          人不觉知彼

　　嗔者不知义          嗔者不见法

　　忿以征人故          时黑暗冥闇

　　16           痴乃生不利          痴令心动乱

　　怖畏由内生          人不觉知彼

　　痴者不知义          痴者不见法

　　痴以征人故          时黑暗冥闇

　　如是其处为依所故是危难。

　　又世尊宣示：“20大王！于人有三法之生起。［彼等］于内生起而至不利益、苦、

　　不乐住。云何为三？大王！于人有贪之生起，［彼］于内生起而至不利益、苦、不乐

　　住。大王！于人有嗔之生起，［彼］于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人

　　有痴之生起，彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有此三法之生起，

　　彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。”

　　21自己［心］中生      贪与嗔与痴

　　恶心有害人            自果如［枯］竹

　　如是亦“其处为依所故是危难”。

　　第一  欲经之义释                                       一七

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           一八

　　又世尊斯宣示：

　　“22所谓贪与嗔        此为身体因

　　身毛竖立者          不乐乐由生

　　［身体］之等起      ［不善］寻［善］意

　　如同诸童子            将鸟以放弃。”

　　如是亦“其处为依所故是危难”。

　　“以诸危难打破彼”者，彼等诸危难征、征服、胜、蹂？、夺取、打破彼人。此

　　是“诸危难打破彼”［之义］。

　　17      “如此于彼苦随从”［之句中］，“如此”者是各各之危难故。“于其人苦随从”者，

　　是随行、扈从。(即)生苦随从、随行、扈从。老苦随从、随行、扈从。病苦随从、

　　随行、扈从。死苦随从、随行、扈从。愁悲苦、忧恼苦随从、随行、扈从。地狱之

　　苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦随从、随行、扈从。人界之苦、入胎为原因之苦、住

　　胎为原因之苦、出胎为原因之苦，于生者随结苦、生者为他支配苦、自苦之苦、被

　　他所苦之苦随从、随行、扈从。苦苦随从、随行、扈从。行苦、坏(变易)苦、23眼

　　病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、

　　热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列刺、癞、痈、庖疮、肺病、癫痫、轮癣、

　　风癣、抓伤、？、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、疾等起病、风

　　等起病、［胆汁、疾、风］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、

　　业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、［等之苦］、虻、蚊、风、太阳热、与爬

　　18 行类(蛇类)接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子

　　死之苦、女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失［健康］疾病之苦、失戒苦、失

　　［正］见苦之随从、随行、扈从。此是“如此于彼苦随从”［之义］。

　　“如同坏舟沉入水”者，譬如坏舟由此处彼处从水，随行、扈从、［漏入］，［即］

　　由前方从水，随行、扈从而［入］、由后方、由下方、由横处亦从水，随行、扈从而

　　［入］，如是各各之危难故，其人苦随从、随行、扈从。［即］生苦随从、随行、扈

　　从……乃至失［正］见苦随行、随行、扈从。此是“如同坏舟沉入水”［之义］。故世

　　尊宣示：

　　［烦恼］打胜彼无力    以诸危难打破彼

　　第一  欲经之义释                                       一九

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　　小部经典二十                                           二○

　　如此于彼苦随从        如同坏舟沈［入］水

　　六  故人常有念            诸欲应回避

　　如汲出船垢            到达彼岸者

　　彼等舍诸欲            应可度暴流  (七七一)

　　“故人常有念”［之句中］，“故”者，是其理由，其原因，于其缘、其因绿也。于

　　诸欲见有此过患之故。“人”者，是有情、人、摩奴之子、补特伽罗、命者、生死者、

　　生者、摩奴所生者。于“常”者，于常、于一切场合、于一切时、于常时、于恒时、

　　于常恒、继续、不绝、按次序如水波之生［无间断］，于无间、相续、相接、于食前、

　　19 于食后、于初夜、于中夜、于后夜、于新月(黑分)于满月(白分)，于雨季、于冬

　　季、于夏季、于青年期、于中年期、于老年期也。“有念”者，依四原因而有念：［即］

　　对身而修习身随观念处者而有念，对于受、对于心、对于法而修习法随观念处者而

　　有念。又依他之四原因亦有念……乃至(参照一○页以下)……言彼有念。此是“故

　　人常有念”［之义］。

　　“诸欲应回避”［之句中］，诸欲者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至(参

　　照一页以下)……此等谓事欲……乃至(参照二页)……此等谓烦恼欲。“诸欲应回

　　避”者，谓［于一时］镇伏、［于永久］正断，依此二原因应回避诸欲。镇伏［于一

　　时］应回避诸欲者云何？欲是依受乐少之义如见［无味］骨聚者而镇伏应回避诸欲。

　　欲是依多者共通之义如见［皆欲之］肉块者而镇伏应回避诸欲。欲是依次第烧身之

　　义如见［手握］莫之炬火［烧手］者而镇伏应回避诸欲……乃至(参照七页以下)

　　……修习非想非非想处定者，亦镇伏应回避诸欲。如是“镇伏［于一时］ 应回避诸欲”。

　　……乃至(参照八页)如是“正断”［于永久］应回避诸欲”。

　　“彼等舍［诸欲］，应可度暴流”［之句中］，“彼等”者，是［事欲及烦恼欲遍知

　　彼等］ 事欲，舍断烦恼欲之“舍断”者，是舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断欲贪

　　盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖，舍断

　　疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，应度欲流、有流、见流、无明流之［暴流］，

　　应越度、应度过、应超越、应离越。此是“舍断彼等，度暴流”［之义］。

　　20     “如汲出船垢，到达彼岸者”者，譬如由重船使汲出［彼］之重垢，汲取而弃之，

　　为轻船，急速轻快容易至彼岸，如是遍知事欲，舍断烦恼欲、舍弃、除去、灭除、

　　第一  欲经之义释                                       二一

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　　小部经典二十                                           二二

　　使之灭无，舍断欲贪盖、嗔恚盖、惛忱盖、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍弃、除

　　去、灭除、使之灭无，急速轻快应容易至彼岸。“彼岸”者不死(甘露)、谓之涅槃。

　　即，彼之一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃也。“应到达

　　彼岸”者应到彼岸，应触彼岸，应作证彼岸［之义］。

　　“到达彼岸者”，欲到达者亦将为到彼岸者，现到达彼岸者亦为到彼岸者，已到

　　达彼岸者亦为到彼岸者。

　　即世尊如是宣示：“‘24度至彼岸之婆罗门在陆地’。诸比丘！婆罗门者此阿罗

　　汉之同义语。”彼是依通达到彼岸者，依遍知到彼岸者，依舍断到彼岸者，依修习到

　　彼岸者，依作证到彼岸者，依等至到彼岸者。［即］依一切法之通达到彼岸者，依一

　　切苦之遍知到彼岸者，依一切烦恼之舍断到彼岸者，依四圣道之修习到彼岸者，依

　　灭之作证到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼于圣戒得自在、得完全。于圣

　　定得自在、得完全。于圣慧得自在、得完全。于圣解脱得自在得完全。彼到彼岸，

　　彼达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，

　　到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无畏，达无

　　畏，到无死，达无死，到不死(甘露)，达不死，到涅槃，达涅槃。彼(梵行)已成，

　　［所作］已办，过去［轮回］道，到涅槃之方域，到终点，护梵行，达最上之见，

　　21 修习道，舍断烦恼，通达不动［之阿罗汉果］，作证灭［涅槃］。于彼遍知苦，舍断

　　集，修习道，作证灭，通达应通达，遍知应遍知，舍断应舍断，修习应修习，作证

　　应作证。彼放舍障碍，埋没［轮回之］濠，拔除［爱］求，无关钥［下五分结］，为

　　圣而卸［慢］幢，卸重担，离系，舍断25五支［盖］，具备六支［舍］，守护一［念］，

　　［依慧有习行、回避、除去、舍断之］四依，除去独一谛(偏见)，遣完全求觅，有

　　不混浊之思惟，有安息身行，有善解脱之心，有善解脱之慧。独存［完全］而已住

　　于［梵行］，最上人、第一人而得达第一之得达。彼无积［善恶之报］无所除之事，

　　已除而为住立。无舍断［烦恼］无执取，已舍断而住立。无［由烦恼］离，无［依

　　慢而］高傲，已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立，令具备无学之定蕴、无学

　　之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故而住立。体得真谛而住立，超越动摇

　　而住立，消尽烦恼火而住立，不回行［轮回］而住立，取幸运而住立，依解脱习行

　　而住立。依慈遍净而住立，依悲、喜、舍遍净而住立，依究竟清净而住立，依无烦

　　第一  欲经之义释                                       二三

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　　小部经典二十                                           二四

　　恼性遍净26而住立，解脱故而住立，知足故而住立。蕴之终边而住立，界之终边而

　　住立，处之终边而住立，趣之终边而住立，有之终边而住立，轮回之终边而住立，

　　22 轮转之终边而住立，最后有而住立，最后之人界而住立。最后之持身者是阿罗汉。

　　“27此为最后有        此为最终身

　　生死之轮回          无有再有事。”

　　此为“汲出船之垢到达彼岸者”［之义］。是故世尊宣示：

　　故人常有念          诸欲应回避

　　如汲出船垢          到达彼岸者

　　彼等舍诸欲          应可度暴流

　　第一欲经之义释毕。

　　注 1  令使现起(Paccupatthita)之事欲，乃除地狱其余恶趣有情、人、四大王天乃至都率天

　　之事欲。

　　2  被化作(nimmita)之事欲，是化乐天之事欲。

　　3  由他被化作(paranimmita)之事欲，是他化自在天之事欲。

　　4  本偈由J.III,450 之引用。Mahavastu III,190参照。

　　5  摩奴(Manu)是称人类之始祖。

　　6  根行者(indagu) 依根而行者，又依主业而行者，又为使读hindagu 死去者。

　　7  按照字义“结局唯成为无常”(aniccata yeva atthami)，“第八者唯为无常性”。

　　8  次之二偈半由S.I,32之引用。别译杂阿含八七经(大正二、四○三c 以下)参照。

　　9  以下之六譬喻M.I,364f  参照。

　　10  贯刺(vinivijjhana)底本之vinivijjana误植。

　　11  一蕴有(ekavokara-bhava)直译“依一要素而存在”。“要素”(vokara)者是指蕴之故，

　　今译为蕴。一蕴者是指唯依色蕴存在之无想有。四蕴有是指无色蕴而只依余之四蕴存在之

　　无色有。五蕴有是指欲有、色有。

　　12  本偈是由J.VI,285 之引用。

　　13  凶暴人(manava)manava 是普通虽儒童、学童又人之意义，今于此注为凶暴行为者

　　(sahasuka-Kammehi yutta)。

　　第一  欲经之义释                                       二五

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　　小部经典二十                                           二六

　　14  胆汁等起病(pittasamutthana abadha)身体之疾病依胆汁(pitta)、痰(semha)、风

　　(vata)之三病素(dosa)而起。依胆汁而起谓之胆汁等起病，依痰而起谓之痰等起病，

　　依风而起谓之风等起病，依此等三种之合因而起谓之集合病(Sannipatika abadha)。

　　15  不等姿势所生病(visamapariharaja abadha)由长坐于不快适处等而生病。

　　16  法随法(dhammanudhamma)法是四向、四果、涅槃之九出世间法。随法是随顺其法，

　　谓应到达其法之手段止观等。故法随法之行道是到达出世间止观等之行道。

　　17  以下是S.IV,136f  之略引用。杂阿含二三五经(大正藏二、五七a)参照。

　　18  以下是由It.P.83f(八八经)之引用。

　　19  以下之偈亦同上。第四偈与引用原文些少相违。

　　20  以下由S.I,70 之引用。S.I.98参照。

　　21  本偈在S.1,70；98；It,P,45。杂阿含一○六五经(大正藏二、二七七a)参照。

　　22  本偈见Sn,271；S.I,207。瑜伽师地论卷一八(大正藏三○、三七六c)参照。

　　23  以下之诸病名已出于本卷一三、一四页。

　　24  以下成为由S,I,1755  之引用。

　　25  有关以下一文详细说明 A,V,30ff 参照。

　　26  在底本依无烦恼性(atammayayataya)底本有 akammannataya,在异本亦有akam-

　　masataya；akammasasataya,今从注释本。如依注释本有“爱与见谓之烦恼(tam-

　　mayata)彼等之无谓无烦恼性(atammayata)云云”故今取注释本之atammayata之

　　意义译为无烦恼性。此字不存在于辞典。

　　27  本偈由Thag.202之引用。

　　23             第二  窟八偈经之义释

　　一  著窟多者蔽          斯有且住人

　　沉潜令愚中          实应远远离

　　诸欲在世间          舍断为不易  (七七二)

　　“著窟(身体)多者蔽”［之句中］，说“著”则当先说窟。窟者是言身体。1［ 即］

　　说身、说窟、说身、说身体、说舟、说车、说幢、说蚁塔、说巢窟、说城市、说小

　　第二窟  八偈经之义释                                   二七

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　　小部经典二十                                           二八

　　屋、说痈、说瓮， 2［总为］此身之同义语。“著窟”者，是著窟、固著、取著、悬、

　　悬著、碍著。譬如于壁钉、吊钩著物品而固著、取著、悬、悬著、碍著，如是为著

　　窟(身体)、固著、取著、悬、悬著、碍著。

　　即世尊如是宣示︰ 3“罗陀！［在有情］对于色有一切欲、一切贪、一切欢喜、

　　一切渴爱、一切近著、取著、心之摄持、执著、随眠，依彼而著，依彼而爱著。故

　　24 云著(有情)”

　　“著”者是成为悬著之同义语。此为“著窟”［之义］。

　　“多者蔽”者，是多蔽于烦恼、蔽于贪、蔽于嗔、蔽于痴、蔽于忿、蔽于恨、蔽

　　于覆、蔽于恼、蔽于嫉、蔽于悭、蔽于滔、蔽于诳、蔽于强情、蔽于激情、蔽于慢、

　　蔽于过慢、蔽于憍、蔽于放逸、蔽于一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、

　　一切热苦、一切不善行，被覆蔽，被遮障，被蔽障，被妨障，被闭塞，被蔽，被隐

　　蔽。此是“著窟多者蔽”［之义］。

　　“斯有且住人，沉潜令愚中”［之句中］，且住人者是有住人，是依贪染而住，依

　　嗔怒而住，依痴昏昧而住，依慢结缚而住，依见执取而住，依掉举散乱而住，依疑

　　不决定而住，依随眠强制而住。如是为“有且住人”。

　　又世尊如是宣示：“ 4诸比丘！有好、可爱、为适意、为可爱，伴欲，可染著眼

　　所识之色。若比丘欢喜此、欢迎，若为［彼］缚著而住者，［欢喜、欢迎彼，缚著住

　　于彼、对彼生喜云云］。诸比丘！有好、可爱、适意、可爱、伴欲、可染著，有耳所

　　25 识之声，有鼻所识之香，有舌所识之味，有身所识之触，有意所识之法。若比丘欢

　　喜、欢迎彼，若为其缚著［而住］，［欢喜、欢迎彼，缚著住于彼，对彼生喜云云］。”

　　如是亦是“有且住人”。

　　又世尊如是宣示：［ 5诸比丘！近著于色之识，且住而存立，色为所缘，于色而

　　住立，受用喜，是为［自］增大、生长、广大。诸比丘！或近著于受之［识］，诸比

　　丘！或近著于想之［识］，诸比丘！或近著于行之识续住存立，行为所缘，住立于行，

　　受用喜，是为［自］增大、生长、广大。”如是亦为“有且住人”。

　　又世尊如是宣示：“ 6诸比丘！若对段食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识

　　增长。于识之增长处有名色之入来。于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未

　　来之再有生，于生未来之再有处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我

　　第二  窟八偈经之义释                                   二九

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　　小部经典二十                                           三○

　　说彼有愁、有尘、有恼。诸比丘！若对触食［有贪云云］，诸比丘！若对意思食［有

　　贪云云］，诸比丘！若对识食有贪、有喜、有渴爱者，住立其处之识增长。于识之增

　　26 长处有名色之入来，于名色之入来处有行之增大。于行之增大处未来之再有生。于

　　未来之再有生处有未来之生老死。诸比丘！有未来之生老死处，我说彼有愁、有尘

　　有恼。”如是，亦为“有续住人”。

　　“沉潜令愚中”［之句中］，令愚者是五种欲。［即］伴欲而喜好、爱、适意，可

　　爱，伴欲而染著眼所识之色、耳所识之声、鼻所识之香、舌所识之味，喜好、爱、

　　适意、可爱，当染著身所识之触。何故令愚云五种欲？诸多之天、人于五种欲中成

　　为愚、暗愚、蒙愚、愚化、蒙愚化、依无明而被昏、遮障、蔽障、妨障、闭塞、被

　　蔽、隐蔽。如是之故五种欲谓令愚(令为愚者)。于令愚中之沉潜者，是令为沉潜、

　　潜入、沉入、沉潜于愚中。此为“有且住人沉潜于令愚中”［之义］。

　　“如是之人实依远离而远”［之句中］，远离者，(一)身远离，(二)心远离，(三)依远离

　　之三远离也。

　　(一)身远离者云何？此处有比丘，远离坐卧所，［即］亲住于阿练若、树下、山岳、

　　溪谷、山窟、冢墓、森林、露地、积蒿，是身住远离。彼独行、独住、独坐、独卧、

　　独入村行乞、［由行乞］独归、独私坐［禅］、独经行、独行、住、动作、作为，护

　　［威仪］而生活。此是身远离。

　　27     (二)心远离者云何？入初禅定者之心远离五盖。入第二禅定者之心远离寻、伺。

　　入第三禅定者之心远离喜。入第四禅定者之心远离苦乐。入空无边处定者之心远离

　　色想、有对想、种种想。入识无边处定者之心远离空无边处想。入无所有处定者之

　　、心远离识无边处想。入非想非非想处定者之心远离无所有处想。须陀洹之心远离有

　　身见、疑、戒禁取见、随眠、疑随眠及与彼等共同之诸烦恼。斯陀含之心远离粗欲

　　贪结、嗔恚结、粗欲贪随眠、嗔恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心远离微

　　俱之欲贪结、嗔恚结、微俱之欲贪随眠、嗔恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿罗汉

　　之心远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等

　　共同诸烦恼及外之一切相［诸行之因］。此是心远离。

　　(三)依远离者云何？云依烦恼、蕴、行。不死(甘露)涅槃是云依远离。彼是一

　　切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。

　　第二  窟八偈经之义释                                   三一

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　　小部经典二十                                           三二

　　于人人引循其身乐出离而身远离，于人人达心遍净第一净白者是心远离，于人

　　人无依离行者是依远离。

　　28     “实依远远离”者，如是著窟，如是多蔽于烦恼，如是正沉潜令愚中之人，是身

　　远远离、心远远离、依远远离、远离、极远离、不近住，不在周边，不在附近而引

　　退。如是且住人者，如如是沉潜令愚中，如是使住立于彼，是其类、其部类之人。

　　此“如是人实为远远离”［之义］。

　　“诸欲在世间，舍断为不易”［之句中］，欲者若概言之，(一)事欲(二)烦恼欲之二欲。

　　(一) 7云何为事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷

　　物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金

　　［银］、货币、村、街、王市、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库及所有可被爱事

　　物事欲。又有过去之［事］欲，有未来之［事］欲，有现在之［事］欲。有内之［事］

　　欲，有外之［事］欲，有内外之［事］欲。有劣之［事］欲，有中之［事］欲，有

　　胜之［事］欲。有恶趣之［事］欲，有人之［事］欲，有天之事欲。有现起之［事］

　　欲，有化作之［事］欲，有依他而化作之［事］欲。有遍取之［事］欲，有不遍取

　　之［事］欲。有我执之［事］欲，有不我执之［事］欲，欲界之一切诸法，色界之

　　一切诸法，无色界之一切诸法皆为渴爱之所缘而依欲爱之义、依染爱之义、依起憍

　　之义而为［事］欲。此等云为事欲。

　　(二)云何为烦恼欲？欲是［烦恼］欲，贪是［烦恼］欲，欲贪是［烦恼］欲，思

　　惟［烦恼］欲，贪是［烦恼］欲，思惟贪是［烦恼］欲。彼对［色声等之五种］欲

　　是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、

　　欲取、欲贪盖。

　　8欲！我见汝根本        欲！思惟汝由生

　　欲！我不思惟汝！        如是汝将无

　　此等谓烦恼欲。

　　29     “于世间”者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。

　　“诸欲在世间，舍断为不易”者，欲于世间难舍断，难舍、难遍舍、难破碎、难脱、

　　难脱离 9、难度、难越度、难超越、难离越。此是“诸欲在世间，舍断为不易”［之

　　义］。故世尊宣示：

　　第二  窟八偈经之义释                                   三三

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　　小部经典二十                                           三四

　　著窟多者蔽            斯有且住人

　　沉潜令愚中            实应远远离

　　诸欲在世间            舍断为不易

　　二  欲求为因缘            结于有之乐

　　彼等解脱难            然而非他脱

　　过去与未来            前彼续期待

　　此等之诸欲           ［过去］前亦觅  (七七三)

　　“欲求为因缘，缚结有之乐”［之句中］，欲求者渴爱也。即是10贪、染贪、随导、

　　随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、贪求、遍贪、执著、污泥、能动、

　　幻、能生［轮回］11［苦］生因、缝贪、有网、流贪、爱著、线挺、染著、营务、

　　伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲匿、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、

　　声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅、觅望、

　　觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀

　　30 求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、

　　味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、

　　蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、

　　贪欲、贪、不善根。

　　“欲求为因缘”者，是欲求为因缘，欲求为因，欲求为缘，欲求为原因，由欲求

　　而发生［之义］。此为“欲求为因缘”［之义］。

　　“结于有之乐”［之句中有之乐有多种］。有一之有乐，是乐受；二之有乐，是乐

　　受及耆好之事物；三之有乐，是青壮、健康、生命；四之有乐，是利得、名声、赏

　　赞、乐；五之有乐，是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触；六

　　之有乐，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。

　　“结于有之乐”者，结于为乐受，结于耆好之事物，结于青壮，结于健康，结于

　　生命，结于适意之色，结于适意之声、香、味、触，结于眼之完具，结于耳之完具、

　　鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具、结缚、结著、悬、悬著，碍著。此乃

　　“结于有之乐”［之义］。

　　31     “彼等难解脱。盖然非他脱”［之句中］，彼等难解脱：(一)彼等有乐事物难解脱，

　　第二  窟八偈经之义释                                   三五

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　　小部经典二十                                           三六

　　(二)［彼等］有情由此使难解脱［之义］。

　　(一)于有乐之事物难解脱者云何？乐受是难脱，耆好之事物是难脱，青壮是难脱，

　　健康是难脱，生命是难脱，利得是难脱，名声是难脱，赏赞是难脱，乐是难脱，适

　　意之色是难脱，适意之声、香、味、触是难脱，眼之完具是难脱，耳之完具、鼻之

　　完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱，解脱难，令脱难，令解脱难，破碎

　　难，脱离难，度难，越度难，超越难，离越难。如是“彼等有乐事物难解脱”［之义］。

　　(二)［彼等］有情由此使难脱者云何？有情是乐受使难脱，耆好之事物使难脱，

　　青壮使难脱，健康使难脱，生命使难脱，利得使难脱，名声使难脱，赏赞使难脱，

　　乐使难脱，适意之色使难脱，适意之声、香、味、触使难脱，眼之完具使难脱，耳

　　之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具使难脱，使难解脱，救出难，

　　救拔难，使出难，使转出难，如是为“有情由此使难脱”［之义］。此“彼等是解脱难”

　　［之义］。

　　32     “然而非他脱”者，(一)彼等自陷泥沼而不能救出他［人］陷泥沼［之义］。

　　即世尊如是宣示：“12纯陀！实彼自陷泥沼能救出他［人］ 陷泥沼者，是无道理。

　　纯陀！实彼自不调御、不调伏、不寂灭、能使他［人］调御、调伏、寂灭者是无道

　　理。”如是乃“然而非他脱”［之义］。

　　或(二)他之任何亦无令脱者［之义］。［即］若彼等欲脱者，［彼］乃依自己之力气，

　　依自己之力，依自己之精进，依自己之勇猛，依自己之坚固力势，依自己之坚固力，

　　依自己之坚固精进，依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之

　　行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。如是亦为“然而非他脱”［之义］。

　　又世尊如是宣示：

　　度多迦13！世间任何疑惑者      我不能令彼度脱

　　［汝自］了知最胜法             斯汝能度此暴流

　　如是为“然而非他脱”［之义］。

　　又世尊如是宣示：

　　14如自行恶自污染              自不行恶自清净

　　各自清净不清净                他者不得使他净

　　如是亦为“然而非他脱”［之义］。

　　第二  窟八偈经之义释                                   三七

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　　小部经典二十                                           三八

　　33     又世尊如是宣示：“15如是，婆罗门！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者

　　之我亦存在，而且我诸弟子乃于我如是所教诫，如是所教示，一部份者究极成满涅

　　槃，一部份者未成满。婆罗门！此时我是为何耶？婆罗门！如来是说道者，佛［惟］

　　是宣说者，［学人］自行道而无不解脱”者。如是亦为“然而非他脱”［之义］。

　　“过去与未来，前后续期待”［之句中］，未来谓“后”，过去谓“前”。又若取过去

　　之［观点］，未来与现在是“后”，若取未来之［观点］，过去与现在是“前”。

　　期待前者云何？［然］，“我于过去世有如是色”于其处起欢喜，“有如是受”、“有

　　如是想”、“有如是行”，［然］“我于过去世有如是识”于其处起欢喜。如是乃期待前。

　　或又，“我于过去世有如是眼，而［见］如是色”于其处起欲贪所缚之识。识欲

　　贪所缚之故，［依渴爱］而欢喜其色。如是欢喜彼者亦是期待前。“我于过去世有如

　　是耳而［闻］如是声”，“我于过去世有如是鼻而［嗅］如是香”，“我于过去世有如

　　是舌而［尝］如是味”，“我于过去世有如是身而［触］如是触”，“我于过去世有如

　　是意而［识］如是法”于其处起欲贪所缚之识。识欲贪所缚之故，［依渴爱］欢喜彼

　　［之法］。如是欢喜彼者亦是期待前。

　　34     或曾［忆念］与妇人共笑、话、戏而乐、欲求彼，如是至满悦。如是亦是期待

　　前。

　　期待后者云何？［然］，“我于未来世应有如是色”，于其处起欢喜，“应有如是

　　受”，“应有如是想”，“应有如是行”，［然］，“我于未来世应有如是识”，于其处起欢

　　喜。如是乃期待后。

　　或“我于未来世有如是眼，而［可见］如是色”，于心将愿获得尚末获得，缘于

　　心愿而欢喜彼，如是欢喜彼者亦是期待后。［然］，“我于未来世有如是耳，而［可闻］

　　如是声”，“我于未来世有如是鼻而［可嗅］如是香”，“我于未来世有如是舌而［可

　　尝］如是味”，“我于未来世有如是身而［可触］如是触”，“我于未来世有如是识而

　　［可识］如是法”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼，如斯欢喜彼者亦是

　　期待后。

　　或“我依此之戒，又依此(头陀)之行，又依热勤，又依梵行(不淫)，应为一

　　天或他之天”，于心将愿获得尚未获得，缘于心愿而欢喜彼。如是欢喜者亦是期待后。

　　此为“前后续期待”［之义］。

　　第二  窟八偈经之义释                                   三九

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　　小部经典二十                                           四○

　　35     “此等之诸欲，［过去］前亦觅”［之句中］，此等之诸欲者，是现在之五种欲。

　　欲求［此等诸欲］，愿乐、冀求、希望、热望也。前亦觅者，是觅过去之五种欲，遍

　　觅、热望。此乃“此等之诸欲，［过去］前亦觅”［之义］。故世尊宣示：

　　欲求为因缘          结于有之乐

　　彼等难解脱          然而非他脱

　　过去与未来          前后续期待

　　此等之诸欲         ［过去］前亦觅

　　三  对诸欲贪求          热中而昏迷

　　彼等为吝啬          住著不正者

　　“由此而死去          我等将如何”

　　陷于苦悲泣。        (七七四)

　　“对诸欲贪求，热中而昏迷”［之句中］，欲者，若概言之，是事欲及烦恼之二欲

　　……乃至(一页以下参照)……此等谓事欲……乃至(二页以下参照)……此等谓

　　烦恼欲。贪求者乃渴爱也。即贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪不

　　善根。依于烦恼欲而对诸事欲染著、贪求、结著、昏蒙、缚著、悬、悬著、碍著也。

　　此“对诸欲贪求”［之义］。

　　热中者，是求诸欲，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、

　　赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而求色、贪求、遍求、

　　求声、香、味、触，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于

　　彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得声、香、

　　36 味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之

　　众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼、屡屡为彼、

　　重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦成为“热中于欲”。

　　譬如行吵架者热中于喧哗，行作业者热中于作业，行于行处者热中于行处16，

　　行禅者热中于禅，如是求欲、贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于

　　彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而获得色、获得

　　声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以

　　彼为主众人亦是“热中于欲”。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼，屡

　　第二  窟八偈经之义释                                   四一

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　　小部经典二十                                           四二

　　屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，依彼为主之众人亦是“热中于欲”。

　　“昏迷”者，诸多之天与人对于五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚

　　化、依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是“对诸欲贪求

　　热中昏迷”［之义］。

　　“彼等为吝啬，住著不正者”［之句中］，吝啬，(一)行下(恶趣)故是吝啬。(二)悭

　　37 亦被云为吝啬。(三)不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。

　　(一)行下故是吝啬者云何？行下者是行于地狱，行于畜生界，行于饿鬼界也。如

　　是行下故而为吝啬［之义］。

　　(二)悭亦云吝啬者云何？［悭］有五悭：住处悭、［施主］家悭、利得悭、称赞悭、

　　法悭。所有如是之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执者，此云为悭。

　　又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬

　　之众人是放逸也。如是“悭云是吝啬”［之义］。

　　(三)不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何？不取佛、佛弟子

　　之语、语路、说示、教说，不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听［教诫］、［为他

　　而听亦不语此］、有逆戾之行动，语相异之方面。如是“不取佛、佛弟子之语、语路、

　　说示、教说故是吝啬”［之义］。

　　“彼等为吝啬，住著不正者”［之句中］，［住著］不正者，是住著于不正之身业，

　　住著于不正之语业，住著于不正之意业，住著于不正之杀生，住著于不正之偷盗，

　　38 住著于不正之邪欲行(邪淫)，住著于不正之妄语，住著于不正之两舌，住著于不正

　　之恶口(粗语)，住著于不正之绮语，住著于不正之贪欲，住著于不正之嗔恚，住著

　　于不正之邪见，住著于不正之诸行，住著于不正之五种欲，住著于不正之五盖，住

　　著于不正之思、不正之希望、不正之愿，乃是住立、系著、近著、缚著、信解、悬、

　　悬著，碍著者［之义］。此是“彼等为吝啬，住著不正者”［之义］。

　　“陷于苦悲泣”［之句中］，陷于苦者，是陷于苦、达于苦、到达于苦、近于苦、

　　达于魔、到达于魔、近于魔、达于死、到达于死，近于死也。此是“陷于苦”［之义］。

　　悲泣者，是泣、悲泣、愁、疲、悲泣、泣打胸、陷于蒙昧，此是“陷于苦悲泣”［之

　　义］。

　　“由此而死去，我等将如何”者？由此死去我等将如何，应将为地狱之有情耶？

　　第二  窟八偈经之义释                                   四三

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　　小部经典二十                                           四四

　　应将为畜生耶？应将为饿鬼耶？应将为人耶？应将为天耶？应将为有色者耶？应将

　　为无色者耶？应将为有想者耶？应将为无想者耶？应将为非想非非想者耶？我等于

　　未来将存在耶？于未来世不存在耶？于未来世将为何耶？于末来世有何之［体躯］？

　　我等［现在］为何而末来世将成何？［谓如是］之疑所袭、疑念所袭、生疑惑、泣、

　　号泣、愁、疲、悲泣、泣打胸，陷于蒙昧。此是“由此而死去，将成为如何”［之义］。

　　故世尊宣示：

　　39               对诸欲贪求                  热中而昏迷

　　彼等为吝啬                  住著不正者

　　由此而死去                  等等将如何

　　陷于苦悲泣。

　　四  故人于此处(佛教)            当应［如次］学

　　以知此世间                  所有正不正

　　因彼之［不正］              不可行不正

　　诸贤者之言                  此命为短少    (七七五)

　　“是故人于此，当应［如次］学”［之句中］，是故者，故是其理由，由其因其缘

　　其因缘，于诸欲而有见此过患故［之义］。当应学者，［学于］(一)增上戒学、(二)增上

　　心学、(三)增上慧学之三学。

　　(一)增上戒学者云何？此处有比丘，具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处，

　　虽于微细之罪亦生怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自

　　制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。

　　(二)增上心学者云何？此处有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生

　　喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，成为内净，心之专一，无寻、无伺，由定

　　生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故，而有舍住，有念、有正知、而以身受乐──彼

　　诸圣者说：“有舍有念而乐住”──，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，以灭

　　没喜、忧故，成为不苦不乐，依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。

　　40     (三)增上慧学者云何？此处有比丘，具慧、──为圣之决择，正至苦之灭尽──具

　　备生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如

　　实知解此是至苦灭之道；如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏

　　第二  窟八偈经之义释                                   四五

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　　小部经典二十                                           四六

　　之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。

　　于此等三学应学顾念而学，应知而学，应见而学，应观察而学，于心应决意而

　　学，以信应信解而学，应励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，以慧应知

　　解而学，以知通应知通而学，以遍知应遍知而学，以舍断应舍断而学，以应修习应

　　修习而学，以作证应作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。

　　“于此处”者，于此［佛教之］见，于此［佛教之］忍［智］，于此［佛教之］意

　　欲，于此［佛教之］持说，于此［佛教之］法，于此［佛教之］律，于此［佛教之］

　　法与律，于此［佛教之］宣说，于此［佛教之］梵行，于此［佛教之］师教，于此

　　之身体，于此之人界。故云“于此处”。“人”者，是有情、人……乃至(四页参照)

　　……摩奴所生者。此是“故人于此处，当应［如次］学”［之义］。

　　“以知此世间，所有正不正”［之句中］，“所有”者，是一切普遍、所有一切、无

　　残、无余［之义］。所有者此是遍取之语。“以知不正”者，以不正之身业知为不正，

　　41 以不正之语业知为不正，以不正之意业知为不正，以不正之杀生知为不正，以不正

　　之偷盗知为不正，以不正之邪欲行知为不正，以不正之妄语知为不正，以不正之两

　　舌知为不正，以不正之恶口知为不正，以不正之绮语知为不正，以不正之贪欲知为

　　不正，以不正之嗔恚知为不正，以不正之邪见知为不正，以不正之诸行知为不正，

　　以不正之五种欲知为不正，以不正之五盖知为不正，以不正之思知为不正，以不正

　　之冀求知为不正，以不正之愿知为不正，是了知、识知、别知、通达［之义］。“于

　　此世间者是恶趣世间……乃至(一○页参照)……处于此世间”［之义］。此是“以知

　　此世间，所有正不正”［之义］。

　　“因彼之不正，不可行不正”者，因不正之身业不可行不正，因不正之语业不可

　　行不正，因不正之意业不可行不正，因不正之杀生不可行不正，因不正之偷盗不可

　　行不正，因不正之邪欲行不可行不正，因不正之妄语不可行不正，因不正之两舌不

　　可行不正，因不正之恶口不可行不正，因不正之绮语不可行不正，因不正之贪欲不

　　可行不正，因不正之嗔恚不可行不正，因不正之邪见不可行不正，因不正之诸行不

　　可行不正，因不正之五种欲不可行不正，因不正之五盖不可行不正，因不正之思不

　　42 可行不正，因不正之冀求不可行不正，因不正之愿不可行不正，是非修行、非正行、

　　非行正持［之义］。此是“因彼之［不正］不可行不正”［之义］。

　　第二  窟八偈经之义释                                   四七

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　　小部经典二十                                           四八

　　“诸贤者之言，此命为短少”［之句中］，“命”者，长寿、存续、持续维持、动作、

　　活动、护持、命、命根也。而依［次之］二理由命是短少。［即］(一)存续之少故命是

　　短少。又(二)自味(自己之作用)少故，命是短少。

　　(一)存续之少故命是短少者云何？17过去心刹那之［有情］已生存者而非于现生

　　存，非当生存。未来心刹那之［有情］是于当生存者，而非于现生存，已非已生存。

　　现在心刹那之［有情］是现生存者，而非于已生存，非于当生存。

　　18命与身体苦乐受        单于一心之［刹那］

　　［此世］不过是相应       刹那之间急速转

　　八万四千小劫间          存续所有之诸天

　　彼等尚亦为二心         ［不由二心］而生存

　　于此世间之死者          又存续者已亡灭

　　诸蕴一切皆相等          已经去者不结生

　　［诸蕴］直前已破坏       未来［诸蕴］亦应然

　　彼于中间灭［诸蕴］     ［诸蕴］坏相无别异

　　心若不生则无生          心之现起有生存

　　心灭之故世间死          此为第一义设施

　　譬如水之至低处          随欲［所为］被左右

　　心以六处为所缘          断绝无暇可转起

　　43           已坏之者无止在          未来之者无有聚

　　惟现在者为存续          犹如锥尖芥子粒

　　彼之现生之诸法          破坏已为被预定

　　［彼等］存续坏灭法       与前灭法不相杂

　　破坏之来为不见          破坏之去亦复然

　　犹如空中起电光         ［须臾］生而［须臾］灭

　　如是乃“存续之少故，命短少”［之义］。

　　(二)自味［自己之作用］ 少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命

　　连结于出入息，命连结于［地水火风之四］大种，命连结于暖［身热］，命连结于段

　　食，命连结于识。此等［出入息等］之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，［此等之］

　　第二  窟八偈经之义释                                   四九

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　　小部经典二十                                           五○

　　诸缘亦是脆弱，［此等之］发生因之［渴爱］亦是脆弱，与此等俱存［色、无色法］

　　亦是脆弱，与此等相应［诸法］亦是脆弱，与此等俱生［诸法］亦是脆弱，与［起

　　生死］努力［渴爱］亦是脆弱。此等［诸法］相互常是脆弱。此等相互不确立。此

　　等相互将坏灭。然而相互不救护。又此等相互不令［他］存续。又亦无有令［他］

　　生者。又何者比任何者亦不能舍。然而此等所有应为［自］破坏者。依前之诸法而

　　令此等［诸法］生。令发生前之诸法是先此灭。前(之诸法)，后(之诸法)亦相互

　　44 决无相见之事。如是乃“自味［自己之作用］少故是命短”［之义］。

　　又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是

　　轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。若此于三十三天、夜摩天、都率天、化

　　乐天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，

　　命是轻少，命是些少，命是暂时，命是不久住。

　　即世尊如是宣示：“19诸比丘！众人之寿如此短少，［忽而为］应至来世。［故］

　　应磨慧，应作善，应行梵行。生者无有不死之事。诸比丘！长命者亦不过百岁内外

　　［之生存］。

　　人人之寿是短少          善人对彼应轻视

　　应如行同［救］头燃      死之事无有不来

　　“20昼夜过去［无间断］   命乃刻刻在坏灭

　　人人之寿尽21之事        如同小川之流水”

　　“诸贤者之言，此命为短少”［之句中］，“贤者”者，乃有坚固者故是贤者，坚固

　　具足者故是贤者，为嫌厌恶者故是贤者，“贤”者，是慧也。即所有之慧、知解、思

　　45 择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广

　　［慧］、慧、导者、观［毗钵舍那］、正知、鞭、慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧

　　明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。具备彼之慧者故为贤者；又五蕴之

　　贤者、［十八］界之贤者、［十二］处之贤者、［十二］缘起之贤者、［四］念处之贤

　　者、［四］正勤之贤者、［四］神足之贤者、［五］根之贤者、［五］力之贤者、［七］

　　觉友之贤者、［圣］道之贤者、［沙门］果之贤者、涅槃之贤者也。彼等贤者如是“言”，

　　即：“人人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是轻少，命是些少，命是

　　暂时，命是不久住”。乃如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说也。此是“诸

　　第二  窟八偈经之义释                                   五一

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　　小部经典二十                                           五二

　　贤者之言，此命为短少”［之义］。故世尊宣示：

　　故人于此处(佛教)          当应［如次］学

　　以知此世间                所有正不正

　　因彼之［不正］            不可行不正

　　诸贤者之言                此命为短少

　　五  我见此世间                续有颤动者

　　此等诸人人                对有至渴爱

　　劣等诸人人                面临泣死［神］

　　对种种之有                不越于渴爱    (七七六)

　　“我见此世间，续有颤动者”［之句中］，“我见”者，乃以肉眼见，以天眼见，以

　　慧眼见，以佛眼见，以普眼(一切知智)见，是睹、眺、省思、普观。于世间者，

　　46 乃在于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。续有颤动者者，是

　　依爱动而动，依见动而动，依烦恼动而动，依加行动而动，依异热动而动，依恶行

　　动而动，依贪染而动，依嗔怒而动，依痴昏昧而动，依慢结缚而动，依见取著而动，

　　依掉举而陷于散乱而动，依疑陷于不决定而动，依随眠、奋强而动，依利得而动，

　　依不利而动，依名声而动，依恶名而动，依赏赞而动，依毁訾而动，依乐而动，依

　　苦而动，依生而动，依老而动，依病而动，依死而动，依愁、悲、苦、忧、恼而动，

　　依地狱之苦而动，依畜生界之苦而动，依饿鬼界之苦而动，依人界之苦而动，依入

　　胎原因之苦而动，依在胎原因之苦而动，依出胎原因之苦而动，依随结生者之苦而

　　动，依生者为他所支配之苦而动，依自苦之苦而动，依他所苦之苦而动，依苦苦而

　　动，依行苦而动，依坏苦而动，依22眼病之苦而动，依耳病之苦而动，依鼻病之苦、

　　47 舌病之苦、身病之苦、头病之苦、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热

　　病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎剌、癞、痈、疙疮、肺病、癫痫、轮癣、疥

　　癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙疸、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、

　　风等起病、［胆汁、痰、风］集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生

　　病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便［等之苦］、虻、蚊、风、太阳热、

　　与爬行类(蛇类)接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姐妹死之苦、

　　亲子死之苦，亲女死之苦，失亲戚之［苦］、失财富之［苦］、失健康疾病之苦、失

　　第二  窟八偈经之义释                                   五三

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　　小部经典二十                                           五四

　　戒之苦、失正见之苦而动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇者、见、睹、眺、省思、

　　普观也。此是“我见此世间，续有颤动者”［之义］。

　　“此等诸人人，对有至渴爱”［之句中］，所谓人人是有情之同义语。所谓渴爱者

　　是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。所谓“至渴爱”，至渴爱为渴爱所侵入，

　　依渴爱而被散在，依渴爱而陷没，依渴爱而被扔倒，依渴爱成为能夺被战胜之心。

　　48 所谓“对有”，是欲有、色有、无色有［之义］。此是“此等诸人人，对有至渴爱”［之

　　义］。

　　“劣等诸人人，面临泣死［神］”［之句中］，劣等诸人人者，具劣身业故是劣［等

　　人人］，具劣语业故是劣［等人人］，具劣意业故是劣［等人人］。具劣杀生故是劣［等

　　人人］，具劣偷盗、劣邪欲行、劣妄语、劣两舌、劣恶口、劣绮语、劣贪欲、劣嗔恚、

　　劣邪见、劣诸行、劣五种欲、劣五盖、劣思、劣希望、具劣愿故是贱劣、下劣、卑

　　贱、劣小、是小［人人］。此乃“下劣人人”［之义］。“临面泣死［神］”，是临面于死

　　［神］，临面于［死］魔，达于死［神］，到达于死［神］，近于死神，达于［死］魔，

　　到达于魔，近于魔，达于死，到达于死，近于死而泣、乃号泣、愁、疲、悲泣、捶

　　胸而泣，陷于蒙昧也。此是“劣等诸人人，临面泣死［神］”［之义］。

　　“对种种之有，不越于渴爱”［之句中］，“渴爱”者，是色爱……乃至……法爱。

　　“对种种之有”者，于种种之有，乃对业有、再有［之义］。［即］于欲有对业有，于

　　欲有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有［之义］。对再三之有、再三之趣、

　　49 再三之生起、再三之结生，对再三之身体发生［之义］。不越于渴爱者，是不超渴爱，

　　不舍渴爱，不唾弃渴爱，不脱渴爱，不舍断渴爱，不舍遣渴爱。此是“对种种之有，

　　不越于渴爱”［之义］。故世尊宣示：

　　我见诸世间          续有颤动者

　　此等诸人人          对有至渴爱

　　劣等诸人人          临面泣死［神］

　　对种种之有          不越于渴爱

　　六“见有诸人人          续动有我执

　　彼等如涸河          少水中之鱼

　　见此诸过患          应行无我执

　　第二  窟八偈经之义释                                   五五

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　　小部经典二十                                           五六

　　对有无系著”        (七七七)

　　“见有诸人人，续动有我执”［之句中］，我执者有二，(一)爱我执，(二)见我执之二

　　我执。

　　(一)爱我执者云何？依渴爱之物，而为“此是我物，彼是我物，如此如彼是我物，

　　唯此是我物，我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、

　　豚、象、牛、马、牝马、田、园、宅地、金［银］、货币、村、镇、王市、国土、地

　　方、［四兵之］ 营舍、仓库”为境界，为限界，为限定，行制限而把持使限为我执之

　　物──又依一切之大地亦由渴爱而我执──，乃至百八23使为渴爱之作用物，此是

　　爱我执。

　　50     (二)见我执者云何？有身见有二十事24，邪见有十事25，边见有十事26，所有如

　　是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、

　　邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实为如实执、

　　乃至六十二见。此是见我执。

　　“见有诸人人，续动有我执”者，惧我执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被

　　夺后亦动惕，惧我执事物将变易亦动惕，变易时亦动惕，已变易后亦动惕，颤动、

　　栗动、战动、颤、颤怖、颤骇。见诸人人如斯动惕、颤动、栗动、战动、颤、颤怖、

　　颤骇，所谓睹、眺、省思、普观［之事］。此是“见有诸人人续动有我执”［之义］。

　　“彼等如涸河，少水中之鱼”者，譬如水被取去，水少之少水中之鱼，由鸦、鹰、

　　鹤所啄，被取上而食，动惕，颤动、栗动、战动、颤、颤怖、颤骇，如是人人惧我

　　执事物将被夺而动惕，被夺时亦动惕，被夺后亦动惕，人人惧我执事物将变易而动

　　惕，变易时亦动惕，变易后亦动惕，［所谓］颤动，栗动、战动、颤、颤怖、颤骇也。

　　此是“彼等如涸河，少水中之鱼”［之义］。

　　“见此诸过患，应行无我执”［之句中“见此”］者，见、观、考量、度知、辨知、

　　而为明了于我执有此过患［之义］。此是“见此诸过患，应行无我执”［之义］。“我

　　51 执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至(五六页参照)……此是爱我执……

　　乃至(五六页以下参照)……此是见我执。舍断爱我执，舍遣见我执，我不执眼，

　　我不执耳，我不执鼻，我不执舌，我不执身，我不执意，我不执27色、声、香、味、

　　触、施主家、家、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧、坐所、病者

　　第二  窟八偈经之义释                                   五七

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　　小部经典二十                                           五八

　　之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非

　　非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、见闻觉识诸法，不取，不

　　执取，行不住著，应住，应动作，应活动，应护持，应持续，应维持。此“见此诸过

　　患，应行无我执”［之义］。

　　“对有无系著”［之句中］，“对有”者，是对欲有、色有、无色有，谓系著渴爱。

　　即所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……是贪欲、贪、不善根也。“对有无系

　　著”者，乃对有不系著，不为欲、爱、贪、忍，不令生，不令发生，不令起，不令生

　　起。此是“对有无系著”［之义］。故世尊宣示：

　　见有诸人人          续动有我执

　　［彼等］如涸河       少水中之鱼

　　见此诸过患          应行无我执

　　对有无系著。

　　七  对两边［极端］      应当调伏欲

　　遍知［诸多］触      无有随贪事

　　［应勤］自呵责       勿行诸［恶业］

　　贤者见与闻          皆无［爱见］著  (七七八)

　　52     “对两边［极端］，应当调伏欲”［之句中］，“边”［极端］者，触是一边，触之

　　集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，

　　色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。

　　“欲”者，是对于［五种］欲之所有欲欲、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、

　　欲缚著、欲流、欲轭、欲取、欲贪盖也。

　　“应对两边调伏欲”者，谓应调伏、折伏、除去、折伏、灭除、灭无对两边欲［之

　　义］。此是“对两边［极端］，应当调伏欲”［之义］。

　　“遍知［诸多］触，无有随贪事”［之句中］，触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、

　　身触、意触、增语触28、有对触29、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善

　　触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世

　　间触、过去触、未来触、现在触也。如是为所有之触、接触、合触、已合触。以此

　　谓触。

　　第二  窟八偈经之义释                                   五九

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　　小部经典二十                                           六○

　　“遍知［诸多］触”者，(一)是知遍知、(二)度遍知、(三)依断遍知之三遍知而遍知触

　　［之义］。

　　(一)知遍知者云何？是知触，［即］知见此是眼触、此是耳触、此是鼻触、此是舌

　　触、此是身触、此是意触、此是增语触、此是有对触、此是乐受触、此是苦受触、

　　此是不苦不乐受触、此是善触、此是不善触、此是无记触、此是欲界触、此是色界

　　53 触、此是无色界触、此是空触、此是无相触、此是无愿触、此是世间触、此是出世

　　间触、此是过去触、此是未来触、此是现在触也。此是“知遍知”也。

　　(二)［度遍知］者云何？遍知如右后，可度［知］触。［即］度［知］无常、苦、病、

　　痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏、不恒、无救护所、无避

　　难所、无归依所、空缺、空虚、空、无我、过患、变易［坏］法、不坚实、痛根、

　　杀戮者、非有、有漏、有为、魔食、生法、老法、病法、死法、愁悲苦忧恼法、杂

　　染法、集、灭没、不乐味、过患、［触］［应］ 出离也。此度遍知。

　　(三)断遍知者云何？度［知］如右［触］后，对于触舍断欲贪、除去、灭除、令

　　之灭无。

　　即世尊如是宣示：“30诸比丘！对于触所有之欲贪者，须舍断之。如是彼之触被

　　舍断、被根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，成为未来不生起者。”此是“断遍知”。

　　“遍知［诸多］触”者，以此三遍知，遍知触［之义］。

　　“无有随贪事”［之句中］，贪求者是渴爱也。即所有贪、染贪……乃至(九页以

　　下参照)……贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，令安息，令不得生

　　起，以智火烧之者云不贪求者。彼不贪求色，不贪求声，不贪求香，不贪求味，不

　　贪求触，不贪求施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐

　　54 所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、

　　非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、应见闻觉识诸法。

　　不贪结［于彼］，不昏迷，不结缚，离贪求，越贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，

　　舍断贪求，舍遣贪求，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，

　　消灭［烦恼］，为清凉，觉受乐，自成梵天而住。此是“遍知［诸多］触，无有随贪

　　事”［之义］。

　　“［应勤］自呵责，勿行诸［恶事］”［之句中］，“事”者，是在作为之事。“［应勤］

　　第二  窟八偈经之义释                                   六一

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　　小部经典二十                                           六二

　　自呵责”，是依于作与不作之二理由而自呵责。

　　作与不作故而自呵责者云何？乃于“我作身恶行，我未作身善行”而自呵责。以

　　“我作语恶行，我未作语善行”而自呵责。以“我是作意恶行，我未作意善行”而自呵

　　责。以“我是作杀生，我未作离杀生”而自呵责。以“我是作偷盗，我未作离偷盗”而

　　自呵责。以“我是作邪欲行，我未作离邪欲行”而自呵责。以“我是作妄语，我未作离

　　妄语行”而自呵责。以“我是作两舌，我未作离两舌”而自呵责。以“我是作恶口，我

　　未作离恶口”而自呵责。以“我是作绮语，我未作离绮语”而自呵责。以“我是作贪欲，

　　我未作离贪欲”而自呵责。以“我是作嗔恚，我未作离嗔恚”而自呵责。以“我是作邪

　　见，我未作离邪见”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”［之义］。

　　55     或又以“我未住圆满诸戒”而自呵责，以“我未护诸根门”而自呵责，以“我未知食

　　之量”而自呵责，以“我未住勤励警寤”而自呵责，以“我住未具备念与正知”而自呵

　　责，以“我未住修习四念处”而自呵责，以“我未住修习四正勤”而自呵责，以“我未住

　　修习四神足”而自呵责，以“我未住修习五根”而自呵责，以“我未住修习五力”而自呵

　　责，以“我未住修习七觉支”而自呵责，以“我未住修习八支圣道”而自呵责，以“我未

　　住遍知苦”而自呵责，以“我未住舍断集”而自呵责，以“我未住修习道”而自呵责，以

　　“我未住作证灭”而自呵责。如是乃“作与不作故而自呵责”［之义］。如是无可自呵责

　　之业行，不令生，不令发生，不令起，不令生起。此是“无可自呵责之行”［之义］。

　　“贤者见与闻，皆无爱见著”［之句中］，“著”者，是爱著与见著之二者也。……

　　乃至(五五页参照)……此是爱著……乃至(五六页以下参照)……此是见著。“贤

　　者”者，乃贤者、学者、有慧者、有觉者、有智者、辨别者、具慧者也。贤者是舍断

　　爱著，舍遣见著，不著于见，不著于闻，不著于觉，不著于识，不附著，不染著，

　　不著，不附著，不染著，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心而住。此是“贤者

　　见与闻，皆无爱见著”［之义］。故世尊宣示：

　　对两边［极端］          应当调伏欲

　　遍知［诸多］触          无有随贪事

　　［应勤］自呵责           勿行诸［恶业］

　　贤者见与闻              皆无爱见著

　　56           八  遍知［所有］想          应可度暴流

　　第二  窟八偈经之义释                                   六三

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　　小部经典二十                                           六四

　　牟尼诸遍取             ［一切］无染著

　　拔箭［舍诸欲］          以行不放逸

　　此世与他［世］          均无所愿求   (七七九)

　　“遍知［所有］想，应可度暴流”［之句中］，想者，是欲想、恚想、害想、出离

　　想、不恚想、不害想、色想、声想、香想、味想、触想、法想，［即］如斯所有之想、

　　想念、已想念，以此云是想。“遍知［所有］想”者，是以知遍知、度遍知、断遍知

　　之三遍知是遍知想［之义］。

　　“知遍知”者云何？乃［如次］之知想也。［即］知见此是欲想、此是恚想、此是

　　害想、此是出离想、此是不恚想、此是不害想、此是色想、此是声想、此是香想、

　　此是味想、此是触想、此是法想也，此是知遍知也。

　　“度遍知”者云何？作［遍］知如右后，是度［知］想也。［即想］无常、苦、病、

　　痈、箭、痛、恼、敌、毁、疾、祸、怖畏、灾患、动、坏……乃至(六○页参照)

　　……集、灭没、味乐、过患、［应］出离［者而］度［知］也、此是度遍知。

　　“断遍知”者云何？如右度知后，对于想舍断欲贪、令除去、灭除、灭无之。

　　即世尊如是宣示：“31诸比丘！对于想所有之欲贪者，须舍断彼。如是者彼之想

　　被舍断、根绝，如被截顶之多罗树，成为灭无，于未来无可生起之物。”此是断遍知。

　　“遍知所有想”者乃以此三遍知，是遍知想［之义］。

　　57     “应可度暴流”者，是度、度越、度过、超越、离越欲流、有流、见流、无明流

　　［之义］。此是“遍知［所有］想，应可度暴流”［之义］。

　　“牟尼诸遍取，一切无染著”［之句中］，“遍取”者，乃爱遍取［以渴爱认识而把

　　握之物］及见遍取［以恶见认识而把握之物］之二遍取……乃至(五九页参照)……

　　此成为爱遍取……乃至(五六页以下参照)……此是见遍取。

　　“牟尼”者云若那智。即，所有之慧、知解……乃至(五七页以下参照)……不

　　痴、择法、正见也。具备其智到达若那者是牟尼。

　　有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼。

　　(一)身牟尼者云何？舍断［杀生、偷盗、邪欲行之］三种身恶行者是身牟尼，三

　　种身之善行是身牟尼，身为所缘智是身牟尼，身之遍知是身牟尼，伴遍知道是身牟

　　尼，对于身舍断欲贪是身牟尼。身行［出入息］灭之第四禅定是身牟尼。此是身牟

　　第二  窟八偈经之义释                                   六五

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　　小部经典二十                                           六六

　　尼。

　　(二)语牟尼者云何？乃舍断［妄语、两舌、恶口、绮语］四种之语恶行是语牟尼，

　　四种之语善行是语牟尼，语所缘智是语牟尼，语之遍知是语牟尼，伴遍知道是语牟

　　尼，对于语舍断欲贪是语牟尼。语行(寻、伺)之灭第二禅定是语牟尼。

　　(三)意牟尼者云何？乃舍断［贪欲、嗔恚、邪见之］三种意恶行是意牟尼，三种

　　之意善行是意牟尼，心为所缘智是意牟尼，心之遍知是意牟尼，伴遍知道是意牟尼，

　　58 对于心舍断欲贪是意牟尼。心行之灭想受灭定是意牟尼。此是意牟尼也。

　　32无漏乃为身牟尼        及语牟尼意牟尼

　　具足者［此之］牟尼      云一切之舍断者

　　33无漏乃为身牟尼        及语牟尼意牟尼

　　具足者［此之］牟尼      则云恶之洗除者

　　于具备此等之三牟尼者有六牟尼。［即］在家牟尼、非家牟尼、有学牟尼、无学

　　牟尼、辟支牟尼、牟尼牟尼也。

　　在家牟尼者云何？是在家者而见［涅槃］句，识教之众人此是在家牟尼。

　　非家牟尼者云何？是出家者见［涅槃］句，识教之众人此是非家牟尼。

　　七有学是有学牟尼。

　　阿罗汉是无学牟尼。

　　辟支佛是辟支牟尼。

　　如来阿罗汉等正觉者云牟尼牟尼。

　　34无明智者是愚昧        由寂默而非牟尼

　　但如用秤［而取舍］      只取优［业避］诸恶

　　贤者以此成牟尼          由此彼乃为牟尼

　　观测［内外］两世间     ［由此］彼乃云牟尼

　　于35内外一切世间        以知不善与善法

　　值由天人之供养          超著网者此牟尼

　　“无染著”［之句中］，“著”者，是爱著与见著之二者……乃至(五六页参照)……

　　此是爱著……乃至(五七页以下参照)……此是见著。牟尼是舍断爱著、遣见著、

　　59 不著诸遍取、不附著、不染著、不住著、不住附著、不住染著、超出、弃遣、解脱、

　　第二  窟八偈经之义释                                   六七

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　　小部经典二十                                           六八

　　离缚、以不限定之而心。此是“牟尼诸遍取，［一切］无染著”［之义］。

　　“拔箭［舍诸欲］，以行不放逸”［之句中］，箭者，是贪箭、嗔箭、痴箭、慢箭、

　　见箭、忧箭、疑惑箭之七箭。舍断此等之箭、正断、令寂灭，令安息、令不得生起、

　　以智火烧之者、拔箭、裂箭、破裂箭、舍箭、唾弃箭、脱箭、舍断箭、舍遣箭、无

　　爱、消灭［烦恼］、为清凉、觉受乐，云自为梵而住［者］。此是“拔箭”［之义］。

　　“且行”者，是行住、动作、活动、护持、持续、维持。

　　“不放逸”者，是恭敬而作诸善法、常作、坚住而作、不萎缩而行、不放弃［行

　　之］欲，不放弃责任也。然“我未圆满之戒蕴应云何令之圆满耶？”或“我既圆满之戒

　　蕴于时时应［云何］令之以慧助长耶？”对于诸善法，于此有所有欲、精进、勇猛、

　　努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤励、不放逸。然“我未圆满之定蕴应

　　云何令之圆满耶？”或“我既圆满之定蕴于时时应［云何］令之以慧助长耶？”对于诸

　　善

　　60 法有……乃至……不放逸。然“我未圆满之慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴应云何令之圆

　　满耶？”或“我既圆满之解脱智见蕴于时时应［云何］令之以慧助长耶？”对于诸善

　　法，于此有所有欲、精进、勇猛、努力、不退、念、正知、热心、精勤、决意、勤

　　励、不放逸也。此“拔箭［舍诸欲］，以行不放逸”［之义］。

　　“此世与他世，均无所愿求”者，乃不愿求此世自己之身体，不愿求他世他人之

　　身体。不愿求此世之自己之色、受、想、行、识，不愿求他世他人之色、受、想、

　　行、识。不愿求此世之六内处，不愿求他世之六外处。不愿求此世之人世间，不愿

　　求他世之天世间。不愿求此世之欲世界，不愿求他世之色界、无色界。不愿求此世

　　之欲界、色界，不愿求他世之无色界。更不愿求趣、生起、结生、有、轮回又轮转，

　　不欲求，不乐，不冀求，不希望，不热望也。此是“此世与他［世］，均无所愿求”［之

　　义］。故世尊宣示：

　　61               遍知［所有］        想应可度暴流

　　牟尼诸遍取         ［一切］无染著

　　拔箭［舍诸欲］      以行不放逸

　　此世与他［世］      均无所愿求

　　第二  窟八偈经之义释毕。

　　第二  窟八偈经之义释                                   六九

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　　小部经典二十                                           七○

　　注 1  身(kaya)者依于注释本应是嫌恶者之集。窟(guha)是贪等猛兽之住处。身(deha)

　　是依贪等之火而被烧者。身体(Sandeha)乃为放逸者。舟(nava)是轮回者。车(ratha)

　　是欲为行住坐卧之威仪者。幢(dhaja)是高扬者。蚁塔(vammika)是虫聚之住处。巢

　　窟(nidda)病苦之巢窟。在底本有niddaa。城市(nagara)是快、不快之往来者。小屋

　　(kut1)是结生之住家。瘫(ganda)是腐臭之物。瓮(kumbha)是破坏之物。在底本

　　虽有kumma (龟)，今从注释本。

　　2  在底本前此虽有nago ti va(所谓龙)，依暹罗本及注将此除去。

　　3  以下依S.III,190,191 之合文引用。

　　4  以下多在S.IV,36之文中相一致。杂阿含三○九经(大正藏二、八八c 以下)参照。

　　5  以下S.III,53 参照。

　　6  以下依S.II,101 之引用。杂阿含一二七四经(大正藏二、一○三a)参照。

　　7  以下之说明既已出于本卷一页以下。

　　8  本偈依J.III,450之引用。前经之注四参照。

　　9  脱难、脱离难(dunnivethaya dubbinivethaya)。在底本虽有dun nivedhaya dubbinived-

　　haya，此等语之语根为ˇveth(包、围)若非为ˇvidh(贯、通)则底本成为误植。但

　　此ˇveth之语系之语，如书写成为ˇvidh之语系之例在巴利文中甚多。

　　10  以下之说明既已出于本卷一二页以下。

　　11  在底本前此虽有sanjanika之语，从暹罗本及前之本卷一二页之文除去。

　　12  以下依M.I,45 之引用。中阿含九一经(大正藏一、五七四b)参照。

　　13  本偈依Sn.1064 之引用。Kv.194；大毗婆沙论卷七八(大正藏二七、四○一b)，阿毗昙

　　毗婆沙论卷四○(大正藏二八、二九九c)，鞞婆沙论卷八(大正藏二八、四七三a)，成

　　实论卷一(大正藏三二、二四四b)等参照。

　　14  本偈依Dhp,165之引用。法句经卷上(大正藏四、五六六a)参照。

　　15  以下依M.III,6之引用。中阿含一四四经(大正藏一、六五三 b)参照。

　　16  有关于行处(gocara)汉译南传大藏经六七卷、“清净道论”一、三六以下参照。

　　17  以下四行余为Vm.238被引用。

　　18  以下第一偈、第三偈、第五偈Vm.238所引用。除第六偈其余之偈为 Vm.624f所引用。

　　第二  窟八偈经之义释                                   七一

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           七二

　　19  以下依S.I,108之引用。Vm.237；杂阿含一○八四经(大正藏二、二八四b以下)，别译

　　杂阿卷二三经(大正藏二、三八一a以下)参照。

　　20  本偈依S.I,109之引用。Vm.231；杂阿含一○八五经(大正藏二、二八四c)参照。

　　21  “尽”(kh1yati)。在底本虽有j1yati,从暹罗本及引用原文。

　　22  以下之诸病名既已出于本卷一六页。

　　23  “百八之渴爱”(atthasata tanha)。于过去、现在、未来之三世对内与外之色、声、香、

　　味、触、法之六种各有欲爱、有爱、无有爱之三种而成为百八渴爱。

　　24  有二十事有身见(v1sativatthuka sakkayaditth1)。有身见对于色蕴“我中有色”，“色中

　　有我”，“我是色”，“色是我”执于四种。对受、想、行、识之四蕴亦同样。此对五蕴各执

　　四种故谓有二十事有身见。

　　25  有十事邪见(dasavatthuka micchaditth1)。一“无布施”，二“无献供”，三“无祭祀”，

　　四“无善作恶作诸业之果报”，五“无此世”，六“无他世”，七“无母”，八“无父”，九“无化

　　生有情”，十“在世间无正当生活、正当行道、且无通达作证此世他世宣说之沙门婆罗门”，

　　此成为十事之邪见。本卷七七页参照。

　　26  有十事边见(dasavatthuka antaggahika ditth1，一“世间是常”，二“世间是无常”，

　　三“世间是有边”，四“世间是无边”，五“命与身是同一”，六“命与身是相异”，七“如来死

　　后存在”，八“如来死后不存在”，九“如来死后存在且不存在”，十“如来死后非存在，非不

　　存在”，是十事之边执见。本卷七七页参照。

　　27  以下之诸名出于本卷一一页。

　　28  增语触(adhivacana-samphassa)起于意识之触。

　　29  有对触(patigha-samphassa)起于前五识之触。

　　30  以下依S.III,27 之引用。杂阿含七七经(大正藏二、一九c)参照。

　　31  以下同于前注。

　　32  本偈It.P.55f参照。

　　33  本偈依 It.P.56之引用。

　　34  次之二偈依Dhp.268-269 之引用。法句经卷下(大正藏四、五六九a)，法句譬喻经卷三

　　(大正藏四、五九七c)参照。

　　35  本偈依Sn.527之引用。Mahavastu III.399；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四b)

　　第二  窟八偈经之义释                                   七三

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           七四

　　参照。

　　62             第三  嗔怒八偈经之义释

　　一  一部之人人        实有嗔怒意

　　以言［诽谤］语    他人［妄信彼］

　　意彼为真实        以言［诽谤］语

　　牟尼不接近        所生［诽谤］语

　　故牟尼何处        亦无有［心］栽  (七八○)

　　“一部之人人！实有嗔怒意，以言［诽谤 语”者，彼等之外学是有嗔怒之意、

　　嗔恶之意、违背之意、违逆之意、害恶之意、恼害之意、嗔害之意、嗔恨之意而语

　　不实诽谤世尊与比丘众。此是“一部之人人，实有嗔怒意，以言诽谤语”［之义］。

　　“他人［妄信彼］，意彼为真实，以言［诽谤］语”者，某处之人人信解、信赖、

　　信彼等之外学，思彼意真实，想为真实，意为事实，想为事实，意为如实，想为如

　　实，意为如真，想为如真，意为不颠倒，想为不颠倒而语不实［诽谤］世尊与比丘

　　众。此是“他人［妄信彼］，思彼意真实，以言［诽谤］语”［之义］。

　　“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之句中所生之语］者，虽是不实而对世尊与

　　比丘众“所生”、发生、起、生起，现前作彼［诽谤］语，于他处而起怒骂［诽谤］

　　之声。此是“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之义］。

　　63     “牟尼”者，以智云牟那。即所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……不

　　痴、择法、正见。具备彼智，达到牟那者是牟尼……乃至(六五页以下参照……超

　　越著与网，此是牟尼。

　　近于［诽谤］语者，依于二原因近于［诽谤之］语。［即过恶之］作者，依作者

　　之事而近于［诽谤］语。或又被［谤］语，有常受诽谤者，［云：］“我非过恶之作

　　者”而怒，嗔恚、反抗、现怒、嗔与不愉快。近于［诽谤］语者，依此等二原因而近

　　于［诽谤之］语。牟尼依二原因而不近于诽［谤语］。［即过恶之］不作者，依不作

　　者之事而不近于［诽谤］语。或又受谤语，续被诽谤，［云：］“我非过恶之作者”而

　　不现怒，不嗔恚、不反抗、不怒、嗔及不愉快。牟尼依此等二原因不近于［诽谤］

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 七五

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           七六

　　语，不接近、不执、不执取、不住著。此是“牟尼不接近，所生［诽谤］语”［之义］。

　　“故牟尼何处，于无有［心］栽”［之句中］，“故”者，是是“故”，以依其理由、

　　其因、其绿、其因缘。于牟尼心之被害 1，无有“心栽”(顽迷)之生。［即］亦无五

　　心栽，亦无贪栽、嗔栽、痴栽之三栽，不存、不存在、不得、舍断之、正断、寂灭、

　　安息、不得生起，以智火而燃烧。“于何处”者，乃亦于何处、于何、于内、于外、

　　又于内外亦［之义］。此是“故牟尼何处，亦无有心栽”［之义］。故世尊宣示：

　　一部之人人          实有嗔怒意

　　以言［诽谤］语      他人［妄信彼］

　　意彼为真实          以言［诽谤］语

　　牟尼不接近          所生［诽谤］语

　　故牟尼何处          亦无有［心］栽

　　二  为诸欲所牵          住著意欲者

　　己见为如何          将可以超越

　　［彼］已自完成       继续为［思］做

　　尽如其所知          应成如其言    (七八一)

　　64     “己见为如何，将可以超越”者，乃“如斯我将夺回为［释子所夺］此利得、名声、

　　恭敬、尊敬”，诸外学有如是见、有如是忍(思)、有如是意欲、有如是意见、有如

　　是意乐、有如是意趣、以杀害孙陀利女普行者而谗谤诸沙门释子［所杀］，彼等不能

　　超［离］己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣也。如是对彼等恶名声能

　　还来彼自身。如是“己见为如何，将可以超越”［之义］。

　　或又，谓“世间是常，只此为真实其他是虚妄”，如是之说者是己见、己忍、己

　　意欲、己意见、己意乐、己意趣如何而越、超、超越、离越耶？因何而然耶？彼于

　　其见如是取著、正受、把取、执取、住著、缚著，信解也。如是乃“如何将可以超越

　　己见耶”［之义］。谓［世间是无常……世间是有边……世间是无边……命与身是同一

　　……命与身是相异……如来死后存在……如来死后不存在……如来死后存在且不存

　　在……如来死后非存在非不存在，唯此是真实其他是虚妄”，如是之说者，如何将可

　　以越、超、超越、离越己见、己忍、己意欲、己意见、己意乐、己意趣耶？因何而

　　然耶？彼于其见，如是取著、正受、把取、执取、住著、缚著、被信解也。如是乃

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 七七

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           七八

　　“己见为如何，将可以超越？”［之义］。

　　“为诸欲所牵，住著意欲者”［之句中］，为欲所牵者，是依己见、己忍、己意欲、

　　65 己意见而行，［即］被导、被运、被带去也。譬如乘象，或乘车，或乘马，或乘牛，

　　或乘山羊，或乘羊，或乘骆驼，或乘驴马而行，而被导、被运、被带去，如是依己

　　见、己忍、己意欲、己意见而行，［即］被导、被运、被带去也。此为欲所牵［之义］。

　　“住著意欲者”者，是住著、住立、贪著、近著、缚著于己见、己忍、己意欲、

　　己意见而令信解者。此是“为［诸］欲所牵，住著意欲者”［之义］。

　　“［彼］已自完成，继续为思做”者，是为自完成，为圆满，为成高贵，为成最高、

　　最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。［即］“此［我］师是一切智者”，是自完成、

　　为圆满、为最贵、为最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。［云：］“此法是

　　善说。此众是善行道。此见是贤善。此行道是善施设。此道是令出(三界)者”，而

　　为自己完成、为圆满、为高贵、为最高、最胜、最殊胜、透逸、最上、胜妙，如是

　　［思］令生、令发生、令起、令生起也。此是“彼已自完成，继续为［思］做”［之

　　义］。

　　“尽如其所知，应成如其言”者，是尽如其所知而应尽其言、语、说明、言说也。

　　［即］“世间是常，唯此为真实，其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、

　　言说也。“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非非存在。唯此

　　是真实其他是虚妄”如其所知而应尽言、语、话、说明、言说也。此“尽如其所知，

　　应成如其言”［之义］。故世尊宣示：

　　66               为诸欲所牵          住著意欲者

　　己见为如何          将可以超越

　　［彼］已自完成       继续为［思］做

　　尽如其所知          应成如其言

　　三  他之人人言          为不被质问

　　于所言之人          自己之戒务［者］

　　以［及］于自己      若有自言者

　　彼诸善巧者          言为非圣法   (七八二)

　　“于［言］所之人，自己之戒务”［之句中］，于者，是亦有刹帝利，亦有婆罗门，

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 七九

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           八○

　　亦有毗舍，亦有首陀，亦有天，亦有人，如何容貌，如何业务，如何职分，如何阶

　　级，如何地位，亦于如何法之具备者［之义］。戒与务者，(一)于戒且为务，(二)务者而

　　有非戒。

　　(一)于戒且有为务者云何？于此有具戒之比丘，防护于别解脱律仪而住，具足正

　　行与行处，虽于微少罪亦起怖畏，受持诸学处而学。彼其时之所抑制、律仪、不犯

　　者此是戒。所有受持此为务。依律仪之义是戒，依受持之义是务也。此云“于戒且为

　　务”。

　　(二)务者而有非戒者云何？阿练若、住支、常乞食支、三衣支、次第乞食支、时

　　后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支，此云为务而非戒。精进之受持亦云

　　为务而非戒。［即］“宁使皮、腱、骨干尽，身中之肉、血令涸竭，依丈夫力势，依

　　丈夫力，依丈夫精进，依丈夫勇猛不得应得之物者，不得令精进停止，”以策励、精

　　67 勤此心。如是精进之受持云务而非戒。“无取而由诸漏至我心解脱止，我不解此结跏

　　趺坐，”以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。

　　“ 2不能拔去爱箭        我不食亦不饮

　　不外出于精舍          亦不横协而卧”

　　然以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。“无取而由诸漏我心至解脱止，

　　我不由此座起，不下经行处，不外出精舍，不外出偏屋顶家，不外出台观，不外出

　　平屋，不外出山窟 3，不外出洞穴，不外出小屋，不外出重阁，不外出楼房，不外

　　出圆屋，不外出宝库，不外出集会所，不外出假屋，不外出树下”，以策励、精勤此

　　心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于此之晨朝时，我将取得圣法，将正得，将

　　证达，将触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是精进之受持亦云务而非戒。然“于

　　此正午时、于夕刻时、于初夜、于中夜、于后夜、于新月、于满月、于雨期、于冬

　　68 期、于夏期、于青年期、于中年期、于老年期我将取得圣法，将正得，将证达，将

　　触达，将作证”，以策励、精勤此心。如是为精进之受持亦云务而非戒。

　　“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根

　　行者、摩奴所生者。此是“于所［言］之人，务自己之戒”［之义］。

　　“他之人人言，为不被质问”［之句中］，“他之人人”者，是诸他之刹帝利、婆罗

　　门、毗舍、首陀、在家者、出家者、天、人。“为不被质问”者，是不问、不寻、不

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 八一

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           八二

　　乞，不求，不信乐 4也。“言”者，乃“我是住具足戒”，“住具足而务”，又“戒与务具

　　足”，说自己之戒、或务或戒与务。又“［我］之生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］

　　诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌、又［具足］任何之根据”，又“［我］由高贵

　　家之出家”，“由大家之出家”，“由大财产家之出家”，“由大富豪家之出家”，“［我］

　　之亲戚之在家者出家者皆甚有名”，又“我得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”，

　　“［我］是经师”，“是持律师”，“是说法师(论师)”，又“［我］是住阿练若者”，“是

　　常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是

　　常坐不卧者”，“是随处住者”。又说语、话、说明、言说：“我得初禅”、“得第二禅”、

　　“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边处定”、“得无所有处定”、

　　“得非想非非想处定”。此是“他之人人言，为不被质问”［之义］。

　　69     “彼诸善巧者，言为非圣法”［之句中］，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、

　　处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善

　　巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者，如次“言”

　　斯言、斯语、斯话、斯说明、斯言说。［即］“此是非圣法，此非圣者之法”；“此是

　　愚者之法，此非贤者之法”；“此是不善人之法，此非善人之法”。此乃言：“彼诸善

　　巧者，言为非圣法”［之义］。

　　“以［及］于自己，若有自言者”［之句中］，我云自己。“自言”者，是自己言自

　　己也。［即］“我住具足戒”，“具足住务”，“戒与务具足”，又“［我］之生、姓、家世、

　　丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、技术、学术、博学、辩舌又我［有具足］任何之

　　根据”，又“［我］是由高贵之家出家”、“由大家之出家”、“由大财产家之出家”、“由

　　大富豪家之出家”，“［我］亲戚之在家者出家者皆是甚有名”，又“我已得衣服、食物、

　　卧坐所、病者之资具药品”，“我是经师”，“是持律师”，“是说法师”，又“［我］是住

　　阿兰若者”，“是常乞食者”，“是粪扫衣者”，“是三衣者”，“是次第乞食者”，“是时

　　后不食者”，“是常坐不卧者”，“是随处住者”，又如是说、语、话、说明、言说：“我

　　是得初禅”、“得第二禅”、“得第三禅”、“得第四禅”、“得空无边处定”、“得识无边

　　70 处定”、“得无所有处定”、“得非想非非想处定。”此是“以［及］于自己，若有自言

　　者”［之义］。故世尊宣示：

　　他之人人言            为不被质问

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 八三

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           八四

　　于所言之人            务自己之戒

　　以［及］于自己        若有自言者

　　彼诸善巧者            言为非圣法

　　四  又为静寂故            比丘自寂灭

　　我之为如是            无以夸诸戒

　　世间任何处            彼无［烦恼］增

　　彼诸善巧者            乃言［诸］圣法  (七八三)

　　“又为静寂故，比丘自寂灭”［之句中］，“寂”者，乃贪之寂故为寂，乃嗔之寂故

　　为寂，乃痴之寂故为寂。于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、

　　过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不

　　善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故，于寂、寂静、

　　消灭、安息也。此为寂。

　　比丘者，七法之破坏故是为比丘。［即］：(一)破坏有身见，(二)破坏疑，(三)破坏戒

　　禁取，(四)破坏贪，(五)破坏嗔，(六)破坏痴，(七)破坏慢。彼破坏杂染赍再有、有不安、

　　有苦报、赍未来之生老死之诸恶不善法。

　　71     世尊宣示 5:

　　“萨毗耶！         依自［修习］道

　　汝至般涅槃        度过诸疑惑

　　舍断有非有        梵行已达成

　　灭尽再有者       ［此乃是比丘］”

　　“又为静寂故，比丘自寂灭”［之句中自寂灭］者，乃贪之消灭故、嗔之消灭故、

　　痴之消灭故，于忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、

　　放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之消灭

　　故而自寂灭。此是“又为静寂故，比丘自寂灭”［之义］。

　　“我之为如是，无夸于诸戒”［之句中］，“我之为如是”谓［字之用法］乃此句之

　　接续、句之相合、句之圆满、字之合体、文之接著、句之次第。此“我乃如是”［之

　　义］。“无夸于诸戒”者，此处一类者乃夸、夸言。［即］彼夸、夸言：“我住具足戒”，

　　“我乃具足而务”，“我具足戒与务”。又夸、夸言：“我之生、姓、家世、丽容……乃

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 八五

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           八六

　　至(八二页参照)……得非想非非想定。”如是不夸、不夸言、以远夸、离、离去、

　　出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此“我之为如是，无夸于诸戒”［之

　　义］。

　　72     “彼诸善巧者，乃言［诸］圣法”［之句中］，诸善巧者者，是所有蕴善巧者、界

　　善巧者、处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧

　　者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等诸善巧者

　　如次“言”。［即］如是言、斯语、斯说明、斯言说：“此是圣者之法，此非非圣者之

　　法”。“此是贤者之法，此非愚者之法”，“此是善人之法，此非不善人之法”。此是“彼

　　诸善巧者，乃言［诸］圣法”［之义］。

　　“世间任何处，彼无［烦恼］增”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“增

　　盛”者，是贪增盛、嗔增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛

　　也。于彼无此等之增盛，不存、不存在、不得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生

　　起，依智火而烧之。“任何处”者，是无论何处、何、任何、内、外、又内外。“世间”

　　者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“世间任何处，

　　彼无［烦恼］增”［之义］。故世尊宣示：

　　又为静寂故          比丘自寂灭

　　我之为如是          无以夸诸戒

　　世间任何处          彼无［烦恼］增

　　彼诸善巧者          乃言［诸］圣法

　　五  不净白诸法         ［有此］为遍计

　　造作且重视         ［如是］处之人

　　彼自己［之见］      以见于功德

　　缘彼动(妄见)        依止于［虚］寂   (七八四)

　　“［不净白］诸法，［以此］为遍计，造作且重视，［如是］处之人”［之句中］，

　　遍计者是爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃

　　73 至(五六页参照)……此是见遍计。造作者，是造作种种之造作、行作、设立，此

　　是造作。或者是为无常［法］、有为［法］、缘生法、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭

　　法也。此亦为造作(有为)。“处之人”者是恶见者。“诸法”乃云六十二见。此是［云］

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 八七

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           八八

　　“不浮白诸法，有此为遍计，造作且重视，［如是］处之人”［之义］。

　　“有不净白［诸法］而要重视［彼］［之句中］，重视者，是爱重视与见重视之二

　　重视……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此

　　是见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视。彼不舍断爱重视，不舍遣见重视故，

　　彼乃重视行渴爱与(恶)见。以渴爱为幢幡，以渴爱为旗帜，以渴爱为主，以(恶)

　　见为幢幡，以见为旗帜，以见为主，亦随行渴爱与(恶)见。此是“重视”［之义］。

　　“有”者，是有、存在、所得。不净白者，是不净白、不净洁、不遍净、已杂染、能

　　杂染也。此是“不净白诸法有而重视彼”［之义］。

　　“彼自己之见，以见于功德”［之句中］，彼自己［之见］者，乃于彼自己之中。

　　云恶见为自己。于自己之见以见(一)现世之功德 6与见(二)来世功德之二功德。

　　(一)见于现世之功德 6者云何？或若有有见师者，有诸弟子奉彼见。诸弟子恭敬、

　　尊重、尊敬、奉事，敬重有斯见之师。依其因缘［彼等依信者等］得衣服、食物、

　　卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。

　　(二)见于来世之功德者云何？“此见确［人人］至龙界、金翅鸟界、夜叉界、阿修

　　罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确［人人］至净、清净、

　　74 遍净、脱、解脱、遍脱。依此见成［人人］为净、为清净、为遍净、为脱、解脱、

　　遍脱。依此见我为净、为清净、为遍净、脱、解脱、遍解脱期待未来之果。此是见

　　于来世之功德。

　　于自己之见［彼］见、观、眺、省思、普观此等之二功德，此是“彼自己之［见］，

　　以见于功德”［之义］。

　　“缘彼动(妄见)，依止于虚寂”［之句中于寂者］(一)究竟寂，(二)彼分寂，(三)世俗

　　寂之三寂。

　　(一)究竟寂者云何？乃云究竟寂是不死(甘露)、涅槃。即所有一切行之止、一切

　　依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。此是究竟寂。

　　(二)彼分寂者云何？于初禅入定者乃诸盖寂，于第二禅入定者乃寻、伺寂，于第

　　三禅入定者乃喜寂，于第四禅入定者乃乐、苦寂，于空无边处入定者乃色想、有对

　　想、种种想寂，于识无边处入定者乃空无边处想寂，于无所有处入定者是识无边处

　　想寂，于非想非非想处入定者乃无所有处想寂。此是彼分寂。

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 八九

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　　小部经典二十                                           九○

　　(三)世俗寂者云何？云世俗寂是六十二之恶见、见寂。而于此［本偈之］义意味，

　　寂是世俗寂。

　　75     “缘彼动(妄见)，依止于虚寂”者，是动寂、散动寂、摇寂、动转寂、冲系寂、

　　计寂、遍计寂、无常、有为、缘生［法］、尽灭法、衰灭法、离贪法、灭法、寂，依

　　止于著、系著、近著、缚著，信解。此是“缘彼动，依止于虚寂”［之义］。故世尊宣

　　示：

　　不净白诸法         ［有此］为遍计

　　造作且重视          如是处之人

　　彼自己之［见］      以见于功德

　　缘于彼之动          依止于虚寂

　　六  取著对诸法          确知为［取著］

　　离越见住著          实属为不易

　　故诸［有情］人      彼等在住著

　　［正］法为放弃      ［诸法］又取著  (七八五)

　　“离越见住著，实属为不易”［之句中］，见住著者，以“世间是常，唯此为真实

　　其他为虚妄”之住著执取是见住著。以“世间是无常”，“世间是有边”，“世间是无边”，

　　“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死

　　后存在，且不存在”，“如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他为虚妄”之住著执

　　取是见住著。此是“见住著”。“离越实属为不易”者，乃越过难、度难、越度难、超

　　76 越难、离越难。此是“离越见住著，实属为不易”［之义］。

　　“取著对诸法，确知为取著”［之句中］。所谓“对于诸法”者，是对于六十二恶见。

　　“确知”者，是确知、决择、思择、考量、度知、辨知、明了也。“取著”者，对于诸

　　住著之制限取、一分取、胜妙取、部分取、综合取。［即诸住著见］者，“此是真实、

　　如理、如实、事实、如真、不颠倒”而取、执取、住著、缚著、令信解。此是“取著

　　对诸法，确知为取著”［之义］。

　　“故诸［有情］人，彼等在住著”［之句中］，“故”者，是故也于彼之理由、其因、

　　其缘、其因缘。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、

　　生者、根行者、摩奴所生者。“彼等在住著”者，是彼等于见住著［之义］。此是“故

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 九一

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　　小部经典二十                                           九二

　　诸［有情］人，彼等在住著”［之义］。

　　“［正］法为放弃，诸法又取著”［之句中］，放弃者，依二理由而放弃，［即］(一)

　　依他之中伤而放弃。又(二)为不能［成就］而放弃。

　　(一)依他之中伤而放弃者云何？他人：“彼之师不是一切知者，［彼之］法是不善

　　说、［彼之］众是不善行道；［彼之］见非是贤善，［彼之］行道非善施设，［彼之］

　　道无能出三界。于彼处无有净、清净、遍净、脱、解脱、或遍脱。于其处无有净、

　　为清净、为遍净、脱、解脱、遍脱。［此教］是劣、劣贱、下劣、卑贱、劣小、是小

　　77 也。”如是他为中伤。如是受中伤而放弃师，放弃法说，放弃众，放弃见，放弃行道，

　　放弃道者。如乃“依他之中伤而放弃”。

　　(二)不能［成就］而放弃者云何？乃不能［成就］戒而放弃戒，不能［成就］务

　　而放弃务，不能［成就］ 戒与务而放弃戒、务。如是乃为“不能［成就］ 而放弃”。

　　又“取著法”者，乃执师、执法说、执众、执见、执行道、执著、执果、执取、

　　住著也。此是［放弃正法，又取著诸法”［之义］。故世尊宣示：

　　取著对诸法          确知为取著

　　离越见住著          实属为不易

　　故诸［有情］人      彼等在住著

　　［正］法为放弃      ［诸法］又取著

　　七  何处之世间          实有除遣者

　　对种种之有          无遍计之见

　　［身为］除遣者       舍断谄与慢

　　彼既无近著          何将赴［轮回］  (七八六)

　　“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”［之句中］，“除遣者，”

　　乃云慧是除遣。即所有慧 7是知解、思择、简择、择法、观察、思察、省察、贤明、

　　善巧、巧妙、辨别、思念、普观、广［慧］、慧、导者、观(毗钵舍那)、正知、鞭、

　　慧、慧根、慧力、慧刀、慧殿、慧明、慧光、慧灯、慧宝、不痴、择法、正见也。

　　78     由何而云慧是除遣耶？由彼慧而除遣身恶行、洗、洗扫、洗除；除遣语恶行、

　　洗、洗扫、洗除；除遣意恶行、洗、洗扫、洗除；除遣贪、洗、洗扫、洗除；除遣

　　嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 九三

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　　小部经典二十                                           九四

　　一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、洗扫、

　　洗除也；由此云慧是除遣。或又由正见而除遣邪见、洗、洗扫、洗除；由正思惟而

　　除遣邪思惟、洗、洗扫、洗除；由正语而除遣邪语、洗、洗扫、洗除；由正业而除

　　遣邪业、洗、洗扫、洗除；由正命而除遣邪命、洗、洗扫、洗除；由正精进而除遣

　　邪精进、洗、洗扫、洗除；由正定而除遣邪定、洗、洗扫、洗除；由正智而除遣邪

　　智、洗、洗扫、洗除；由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、洗除；或又由八支圣道

　　而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行、洗、

　　洗扫、洗除也。

　　阿罗汉具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成、具备。故阿罗汉是除遣

　　者。彼乃除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼，故是除遣者。

　　“何处之”者，是何处也，何(哪)，何之(哪一个)［之义］。“亦世间”者，乃恶

　　趣世间、［人世间、天世间、蕴世间、界世间］、处世间也是［世间］。“遍计”者，是

　　79 爱遍计与见遍计之二遍计……乃至(五六页参照)……此是爱遍计……乃至(五六

　　页以下参照)……此是见遍计。“对种种之有”者，对于种种之有是业有、再有［之

　　义］。［即］是于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无

　　色有对业有，于无色有对再有［之义］，是对于再三之有、再三之趣、再三之生起、

　　再三之结生、再三身体发生［之义］。

　　“何处之世间，实有除遣者，对种种之有，无遍计之见”者，于除遣者虽于任何

　　处之世间，对于种种之有计，无遍计、行作、设立之见，［如是］不存、不存在、不

　　能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“何处之世间，实有

　　除遣者，对种种之有，无遍计之见”［之义］。

　　“除遣者，是舍断谄与慢”［之句中］，以欺瞒行为言谄，于此某者以身行恶行，

　　以语行恶行，以意行恶行，以恶欲之为隐蔽此。［即］愿“勿知我［恶］事”，思惟“勿

　　知我恶事”，以隐蔽手段之语而语“勿知我［恶］事”，以身努力“勿知我恶事”。如是

　　所有谄、谄曲、夸大、欺瞒、伪善、虚伪、蔽恶、诡诈、诈欺、隐匿、隐蔽、不明

　　示、不显示、隐闭、恶行为，此是言谄。

　　“慢”者，(一)有一种之慢，［即］所有心之高贡。(二)有二种之慢，［即］称扬自己

　　80 之慢与贬下其他之慢。(三)有三种之慢，［即］我是殊胜之慢，我是等之慢，我是劣之

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 九五

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　　小部经典二十                                           九六

　　慢。(四)有四种之慢，［即］由利得而生慢，由名声而生慢，由称赞而生慢，由乐而生

　　慢。(五)有五种之慢，［即］我乃得可意之色而生慢，我得可意之声、香、味、触而生

　　慢。(六)有六种之慢，［即］由眼之具足而生慢，由耳之具足、鼻之具足、舌之具足、

　　身之具足、意之具足而生慢。(七)有七种之慢，［即］是慢、过慢、慢过慢、卑慢、增

　　上慢、我慢、邪慢。(八)有八种之慢，［即］由利得而生慢，由不利得而生卑慢，由名

　　声而生慢，由不名声而生卑慢，由称赞而生慢，由讥訾而生卑慢，［由乐而生慢，由

　　苦而生卑慢］。(九)有九种之慢，［即］胜者之“我胜”之慢，胜者之“我等”之慢，胜者

　　之“我劣”之慢，等者之“我胜”之慢，等者之“我等”之慢，等者之“我劣”之慢，劣者

　　之“我胜”之慢，劣者之“我等”之慢，劣者之“我劣”之慢。(十)有十种之慢，［即］于此

　　某者之生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌

　　又依任何之根据而生慢。如是所有慢、慢心、高慢、高贡、高举、［心之］幢幡、傲

　　慢、心之旗帜，此是言慢。

　　“［身为］除遣者，舍断谄与慢”者，乃除遣者舍断谄与慢，舍弃、除去、灭除、

　　使之灭无。此是“［身为］除遣者，舍断谄与慢”［之义］。

　　“彼既无近著，何将赴［轮回］”［之句中］，近著者，是爱近著与见近著之二近

　　81 著……乃至(五六页参照)……此是爱近著……乃至(五六页以下参照)……此是

　　见近著。彼舍断爱近著，舍遣见近著也。舍断爱近著，舍遣见近著故，无近著之彼，

　　何有贪可行所染！何有嗔可行怒！何有痴可行昏迷！何有慢可行结缚！何有见可行

　　执取！何有掉举可行散乱！何有疑可行不决定！何有随眠可行强力！彼等是舍断诸

　　行。诸行之舍断故何有行［诸］趣！何有可成地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有

　　色者、无色者、有想者、无想者又非想非非想者！彼无因、无缘、无原因何有可行

　　于［轮回］？此是“彼既无近著，何将赴轮回”［之义］。故世尊宣示：

　　何处之世间          实有除遣者

　　对种种之有          无遍计之见

　　［身为］除遣者       舍断谄与慢

　　彼既无见著          何将赴［轮回］

　　八  诸［烦恼］法语      近著者受之

　　若不近著者          岂可云何［语］

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 九七

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　　小部经典二十                                           九八

　　盖［如是］于彼      无有我非我

　　彼今于此处          舍遣一切见  (七八七)

　　“近著者是受，诸［烦恼］法语”［之句中］，近著者，是爱近著与见近著之二近

　　著……乃至(五六页参照)……此是爱近著……乃至(五六页以下参照)……此是

　　见近著。彼不舍断爱近著，不舍遣见近著，不舍断爱近著，不舍遣见近著故，［彼］

　　以受诸［烦恼］法之语。［即］“为［贪］所染”，“［以嗔］ 而怒”，“［以痴］而昏迷”，

　　“为［慢］所结缚”，“［以见］而执取”，“［以掉举］而散乱”，“［以疑］而不决定”，

　　82 又“［以随眠］成强力”，［受如所说种种之语］。［又彼］不舍断诸行，不舍断诸行故

　　受［诸］趣之语：［即］“［彼］是成地狱有情”、“成畜生”、“成饿鬼”、“成人”、“成

　　天”、“成有色者”、“成无色者”、“成有想者”、“成无想者”、又“成为非想非非想者”

　　［受如说诸趣之语］，近于［语］，执［语］、执取、住著。此是“近著者是受诸［烦

　　恼］法语，”［之义］。

　　“若不近著者，岂可云何［语］”［之句中］，近著者，是爱近著与见近著之二近

　　著……乃至……此是爱近著……乃至……此是见近著。彼舍断爱近著，舍遣见近著，

　　舍断爱近著，舍遣见近著故，［彼是不近著者］。［其］不近著者者岂可说有何贪所

　　染！岂可说有何嗔所怒！岂可说有何疑所昏迷！岂可说有慢所结缚！岂可说有何见

　　之执取！岂可说有何掉举之散乱！岂可说有何疑之不决定！又岂可说有何随眠之强

　　力！［彼］舍断彼等诸行。舍断诸行故岂可说有何诸趣之语！［即］“彼是地狱有情”

　　……乃至(前面参照)……又“成非想非非想者”［焉可说有如说语］？彼无因、无缘、

　　无原因焉可说有伺，焉何可话、焉何可说明，焉何可言说［彼烦恼诸趣］！此是［若

　　不近著者，岂可云何语”［之义］。

　　“盖［如是］于彼，无有我非我”者，［于彼］无谓“我”之常见，无谓“非我”之断

　　见。无谓我之已取，无谓非我之当脱。于有已取者有当脱，于有当脱者有已取。阿

　　罗汉超越取、脱，离越增、灭。彼已成［梵行］，［所作］已辨……乃至……于彼无

　　再有。此是“盖［如是］于彼，无有我非我”［之义］。

　　83     “彼今于此处，舍遣一切见”者，彼舍断六十二恶见、断绝、令寂灭、令安息、

　　令不得生起，以智火烧之。彼于此遣一切之恶见、除遣、弃遣、舍断、除去、灭除、

　　令之灭无。此是“彼今于此处，舍遣一切见”［之义］。故世尊宣示：

　　第三  嗔怒八偈经之义释                                 九九

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　　小部经典二十                                           一○○

　　诸烦恼法语        近著者是受

　　若不近著者        岂可云何语

　　盖［如是］于彼    无有我非我

　　彼今于此处        舍遣一切见

　　第三  嗔怒八偈经之义释毕。

　　注 1  心之被害(ahatacittata)底本之ahatacittata为误植。依暹罗本而改正。

　　2  本偈由Thag 223═313 之引用。

　　3  由山窟(guhaya)底本之gahaya为误植。

　　4  不受信乐(appasadito)底本之appasadito 为误植。

　　5  本偈由Sn.514之引用。Mahavastu III,395；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四页a)

　　参照。

　　6  现世之(ditthadhammika)在底本亦有ditthidhammika是为误。

　　7  以下之诸句已出于本卷六四页以下。

　　84             第四  净八偈之义释

　　一  我见第一无病净          由彼之见有正净

　　斯续知解第一知          净观者见智为解  (七八八)

　　“我见第一无病净”［之句中］，我见净者，是我见净、睹净、眺净、省思净、普

　　观净［云义］。第一无病者，是达第一之无病，达于安隐，达于救护所，达于避难所，

　　达于归依所，达于究极，达于无畏，达于无死，达于不死(甘露)，达于涅槃［之义］。

　　此是“我见第一无病净”［之义］。

　　“由彼之见有正净”者，于人以眼识见色，而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍

　　脱。人由［见］而净、成清净、成遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由彼之见有正净”

　　［之义］。

　　“斯续知解第一知”者，如是继续知解、了知、识知、别知、通达，“此［之见］

　　是“第一”、最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙，”是云知、识、考量、度知、

　　第四  净八偈之义释                                     一○一

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　　小部经典二十                                           一○二

　　辨知、明了也。此是“斯续知解第一知”［之义］。

　　85     “净观者见智为解”［之句中］，在观净者是“净观者”。“见智为解”，以眼识见色

　　以智之解，解为道，解为路，解为三界之出脱。此是“净观者见智为解”［之义］。故

　　世尊宣示：

　　“我见第一无病净           由彼之见有正净”

　　斯续知解第一知            净观者见智为解

　　二  若由见人若有净            又由智彼舍断苦

　　［圣道］外有依者净         实斯说彼［邪］见者  (七八九)

　　“若由见人若有净”者，以眼识见色，若于人有净、清净、遍净、脱、解脱、遍

　　脱，是人(由此)而净、清净、遍净、脱、解脱，遍脱［之义］。此是“若由见人若

　　有净”［之义］。

　　“又由智彼舍断苦”者，以眼识见色，若人舍断生苦、舍断老苦、舍断病苦、舍

　　断死苦、舍断悲愁苦忧恼之苦者，［谓此义］也。此是“又由智彼舍断苦”［之义］。

　　86      “圣道以外彼有依者净”者，是依念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道

　　以外其他之不净道、邪行道、不出路而彼人乃净之、清净、遍净、脱、解脱遍脱

　　之［之义］。“有依者”者，乃有贪者、有嗔者、有痴者、有慢者、有渴爱者、有见者、

　　有烦恼者、有取者也。此是由圣道以外［彼有依者］可净［之义］。

　　“言实斯说彼［邪］见者”者， 1言彼人如是见［者］。［即］ 2如是此人是邪见

　　者、颠倒见者”也。“斯说”［彼］者，是如是说、语、话、说明、言说者也。［即］

　　“世间是常。唯此为真实其他为虚妄”以如是说、语、话、说明、言说者也。“世间是

　　无常”，“世间是有边”，“世间是无边”，“命与身是同一”，“命与身是相异”，“如来

　　死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不

　　存在”。“唯此为真实其他为虚妄”以如是说语、话、说明、言说者也”。此是“实斯说

　　彼［邪］见者”［之义］。故世尊宣示：

　　若由见人若有净          又由智彼舍断苦

　　圣道外有依者净          实斯说彼［邪］见者

　　三  婆罗门是［漏尽者］     ［圣道］以外之见闻

　　于觉而于戒于务         ［拒外七法］不言净

　　第四  净八偈之义释                                     一○三

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　　小部经典二十                                           一○四

　　［彼］不染著于善恶      于此世不行［善恶］ (七九○)

　　“婆罗门是漏尽者，［圣道］以外之见闻，于觉而于戒于务，［拒外七法］不言净”

　　［之句中］，“不”者，是否定。婆罗门者乃拒外七法故是为婆罗门。［即］拒外有身

　　87 见，拒外疑，拒外戒禁取，拒外贪，拒外嗔，拒外痴，拒外慢。彼杂染而赍再有，

　　有不安，有苦报，于拒外未来应赍生老死之诸恶不善法。

　　3世尊宣示：“汝萨毗耶！

　　赤一切诸恶离垢        等持心善自住立

　　具有功德越轮回        无依止者婆罗门”

　　“婆罗门不言［圣道］以外之净”者，婆罗门是不言、不语、不说明、不言说由

　　念处、正勤、神足、根、力、觉支、八支圣道以外其他之不净道、邪行道、不出路

　　之净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是婆罗门不言［圣道］以外之净”［之义］。

　　于“觉见闻、戒、务”［之句中］，“见”，有一类沙门、婆罗门为“依见而有净”。

　　彼等见某种之色解为吉祥，见某种之色解为不吉。

　　云何见色解为吉祥耶？彼等于早晨起，出而见有吉瑞诸色。［即］见风乌，珍奇

　　威鲁瓦(美丽)树之嫩芽，见孕妇，见幼儿乘于肩上而行者，见满水瓮，见赤鱼，

　　88 见良马，见良马［牵］车，见牡羊，见褐色之牛。见如是类之物解为吉祥。

　　云何见色解为不吉耶？［彼等于早晨起而出］见米谷之山堆，见生酥之瓮，见

　　空瓮，见俳优，见裸形之沙门，见驴马，见乘驴马［而行］，见有偏载之驾兽，见只

　　眼者，见手痿者，见足痿者，见半身之麻痹者，见老人，见病人，见死人。见如是

　　类者解为不吉。此等之沙门婆罗门云“由见有净者”。彼等由见而解为有净、清净、

　　遍净、脱、解脱、遍脱也。

　　［次之闻］者，有一类之沙门、婆罗门乃“由闻而有净”。彼等或闻声解为吉祥

　　或闻声解为不吉。

　　云何闻声解为吉祥耶？彼等早晨起而出闻有吉瑞诸声。［即］如闻“荣”、“满”、

　　“妙”、“无忧”、“喜意”、“吉辰”、“吉祥”、“圣妙”、“妙荣”类之声，解为吉祥。

　　云何闻声解为不吉耶？［彼等早晨起而出］如闻“只眼者”、“手痿者”、“足痿者”、

　　“半身麻痹者”、“老人”、“病人”、“死人”、“切断”、“破坏”、“烧失”、“灭亡”、“非

　　有”类之声解为不吉。此等之沙门婆罗门云由“闻而为有净者”。彼等解为由闻而有

　　第四  净八偈之义释                                     一○五

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　　小部经典二十                                           一○六

　　净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。

　　89     ［次之戒］者，一类之沙门、婆罗门乃“由戒而成净”。彼等解唯依于戒，唯依

　　于自制，唯依于律仪，唯依于不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。

　　4［异学］沙门 5文荼子如是言：“工匠！我若具备四法者，具足善，有第一善，

　　达最上之得达，为不能胜之沙门。云何为四？居士！于此不行身恶业，不语恶语，

　　不思惟恶思惟，不令生活恶命。工匠！若我具备此等四法者，具足善，有第一善，

　　达于最上之得达，为不能胜之沙门。”如是乃“由戒而有净”一类之沙门、婆罗门。彼

　　等解唯依于戒，唯依自制，唯依律仪，依不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍

　　脱。

　　［次之务者］，一类之沙门、婆罗门乃“由务而有净”。彼等无论是 6象务者、马

　　务者、牛务者、鸡务者、鸦务者、 7世天［力士］务者、力天［力士］务者、 8满

　　贤［夜叉］务者、珠贤［夜叉］务者、火务者、龙务者、金翅鸟务者、夜叉务者、

　　阿修罗务者、犍达婆务者、大王务者、月务者、太阳务者、帝释务者、梵天务者、

　　天务者、9方务者。此等之沙门婆罗门云由“务而为有净者］。［彼等］解由彼务而有

　　净、清净、遍净、脱、解脱、偏脱。

　　90     ［次之［触］觉者］，一类之沙门、婆罗门乃“由觉而有净”。彼等早晨起而出摩

　　触地，摩触绿［草］，摩触牛粪，摩触龟，摩触10［铁］板，摩触胡麻之货，啖吉兆

　　之胡麻，涂吉兆之油，嚼吉兆之杨枝，以吉兆之粘土［洗粉］沐浴，衣吉兆之服，

　　卷吉兆之头襟。此等之沙门、婆罗门云“由觉而有净者”。［彼等］解为由觉而有净、

　　清净、遍净、脱、解脱、遍脱。

　　“婆罗门于［圣道］以外之见、闻戒、务觉不言净”者，婆罗门虽由见净而不言

　　净，由闻净而不言净，由戒净而不言净，由务净而不言净，由觉净而不言净，乃云

　　不语，不话，不说明，不言说［之义］。此是“婆罗门于圣道以外之见、闻、戒、务、

　　觉不言净”［之义］。

　　“［彼］不染著于善恶”［之句中］，所有三界之善行云是善(福)。一切之不善云

　　是恶(非福)。［彼］善(福)行、恶(非福)行、不动行亦［皆］舍断、根绝，如

　　截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起，如是于善于恶亦不著、不附著、不染著、

　　不在著、不在附著、不在染著、出离、弃遣、解脱、离缚，以不限定之心而住。此

　　第四  净八偈之义释                                     一○七

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　　小部经典二十                                           一○八

　　是［彼］不染著于善恶”［之义］。

　　“舍自己于此世不行［善恶］”［之句中］，舍己者，是舍自己之见。舍自己是舍

　　91 执。舍自己者，由是渴爱、［恶］见而执、执取、住著、缚著、信解彼一切物舍之、

　　脱、舍断、舍遣也。“于此世不行［善恶］，不论善［福］行、恶［非福］行、不动

　　行亦［皆］不行、不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“于此世不行［善恶］”

　　［之义］。故世尊宣示：

　　婆罗门是漏尽者           ［圣道］以外之见闻

　　于觉而于戒于务           ［拒外七法］不言净

　　［彼］不染著于善恶         于此世不行［善恶］

　　四  舍前［之师等］            依止后［师等］

　　从动［贪］诸人            无有度著事

　　彼等之把捉                取又要放弃

　　如猿之把枝               ［放他］取面前   (七九一)

　　“舍前之师等，依止后师等”者，舍前之师以依止后之师，是舍前之法说，依止

　　后之法说，舍前之众，依止后之众，舍前之见，依止后之见，舍前之行道，依止后

　　之行道，令依存、系著、近著，缚著、信解也。此是“舍前而依止后”［之义］。

　　“从动贪诸人，无有度著事”［之句中］，渴爱谓动［贪］。即所有贪、染贪……

　　(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。从动［贪诸人］者，是从于动［贪］，

　　从行于动［贪］，动［贪］之散在，沈于动［贪］，没，被打胜，心被夺［诸人］也。

　　无有度著者，乃无度贪著、嗔著、痴著、慢著、见著、烦恼著、恶行著，无越度、

　　无度过、无超越、无离越也。此是“从动［贪］诸人，无有度著事”［之义］。

　　92     “彼等之把捉，取又要放弃”者，(一)取师离彼而取他师。(一)取法说离彼而取他之

　　法说。(一)取众离彼而取他众。(一)取见离彼而取他见。(一)取行道离彼而取他之行道。

　　(一)取道离彼而取他道。取而离，取持而放弃。此是“彼等为把捉，取又要放弃”［之

　　义］。

　　“如猿之把枝，放他取面前”者，譬如猕猴游于森林，把捉一枝放彼而把捉他枝，

　　又放彼枝而把捉他枝，如是一般之沙门、婆罗门放把捉一般之诸恶见，取持而放弃。

　　此是“如猿之把枝，放他取面前”［之义］。故世尊宣示：

　　第四  净八偈之义释                                     一○九

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　　小部经典二十                                           一一○

　　舍前［之师等］    依止后［师等］

　　从动［贪］诸人    无有度著事

　　彼等之把捉        取又要放弃

　　如猿之把枝        放他取面前

　　五  人令诸务自受持    彼此著想至［师等］

　　智者吠陀证知法    广慧无至彼此事   (七九二)

　　“人令诸务自受持”［之句中］，“令自受持”者，是令自己受持。“诸务”者，是11

　　象务、马务、牛务、鸡务、鸦务、世天(力士)务、力天(力士)务、满贤［夜叉］

　　务、珠贤［夜叉］务、火务、龙务、金翅鸟务、夜叉务、阿修罗务、［犍闼婆务、大

　　王务、月务、太阳务、帝释务、梵天务、天务］、方务也。持［彼等诸务］令正持、

　　取、正取、执、执取、住著也。“人”者，是有情、人……乃至(四页参照)……摩

　　93 奴所生者。此是“人令诸务自受持”［之义］。

　　“彼此著想［至师等］”者，是由师至师，由法说至法说，由众至众，由见至见，

　　由行道至行道，由道至道也。“著想”者，是著于欲想、恚想、害想、见想，而固著、

　　取著、悬、悬著、碍著。譬如，壁钉又著吊钩物品，固著、取著、悬、悬著、碍著。

　　如是著于欲想、恚想、害想、见想，令固著、取著、悬、悬著、碍著也。此是“彼此

　　著想至［师等］”［之义］。

　　“智者吠陀(智)证知法”［之句中］，“智者”，乃智者、明解者、有智者、有觉

　　者、辨智者、慧者也。“吠陀”者，是于四［沙门］道为智、慧、慧根、慧力、择法

　　觉支、观慧、观［毗钵舍那］、正见也。［智者］是依彼等吠陀而到生老死之终边，

　　达于终边，到于终点，达于终点，到于究竟，达于究竟，到于最终，达于最终，到

　　于救护所，达于救护所，到于避难所，达于避难所，到于归依所，达于归依所，到

　　于无畏，达于无畏，到于无死，达于无死，到于不死(甘露)，达于不死，到于涅槃，

　　达于涅槃也。又到吠陀(诸受)之终边故吠陀通达者。由到于吠陀(诸受)终边故

　　吠陀通达者。知七法故是吠陀通达者。［即］知有身见，知疑，知戒禁取，知［贪］，

　　知嗔，知痴，知慢也。彼杂染而宝再有，有不安，有苦报，应赍未来之生老死，而

　　诸恶不善法。

　　12世尊宣示：“汝萨毗耶！

　　第四  净八偈之义释                                     一一一

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　　小部经典二十                                           一一二

　　知于沙门婆罗门          辨知一切吠陀［智］

　　离贪对于一切受          超一切受成达人”

　　94     “智者吠陀证知法”者，是解法、现解也。［即］解法、现解一切行是无常之法，

　　解法、现解一切行是苦，解法、现解一切法是无我法，解法、现解缘于无明而有行，

　　解法、现解缘行而有识。解法、现解缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有

　　触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有

　　老死之法。解法、现解无明灭故而行灭。解法、现解行灭故而识灭，解法、现解识

　　灭故而名色灭、名色灭故而六处灭、六处灭故而触灭、触灭故而受灭、受灭故而爱

　　灭、爱灭故而取灭、取灭故而有灭、有灭故而生灭、生灭故而老死之法灭也。解法、

　　现解此是苦之法。解法、现解此是苦之集、此是苦之灭、此是至苦之灭道法。解法、

　　现解此是漏法，此漏之集、此是漏之灭、此至漏灭之道法。解法、现解此等之法是

　　应令知通之法，解法、现解此等之法应令遍知，此等之法应令舍断，此等之法应令

　　修习，此等之法应令作证之法。解法、现解六触处之集、灭没、乐味、过患、出离

　　95 之法。解法、现解五取蕴之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解四大种

　　之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解、现解所有集之法皆是此灭法之法。此“智

　　者吠陀证知法”［之义］。

　　“广慧无至彼此事”者，乃无由师至师，无由法说至法说，无由众至众，无由见

　　至见，无由行道至行道，无由道至道也。“广慧”者，是大慧、博慧、疾慧、速慧、

　　利慧、择慧［之义］。以地云广，具备彼等于地之广大、扩大慧也。此是“广慧无至

　　彼此事”［之义］。故世尊宣示：

　　人令诸务自受持        彼此著想至［师等］

　　智者吠陀证知法        广慧无至彼此事

　　六  于一切法见闻觉        彼已能破［烦恼］军

　　开行［烦恼］斯见者    何于此世［妄］别  (七九三)

　　“于一切法见闻觉于一切诸法［烦恼］军”［之句中］，军者，是魔军。即，身恶

　　行是魔军，语恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军，忿恨

　　……乃至(一四页参照)……一切不善行是魔军。即世尊斯宣示：

　　96           “13汝之第一军是欲        言不乐是第二［军］

　　第四  净八偈之义释                                     一一三

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　　小部经典二十                                           一一四

　　汝第三［军］是饥渴      言渴爱是第四［军］

　　汝第五［军］是惛眠      言怖畏是第六［军］

　　汝第七［军］是为疑      覆强情是第八［军］

　　利得名誉与恭敬          以邪［行］所得名声

　　又常赏扬［夸］自己      贬下他人［自］得意

　　此障解脱是汝军          为［汝］黑［魔］之军势

　　无有勇者不胜彼         ［勇者］已胜而得乐”

　　由四［沙门］道胜、打胜一切之魔军、胜一切敌对之烦恼，破［此］，摧破，令

　　溃走故，彼能破［烦恼］军也。彼于见者而破军，于闻者而破军，于觉者而破军，

　　于识者而破军也。此是“于一切法见闻觉之一切诸法彼已能破军”［之义］。

　　“开行彼［烦恼之蔽］斯见者”［之句中谓“彼斯见者”者］，是彼斯净见者、清净

　　见者、遍净见者、净白见者、遍白见者也。或又乃净见、清净见、遍净见、净白见、

　　遍白见也。“开”者，是如云渴爱蔽、烦恼蔽、无明蔽，开彼等诸蔽，而摧破之、害

　　破、破损、舍断、断绝、令寂灭、令安息、令不得起、以智火能烧之。“行”者，是

　　行、行作、住、动作、活动、护持、持续、维持也。此是“开行［烦恼之蔽］斯见者”

　　［之义］。

　　97     “何于此世［妄想］分别”［之句中］，分别者，是爱分别与见分别之二分别……

　　乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别，

　　彼舍断爱分别，舍遣见分别也。舍断爱分别，舍遣见分别故，有何“贪可染”而分别

　　焉！有何“嗔可怒”而分别焉！有何“痴可昏昧”而分别焉！有何“慢可结缚”而分别

　　焉！有何“见可执取”而分别焉！有何“掉举可散乱”而分别焉！有何“疑不决定”而分

　　别焉！有何“随眠可强力”而分别焉！彼等已舍断诸行、诸行之舍断故有何［诸］趣

　　可去！。［何有］地狱有情、畜生、饿鬼、人、天、有色者、无色者、有想者、无想

　　者又非想非非想者可成焉！无其因、无缘、无原因何有计度而分别焉！岂非陷于分

　　别耶！“于此世”者，是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。

　　此是“何于此世［有］妄［想］分别”［之义］。故世尊宣示：

　　于一切法见闻觉          彼已能破［烦恼］军

　　开行［烦恼］斯见者      何于此世［妄想］分别

　　第四  净八偈之义释                                     一一五

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　　小部经典二十                                           一一六

　　七 ［诸漏尽者于诸法］       不与分别不重视

　　彼等［对于此世间］      不言成为究竟净

　　彼等［于此之］被系      所取系著须放弃

　　虽于世间任何处          不作任何之意欲  (七九四)

　　“［诸漏尽者于诸法］，不与分别不重视”［之句中］，“分别”者，是爱分别与见分

　　别之二分别……乃至(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)

　　98 ……此是见分别。彼等舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，不

　　［计度］爱分别又见分别，不令生、不令发生、不令起、不令生起。此是“不分别”

　　［之义］。“不重视”者，有爱重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……此

　　是爱重视……乃至(五六页以下参照)……此是见重视。彼等舍断爱重视，舍遣见

　　重视，舍断爱重视，舍遣见重视故，不重视渴爱［恶］见而行。不以渴爱为幢幡，

　　不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主，不以［恶］见为幢幡，不以［恶］见为旗帜，不

　　以［恶］见为主，不从渴爱、恶见而行。此是“不分别不重视”［之义］。

　　“彼等［对于此世间］，不言成为究竟净”，［彼等“不言”世间之］“究竟净14”、

　　轮回净、不作见15、常说、不语、不说、不说明、不言说。此是“彼等不言成为究竟

　　净”［之义］。

　　“彼等［于此之］被系，所取系著须放弃”［之句中］，“系”者，是贪欲身系、嗔

　　恚身系、戒禁取身系、真实住著身系之四系。对自己见之贪是贪欲身系，对他人语

　　之嗔害、不合意是嗔恚身系，自己之戒、务、取著于戒、务是戒禁取身系，自己之

　　见为真实而住著者是真实住著身系。

　　由何而云取系耶？由彼等四系而取、取著、执、执取、住著色，以取、取著、

　　执、执取、住著受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。由彼而言为

　　取系。

　　99     “放弃”者，弃遣、放弃［四］系。或又放弃、振落系、结系、系缚、缚、结缚、

　　缚著、悬、悬著、碍著之［四］系。譬如［驾兽］放弃［离轭］令转覆所轭著之驾

　　车、荷车、战车，如是乃云放弃、振落、系、系缚、缚、结缚、缚著，悬、悬著、

　　碍著［四］系［之义］。此是“彼等［于此之］被系，所取系著须放弃”［之义］。

　　“虽于世间任何处，不作任何之意欲”［之句中］，渴爱云为意欲。即是所有贪、

　　第四  净八偈之义释                                     一一七

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　　小部经典二十                                           一一八

　　染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。不作意欲是不作望，不

　　令生，不令发生，不令起，不令生起。“任何处”者，是亦为何处、何、任何、内、

　　外、内外也。“世间”者，是恶趣世间……乃至(一○页参照)……于处世间。此是

　　“虽于世间任何处，不作任何之意欲”［之义］。故世尊宣示：

　　［诸漏尽者于诸法］           不与分别不重视

　　彼等［对于此世间］          不言成为究竟净

　　彼等［于此之］被系          所取系著须放弃

　　虽于世问任何处              不作任何之意欲

　　八  婆罗门越［烦恼］界          已知已见无执取

　　向贪离贪已无贪              彼为第一无执取   (七九五)

　　“婆罗门越［烦恼］界，已知已见无执取”［之句中］，界者，是四界也。［即］

　　(一)有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一处之诸烦恼，此是第一界。(二)是粗

　　之欲贪结、嗔恚结、粗之欲贪随眠、嗔恚随眠及其一处之诸烦恼，此是第二界。(三)

　　是微俱之欲食结、嗔恚结、微俱之欲食随眠、嗔恚随眠及一处之诸烦恼，此是第三

　　界。(四)是色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及其一处

　　100 之诸烦恼，此是第四界。由［须陀洹乃至阿罗汉］之四圣道，越、超越、离越此等

　　之四界故，言彼为“越界”。“婆罗门”者，拒外七法故是为婆罗门……乃至(一○四

　　页以下参照)……无依止者此云“婆罗门”。“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“已知”

　　者，以他心智已知，又以宿命随念智已知也。“已见”者，是以肉眼又以天眼已见。

　　此是“婆罗门越界，已知已见而无彼”［之义］。“执取”者，是“此第一、最高、最胜、

　　最殊胜、秀逸、最上、胜妙”之彼执、执取、住著、缚著、信解也。“无”者，是无也，

　　不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起，以智火烧之也。

　　此是“婆罗门越［烦恼］界，已知已见无执取”［之义］。

　　“向贪离贪已无贪”［之句中］，“向贪之贪”者，是对五种欲所有之贪、贪求、贪

　　觅、昏迷、缚著、悬、悬著、碍著。“离贪之贪”者，是对色界、无色界定所有之贪、

　　贪求、贪觅、昏迷、缚著、悬、悬著、碍著。“向贪离贪已无贪”者，是无论欲贪、

　　色贪、无色贪亦皆舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不［再］生起。

　　此是“向贪离贪已无贪”［之义］。

　　第四  净八偈之义释                                     一一九

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　　小部经典二十                                           一二○

　　“彼为第一无执取”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。于彼“此第一、最

　　101 高、最胜、最殊胜、秀逸、最上，胜妙”之无执、执取、住著、缚著、信解之事。“无”

　　是不存、不存在、不能得、被舍断、被正断、寂灭、安息、不能生起、以智火烧之。

　　此是“彼为第一无执取”［之义］。故世尊宣示：

　　婆罗门越［烦恼］界        已知已见无执取

　　向贪离贪已无贪            彼为第一无执取

　　第四  净八偈经之义释毕。

　　注 1  “言”(Pavadati)底本之Pavada ti为误。依暹罗本而为订正。

　　2  如斯此人(iti Payam puggalo)底本之iti vayam puggalo 为误，依暹罗本而为订

　　正。

　　3  本偈由Sn.519之引用。Mahavastu III.396；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四b)

　　参照。

　　4  以下一文由M.II 24之引用。中阿含一七九经(大正藏一、七二○b)参照。

　　5  文荼子(Mundikaputto)引用原文中有Mandikaputto。

　　6  象务者(hatthi vattika)为行一切象之动作者。即立誓“今日以后我将为象之应为之事”，

　　象之步态，立态，坐态，卧态，大小便状态，与他之象共见举鼻而行之行态等一切所行者。

　　马务者以下亦应同样知之。行此等之务之沙门婆罗门信彼死后生天而行之。

　　7  世天(Vasudeva)，力天(Baladeva)均成为依印度古传说力士之名。世天务者以下立

　　誓而礼拜世天等者，即指对彼等之信仰者。

　　8  满贤(Punnabhadda)，珠贤(Manibhadda)任何亦为鬼神夜叉之名。

　　9  方务者(disavattika)誓言或礼拜一方角者。

　　10  摩触板(phalm amasati)在底本及暹罗本虽有jalam akkamati(通路网)，今从异本。

　　在注中有“摩铁板”。

　　11  以下之名既已出于本卷一三一页。

　　12  本偈由Sn.529之引用，Mahavastu III,397；佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四 c)

　　参照。

　　13  以下之四偈由Sn.436-439之引用。Mahavastu II,240；Lalitavist P.262 ；方广大庄严

　　第四  净八偈之义释                                     一二一

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　　小部经典二十                                           一二二

　　经卷七(大正藏三、五八二c)，佛本行集经卷二五(大正藏三、七六九c)，大智度论卷

　　五，卷一五(大正藏二五、九九b、一六九a)等参照。

　　14  究竟净(accantasuddhim)在底本虽有Accantasuddhi ti anaccantasuddim恐是误

　　植，故今改读之。

　　15  不作见(akiriya-ditthim)在底本有akiriya-suddhim，此虽然不应认为误，但无宁参

　　照底本三一五页认为妥当而改形。

　　102             第五  第一八偈经之义释

　　一  遍住［自］诸见第一    其人于世为最上

　　言此外者皆是劣        故无离越于诤论  (七九六)

　　“遍住［自］诸见第一”者，有恶见一类之沙门、婆罗门。彼等以六十二恶见之

　　任何恶见，以“此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙”

　　而执、执著、执受、执取、住著、住于各自之见而共住、居住、遍住。譬如在家者

　　住于家有罪者住于罪，有烦恼者住于烦恼，如是有恶见一类之沙门、婆罗门，彼等

　　以六十二恶见之任何之恶见，以“此是第一，是最高，是最胜，是最殊胜，是秀逸，

　　是最上，是胜妙”而执、执著，执受，执取，住著，住于各自之见而共住、居住、遍

　　住。此是“遍住［各自］诸见第一”［之义］。

　　103     “其人于世为最上”［之句中］，“彼”者，是其也。“为最上”者，乃为最上、最高、

　　最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙也。此师乃为一切知者，以师为最上，最高、最

　　胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙。此法是善说，此众是善行道，此见是贤善，此行

　　道是善施设，此道能令出［三界］者，［其等］是最上，最高、最胜、最殊胜、秀逸、

　　最上、胜妙，起、生起［最上之思考］。“人”者，是有情、人……乃至(三页参照)

　　……摩奴所生者。“于世间”者，是恶趣世间……乃至(一○页参照)……于处世间

　　也。此是“其人于世为最上”［之义］。

　　“言此外者皆是劣”者，是以弃、投弃、弃舍自己之师、法说、众、见、行道、

　　道以外他之一切教说。［即］彼师非一切知者，法不是善说，众不是善行道，见非贤

　　善，行道乃非善施设，道不出三界，于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱

　　第五  第一八偈经之义释                                 一二三

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　　小部经典二十                                           一二四

　　者，于其处不成净、不成清净、不成遍净、不脱、不解脱、不遍脱、［彼］“是劣”，

　　是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，是小而如是言，如是语，如是话，如是说明，

　　如是言说。此是“言此外者皆是劣”［之义］。

　　“故无离越于诤论”者，“故”者，是于其理由、其因、其缘、其因缘、不离越、

　　不越度、不超越见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执。此是“故无

　　离越于诤论”［之义］。故世尊宣示：

　　遍住［自］诸见第一      其人于世为最上

　　言此外者皆是劣          故无离越于诤论

　　104           二  所有自己见闻戒          彼见功德务与觉

　　彼只执取于其处          见他一切为贱劣   (七九七)

　　“所有自己见闻戒，彼见功德务与觉”［之句中］，“所有自己”者，是于所有之自

　　己。云恶见为自己。于自己 1之见：(一)现世之功德(二)来世功德之二功德。

　　(一)见于现世之功德者云何？或有有见之师者，乃有奉其见之诸弟子。诸弟子恭

　　敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯见之师。由其因缘而［由彼等信者等］得衣服、

　　食物、卧坐所、病者之资具药品。此是“见于现世之功德”。

　　(二)见于来世之功德者云何？“此之见确令［人人］至龙界、金翅鸟界、夜叉界、

　　阿修罗界、犍闼婆界、大王界、帝释界、梵天界或天界。此见确令［人人］至净、

　　清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由此见而［人人］成净、清净，成遍净、脱、解脱、

　　遍脱。由此见而我净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱”而期待未来之果。此是“见于

　　来世之功德”。

　　于自己之见彼等见此等之二功德。于见净亦见二功德，于闻净亦见二功德，于

　　戒净亦见二功德，于务净亦见二功德，于觉净亦见二功德。［即］现世之功德与来世

　　之功德。

　　(一)于觉净现世之功德者云何？或如有有见之师，有奉彼见之诸弟子……乃至(前

　　页参照)……此于觉净现世之功德。

　　105     (二)于觉净来世之功德者云何？“此之见确令［人人］至龙界……乃至(前页参照)

　　……此于觉净来世之功德。于觉净［彼］亦见、睹、眺、省思、普观此等之二功德。

　　此是“所有自己见闻戒，彼见功德务与觉”［之义］。

　　第五  第一八偈经之义释                                 一二五

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　　小部经典二十                                           一二六

　　“彼只执取于其处”［之句中］，“彼只”者，是彼恶见也。“其处”者，乃于己见、

　　己忍、己意欲、己意见。“执取”者，乃执、执受、执著、执取、住著「此是第一、最

　　高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙”也。此是“彼只执取于其处”［之义］。

　　“见他一切为贱劣”者，乃见、睹、眺、省思、普观“他之”师、法说、众、见、

　　行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是卑贱、是劣小、是小。此“见他一切为贱劣”［之

　　义］。故世尊宣示：

　　所有自己见闻戒          彼见功德务与觉

　　彼只执取于其处          见他一切为贱劣

　　三  所有依止者              见他成为劣

　　诸善巧者言              彼亦为有系

　　见闻觉戒务              比丘不应著    (七九八)

　　“诸善巧者言，彼亦为有系”［之句中］，“诸善巧者”，乃所有蕴善巧者、界善巧

　　者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力

　　善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者如次言，

　　［即］如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：“此是系，此是悬，此是缚，

　　106 此是碍”。此是“诸善巧者言，彼亦为有系”［之义］。

　　“所有依止者，见他成为劣”［之句中］，“所有依止者”，乃依止、止著，系著，

　　近著，缚著，所有师、法说、众、见、行道、道令信解者。“见其他为劣”者，乃见、

　　睹、眺、省思、普观他之师、法说、众、见、行道、道是劣，是贱劣、是下劣、是

　　卑贱、是劣小、是小。此是“所有依止者，见他成为劣”［之义］。

　　“故见闻觉戒务于比丘不应依著”，［故］者，是其理由、其因、其缘、其因缘，

　　见［即］见净，闻［即］闻净，觉［即］觉净，戒［即］戒净，务［即］务净，不

　　应依著，不应执，不应执取，不应住著。此是“见闻觉戒务于比丘不应依著”［之义］。

　　故世尊宣示：

　　所有依止者          见他成为劣

　　诸善巧者言          彼亦为有系

　　见闻觉戒务          比丘不应著

　　四  无论依智戒与务      于世不可［起］营见

　　第五  第一八偈经之义释                                 一二七

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　　小部经典二十                                           一二八

　　不应见做自他等      成劣成胜不应思  (七九九)

　　“无论依智戒与务，于世不可［起］营见”者，乃无论依八等至之智，依五神通

　　107 之智，依邪智，依戒，依务，依戒与务，“不可营见”，不可令生，不可令发生，不

　　可起，不可令生起。“于世间”者，乃于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世

　　间、处世间。此是“无论依智戒与务，不可于世［起］营见”［之义］。

　　“不应见做自他等”者，是依于生、姓、家世、丽容、财、［吠陀之］诵学、事业、

　　技术、学术、博识、辩舌又于任何之根据，不应见自己为“我是等”。此是“不应见自

　　做他等”［之义］。

　　“成劣成胜不应思”，依生、姓……乃至……又任何之根据，不应见自己“我是

　　劣”。依生姓……乃至……又任何之根据，不应见做自己“我是胜”。此是“成劣成

　　胜不应思”［之义］。故世尊宣示：

　　无论依智戒与务        于世不可起营见

　　不应见做自他等        成劣成胜不应思

　　五  舍断自己无取著        彼对智亦不依止

　　不至违和异诤中        何等［恶］见不到来  (八○○)

　　“舍断自己无取著”［之句中］，“舍断自己”者，乃舍断自己之见。舍断自己者，

　　是舍断自己之执。舍断自己者，是舍断，［恶］见三执、执取、住著、缚著、所信解

　　108 者。舍断、除去、灭除、令灭无。“舍断自己无取著”者，是由四取而不取著、不执、

　　不执取、不令住著。此是“舍断自己无取著”［之义］。

　　“彼对智亦不依止”者，乃无论对八等至之智，对五神通之智，对邪智，不为爱

　　依或见依，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“彼对智亦不依止”［之义］。

　　“不至违和异诤中”者，乃彼实是分裂者、对立者、生二派者、种种见者、种种

　　忍者、种种意欲者、种种意见者、种种见依止者、趣于欲趣者、趣于嗔趣者、趣于

　　痴趣者，是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣，不趣于嗔趣，不趣于痴趣，不趣于怖畏趣，

　　由贪而不趣，由嗔而不趣，由痴而不趣，由慢而不趣，由见而不趣由悼举而不趣，

　　由疑而不趣，由随眠而不趣，行于违和诸法，不被导、运、带去之事。此“不至违和

　　异诤中”［之义］。

　　“何等［恶］见不到来”，彼舍断六十二恶见，断绝，令寂灭，令安息，令不得

　　第五  第一八偈经之义释                                 一二九

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　　小部经典二十                                           一三○

　　生，以智火烧之。彼于何等之［恶］见亦不到来，亦不还来。此是“何等恶见不到来”

　　［之义］。故世尊宣示：

　　舍断自己无取著          彼对智亦不依止

　　不至违和异诤中          何等［恶］见不到来

　　109           六  兹对两边种种有          此界他界无愿(渴爱)者

　　取著诸法且确知          彼无何等住著事        (八○一)

　　“兹对两边种种有，此界他界无愿者”［之句中］，“者”者，是阿罗汉、漏尽者。

　　“两边(极端)”者，乃触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐

　　受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二

　　边。有身是一边，有身之集是第二边。渴爱云为“愿”，即所有贪、染贪……乃至(九

　　页以下参照)……贪欲、贪、不善根。“对种种有”者，是对于种种有之业有、再有。

　　［即］于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对

　　业有，于无色有对再有，乃对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再

　　三之身体发生。“此界”者，是自己之身体，他界者，是他人之身体，此界者，自己

　　之色、受、想、行、识。他界者，是他人之色、受、想、行、识。此界者是六内处，

　　他界者是六外处，此界者是人世间，他界者是天世间，此界者是欲界，他界者是色

　　界无色界，此界者是欲界色界，他界者是无色界也。

　　110     “兹对两边种种有，此界他界无愿者”者，乃对两边，对种种有，对此界、他界

　　无有愿事，无存，无能得，被舍断，被断绝，寂灭，安息，不能生起，以智火烧之

　　者。此是“兹对两边种种有，此界他界无愿者”［之义］。

　　“彼无何等住著事］［之句中］，住著者，是爱住著与见住著之二住著……乃至(五

　　六页参照)……此是爱住者……乃至(五六页以下参照)……此是见住著。“彼”者

　　是阿罗汉、漏尽者。“彼无何等住著事”者，是无有，不存，不能得，被舍断，寂灭，

　　安息，不得生起，以智火烧之。此是“彼无何等住著事”［之义］。

　　“取著诸法且确知”［之句中］，“诸法”者，是对六十二恶见。“且确知”者，是且

　　确知，简择，思择，考量，度知，辨知，明了也。［取著］者是制限取、一分取、胜

　　妙取、部分取、合取、综合取。［彼］者，“此是真实，是如理，是如实，是事实，

　　是如真，是不颠倒”，而无有取、执取、住著、信解之事，不存，不能得，被舍断，

　　第五  第一八偈经之义释                                 一三一

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　　小部经典二十                                           一三二

　　断绝，不得生起，以智火烧之。此是“取著诸法且确知”［之义］。故世尊宣示：

　　兹对两边种种有        此界他界无愿者

　　取著诸法且确知        彼无何等住著事

　　七  于彼对兹见闻觉        遍计微想事尚无

　　彼婆罗门不见取        何须此世［妄想］分别  (八○二)

　　“于彼对兹见闻觉，遍计微想事尚无”［之句中］，“于彼”是阿罗汉、漏尽者。“见”

　　111 ［即］对见清净，闻［即］对闻清净，又“觉”［即］对觉清净以想为先行以想为主

　　［见］──依想异执，依想而建立，［所营作、计度］，所作为，令所住立之见──［于

　　彼］事无有，不存在，不能得，舍断，断绝，寂灭、安息，不得生起，以智火烧之。

　　此是“于彼对兹见闻觉，遍计微想事尚无”［之义］。

　　“彼婆罗门不取见”［之句中］，婆罗门者，乃拒外七法故为婆罗门……乃至(一

　　○四页参照)……无依止者此言“婆罗门”。“彼婆罗门不取见”者，是不令取见，不

　　执，不执取，不住著是彼婆罗门。此是“彼婆罗门不取见”［之义］。

　　“何须此世妄分别”［之句中］，“分别”者，是爱分别与见分别之二分别……乃至

　　(五六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。

　　彼乃舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别、舍遣见分别故，何有［彼贪可染)而分别

　　焉！何有“嗔可怒”而分别焉！何有“痴可昏昧”而分别焉！何有“慢可结缚”而分别

　　焉！何有“见可执取”而分别焉！何有“掉举可散乱”而分别焉！何有“疑可不决定”而

　　分别焉！又何有“随眠可强力”而分别焉！彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有

　　依趣而分别彼焉！［即何有分别彼］“地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、

　　112 “有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、又“非想非非想者)焉！无其因缘、无

　　其缘、无其原因，岂陷于分别焉！“此世”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世

　　间、界世间、处世间。此是“何须此世妄分别”［之义］。故世尊宣示：

　　在彼对兹见闻觉        遍计微想尚无事

　　彼婆罗门不见取        何须此事妄分别

　　八 ［诸漏尽者于诸法］    不与分别不重视

　　诸法［六十二恶见］    不被彼等所认受

　　婆罗门由戒与务        不被导［运与连行］

　　第五  第一八偈经之义释                                 一三三

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　　小部经典二十                                           一三四

　　如斯行者到彼岸        ［舍断烦恼］不还来  (八○三)

　　“［诸漏尽者于诸法］，不与分别与重视”［之句中］，分别(一)是爱分别(二)是见分别

　　之二分别。

　　(一) 2爱分别者云何？依于渴爱之物而为“此是我之物，彼是我之物，此等是我之

　　物，此各各是我之物，唯此是我之物，［此是］我之色、声、香、味、触、敷物、衣

　　物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金［银］、

　　货币、村、镇、王市、国土、地方、［四兵之］营舍、仓库”而无境界、限界、限定、

　　制限而只要是我执把取所执物──又一切大地亦依渴爱而为我执──，乃至令百八

　　渴爱之作用。此是爱分别。

　　113     (二)见分别者云何？乃有二十事之有身见，有十事邪见，有十事边见，于所有如

　　是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、

　　邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执

　　乃至六十二见。此是见分别。

　　彼等以舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故，不分别爱分别或

　　见分别，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不分别”［之义］。

　　不重视［之句中］，重视者，是爱重视与见重视之二重视……乃至(前之爱分别

　　参照)……此是爱重视……乃至(前之见分别参照)……此是见重视。彼舍断爱重

　　视，舍遣见重视。舍断爱重视舍遣见重视故，无论于爱、见皆不重视而行，不以爱

　　为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，

　　无论于爱见不从而行。此是“不与分别与重视”［之义］。

　　“诸法［六十二恶见］，不被彼等所认受”［之句中］，“诸法者，是六十二恶见”。

　　“彼等”者，是阿罗汉、漏尽者。“不被认受 3”者，以“世间是常，唯此为真实，其他

　　为虚妄”而不被认受。“世间是无常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非

　　不存在，唯此为真实其他为虚妄”而不被认受。此是“诸法［六十二恶见］，不被彼等

　　所认受”［之义］。

　　“婆罗门由戒与务，不被导［运与连行］”［之句中］，“不”者，乃否定也。婆罗

　　114 门者是拒外七法故为婆罗门……乃至(一○四页以下参照)……无依止者此被言“婆

　　罗门”。“婆罗门由戒与务，不被导［运与连行］”者，是婆罗门由戒或由务或由戒与

　　第五  第一八偈经之义释                                 一三五

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　　小部经典二十                                           一三六

　　务而不行，不被导，不被运，不被带去。此是“婆罗门由戒与务不被导运与连行”［之

　　义］。

　　“如斯行者到彼岸，［舍断烦恼］不还来”［之句中］，彼岸者，是不死(甘露)、

　　涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之舍遣、渴爱之尽灭、离贪、灭、涅槃。“到

　　彼岸”者，是到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点……乃至(二三页

　　以下参照)……无再有之事。“不还来”者，是由须陀洹道舍断所有烦恼不再还来，

　　不归来。由斯陀含道舍断所有烦恼不再还来，不归来。由阿那含道舍断所有烦恼不

　　再还来，不归来。由阿罗汉道舍断所有烦恼不再不还来，不归来。此是“如斯行者到

　　彼岸，舍断烦恼不还来”［之义］。

　　“如斯者”，是阿罗汉依五行相而如斯者(如同者)。(一)对好恶之物是如同。(二)已

　　舍故是如同。(三)已度故是如同。(四)已脱故是如同。(五)说彼［之德］是如同。

　　(一)阿罗汉对好恶之物是如同者云何？阿罗汉对利得是如同，对不利得亦是如

　　同，对名声是如同，对不名声亦是如同，对赏赞是如同，对讥訾亦是如同，对乐是

　　如同，对苦亦是如同。假令以香涂一腕，虽以斧击一腕，对彼无有贪染，对此无有

　　嗔恚。舍断随导［贪］与嗔恚，离越胜败，超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是

　　如同。

　　115     (二)阿罗汉已舍故是如同者云何？阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、

　　唾弃、脱、舍断、舍遣嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、

　　慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、－切不安、一切热恼、一切热苦、－

　　切不善行。如是阿罗汉已舍故是如同。［任何阿罗汉亦皆同已舍一切烦恼］。

　　(三)阿罗汉已度故如同者云何？阿罗汉已度欲流、度有流、度见流、度无明流、

　　度一切轮回路 4、越度、度出、越过、超越、离越。彼［梵行］已成，［所作］已辨

　　……乃至……彼无再有之事。如是阿罗汉已度故是如同。［任何阿罗汉亦同已度］。

　　(四)阿罗汉已脱故如同者云何？阿罗汉已由贪心脱、解脱、善解脱。由嗔心脱、

　　解脱、善解脱。由痴心脱、解脱、善解脱。由忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、

　　强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、

　　一切热苦、一切不善行之心脱、解脱、善解脱。如是阿罗汉已脱故是如同。［任何阿

　　罗汉亦同已脱］。

　　第五  第一八偈经之义释                                 一三七

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　　小部经典二十                                           一三八

　　(五)阿罗汉说彼［德］如同者云何？阿罗汉对彼戒是具戒者说彼［德］是如同。

　　对彼信有信者说彼［德］是如同。对彼精进是具精进者说彼［德］是如同。对彼念

　　有念者说彼［德］是如同。对彼定是具定者说彼［德］是如同，对彼慧是具慧者说

　　彼［德］是如同。对彼明是三明者说彼［德］是如同。对彼神通是六神通者说彼［德］

　　116 是如同。如是阿罗汉说彼德是如同。［任何阿罗汉亦同有种种之德］。此是“如是行者

　　到彼岸，舍断烦恼不还来”［之义］。故世尊宣示：

　　诸漏尽者于诸法          不与分别不重视

　　诸法［六十二恶见］      不被彼等所认受

　　婆罗门由戒与务          不被导［运与连行］

　　如斯行者到彼岸         ［舍断烦恼］不还来

　　第五  第一八偈经之义释毕。

　　注 1  以下之说明欴出本卷八页以下。

　　2  底本在此之前……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分别虽有省略之说明文，以

　　下同一说明以揭全文举属省略两者是重覆记载。故两者之中除去其一乃为至当。今从暹罗

　　本存详说文，除去省略文。此详说文本卷六九页以下参照。

　　3  不认受(na paticchitase)在底本及暹罗本虽释 na 之字，今在文义上以此加译。

　　4  一切轮回路(Sabba-Samsarapatham)底本虽有Sabba-Sankharapatipatham 今从异

　　本及暹罗本。

　　117             第六  老经之义释

　　一  ［人间］此命实短少          在由百岁以下死

　　虽生过于［百岁］者          彼亦又为老而死  (八○四)

　　“［人间之］命实短少”［之句中］，命者是寿 1、存续、维持、动作、活动、护

　　持、命、命根。而依［次之］二理由命是短少。［即］(一)存续之少故命是短少。又(二)

　　自味(自己之作用)少故命是短少。

　　(一)存续少故命是短少者云何？过去心刹那之［有情］已生存者，非现生存，当

　　第六  老经之义释                                       一三九

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　　小部经典二十                                           一四○

　　非生存。未来心刹那之［有情］是当生存者，非现生存，非已生存。现在心刹那之

　　［有情］于现生存者，非已生存，当非生存。

　　命身苦乐［受］    单一心［刹那］

　　不过为相应        刹那急速转

　　八万四千劫        存续有诸天

　　彼等尚二心        一同不生存

　　118               此世之死者        存续者已灭

　　诸蕴皆相等        已去不结生

　　直前已破坏        未来当破坏

　　诸蕴中间灭        坏相无别异

　　［心］不生无生     现起有生存

　　心灭世间死        第一义施设

　　譬如水至低        为欲所左右

　　［心］缘于六处     断绝转无暇

　　已坏不止在        未来者无聚

　　现生者存续        锥尖芥子粒

　　彼现生诸法        豫定将破坏

　　坏灭法存续        前灭法不杂

　　不见破坏来        去亦为不见

　　空中起电光       ［须臾］生而灭

　　如是乃“存续之少故，命成为短少”［之义］。

　　(二)自味［自己之作用］少故命短少者云何？命连结于入息，命连结于出息，命

　　连结于出入息，命连结于［地水火风之四］大种，命连结于暖(身热)，命连结于段

　　食，命连结于识。此等［出入息等］之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之

　　诸缘亦是脆弱，［此等］发生因之［渴爱］亦脆弱。与此等俱存［色、无色法］亦是

　　脆弱。与此等相应诸法亦是脆弱，与此等俱生［诸法］亦是脆弱，努力［起生死之

　　渴爱］亦是脆弱，此等诸法是相互常脆弱。此等相互不确立、此等相互令坏灭、然，

　　119 相互不救护、又此等他相互存续、又无令他生者。又任何依任何亦不能舍，然，此

　　第六  老经之义释                                       一四一

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　　小部经典二十                                           一四二

　　等一切成为自破坏者。依于前诸法而令此等［诸法］能发生。令发生之［前诸法］

　　此先灭。前［之诸法］与后［之诸法］亦相互决无相见。如是乃自味［自己之作用］

　　少故是“命成为短少”［之义］。

　　又若比于四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命是

　　轻少，命是些少，命是暂时，命不久住。若比于三十三天、夜摩天、都率天、化乐

　　天、他化自在天、梵众天之命，人之命是短少，命是少，命是仅少，命是刹那，命

　　是经少，命是些少，命是暂时，命不久住也。

　　即世尊如是宣示：“诸比丘 2！人人之寿命此短少，［忽而］应至来世。［故］应

　　磨慧，应作善，应行梵行。生之者无有不死。诸比丘！长命者亦不过［生存］百岁

　　内外。

　　人人之寿是短少          善人对彼应轻视

　　如［救］头燃应须行      无有死之不来事

　　昼夜过去［无间断］3     命亦刻刻为坏灭

　　人人寿命终尽事          犹如小川之流水”

　　120     “人间之命实短少，在由百岁以下死”者，乃于竭罗蓝 4之时亦死亡、死、灭失、

　　坏灭。于阿浮陀之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于闭尸之时亦死亡、死、灭失、坏

　　灭。于犍南之时亦死亡、死、灭失、坏灭。于波沙佉之时亦死亡、死、灭失、坏灭。

　　虽任其生而亦死亡、死、灭失、坏灭。于产家亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］

　　半月而亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］一个月而亦死亡、死、灭失、坏灭。［于

　　生后］二个月、三个月、四个月、五个月亦死亡、死、灭失、坏灭。［于生后］六个

　　月、七个月、八个月、九个月、十个月、一个年而亦死亡、死、灭失、坏灭。于二

　　岁、三岁、四岁、五岁、六岁、七岁、八岁、九岁、十岁、二十岁、三十岁、四十

　　岁、五十岁、六十岁、七十岁、八十岁、九十岁而亦死亡、死、灭失、坏灭。此是

　　“在由百岁以下死”［之义］。

　　“虽生过于百岁者”者，是越百岁而生者，［其后］活一年，又活二年，又活三年，

　　又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是“虽

　　生过于百岁者”［之义］。

　　121     “彼亦又为老而死”者，乃老，长，耆年，达重龄，老龄，齿落，发白，发断，

　　第六  老经之义释                                       一四三

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　　小部经典二十                                           一四四

　　头秃，皱寄，手足生斑点，身曲屈，至依杖至步行时，彼亦又为老而死亡、死、灭

　　失、坏灭。

　　由死无脱事 5        宛如熟果实

　　早朝［仍在树］      有落之怖畏

　　人生亦如是          常有死怖畏

　　又譬如陶工          粘土作器具

　　最后一切坏          人命亦如斯

　　幼少长大者          愚者与贤者

　　为死所左右          一切［必］至死

　　为死所打败          彼等父及子

　　亲类又亲类          无救由他世

　　现见种种亲          续语诸亲人

　　如牛引屠场          见死魔带去

　　如斯世间人          死老所攻击

　　此是“彼亦又因老而死”［之义］。故世尊宣示：

　　人间此命实短少          在由百岁以下死

　　虽生过于百岁者          彼亦又为老而死

　　二  人人为我执物愁          盖无遍取之常事

　　彼成变灭之状态          见斯不可家居住  (八○五)

　　122     “人人为我执物愁”［之句中］，“人人”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、在

　　家者、出家者、天、人也。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至(五六

　　页参照)……此是爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。人人惧我

　　所执事物将被夺时而愁，夺取时亦愁，夺去后亦愁。人人惧我所执事物将变易物时

　　亦愁，在变易时亦愁，变易之后亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷于蒙昧。此是“人人

　　为我执物愁”［之义］。

　　“盖无遍取之常事”［之句中］，遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取……乃至(五

　　六页参照)……此是爱遍取(以渴爱把握认识之物)……乃至(五六页以下参照)

　　……此是见遍取(以恶见把握认识之物)。爱遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰

　　第六  老经之义释                                       一四五

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　　小部经典二十                                           一四六

　　灭法、离贪法、灭法、变易法。见遍取是无常、有为、缘生、尽灭法、衰灭法、离

　　贪法、灭法、变易法。

　　即世尊如是宣示：“诸比丘 6！汝等于常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之

　　存续，见如是而遍取(把握认识之物)耶？”“实不然，尊师！”“善哉，诸比丘！我

　　于诸比丘常、恒、常住、不变易法而永远仍如彼之存续，不以观见如是而遍取。”无

　　有遍取之常、恒、常住不变易法之物，［此是］不存，不存在，不能得。此乃“盖成

　　为无遍取之常事”［之义］。

　　“彼成变灭之状态”者，乃［彼］存、存在别异、变灭、变异之状态，是［彼之

　　状态］为得之物。

　　123     即世尊如是宣示：“阿难 7！勿愁事，勿悲泣。我岂非如次说耶？“一切可爱、

　　可意之人人必有别异(生别)、变灭(死别)、变异(死后处异)。”阿难！如何于此

　　处将得［常住］耶？所有生、存在、有为、坏灭法，实［愿］勿坏灭者，无有此道

　　理”。前前之蕴、界、处之变易、变异之故，转起后后之蕴界处。此是“彼成变灭之

　　状态”［之义］。

　　“见斯不可家居住”［之句中］，斯者，是此句之接续，句之相合，句之圆满，字

　　之合体，文之接著，句之次第也。如斯见、观、考量、度知、辨知、明了我执是变

　　灭之物。此“见斯”［之义］。“不可家居住”者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，

　　断亲戚之障碍，断友人同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，著袈裟衣，由家而

　　出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。

　　此是“见斯不可家居住”［之义］。故世尊宣示：

　　人人为我执物愁          盖无偏取之常事

　　彼成变灭之状态          见斯不可家居住

　　三  人“此我物”而思惟      彼因死去亦被失

　　世之贤者已知此          弟子不可向“我执”  (八○六)

　　124     “彼因死去亦被失”［之句中］，“死”者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、

　　破坏、灭失、死灭、死、命终、［五蕴之］破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。“彼”者，

　　是色、受、想、行、识也。“被失”者，是失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如

　　是说：

　　第六  老经之义释                                       一四七

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　　小部经典二十                                           一四八

　　“先于诸财富              有舍人之事 8

　　或有人最初              彼等舍财富

　　有欲欲之者              有财富不常

　　故人忧愁时              我无忧愁事

　　月盈成满月              由盈次第亏

　　日升灭黑暗              而自行灭没

　　敌者世间法              ［如斯我］已知

　　故人忧愁时              我无忧愁事”

　　此是“彼因死去亦被失”［之义］。

　　“人此我物而思惟”［之句中］，“物”者，乃是色、受、想、行、识。“人”者，是

　　［对人间之］称、名称、施设(概念)、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称

　　呼。“人此我物而思惟”，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，

　　由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟思惟而思惟。

　　此是“人此我物而思惟”［之义］。

　　“世之贤者已知此”［之句中］，“此”者，是过患。“已知此”者，是已于我执知、

　　解、考量、度知、辨知、明了［此之过患］。“贤者”者，是觉慧者、知者、辨知者、

　　有慧者。此是“此世贤者已知此”［之义］。

　　125     “弟子不可向‘我执’”［之句中］，“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……

　　乃至(五六页参照)……此是爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。

　　“弟子”者，是佛之弟子(佛之信奉者)，法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者

　　而信奉，世尊摄取其人。

　　即世尊如是宣示：“诸比丘 9！有诡诈、强情、虚谈、淫猥10、高贡、不等持［之

　　不德］所有比丘，此，诸比丘！彼等非我弟子(信奉者)。彼等诸比丘由此法、律之

　　离去，彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然，诸比丘！有不诡诈、不虚

　　谈、贤善、不强情、善等持［之德］所有比丘，此，诸比丘！彼等是我弟子(信奉

　　者)。彼等诸比丘不离去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增进、广大。

　　诡诈强情与虚谈        淫猥10高贡不等持

　　等正觉者所说法       ［彼等］于此无增进

　　第六  老经之义释                                       一四九

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　　小部经典二十                                           一五○

　　不诡诈与不虚谈             贤善等持不强情

　　等正觉者所说法             彼等于此实增进

　　“弟子不可向‘我执’”者，我之弟子舍断爱我执，舍遣见我执，不可向我执，不

　　可下向、向彼、倾彼、赴彼、信解彼，不可以彼为主。此“弟子不可向我执”［之义］。

　　故世尊宣示：

　　人“此我物”而思惟        彼因死去亦被失

　　世之贤者已知此            弟子不可向“我执”

　　126            四  譬如梦中会见者            醒寤之后人不见

　　如斯若爱之人人            身亡命终无见事  (八○七)

　　“譬如梦中会见者”者，是［譬如于梦而］ 会、会合、集合、共集者。此是“譬如

　　梦中会见者”［之义］。

　　“醒寤之后人不见”者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、

　　见象［兵］、见马［兵］、见步［兵］、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲

　　池、然于“醒寤之后，人亦已不见”。此是“醒寤之后人不见”［之义］。

　　“如斯若爱之人人”［之句中］，“如斯”者，是［事实］与譬喻照合之［句］。“爱

　　之人人”者，是爱慕之人人，［即］母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲

　　戚、缘者。此是“如斯若爱之人人”［之义］。

　　“身亡命终无见事”［之句中］，“身亡”者，是“死而命终”者。“无见事”不睹见［彼

　　等］，不达、不能得，不获于彼等。此是“身亡命终无见事”［之义］。故世尊宣示：

　　譬如梦中会见者           醒寤之后人不见

　　如斯若爱之人人           身亡命终无见事

　　127           五  被言某某彼之名           彼等亦曾被见闻

　　亡后只有人之名           成遣留者可语［此］ (八○八)

　　“彼等亦曾被见闻”［之句中］，“被见”者，是由眼识得所有之物。“被闻”者，是

　　由耳识得所有之物。“彼等”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。此是“彼

　　等亦曾被见闻”［之义］。

　　“被言某某彼之名”［之句中］，“彼之”者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、

　　人。“名”者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。

　　第六  老经之义释                                       一五一

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　　小部经典二十                                           一五二

　　“被言”者，是被语、话、说明、言说。此是“被言某某彼之名”［之义］。

　　“亡后只有人之名，成遣留者可语此”者，是色、受、想、行、识者被失、舍、

　　舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。“可语”者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。

　　此是成遣留者可语此。［之义］。

　　“亡后只有人之名”［之句中］，亡后者，是死命终之后。“人”者，是有情、人、

　　摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“亡

　　后只有人之名”［之义］。故世尊宣示︰

　　被言某某彼之名        彼等亦曾被见闻

　　亡后只有人之名        成遣留者可语［此］

　　128           六  人人贪求我执物        不舍愁悲与悭事

　　故见安稳诸牟尼        成为舍遍取而行  (八○九)

　　“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”［之句中］，“愁”者，是失亲戚，失财富，

　　由病而失［健康］，失戒，失［正］见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、

　　忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。

　　所谓“悲”者，是失亲戚……乃至(前页参照)……失［正］见，又失任何之失，

　　又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、

　　恸哭。

　　“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。［即］所有如斯之悭、

　　悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，

　　处悭亦是悭。把持是云悭。

　　“贪求”者，是渴爱。即成为所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……贪欲、

　　贪、不善根。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执……乃至(六九页参照)…

　　129 …此爱我执……乃至(五六页以下参照)……此是见我执。

　　［人人］者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已

　　变易之后亦愁。［人人］者，是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易

　　后亦愁。［人人］者，是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去后亦悲。［人

　　人］者，是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易后亦悲。［彼等］护、

　　守、遍取我执之事物，［他］被我所执之事物而悭。［彼等］对我执之事物而愁，愁

　　第六  老经之义释                                       一五三

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　　小部经典二十                                           一五四

　　而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。

　　此是“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”［之义］。

　　“故见安稳诸牟尼，成为舍‘遍取’而行”［之句中］，“故”者，是是故，是于其

　　理由、其因、其缘、其因缘。此是故也。“诸牟尼”者，乃云智是牟那。即所有慧、

　　知解……乃至(六四页以下参照)……是不痴、择法、正见。具备其智达牟那者是

　　牟尼。有身牟尼、语牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至(八一页以下参照)……超著、

　　网，此是牟尼。遍取者，是爱遍取与见遍取之二遍取(把握认识之物)……乃至(五

　　六页参照)…此是爱遍取……乃至(五六页以下参照)……此是见遍取。诸牟尼

　　舍断爱遍取，舍遣见遍取而行、住11、动作、活动、护持、持续、维持。“见安稳”

　　［之句中］，云不死(甘露)、涅槃为安稳。［即］所有彼一切行之止、一切依之舍遣、

　　130 爱之灭尽、离贪、灭、涅槃。见安稳者，是见安稳，见救护所，见避难所，见归依

　　所，见无畏，见无死，见不死，见涅槃者也。此是“故见安稳诸牟尼，成为舍遍取而

　　行”［之义］。故世尊宣示：

　　人人贪求我执物            不舍愁悲与悭事

　　故见安稳诸牟尼            成为舍遍取而行

　　七  比丘行将离滞著            远离于亲近座所

　　于彼称言有和合(涅槃等)    不现自己存在中  (八一○)

　　“比丘行将离滞著”［之句中］，谓离滞著七有学之行者。阿罗汉是无滞著者。何

　　故云离滞著七有学之行者耶？彼等由各各之［境］令心离之滞著、令反转、令转还、

　　遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。［即］于眼门

　　令心不滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、

　　护持、持续、维持。于耳门令心、于鼻门令心、于舌门令心、于身门令心、于意门

　　令心不滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、

　　131 护持、持续、维持。譬如羽毛于投火中又腱片缩曲、为丸而不伸，如是彼等［七有

　　学］由各各之［境］令心离滞著，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、

　　行、住、动作、活动、护持、持续、维持。是故云“将离七有学滞著行者”。“比丘”

　　者，是善凡夫比丘又有学比丘。此“比丘行将离滞著”［之义］。

　　“远离于亲近座所”［之句中］，坐处云为座所。［即］是床、椅子、座蒲团、席、

　　第六  老经之义释                                       一五五

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　　小部经典二十                                           一五六

　　皮革、草蓐、柴薄、蒿蓐。彼之座所免见不适当之色，离、远离，免闻不适当之声，

　　离、远离，嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触，免不适当之五种欲，离、

　　远离。“亲近”者，是［亲近］于如斯座所，近而使用［彼］，受、受用、享受、常受。

　　此“远离于亲近座所”［之义］。

　　“于彼称言有和合。不现自己存在中”［之句中］，和合者，(一)众和合，(二)法和合，

　　(三)不生和合之三和合。

　　(一)众和合者云何？假令比丘虽是多数，和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以

　　132 爱眼相见而住，此是众和合。

　　(二)法和合者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣

　　道。彼等一同跳入于涅槃，信乐、住立、解脱。于彼等诸法无有异诤、异论之事，

　　此是法和合。

　　(三)不生和合者云何？假令比丘虽是多数，于无余涅槃界般涅槃，而彼涅槃界无

　　有过与不足。此是不生和合。

　　“存在中”者，于地狱有情存在地狱，于畜生存在畜生界、于饿鬼存在饿鬼界。

　　于人存在人世间，于天存在天世间。

　　“于彼称言有和合，不现自己存在中”者，于彼有此之和合，有此之至适当，有

　　此之适合，有此之随顺。彼如斯行道而自己不现于地狱，自己不现于畜生界，自己

　　不现于饿鬼界，自己不现于人世间，自己不现于天世间如是称言，如是语，如是话，

　　如是说明，如是言说。此“于彼称言有和合，不现自己存在中”［之义］。故世尊宣示：

　　比丘行将离滞著            远离于亲近座所

　　在彼被言有和合            不现自己存在中

　　133           八  牟尼不依一切处            不为爱者不爱者

　　如水不著于［荷］叶        彼悲泣悭［无著事］ (八一一)

　　“牟尼不依一切处”［之句中］，眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意

　　与法之十二处云为一切。“牟尼”［之句中］，智云为牟那。［即］所有慧、知解……

　　乃至(五一页以下及六五页以下参照)……超越著、网，此是牟尼。“无依著”者，

　　是［依于］爱依与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是爱依……乃至(五

　　六页以下参照)……此是见依。牟尼是舍断爱依，舍遣见依，不依著眼，不依著耳，

　　第六  老经之义释                                       一五七

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　　小部经典二十                                           一五八

　　不依著鼻，不依著舌，不依著身，不依著意，不依著色、声、香、味、触、法、施

　　主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、

　　欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴

　　有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、于见闻觉识之诸法不依著，不依止、不

　　系著、不著、不缚著、不信解、以出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。

　　此是“牟尼不依一切处”［之义］。

　　“不为爱者不爱者”［之句中］，“爱者”者，是(一)有情，(二)诸行之二爱者。

　　134     (一)爱有情者云何？乃于此处彼欲彼等［有情］之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安

　　稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。

　　(二)爱诸行者云何？乃为可意之色，可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。

　　此是爱诸行。

　　不爱者是(一)有情(二)诸行之二不爱者。

　　(一)不爱之有情者云何？于此处彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜

　　伽安稳，欲在夺命［之人人］。此是不爱之有情。

　　(二)不爱之诸行者云何？乃不可意之色，不可意之声，不可意之香，不可意之味，

　　不可意之触。此是不爱之诸行。

　　“不为爱者不爱者”，是“此有情是我爱者”，“此等诸行是我之适意”依贪而12无

　　为爱者。“此有情是我之不爱者”，“此等诸行是我之不适意”依嗔恨而无为不爱者。

　　不令生［爱与不爱］，不令发生、不起、不令生起。此是“不为爱者不爱者”［之义］。

　　“如水不著于［荷］叶，彼悲泣悭［无著事］”［之句中］，“彼”者，是彼之阿罗

　　汉、漏尽者。“悲泣”者，是失亲戚，失富，由病而失［健康］，失戒，失正见，又失

　　任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、

　　号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭，法悭

　　之五悭。［即］所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执，此云为

　　135 悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。

　　“如水不著于［荷］叶”［之句中］，“叶”者，云是荷叶。“水”者，云是水。譬如

　　水不著荷叶，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、如是对彼之阿罗汉、

　　漏尽者之人不著悲泣与悭，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出离、

　　第六  老经之义释                                       一五九

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　　小部经典二十                                           一六○

　　弃遣、为解脱离缚，［彼］住以不受限定之心。此是“如水不著于荷叶，彼悲泣悭无

　　著事”［之义］。故世尊宣示：

　　牟尼不依一切处        不为爱者不爱者

　　如水不著于［荷］叶    彼悲泣悭［无著事］

　　九  譬如水滴于荷叶        譬如水不著莲叶

　　如斯牟尼见与闻        又对觉法无染著   (八一二)

　　“譬如水滴于荷叶”［之句中］，水滴者，是水珠也。荷叶者，乃莲之叶。譬如水

　　滴不著于莲叶，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著［之义］。此是“譬

　　如水滴于荷叶”。

　　“譬如水不著莲［叶］”［之句中］，“莲”者，是莲华。“水”者，是水也。譬如水

　　不著于莲华，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著［之义］。此是“譬如

　　水不著于莲［叶］”。

　　136     “如斯牟尼见与闻，又对觉法无染著”［之句中］，“如斯”是照合譬喻为［事实］

　　之［句］。牟尼者，乃智云牟那。［即］所有慧、知解……乃至(六五页以下参照)

　　……超越著、网，此是牟尼。“著”者，是爱著见著之二著……乃至(五六页参照)

　　……此是爱著……乃至(五六页以下参照)……此是见著。牟尼舍断爱著，舍遣见

　　著，不著于“见”，不著于“闻”，不著于“觉”，不著于识，不附著，不染著，不在著，

　　不在附著，不在染著而、出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住。此“如斯

　　牟尼见与闻，又对觉法无染著”［之义］。故世尊宣示：

　　譬如水滴于荷叶          譬如水不著莲叶

　　如斯牟尼见与闻          又对觉法［无染著］

　　一○  除遣者实［总］见闻      关系觉者不思惟

　　［彼］不由他求清净       于彼无贪无离贪   (八一三)

　　“除遣者实［总］见闻，关系觉者不思惟”［之句中］，除遣者云以慧除遣。［即］

　　所有慧、知解……乃至(五一页以下参照)……是不痴、择法、正见。

　　由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身恶行，洗、洗扫、洗除、除遣语恶行，洗、

　　洗扫、洗除、除遣意恶行，洗之、洗扫、洗除、除遣贪，洗之、洗扫、洗除，嗔、

　　痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切

　　第六  老经之义释                                       一六一

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　　小部经典二十                                           一六二

　　137 烦恼洗除、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、

　　洗除。由此而云慧是除遣。

　　或由正见而除遣邪见，洗之、洗扫、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗

　　扫、洗除，由正语而除遣邪语，由正业而除遣邪业，由正命而除遣邪命，由正精进

　　而除遣邪精进，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正

　　解脱而除遣邪解脱，洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切

　　恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，洗之、洗扫、洗除。

　　阿罗汉乃具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成具备也。故阿罗汉是除

　　遣者。彼是除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼故是除遣者。

　　“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”者，是除遣者［以爱、见、慢等］不思惟

　　见，于见中不思惟［有我］，由见不思惟［以外有我］，不思惟于我有见。［以爱、见、

　　慢等］不思惟闻，于闻中不思惟［有我］，由闻不思惟［以外有我］，不思惟于我有

　　闻。［以爱、见、慢等］不思惟觉，于觉中不思惟［有我］，由觉不思惟［以外有我］，

　　于我不思惟有觉。［以爱、见、慢等］不思惟识，于识中不思惟［有我］，由识不思

　　惟［以外有我］，于我不思惟有识。

　　即世尊如是宣示：“诸比丘13！‘我是［常］存’者，此是执思。‘此我是生存’

　　者，此是执思。‘我是［常］存’者，此是执思。‘我应不［常］存’者，此是执思。

　　138 ‘我是有色者’者，此是执思。‘我是无色者’者，此是执思。‘我是有想者’者，

　　此是执思。‘我是无想者’者，此是执思。‘我是非想非非想者’者，此是执思。诸

　　比丘！执思是病，执思是痈，执思是箭，执思是祸。故实诸比丘！‘我等以心无执

　　思而住’如是，诸比丘！实汝等应当学”。此是“除遣者实见与闻，关系觉者不思惟”

　　［之义］。

　　“［彼］不由他求清净”者，乃除遣者是念处以外，正勤以外，神足以外，根以外，

　　力以外，觉支以外，八支圣道以外之其他不净道、邪行道、不出路而不求、不乐、

　　不冀求、不希望、不欲求、不热望净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，此是“彼不由

　　他求清净”［之义］。

　　“于彼无贪无离贪”者，乃于一切愚凡夫是有贪，于善凡夫并七有学是有离贪。

　　于阿罗汉是无贪，无离贪。彼已离贪，离贪故有贪之尽，离嗔故有嗔之尽，离痴故

　　第六  老经之义释                                       一六三

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　　小部经典二十                                           一六四

　　有痴之尽。彼［梵行］已成，［所作］已辨……乃至……彼无再有。此是“于彼无贪

　　无离贪”［之义］。故世尊宣示：

　　除遣者实［总］见闻      关系觉者不思惟

　　［彼］不由他求清净       于彼无贪无离贪

　　第六  老经之义释毕。

　　注 1  以下底本一一九页至最后三页之说明文，既出于本卷四八页以下。彼处之注亦请参照。

　　2  以下由S.I,108之引用。

　　3  以下由S.I,109之引用。

　　4  羯罗蓝(Kalala)译为凝滑。云父母两精初和合凝结状态，受胎后第一周间。阿浮陀

　　(abbuda)译为胞。云在凝滑上生薄皮肤之物，受胎后第二周间。闭尸(Pesi)译为血

　　肉。受胎后第三周间之状态，成为血肉之渐次凝固物。犍南(ghana)译为坚肉。受胎后

　　第四周间由液状成为完全固态之物。波沙佉(pasakha)译为支节，受胎第五周以后至出

　　产前之状态，此间肢节、发、毛等形相圆满。

　　5  以下五偈半是由Sn.576-581 ab 之引用。第一偈J.IV,127；VI,28；Vm.231；增一阿含二六

　　(大正藏二、六九○c)，中本起经卷下(大正藏三、一六○c)，法句经卷下(大正藏四、

　　五七四 a)，法句譬喻经卷四(大正藏四、六○六a)，出曜经卷一(大正藏四、六一四 a),

　　法集要颂经卷一(大正藏四、七七七 b)等参照。第二偈D.II,120；Vm,231；法句经卷上(大

　　正藏四、五五九a)，法句譬喻经卷一(大正藏四、五七五 c)，出曜经卷一(大正藏四、

　　六一四 a)，法集要颂经卷一(大正藏四、七七七b)等参照。第三偈D.II,120；J.IV,127

　　等参照。

　　6  以下大体由M.I,137之引用。

　　7  以下由D.II,144 之引用。长阿含卷三(大正藏一、一六c)等参照。

　　8  以下之二偈由J.III,154之引用。

　　9  以下成为由A.II═It.P,112f之引用。

　　10  淫猥(Sing1)在底本虽有Sang1今从引用原文。

　　11  住(Vihamsu)在底本虽有Vicrimsu 今从屡屡所出一连之定型句译出。

　　第六  老经之义释                                       一六五

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　　小部经典二十                                           一六六

　　12  由贪(ragavasena)而在底本虽有bhangavasana 今从异本及暹罗本。

　　13  以下由S.IV.203 之引用。

　　139             第七  帝须弥勒经之义释

　　尊者帝须弥勒曰：

　　一“耽溺淫［法］者        我师语其害

　　已闻师之教            我等学远离”  (八一四)

　　“耽溺淫法者”［之句中］，淫法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法，粗恶、秽

　　污 1、密事而是［男女］二人之成就者。由何而云淫法耶？［淫法］者，乃有贪有

　　染贪［有烦恼之］流漏有缠结，以夺［善］心而为［烦恼］，同似两人之［行］法也。

　　由此而云为淫法。譬如两人之为斗争者云为淫者，两人之口论者云为淫者，两人之

　　议论者云为淫者，两人之异诤者云为淫者，两人之诤论者云为淫者，两人之论议者

　　云为淫者，两人之谈论者云为淫者，如是，［淫法］有贪有贪染有［烦恼］，流漏有

　　缠结，以夺［善］心而为［烦恼之］同似两人之［行］法。由此而云为淫法。“耽溺

　　淫［法］者”，乃行淫法、加行、热心、专心、行彼、屡屡行彼、重彼、向于彼、倾

　　于彼、赴于彼、信解彼、是使彼、为主者。此是“耽溺淫［法］者”［之义］。

　　140     “尊者帝须弥勒曰”［之句中］，“曰”者，是［如斯］此句之接续、句之相合、句

　　之圆满、字之合体、文之接著、句之次第也。“尊者”者，此敬语、敬重语、尊重语、

　　尊敬语。“帝须”者，是彼长老之名、称、名称、施设、言说、名、名业、命名、词、

　　文、称呼也。“弥勒”者， 2是彼长老之姓、称、名称、施设、言说、名、名业、命

　　名、词、文、称呼。此是“尊者帝须弥勒曰”［之义］。

　　“我师语其害”者，是对其“害”、恼害、恼苦、打击、灾祸、灾患，且言、示、

　　施设、确立、开显、分别、显示、说明也。我师此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬

　　语。此是“我师语其害”［之义］。

　　“已闻师之教”者，是已闻、听、把取、忆持、省察师之语、语句、说示、示教、

　　教示。此是“已闻师之教”［之义］。

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一六七

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　　小部经典二十                                           一六八

　　“我等学远离”［之句中］，远离者， 3(一)身远离、(二)心远离、(三)依远离之三远离。

　　(一)身远离者云何？于此处有比丘，令远离卧坐所，［即］亲［住］于阿练若、树

　　下、山岳、溪谷、冢墓、森林、露地、蒿积之处，以身远离而住。彼独行，独住，

　　独坐，独卧，独入村行乞，独［由行乞］归，独私坐［禅］，独经行，独行，住、动

　　作、作为、护［威仪］而度日生活。此是身远离。

　　(二)心远离者云何？入于初禅定者之心远离［五］盖。入于第二禅定者之心远离

　　寻、伺。入于第三禅定者之心远离喜。入于第四禅定者之心远离苦乐。入于空无边

　　处定者之心远离色想、有对想、种种想。入于识无边处定者之心远离空无边处想。

　　141 入于无所有处定者之心远离识无边处想。入于非想非非想处定者之心远离无所有处

　　想。须陀洹之心远离有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及与彼等一同之诸烦恼。

　　斯陀含之心远离粗欲贪结、嗔恚结、粗欲贪随眠、嗔恚随眠及与彼等一同之诸烦恼。

　　阿那含之心远离微俱之欲贪结、嗔恚结、微俱之欲贪随眠、嗔恚随眠及与彼等一同

　　之诸烦恼。阿罗汉之心远离色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、

　　无明随眠及与彼等一同之诸烦恼及外之一切相［诸行之因］。此是心远离。

　　(三)依远离者云何？烦恼、蕴、行云为依。不死(甘露)、涅槃云为依远离。彼寂

　　止彼之一切行、舍遣一切依、爱之尽灭、离贪、灭。此是依远离。

　　于身引退而出离乐之人人是身远离。于心遍净而达于第一净白之人人是心远

　　离。无依离行之人人是依远离。

　　“我等学远离”者，彼长老由元来已以学而学。然请法之说示，如是，是言“我等

　　学远离”，故长老帝须弥勒言。

　　尊者帝须弥勒曰：

　　“耽溺淫［法］者         我师语其害

　　已闻师之教              我等学远离”

　　142           二  世尊宣示：“弥勒！

　　耽溺淫［法］者          即［我］教亦失

　　又［彼］邪行道          此非彼圣法    (八一五)

　　“耽溺淫法者”［之句中］，淫法者，是所有不妙法、野卑法、贱劣法、粗恶、秽

　　污、密事而是(男女)二人之成就者。由何而云淫法耶？［淫法］者，乃有贪有染

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一六九

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　　小部经典二十                                           一七○

　　贪，有［烦恼之］流漏有缠结，以夺善心而为烦恼，同似两人之(行)法。由此而

　　云为淫法。譬如两人之为斗争者云为淫者，两人之口论者云为淫者，两人之议论者

　　云为淫者，两人之异诤者云为淫者，两人之诤论者云为淫者，两人之论议者云为淫

　　者，两人之谈论者云为淫者，如是，［淫法］有贪有染贪有烦恼之流漏有缠结以夺［善］

　　心而为烦恼之同似两人之［行］法。由此而云为淫法。“耽溺淫法者”，乃行淫法、

　　加行、热心、专心、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼、

　　是在使彼为主者。此是“耽溺淫法者”［之义］。

　　“弥勒”！是世尊由彼长老之姓而呼唤。“世尊”者，是尊重之同义语也。又贪之

　　破坏者故是为世尊，嗔之破坏者故是为世尊，痴之破坏者故是为世尊，见之破坏者

　　故是为世尊，棘之破坏者故是为世尊，烦恼之破坏者故是为世尊。颁法宝、颁与、

　　颁布故是为世尊。诸有之终熄者故是为世尊。修习身、修习戒、修习心(定)、修习

　　慧故是为世尊。或者世尊在阿练若、森林之边鄙无(人)声，无(骚)音，无人人

　　143 之情景，应住隐于人，禅思受用适当卧坐所故是为世尊。又世尊受用衣服、食物、

　　卧坐所、病者之资具药品故是为世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、

　　增上心、增上慧故是为世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是为世尊。又

　　世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是为世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、

　　安般念定、不净定故是为世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、

　　七觉支、八支圣道故是为世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、

　　六佛法 4故是为世尊。所谓世尊 5之名非由母而作，非由父而作，非由兄弟而作，

　　非由姊妹而作，非由朋友同僚而作，非由亲戚、缘者而作，非由沙门、婆罗门而作，

　　非由天神而作。此所谓世尊之(名)成为诸佛世尊于菩提树下解脱之后而获得作证

　　一切知智时，为共同施设。此乃世尊宣示：“弥勒！”［之义］。

　　“即我教已失”者，失二方面之教。［即］(一)教说之教亦失，(二)行道之教亦失也。

　　(一)教说之教者云何？乃令所有彼学得契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、

　　本生、未曾有法、毗陀罗此是教说之教。此亦失去、丧失、被拒外。

　　144     (二)行道之教者云何？乃正行道、随顺行道、无敌行道、随义行道、法随法行道、

　　诸善之完成、诸根门之守护、食之节量、向警寤之努力、念正知、四念处、四正勤、

　　四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，此是行道之教。此亦失去、丧失、被拒

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一七一

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　　小部经典二十                                           一七二

　　外。如是，乃“即我教亦失”［之义］。

　　“又［彼］行道邪”者，是杀生物，取不与物，破［入他］家之隙间，行掠夺，

　　包围家，待伏路边［而为强盗］，通他妻，语妄语而行邪道。

　　“此非彼圣法”者，所谓此是邪行道者，此于彼之人是非圣法、愚法、痴法、无

　　智法、不死憍乱(捕鳗论、诡辩论)此是“此非彼圣［法］”［之义］。故世尊宣。

　　世尊宣示：“弥勒！

　　耽溺淫［法］者        即［我］教亦失

　　又［彼］邪行道        此非彼圣法”

　　三  出家尝独行            后受用淫者

　　于世间放恣            驾兽劣凡夫  (八一六)

　　“尝独行”者，乃由二方面［即］(一)由出家之称，(二)由舍离群之义而尝独行。

　　(一)由出家之称而尝独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲戚

　　之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出而为非

　　145 家，近无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、能维持。如是乃由出

　　家之称而独行。

　　(二)由舍离群之义尝独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙，

　　无人声，无骚音，无人人之情景，应住隐于人禅思受用适当之卧坐所，彼独行，独

　　立，独坐，独卧，独入于村行乞，独由行乞归，独私坐［禅］，独为经行，独行，独

　　住、动作、活动、护持、持续、维持。如斯，成为由舍离群［之义］尝能独行”。

　　“后受用淫者”［之句中］，淫法者，乃所有不妙法……乃至(一六六页参照)……

　　由此云为淫法。“受用淫者”，是彼于他时［于后］放弃佛、法、僧［三］学，还转

　　卑俗而受淫法，受用、享受、常受。此是“受用淫者”［之义］。

　　“于世间放恣如驾兽”［之句中］，驾兽者，是象驾兽、马驾兽、牛驾兽、山羊驾

　　兽、羊驾兽、骆驼驾兽、驴驾兽也。“放恣”而不调御、不训练、不调练之［驾兽］

　　踏入邪路，乘撞树株及石之凹凸，使驾兽［自身］亦乘者亦破坏［负伤］，落于断崖。

　　譬如彼之放恣不调和、不调御、不训练之驾兽踏入邪路，如是，似放恣之驾兽，彼

　　放纵者踏入于邪路、抱邪见……乃至……行邪定。譬如彼放恣、不调御、不训练、

　　不调练之驾兽、乘撞树株及石之凹凸，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者乘触邪曲之

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一七三

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　　小部经典二十                                           一七四

　　身业，乘触邪曲之语业，乘触邪曲之意业，乘触邪曲之杀生，乘触邪曲之偷盗，乘

　　触邪曲之邪欲行，乘触邪曲之妄语，乘触邪曲之两舌，乘触邪曲之恶口，乘触邪曲

　　之绮语，乘触邪曲之贪欲，乘触邪曲之嗔恚，乘触邪曲之邪见，乘触邪曲之诸行，

　　146 乘触邪曲之五种欲，乘触邪曲之［五］盖。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练

　　之驾兽，使驾兽［自身］及乘者亦破坏(负伤)，如是，似放恣之驾兽，彼放纵者于

　　地狱而破坏自己，于畜生界而破坏自己，于饿鬼界而破坏自己，于人世间而破坏自

　　己，于天世间而破坏自己。譬如彼放恣、不调御、不训练、不调练之驾兽落于断崖，

　　如是，似放恣之驾兽，彼放纵者亦落入生之断崖，亦落入老之断崖，亦落入病之断

　　崖，亦落入死之断崖，亦落入愁、悲、苦、忧、恼之断崖。“于世间”者，是恶趣世

　　间……乃至(一○页参照)……于人世间。此是“于世间如放恣之驾兽”［之义］。

　　“［驾兽］劣凡夫”［之句中］，凡夫者，是依何义而为凡夫耶？广生诸烦恼故是

　　凡夫，不广害破身见故是凡夫，对广师轻口［阿谀］者故是凡夫，广障一切趣故是

　　凡夫。以行广种种行故是凡夫。广由种种暴流所流去故是凡夫。广由种种之热恼所

　　热故是凡夫。广由种种之热苦所烧故是凡夫。对广五种欲而贪、贪求、贪觅、昏昧、

　　缚著、悬、悬著、碍著故是凡夫。广由五盖而被遮障、盖复、妨障、闭塞、蔽、阴

　　147 蔽故是凡夫。“言劣凡夫”者，是劣，是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，如是言小

　　凡夫，乃斯云，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此“言劣凡夫”［之义］。故世尊宣示：

　　出家尝独行         ［后］受用淫者

　　于世间放恣          驾兽劣凡夫

　　四  彼尝存名声          称誉亦尽失

　　如见此之事          应学舍断淫   (八一七)

　　“彼尝存名声称誉亦尽失”［之句中］，名声者云何？于此处 6某者尝于沙门之状

　　态，［由信者］受恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重，得衣服、食物、卧坐所、病者之

　　资具药品。此是名声。

　　称誉者云何？于此处某者尝于沙门之状态，“是贤，是聪明，是有慧，是多闻，

　　是雄辩，是巧应答之经师”，“是持律者”，“是说法者”，“是阿练若住者”，“是常乞

　　食者”，“是粪扫衣者”，“是但三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常

　　坐不卧者”，“是随处住者”，又“得初禅”，“得第二禅”，“得第三禅”，“得第四禅”，

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一七五

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　　小部经典二十                                           一七六

　　“得空无边处定”，“得识无边处定”，“得无所有处定”，“得非想非非想处定”，充满

　　名誉赏赞。此是称誉。

　　148     “彼尝存名声，称誉亦尽失”者，乃他时(于后)放弃佛、法、僧、学，而还转

　　于卑俗“彼［尝存在］之名声”称誉亦失去、丧失、毁失、凋落、消灭、破坏。此是

　　“彼尝存名声，称誉亦尽失”［之义］。

　　“如见此之事，应学舍断淫”［之句中］，“此之事”者，乃尝于沙门之状态有名声、

　　称誉，于后放弃佛、法、僧、学，还转为卑俗者，有不名声、不称誉，以见、观、

　　考量、度知、辨知、明了此之成功与失败。“应学”者，乃［学］ 7(一)增上戒学、(二)

　　增上心学、(三)增上慧学之三学。

　　(一)增上戒学者云何？于此处有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行

　　与行处，于微细之罪亦生怖畏，学受持诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、

　　自制、律仪、诸善法首先最先之得达，此是增上戒学。

　　(二)增上心学者云何？于此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，有寻，有伺，由离

　　生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，内净心专一，无寻无伺，由定生喜、乐

　　具足第二禅而住。于喜之舍离故，于舍而住，有念有正知而以身受乐──彼说诸圣

　　者“有舍有念而乐住”──，具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，曾灭没喜、忧

　　故，而不苦不乐，由舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。

　　(三)增上慧学者云何？于此处有比丘具慧──是圣，是决择，至正苦之尽灭──具

　　备有生灭慧。彼如实、知解此是苦，如实、知解此是苦之集，如实、知解此是苦之

　　灭，如实、知解此是至苦灭之道。如实、知解此是漏，如实、知解此是漏之集，如

　　实知解此是漏之灭，如实、知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。

　　149     淫法者乃所有不妙法……乃至(一六六页参照)……由此而云为淫法。

　　“如见此之事，应学舍断淫”者，为舍断淫法，为寂止，为舍遣，为安息亦应学

　　增上戒，应学增上心，应学增上慧。应顾念此三学而学，应知而学，应见而学，应

　　观察而学，应决意于心而学，应信信解而学，应勉励精进而学，应令念现起而学，

　　应等持心而学，应以慧知解而学，应知通以知通而学，应遍知以遍知而学，应舍断

　　以舍断而学，应修习以修习而学，应作证以作证而学，应行，应修行，应正行，应

　　行正持。此是“如见此之事，应学舍断淫”［之义］。故世尊宣示：

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一七七

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　　小部经典二十                                           一七八

　　彼尝存名声         称誉亦尽失

　　如见此之事         应学舍断淫

　　五  诸思惟所袭         回思如贫困

　　闻他叱责声         如斯人悄心   (八一八)

　　“诸思惟所袭，回思如贫困”者，乃“彼是”，为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思

　　惟所影响，“所袭”是被包围，具备［诸思惟］，为彼所闭而“如贫困者”，如愚钝者，

　　如蒙昧者之“回思”，生思，凝思、思入。譬如 8鸺？于树枝觅狙野鼠而回思、生思、

　　150 凝思、思入。譬如野狐于河岸觅狙鱼类而回思、生思、凝思、思入，譬如猫于家与

　　家之间隙，阴沟、下水道，垃圾堆觅狙鼠类而回思、生思、凝思、思入。如是，放

　　恣之彼，为欲思惟、恚思惟、害思惟、见思惟所影响，所袭被包围，具备［诸思惟］，

　　为其所闭，如贫困者，如愚钝者，如蒙昧者之回思、生思、凝思、思入。此是“诸思

　　惟所袭，回思如贫困”［之义］。

　　“闻他叱责声，如斯人悄心”［之句中］，“他人人”者，是和尚、阿阇梨、同和尚

　　者(弟子兄弟)，同阿阇梨者(同门)、友人、知己、同辈或朋友。［彼等］叱责彼言：

　　“友！汝得如是伟大之师(佛)，于如是善说之法、律而出家，得如是圣众而行卑鄙

　　淫法，放弃佛法僧学，还转于卑俗，此是汝之不利，是汝之恶得，汝对诸善法亦无

　　信，汝对诸善法亦无惭，汝对诸善法亦无愧。汝对诸善法亦无精进，汝对诸善法亦

　　无念，汝对诸善法亦无有慧”。“闻”彼等之语、语句、说示、示教、教示、听、把取、

　　忆持、省察已而“悄心”，恼心、受击、痛心 9、忧心。“如斯之人”者，是如彼放恣

　　151 者，如是，如是，其住立，其类，其部类之人。此是“闻他叱责声，如斯人悄心”［之

　　义］。故世尊宣示：

　　诸思惟所袭        回思如贫困

　　闻他叱责声        如斯人悄心

　　六  又由他叱责        彼作诸刀剑(恶行)

　　实彼大贪求        彼沉潜妄言   (八一九)

　　“又由他叱责，彼作诸刀剑(恶行)”［之句中］，“又”者，乃此句之接续、句之

　　相合、句之圆满、字之合体，文之接著、句之次第。“诸刀剑”者，是身刀剑、语刀

　　剑、意刀剑之三刀剑。三种之身恶行是身刀剑，四种之语恶行是语刀剑，三种之意

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一七九

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　　小部经典二十                                           一八○

　　恶行是意刀剑。“又由他之人人叱责者，是由和尚、阿阇梨、同和尚者、同阿阇梨者、

　　友人、知己、同辈、或朋友所叱责而语故意之妄语。［即］言：“尊师！我元本乐于

　　出家，然不可不养我母，故我惯于放恣”。言：“我不可不养兄弟，我不可不养姊妹，

　　我不可不养我子，我不可不养我女，我不可不养友人，我不可不养同僚，我不可不

　　养亲戚，我不可不养亲类、缘者。故我惯于放恣”。作语刀剑、作为、令生、令发生、

　　起、令生起。此是“又由他之人人所叱责，彼作诸刀剑”［之义］。

　　“实彼大贪求”者，乃此为故意之妄语者，此实彼之大贪求、大贪林、大稠林(大

　　执取)10、大难所11、大险岨、大弯曲所、大污泥、大泥泽、大障碍、大结缚。此

　　152 是“实彼大贪求”［之义］。

　　“彼沉潜妄言”［之句中］，妄语云为妄言。于此处某者在集会中，又在会合中，

　　又在亲戚之间，又在组合员之间，又在法庭之中，被带来作证人，当问时：“然，卿！

　　语汝所知”，彼不知之事而言：“我知”，知之事而言：“我不知”，不见之事而言︰“我

　　见”，又见之事而言：“我不见”。如是，为自己，又为他人，又为某等之利益，语故

　　意之妄语，此云为妄言。

　　又依三行相有妄语。［即］(一)有豫彼“我将为妄语”［之心］。(二)于现为妄言者有

　　“我现于为妄言”［之心］。(三)于既为［妄］言者有“我为妄言”［之心］。依此等之三

　　行相而有妄语。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。［即］(一)

　　有豫彼“我将为妄语”［之心］。(二)于现为［妄］言者有“我现于为妄言”［之心］。(三)

　　于既为妄言者有“我为妄言”［之心］。四异于［自己之］见，(五)异于［自己之］忍，

　　(六)异于意欲，(七)异于想，(八)异于实状而为［妄语］。依此等八行相而有妄语。

　　“彼沉潜妄言”者，是沉潜、潜入、沉入、没入于妄言。此是“彼沉潜妄言”［之

　　义］。故世尊宣示：

　　153                 又由他叱责        彼作诸刀剑

　　实彼大贪求        彼沉潜妄言

　　七  贤者名声高        决意而独行

　　而且若行淫        如愚钝者恼  (八二○)

　　“贤者名声高”者，乃在此处某者曾于沙门之状态，“是贤，是聪明，是有慧，是

　　多闻，是雄辩，是巧于应答之经师”，“是持律者”又“是说法者”……乃至(一七六页

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一八一

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　　小部经典二十                                           一八二

　　参照)……又如说“得非想非非想定”充满称誉、赏赞，知［闻］、有名而名声高。此

　　是“贤者名声高”［之义］。

　　“决意而独行”者，乃依二方面，［即］(一)依出家之称，又(二)依舍离群之义而为“决

　　意将独行者”［之义］。

　　(一)依出家之称决意而独行者云何？断一切住家之障碍……乃至(一七二页以下

　　参照)……如是，是“依决意而独行者”。

　　(二)依舍离群之义而决意独行者云何？彼如是为出家者，独于阿练若、森林之边

　　鄙……乃至(一七三页参照)……如是，是依舍离群之义而决意独行者。

　　“而且若行淫”［之句中］，淫法者，是所有之不妙法……乃至(一六六页参照)

　　……依此而云淫法。“而且若行淫”者，乃彼于他时(于后)放弃佛、法、僧、学，

　　［自］还转于卑俗，以行淫法、加行、热心、专心也。此是“而且若行淫”［之义］。

　　154     “如愚钝者恼”者，乃如贫困者，如蒙昧者，令苦，令恼，染恼。［即］杀生物，

　　取不被与，破家之隙间而［入］，行掠夺，包围家，待伏路边［而为强盗］，通他妻，

　　语妄言，如是而令［彼结果］是苦、恼、染恼。［即］此之［恶行］者，王令捕之而

　　行种种惩治。［即］以鞭笞12，以杖笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断身，断

　　鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸［于其中］，剥头皮而磨［头盖］，于口中点火，

　　卷油布烧全身，卷油布烧手，剥皮肤而例倒，剥皮肤再令彼皮肤缠身，缚手足由四

　　方放火剥取皮、肉、腱、寸断其身，伤其身而擦入灰汁，抡挥铁串突刺耳孔，拔骨

　　而身如蒿蒲团，灌注热油，令狗啖食，生而刺串，以刀断首。如是令苦、恼、染恼。

　　或又败于欲爱［尚］执著心而［烦恼］，遍求财富用船出大海，遭寒遭暑，触虻、

　　蚊、风、太阳热、爬行类［蛇类］而苦，为饥渴所恼亦为求［财富］行于军婆［国］

　　13，行磔拘罗［国］，行德迦尸罗［国］，行黑面［国，行死彼岸(国)，行毗孙伽

　　155 ［国］，行怨敌路［国］，行阇婆［国］，行多摩梨［国］，行鹏伽(国)，行伊罗跋陀

　　［国］，行金顶［国］，行金地［国］，行铜鍱［国］，行苏婆罗［国］，行婆留迦车［国］，

　　行苏刺吒［国］，行鸯伽尼迦［国］，行恒伽那［国］，行极远恒伽那［国］，行臾那

　　［国］，行极远臾那［国］，行亚魔山陀［国］，行沙漠难所［国］，膝行以行路，行

　　山羊之通路，行羊之通路，匍匐行而行路，遮伞而行应路，辟开竹林而行路，行鸟

　　之通路，行鼠之通路，行孔之路，以行林薮。如是而令苦、恼、染恼。［如是虽尝辛

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一八三

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　　小部经典二十                                           一八四

　　酸遍求财富］若不得［此］，因不得而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。［尝辛酸遍求

　　财富］若得［此］者，已得而为守护［此］而受苦忧。［即］云：“云何者？是如何

　　我财富不为王夺，不为劫贼夺，不为火烧，不为水流，不为不爱之后继者所持去耶”？

　　如是所护守彼等之财富而丧失者，彼离去［财富］而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。

　　156 此是“而且若行淫，如愚钝者恼”［之义］。故世尊宣示：

　　贤者名声高          决意而独行

　　而且若行淫          如愚钝者恼

　　八  牟尼兹已知          前后之过患

　　独行应坚行          淫事勿受用  (八二一)

　　“牟尼兹已知，前后之过患”［之句中］，“此”者，是“前”于沙门之状态有名声与

　　称誉，及于其“后”放弃佛、法、僧、学还转于卑俗时，是不名声与不称誉。“已知”

　　此之成、败，知、考量、度知、辨知，明了已。“牟尼”者，云智为牟那。［即］所有

　　慧、知解……乃至(六五页以下参照)……超越著、网，此是为牟尼。“兹”者，是

　　于此［佛教之］见，于此忍，于此意欲，于此主张，于此法，于此律，于此法与律，

　　于此宣说，于此梵行，于此师之教，于此身体，于此人界也。此是“牟尼兹已知，前

　　后之过恶”［之义］。

　　“应坚行独行”者，依是二方面，［即］(一)依出家之称，又(二)依舍离群［之义］而

　　坚行独行。

　　(一)依出家之称而坚行独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲

　　157 戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出家而

　　无家，近于无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。如是乃依

　　出家之称而坚行独行［之义］。

　　(二)依舍离群［之义］而坚行独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林

　　之边鄙，无［人］声，无［骚］音，无人人之情景，住隐于人处，为禅思而受用适

　　当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入村而行乞，独［由行乞］归，独私

　　［坐禅］，独为经行，独行、独住，动作、活动、护持、持续、维持。如是，乃依舍

　　离草之义而坚行独行［之义］。

　　坚行独行者，是严格行，坚持诸善法，确实受持，此是“坚行独行”［之义］。

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一八五

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　　小部经典二十                                           一八六

　　“淫事勿受用”［之句中］，“淫”法者，是所有彼不妙法、野卑法……乃至(一六

　　六页参照)……依此而云淫法。不可受淫法，不可受用，不可享受，不可常受，不

　　可行，不可为正行，不可受持。此“淫事勿受用”［之义］。故世尊宣示：

　　牟尼兹已知        前后之过患

　　独行应坚行        淫事勿受用

　　九  应学只远离        诸圣最上［法］

　　不可思最胜        彼唯近涅槃    (八二二)

　　“应学只远离”［之句中］，远离者，是身远离、心远离、依远离之三远离。

　　158     身远离者云何……乃至(三一页以下参照)……此是依远离。而身引退，令人

　　人乐出离是身远离。人人心遍净而达第一净白者，是心远离。无依、离行之人人是

　　依远离。

　　“学”者，是增上戒学、增上心学、增上慧学之三学……乃至(四五页以下参照)

　　……此是增上慧学。

　　“应学唯远离”者，是应学唯远离、行、正行、受持，此是“应学唯远离”［之义］。

　　“此是诸圣最上法”［之句中］，是佛、佛弟子及辟支佛云为圣者。所有此远离行

　　是“此”诸圣者之最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙［法］。此乃“此是诸圣最

　　上法”［之义］。

　　［然而］“其不可思最胜”者，依彼远离行而不可高贡，不可高举，不可慢，不

　　可强情。依彼不可生慢，不可结缚。依彼而不可傲，不可傲慢，不可得意。此是“其

　　不可思最胜”［之义］。

　　“彼唯近涅槃”者，乃彼近涅槃、周边、附近、不远处、唯于近傍。此是“彼唯近

　　涅槃”［之义］。故世尊宣示：

　　应学只远离        诸圣最上［法］

　　不可思最胜        彼只近涅槃

　　一○  牟尼绝无成恶行    亦无回顾诸欲事

　　因能度过暴流者    贪觅诸欲人人羡  (八二三)

　　159     “牟尼绝无成恶行”［之句中］，“绝无成”者，是绝无、远离、别离也。［即］绝

　　无为身恶行，远离、别离，语恶行、意恶行、贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一八七

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　　小部经典二十                                           一八八

　　悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、、一切恶行、一切不安、

　　一切热恼、一切热苦、一切不善行之绝无、远离、别离也。“牟尼”者，云智是牟那。

　　［即］所有慧、知解……乃至(六五页以下参照)……超越著、网，此是牟尼。“行”

　　者，是行、住、动行、活动、护持、持续、维持。此是“牟尼绝无成恶行”［之义］。

　　“亦无回顾诸欲事”［之句中］，欲者，若概言之，是事欲与烦恼欲之二种……乃

　　至(一页以下参照)……此等云为事欲……乃至(二页参照)……此等云为烦恼欲。

　　［牟尼］遍知事欲，舍断烦恼欲，舍弃、除去、灭除、令之灭无，“亦无回顾诸欲事”

　　者，是弃欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、唾弃贪、脱贪、舍断贪、舍

　　遣贪、无爱(渴望)、寂灭、清凉、受乐、自为梵(天)而住。此是“亦无回顾诸欲

　　事”［之义］。

　　“因能度过暴流者，贪觅诸欲人人羡”［之句中］，是人人者，是有情之同义语。

　　对“诸欲”有贪、贪求、“贪觅”、昏昧、缚著，悬、悬著、碍著之人人，向于度欲流

　　者，度有流者，度见流者，度无明流者，度一切路、越度、超度、超、超越、离越、

　　160 到彼岸，达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，

　　达最终，到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无

　　畏，达无畏，到无死，达无死，到不死(甘露)，达不死，到涅槃，欲求达涅槃者，

　　而欲求、冀求乐、羡、愿望也。譬如负债者欲求［达］为无债者，乐、冀求，如羡、

　　愿望、［无债者］。譬如被缚结所缚者，欲求［成］脱结缚者、乐、冀求，而羡、愿

　　望［无缚者］。譬如奴仆欲求［成］为自由人、乐、冀求，而羡、愿望自由人。譬如

　　通过难所［沙漠］ 路之人人欲求安稳地、乐、冀求、而羡、愿望、［安稳地］如是诸

　　欲有贪、贪求、贪觅、昏昧、缚著、悬、悬著、碍著之人人对度欲流……乃至……

　　到涅槃，达涅槃者而欲求、乐、冀求、羡、愿望。此是“因能度过暴流者，贪觅诸欲

　　人人羡”［之义］。故世尊宣：

　　牟尼绝无成恶行        亦无回顾诸欲事

　　因能度过暴流者        贪觅诸欲人人羡

　　第七  帝须弥勒经之义释毕。

　　注 1  秽污(odakantika)直译“终水者”。行淫之后为净而用水。

　　2  弥勒(Metteyya)依经集之注记，帝须弥勒者，是说明帝须与弥勒为二人。然今于此［之

　　第七  帝须弥勒经之义释                                 一八九

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　　小部经典二十                                           一九○

　　义］ 释帝须弥勒非为二人，姓云为弥勒，名云为帝须为一人之说。在于义足经之弥勒难经

　　亦说明弥勒为一人。

　　3  以下之说明文既出于本卷三一页以下。

　　4  六佛法(Cha buddhadhamma)依注以“一切之身业随智而起”等之表现于后方有说六佛

　　法。即此六种出于在本卷后方二一一页。此恐于后发达之十八佛法(十八不共法)之先驱。

　　5  以下底本六行亦出于Pts.I,174,Vm,210；Samanta-pasadika 122f等被引用。

　　6  底本在此之前虽有Katama kitti(称誉云何)之句，从异本与暹罗本而除去。

　　7  以下三学之说明既出于本卷四五页以下。

　　8  以下诸譬喻M.I,344参照。

　　9  痛心(byadhito)底本虽有byatthito，今从异本。

　　10  大稠林(mahagahanam)在底本有(mahagahanam)(大执取)。注中含有gahana［之

　　义］而取 gahana 之字说明。故字之外面的意义虽成为稠林，但在内面则为执取、执著

　　之意味。

　　11  大难所(mahakantaro)底本之makakantaro为误植。

　　12  此下有关之刑罚M.I,87；III,163f；A.I,122；MiI,196f；290；357f 等参照。

　　13  军婆以下至沙漠难所注为二十四国名。此等国名之中如德迦尸罗、阇婆、鹏伽、金地、铜

　　鍱、婆留迦车、苏刺吒、臾那、恶魔山陀、沙漠难所等，在他之诸文献中得见，又彼所在

　　虽然有迹可得，但其中在其他文献不见，其地名当于何处，亦尚不可能想像者。

　　161             第八  波须罗经之义释

　　一  有净唯此处        彼等如是说

　　于诸他之法        言无有清净

　　依彼于其处        还是说清净

　　广自之真理        住于之住著   (八二四)

　　“有净只此处，彼等如是说”者，［彼等］言、语、话、说明、言说此是净、清净、

　　遍净、脱、解脱、遍脱，［即］以“世间是常，唯此为真实其他为虚妄”。［彼等于此］

　　言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。以此“世间是无常”；

　　第八  波须罗经之义释                                   一九一

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　　小部经典二十                                           一九二

　　“世间是有边”，“世间是无边”；“命与身是同一”，“命与身相异”；“如来死后存在”，

　　“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不存在”。“唯此

　　为真实其他为虚妄”。［彼等于此］言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、

　　解脱、遍脱。此是“有净唯此处，彼等如是说”［之义］。

　　“于诸他之法，言无有清净”者，是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而

　　弃、投弃、弃舍一切之他说，“彼师非一切知者，法非善说，众非善行道，见非贤善，

　　162 道非善设施，道非出［三界］。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。于

　　此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱之事。［彼之教］是劣、贱劣、下劣、卑

　　贱、劣小，小”，乃斯言，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此是“于诸他之法，言无

　　有清净”［之义］。

　　所谓“依彼于其处，还是说清净”［之句中］，“依彼”者，是彼之师、法说、众、

　　见、行道、道而依止、系著、近著、缚著、信解。“于其处”者，是于己见、己忍、

　　己意欲、欲己意见。还是说清净者，是以己意见说净，说净妙，说贤，说坚固 1，

　　说真理 2，说有因，说有相，说有道理，说确立。此是“依彼于其处，还是说清净”

　　［之义］。

　　“广自之真理”者，乃一般沙门婆罗门，“广各自之真理，住于之住著”而住立、

　　系著、近著、缚著、信解。［即］住著住立、系著、近著、缚著、信解“世间常，唯

　　此为真实其他为虚妄”。住著住立、系著、近著、缚著、信解“世间是无常……乃至

　　……如来死后非存在非不存在。唯此为真实其他为虚妄”。此“广自之真理，住于之

　　住著”［之义］。故世尊宣示：

　　有净唯此处      彼等如是说

　　于诸他之法      言无有清净

　　依彼于其处      还是说清净

　　广自之真理      住于之住著

　　163             二  彼等欲论议      入于大众中

　　互相为敌对      见他为愚者

　　依止他(自师)    彼等为论议

　　将赏赞自说      欲说［己］为善  (八二五)

　　第八  波须罗经之义释                                   一九三

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　　小部经典二十                                           一九四

　　“彼等欲论议，入于大众中”［之句中］，“彼等欲论议”者，乃彼等欲论、望论、

　　意图论、重视论、遍求论也。入于大众中者，是入于刹帝利众、婆罗门众、居士众、

　　沙门众之中，潜入、沉入、没入也。此是“彼等欲论议，入于大众中”［之义］。

　　“互相为敌对，见他做愚者”［之句中］，敌对者，是二人之人，二人之斗争者，

　　二人之口论者，二人之议论者，二人之异论者，二人之诤论者，二人之论议者，二

　　人之谈论者而成［相对］。彼等“互相见他为愚者”，是见为劣者、贱劣者、下劣者、

　　卑贱者、劣小者、小者而观、见、眺、省思、普观。此是互相为敌对，见他为愚者

　　［之义］。

　　“依止他自师，彼等为论议”者，乃对他师、法说、众、见、行道、，道为“依止”、

　　依著、系著、近著、缚著、信解［彼等］人人──以云议论而斗争、口论、异执、

　　异论、确执。或又议论者，是无用之论──“为议论”是行斗争、口论、异执、异论、

　　确执、而语、说、言说［议论］也。此是“依止他(自师)，彼等为议论”［之义］

　　“将赏赞自说，欲说［己］为善”［之句中］，“将赏赞”者，是欲赏赞、望赏赞、

　　意图赏赞、念虑赏赞、遍求赏赞也。“说［己］为善”者，是说己之意见是善，说是

　　164 贤，说是坚固 3，说是真理 4，说是有因，说是有相，说有道理，说已住确立。此

　　是“将赏赞自说，欲说［己］为善”［之义］。故世尊宣示：

　　彼等欲论议        入于大众中

　　互相为敌对        见他为愚者

　　依止他［自师］    彼等为论议

　　将赏赞自说        欲说［己］为善

　　三  会众之中行论者    悬念欲将被赏赞

　　而今败北自悄心    怒被毁訾探缺点  (八二六)

　　“会众之中行论者”，乃是在刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中行自己

　　之论，以论加行、热心、专心、努力者。此是“会众之中行论者”。

　　“悬念欲将被赏赞”［之句中］，“欲将被赏赞”者，是乐、冀求、希望、热望赏赞、

　　赞叹、称誉，令名。“悬念”者，是行议论之前危俱。悬念，“我对［议论］为胜耶？

　　我为败耶”？“云何我将为论破”，“云何我将为救论(反驳)”，“云何我将为别论”，

　　“云何我将为差别论”，“云何我将为隐闭论”，“云何我将为开显论”，“云何我将为断

　　第八  波须罗经之义释                                   一九五

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　　小部经典二十                                           一九六

　　略论”，“云何我将为综合论”，如是于议论之前而危俱、悬念也。此是“悬念欲将被

　　赏赞”［之义］。

　　165     “而今败北自悄心”［之句中“败北”］者，是审判者试问者 5之会众，宣示［彼］

　　败北。［即］“汝之所说是离义”，宣示义而败北。“(汝)之所说是离文”，宣示为文

　　而败北。“汝之所说是离义与文，宣示为文义而败北”。“汝［之义］不合理”，“汝之

　　文不巧妙”，“汝［之义］与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论［反

　　驳］不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝

　　之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙

　　谈、拙言、拙说”而宣示败北。“而今败北自悄心”者，是被宣示败北而“悄心”、恼心、

　　受打击、痛心，忧心也。此是“而今败北自悄心”［之义］。

　　“怒被毁訾探缺点”［之句中］，“被毁訾”者，是被毁訾、叱责、贬解、恶评。“怒”

　　者，是表现怒、嗔恚、反抗、怒、嗔、不喜欢。此是“彼被毁訾而怒”［之义］。“探

　　缺点［者］”，是探［他人］之缺点探瑕，探瑾瑕，探过失，探失败［者］也。此是

　　“怒被毁訾探缺点”［之义］。故世尊宣示：

　　会众之中行论者            悬念欲将被赏赞

　　而今败北自悄心            怒被毁訾探缺点

　　166           四  诸审判者言彼论            言已毁失已败北

　　劣论者悲泣而愁            悲叹彼乃凌驾我  (八二七)

　　“言彼论已毁失”者，［审判者］对彼论如是言、如是语、如是话、如是说明、如

　　是言说：“劣、贱劣、毁失、毁败、不成完全”。此是“言彼论已毁失”［之义］。

　　“诸审判者言已败北”者，是言诸审判者，试问者之会众表示［彼］败北。［即］

　　“［汝之］所说是离义”为义而宣示败北，“［汝之］所说是离文”，为文而宣示败北，

　　“［汝之］所说是离义与文”为义与文而宣示败北。“汝［之义］不合于理”，“汝之文

　　不巧妙”，“汝［之义］与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论不完全”，

　　“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完

　　全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全，拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”

　　宣示败北。此是［言］“诸审判者言已败北”［之义］。

　　“劣论者悲泣而愁”［之句中］，悲泣者，如“我顾念他事，考虑他事，忆持他事，

　　第八  波须罗经之义释                                   一九七

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　　小部经典二十                                           一九八

　　省察他事。［今我豫想全然相反］。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不

　　和而不和合，依和合而此议论亦有［之胜算］。我再为败”，如是言而所有泣言、涕

　　泣、号泣、哭泣、恸哭。此是“悲泣”也。愁者，愁“彼有胜我有败”，是愁“彼有利得

　　我有不利得”，是愁“彼有名声我有不名声”，是愁“彼有赏赞我有毁訾”，是“彼有乐

　　我有苦”，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧“彼被恭敬，被尊重，得衣服、食

　　167 物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不

　　被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”。此是“悲泣而愁”［之义］。

　　劣论者，是劣论者、贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。此是“劣论者

　　悲泣而愁”［之义］。

　　“悲叹彼乃凌驾我”［之句中］，“彼凌驾我”者，如说：“彼由议论而凌我、凌驾

　　我、为越、超越、离越”，［此是］“彼凌我”［之义］。或又如说：“［彼］由议论战胜

　　我、超越我、夺去［我］、以粉碎而行、住、动作、活动、护持、持续、维持”，此

　　是“彼凌我”［之义］。“悲叹”者，是泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭也。此是“悲叹

　　彼乃凌驾我”［之义］。故世尊宣示：

　　诸审判者言彼论              言已毁失已败北

　　劣论者悲泣而愁              悲叹彼乃凌驾我

　　五  此等之诤论                  诸沙门间生

　　此等之人人                  得意与失意

　　如见此论议                  沙门应远离

　　赏赞之利得                  他之利不生    (八二八)

　　“此等之诤论，诸沙门间生”［之句中］，“沙门”者，此［佛教］以外之所有行诸

　　普行(游行)，可为普行者者也。“此等”见之斗争、见之口论、见之异执、见之“诤

　　论”、见之确执已于“诸沙门间生”、发生、起、生起、现前。此是“此等之诤论，诸

　　沙门间生”［之义］。

　　“此等之人人，得意与失意”者，乃［起诤论之彼等］有胜与败，有利得与不利

　　得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲匿

　　168 与嗔恨，“有得意与失意”，有顺境与逆境。由胜原心得意，由败而心失意也。由利

　　得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而

　　第八  波须罗经之义释                                   一九九

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　　小部经典二十                                           二○○

　　心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而

　　心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。此是“此等之人人，得意与失意”［之

　　义］。

　　“如见此论议，沙门应远离”［之句中］，“见此”者，乃于现之斗争、见之口论、

　　见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明了此之过患。见

　　此之论议，沙门应远离者──云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议

　　者，是无用之论也──不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可

　　行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、

　　应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、

　　离脱、应以不限定之心而住。此是“如见此论议，沙门应远离”［之义］。

　　“赏赞之利得，他之利不生”者，是由赏赞之利得他之利，［即］自利、他利、俱

　　利、又现世之利、来世之利，又明白之利、甚深之利、隐蔽之利，又未了之利，已

　　169 了之利，又无罪之利，无烦恼之利、净白之利、第一义之利无有是事，不存、不存

　　在、不得。此是“赏赞之利得，他之利不生”［之义］。故世尊宣示：

　　此等之诤论        诸沙门间生

　　此等之人人        得意与失意

　　见此之论议        沙门应远离

　　赏赞之利得        他之利不生

　　六  或又会众中       ［彼此］为述论

　　就彼被赏赞        如意［期待］利

　　彼为彼之得        笑喜而高贡    (八二九)

　　或又“就彼被赏赞”［之句中］，“就彼”者，是就自己之见，自己之忍，自己之意

　　欲，自己之主张，被赏赞，被赞叹，被称誉。此是或又“就彼被赏赞”［之义］。

　　“在会众中彼此为述论”者，是于刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众之中“说

　　述”自己之论，说述持论，坚决主张、强调、说明、解明、言说、把持。此是“在会

　　众之中彼此为述论”［之义］。

　　“彼为彼之得，笑喜而高贡”者，是“彼为彼之得”，为［议论之］胜利，思惟满

　　足、笑、笑喜、悦意、完全。或又现齿而笑。此是彼之笑喜也。“为彼而高贡”者，

　　第八  波须罗经之义释                                   二○一

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　　小部经典二十                                           二○二

　　彼为此，［即为议论之］胜利而高贡，为幢幡(高扬)，为傲慢，为心之旗

　　l70 帜。此是“彼为彼之得，笑喜而高贡”［之义］。

　　“如意期待利”者，是得达、到达、有、获得“得彼之胜利”。“如意期待”者，如

　　意［期待］者，于意如令期待，于心如令期待，如令思惟，如令识知。此是［如意期

　　待利”［之义］。故世尊宣示：

　　或又会众中       ［彼此］为述论

　　就彼被赏赞        如意期待利

　　彼为彼之得        笑喜而高贡

　　七  成为高贡者        此为彼害地

　　而彼［为笑喜］    慢过慢之言

　　见此之过患        不可为争论

　　依此为有净        诸善巧不说    (八三○)

　　“成为高贡者，此为彼害地”者，是“高贡”、高举、幢幡、傲慢、为心之“旗帜者”，

　　此是“彼之害地”、恼害地、恼苦地、打击地、灾祸地、灾患地。此是“成为高贡者，

　　此为彼害地”［之义］。

　　“而彼为笑喜，慢过慢之言”者，是彼人为慢言，为过慢之言。此是“而彼为笑喜，

　　慢、过慢之言”［之义］。

　　171     “见些过患，不可为诤论”者，是于见之斗争、见之口论、见之异执、见之诤

　　论、见之确执，以见此之过患，观、考量、度知、辨知、而明了也。

　　患］［之义］。“不可为诤论”者，乃不可斗争，不可口论，不可异执，不可诤论，不

　　可确执。以舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，乃除去、灭除、应令之灭无。应

　　由斗争、口论、异执、诤论、确执远离、离、离去、离脱、离缚、应以不限定之心

　　而住。此是“见此之过患，不可为诤论”［之义］。

　　“依此为有净，诸善巧不说”［之句中］，诸善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、

　　处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、、根善觉者、力善巧

　　者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者也。彼等善巧者由见斗争、见

　　口论、见异执、见诤论、见确执而不说，不语，不话、不说明，不言说有“净”、清

　　净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“依此为有净，诸善巧不说”［之义］。故世尊宣示︰

　　第八  波须罗经之义释                                   二○三

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　　小部经典二十                                           二○四

　　成为高贡者        此为彼害地

　　而彼［为笑喜］    慢过慢之言

　　见此之过患        不可为诤论

　　依此为有净        诸善巧不说

　　八  譬如勇士食王禄              彼举唤声求敌士

　　勇士！至彼［讨论者］          于汝既无可战者  (八三一)

　　“譬如勇士食王禄”［之句中］，勇士者，乃勇士、英雄、战士、无怖者、无惧者、

　　无骇者、无败走者。“食王之禄”者，是食王之硬食，食王之软食，(由王禄)而养、

　　172 育、养育、令育成。此是“譬如勇士食王禄”［之义］。

　　“彼举唤声求敌士”者，是彼勇士呼叫，“举唤声求敌士”者，是求敌者、怨敌、

　　刚敌，乐、异求、希望、热望、不断行近。此是“彼举唤声求敌士”［之义］。

　　“勇士！至彼［讨论者］之居所者，是至彼恶见者居所、赴彼之所、行彼之所、

　　行进于彼之所也。彼是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是“勇士！至彼［讨论者敌

　　士］之居所”［之义］。

　　“在汝既无可战者”者，是已无敌对、对抗、反击、反对之诸烦恼，一切既于菩

　　提树下而［令绝灭］乃无是事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得

　　生起、已以智火烧之。可战者，是可战争，可斗争，可口论，可异执，可诤论，可

　　确执者。此是“于汝既无可战者”［之义］。故世尊宣示：

　　譬如勇士食王禄          彼举唤声求敌士

　　勇士！至彼之居所        于汝既无可战者

　　九  把取恶见为诤论          人言“唯此为真理”

　　汝言彼等“虽论生        敌对之人不居此”  (八三二)

　　173     “把取恶见为争论”者，是取六十二恶见中任何之恶见，把取，取著，执受，住

　　著。是“汝不了知此之法与律，我了知此之法与律，何故汝不了知此之法与律耶？因

　　汝是邪行道者，我是正行道者，我言有［伴义］，汝言不［伴义］，应言于前者而汝

　　以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之(说)柚颠覆也。乃指摘汝说之［过

　　患］。汝已被论破。令解脱行［汝］说［之过患］。或又若汝能显论 6而争论，为斗

　　争，为口论，为异执，为诤论，为确执［之云义］。此是“把取恶见为诤论”［之义］。

　　第八  波须罗经之义释                                   二○五

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　　小部经典二十                                           二○六

　　“人言只此为真理”者。如有［人人］言、语、话、说明、言说：“世间是常唯此

　　是真理其他为虚妄”。如有［人人］言、语、话、说明、言说：“世间是无常……乃

　　至(七七页参照)……如来死后非存在非不存在。唯此成是真理其他为虚妄”。此是

　　“人言唯此为真理”［之义］。

　　“汝言彼等虽论生，敌对之人不居此”者，汝对彼等恶见者，于论以论之，应于

　　论破［之时］以论破之，应于救论［之时］以救论之，应于别论［之时］以别论之，

　　应于差别论［之时］以差别论之，应于隐闭论［之时］以隐闭论之，应于开显论［之

　　时］以开显论之，应于断略论［之时］以断略论之，应于综合论［之时］以综合论

　　“言”之。彼等是汝之敌士、敌者、怨敌、刚敌。此是“汝言彼等”［之义］。虽论生，

　　174 敌对之人不居此，虽然论生、发生、起、生起，令现前，但［与彼］应为斗争、口

　　论、异执、诤论、是确执之“敌对者”、对抗者、反击者、反对者之人人不居，不在，

　　不存在，不能得，［彼等之烦恼］被舍断、正断、寂灭、安息，不得生起，以智火烧

　　之。此是“汝言彼等虽论生，敌对之人不居此”［之义］。故世尊宣示：

　　把取［恶］见为诤论          人言“唯此为真理”

　　汝言彼等“虽论生            敌对之人不居此”

　　一○  破军［恶见］行人人          彼与诸见无违背

　　汝由彼等欲何得              彼等最极无把取  (八三三)

　　“破军恶见行人人”［之句中］，“军”7者，是魔军也。［即］身恶行是魔军，语

　　恶行是魔军，意恶行是魔军，贪是魔军，嗔是魔军，痴是魔军。忿、恨、覆、恼、

　　嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切

　　不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。

　　即世尊斯宣示：

　　汝第一军欲 8                   第二军不言乐

　　…(一一三─一一四页参照)    ［勇者］胜得乐

　　175     依四圣道胜、打胜、破、毁坏、败退一切之魔军，一切之敌对烦恼。故诸阿罗

　　汉、漏尽者云为［行］“破军”之人人。“行”者是行、住、动作、活动、护持、持续、

　　维持也。此是“然破军行人人”［之义］。

　　“彼与诸见无违背”者，是舍断，正断、寂灭、安息、不得令生起、以智火烧六

　　第八  波须罗经之义释                                   二○七

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　　小部经典二十                                           二○八

　　十二恶见之人人，［彼等之］见不违背诸见，不冲突、不违害、不违反。此是“彼与

　　诸见无违背”［之义］。

　　波须罗！“汝由彼等欲何得者”，敌士！敌者！怨敌！刚敌！汝由彼等阿罗汉、

　　漏尽者欲何得耶？此是“波须罗！汝由彼等欲何得”［之义］。

　　“彼等最极无把取”者，是于“彼等”阿罗汉、漏尽者此是第一，是最高，是最胜，

　　是最殊胜，是秀逸，是最上，是胜妙之无有执、执取、缚著、信解、不存在、不能

　　得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以智火烧之。此是“彼等最极无把取”［之

　　义］。故世尊宣示：

　　破军［恶见］行人人        彼与诸见无违背

　　汝由彼等欲何得            彼等最极无把取

　　一一  又汝［来到］因寻求        意诸恶见续思议

　　与除遣者(佛)合步调        汝之行事为不能   (八三四)

　　176     “又汝［来到］因寻求”［之句中］，“又”者，是此句之接续、句之相合、句之圆

　　满、字之合体、文之接著、句之次第。“因寻求”者，“我于［议论］ 将胜，将败？”

　　“云何而我将作论破？”“云何而我将作救论？”“云何而我将作别论？”“云何而我将

　　作差别论？”“云何而我将作隐闭论？”“云何而我将作开显论？”“云何而我将作断略

　　论？”“云何而我将作综合论？”而为思择、寻求、思惟也。如是思择、寻求、思惟汝

　　来、近、到、与我共同相会。此是“又汝［来到］因寻求”［之义］。

　　“意诸恶见续思议”［之句中］，“意”者，是心、意、意所、心脏、净白［心］、

　　意、意处、意根、识、识蕴、随顺［触等法］之意识界。以心“思议诸恶见”思考“世

　　间是常”，“世间是无常”……乃至(七七页参照)……“如来死后非存在非不存在”。

　　此是“意诸恶见续思议”［之义］。

　　“与除遣者合步调，汝之行事为不能”［之句中］，慧云为除遣，［即］所有慧、

　　知解……乃至(五二页以下参照)……是正见。由何云慧为除遣耶？由彼慧除遣身

　　恶行、洗、洗扫、洗除……乃至(九三页参照)……除遣一切不善行、洗之、洗扫、

　　洗除……乃至(九四页参照)……由正解脱而除遣邪解脱、洗、洗扫、被洗除。或

　　又由八支圣道而除遣一切不善、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切

　　不善行、洗、洗扫、被洗除。世尊正具、达、正达、成、正成、具备此等之除遣

　　第八  波须罗经之义释                                   二○九

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　　小部经典二十                                           二一○

　　177 法。故世尊是除遣者。“与除遣者合步调，汝之行事为不能”者，乃敌士之普行者与

　　佛世尊合步调共来而角逐，为议论，为谈论，对议论者是不能成功。其因何耶？波

　　须罗普行者是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小、小，而彼世尊是最高、最胜、最殊胜、

　　透逸［最上］、胜妙。譬如兔与醉象合步调，不能共来为角逐。譬如老狐与百兽之王

　　狮子合步调，不能共来为角逐。譬如吞母乳之幼犊牛与绝论之牡牛合步调，不能共

　　来为角逐。譬如鸦与金翅鸟合步调，不能共来为角逐。譬如旃陀罗与转轮王合步调，

　　不能共来为角逐。譬如尘芥中之吸血鬼与天帝［释］合步调，不能共来为角逐。如

　　是，波须罗普行者与除遣者佛世尊合步调，不能共来为角逐。其何因耶？波须罗普

　　行者是劣慧者、贱劣慧者、下劣慧者、卑贱慧者、劣小慧者、小慧者，而彼世尊是

　　大慧者、博慧者、疾慧者、速慧者、利慧者、择慧者、慧分别善巧者 9、明了智者、

　　证得无碍解者、得四无畏者、持十力者、人牡牛、人师子、人龙、人良马、人轭兽、

　　无边智者、无边威力者、无边名声者、富者、大财者、有财者、指导者、调伏者、

　　178 教导者、令知者10、令解者、令观者、是令欣乐者11。彼世尊是未起之道令起者、

　　未生之道令生者、未说之道之说者、知道者、解道者、达道者也。又现随顺道彼［世

　　尊］之诸弟子于［世尊之］后以［世尊为模范］具备诸德而住。彼世尊是知应知者，

　　见应见者，具眼者、具智者、具法者、梵者、告示者、告说者、义之将来者、不死

　　(甘露)之施与者、法主、如来也。于彼世尊无有以慧不能知者、不能见者、不能

　　解者、不能作证者、不能触者也。通于过去、未来、现在一切诸法由一切行相而现

　　来于佛世尊之智门。所有应知，应知之物，［彼］无论自义、他义、自他之义、现世

　　之义、来世之义、明白之义、甚深之义、秘密之义、隐蔽之义、未了之义、已了之

　　义、无罪之义、无烦恼之义、净白之义、第一义之义、其一切作用于佛智之中。一

　　切之身业是随佛世尊之智而起，一切之语业是随［佛］智而起，一切之意业是随佛

　　智而起。对过去于佛世尊有无障害智，对未来于佛世尊有无障害智，对现在于佛世

　　尊有无障害智也。

　　可知之范围者皆是［佛］智，有佛智之范围一切皆是可知的。佛智是限界可知，

　　可知以限界佛智。超越可知无佛智之作用，超越佛智无可知之义。彼等［智与可知］

　　179 之法相互在同一限界。譬如正相合致之函盖二者，函无余于盖，盖无余于函，相互

　　在［同一］限界，如是于佛世尊之智与可知是相互在［同一］限界。可知之范围皆

　　第八  波须罗经之义释                                   二一一

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　　小部经典二十                                           二一二

　　是［佛］智，有佛智之范围一切皆是可知。［佛］智是限界可知，可知的以限界佛智。

　　超越可知无佛智之作用，超越佛智应无可知之事物。彼等［智与可知］之法相互在

　　［同一］限界。

　　于一切诸法佛世尊智之作用。一切诸法是关系于佛世尊之［意门］转［心］，关

　　系于意欲(速行心)，关系于作意，关系于心之生起。佛世尊智之作用是对于一切有

　　情。世尊知一切有情意乐，知随眠，知所作，知信解，了知小尘垢、大尘垢、利根、

　　钝根、善行相、恶行相、易教化、难教化、能、不能之有情。含天、魔、梵天之世

　　界及含沙门、婆罗门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鱼、龟乃

　　至吞舟之大鱼亦皆活动于大海之中，如是，含天、魔、梵天之世界及含沙门、婆罗

　　门、天、人之人人是于佛智中而活动。譬如无论如何之鸟乃至金翅鸟亦皆活动于虚

　　180 空之方域，如是，舍利弗等有慧之人人亦均活动于佛智之方域。佛智遍满天、人之

　　慧而胜［彼］。又所有贤刹帝利、贤婆罗门、贤居士、贤沙门之总敏而长于议论，有

　　射穿毛发之练达而能以慧解摧破他之诸恶，而此行之人人，频行质问，近于如来，

　　在质问秘密、隐蔽［之义］，彼等之质问依世尊解说解答。且［其解答之］理由、说

　　示而至彼等归投于世尊。如此世尊所谓由慧而极耀。此是“与除遣者合步调，汝之行

　　事为不能”［之义］。故世尊宣示：

　　又汝［来到］因寻求        意诸恶见续思议

　　与除遣者(佛)合步调        汝之行事为不能

　　第八  波须罗经之义释毕。

　　注 1  坚固(thira)在底本虽有thira今从异本。

　　2  真理(naya) 底本虽有nana从异本。

　　3  注一参照。

　　4  注二参照。

　　5  试问者(pasanika)在辞书无此字。由暹罗版本之注不作pasanika而为pasadanika,

　　对此虽注为karunika(悲愍者)此恐应成为附会的说明。想pasanika是梵语之prasnika

　　(试问者、证人)同语。故今如斯解而译出。

　　第八  波须罗经之义释                                   二一三

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　　小部经典二十                                           二一四

　　6  显论(nibbcahehi)此语元来应成为nibbcthehi者事在于S.III,12；V,419等之同一文由

　　为nibbethehi之点而知。第二品之注九参照。尚此语之名词nibbedhiya═nibbethana

　　(开显论)。本卷一九六页等参照。

　　7  以下之说明既出本卷一一三页以下。

　　8  以下之偈由Sn.436-439之引用。本卷一一四页参照。

　　9  以下二一二页十一行至三页几乎亦如Pts.II,194-196 可见。

　　10  令智者(Pannapeta)底本及暹罗本虽有sannapeta 今从异本及注书。尤其sannapeta

　　译为令知者应无不可。

　　11  令欣乐者(pasadeta)底本及暹罗本虽有pasareta今从异本及注书。

　　181             第九  摩健地耶经之义释

　　一  爱与不乐贪        见此三魔女

　　尚我对于淫        我已无此欲

　　秽身充粪尿        此之将何为

　　以足触于彼        此事尚不欲  (八三五)

　　“爱与不乐贪，见此三魔女”者，是见、观已此爱、不乐、贪［三人］恶魔之女。

　　对于淫之法已无欲、贪、爱，此是“已见爱与不乐与贪，对淫已无此欲”［之义］。

　　“秽身充粪尿，此之将何为？以足触于彼，此事尚不欲”者，乃此身体是充尿，

　　充粪，充痰，充血，有骨聚，筋腱结附于［彼］，涂附以血肉，包以深皮，蔽以表皮，

　　有大小之孔隙，由上下流漏［不净］，虫聚寄生，充满种种秽垢。此身体以足尚不欲

　　182 踏。何况与［此秽身］共住，共交之事耶？此是“秽身充粪尿，此之将何为？以足触

　　于彼，此事尚不欲”［之义］。故世尊宣示：

　　爱与不乐贪          见此三魔女

　　尚我对于淫          我已无此欲

　　秽身充粪尿          此之将何为

　　以足触于彼          此事尚不欲

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二一五

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　　小部经典二十                                           二一六

　　二  诸多帝王依寻求    若汝不欲斯女宝

　　如何见与戒与务    汝说活命有生起  (八三六)

　　［右偈是摩健地耶对世尊］之所问 1：“人有时且冀求天之诸欲，不冀求人之诸

　　欲，有时且冀求人之诸欲，不冀求天之诸欲，此非为希有。然汝对天、人两者之诸

　　欲皆不欲、不乐、不冀求、不希望、不热望。［抑］汝有如何见耶？汝具备如何之见

　　耶？”

　　三  世尊宣：“摩健地耶！

　　‘斯云我说’我无有             确对诸法知［取著］

　　不取［过患］于诸见            我见内寂且省察” (八三七)

　　“斯云我说我无有”［之句中］，“斯云我说”者，乃“世间是常……乃至(七七页

　　参照)……如来死后非存在非不存在”如斯我说，我说此，我说如斯如斯，我说斯事，

　　我说斯成见。“我无有”者，乃“斯事我说”云者，于我无有说也。此“斯云我说我无有”

　　［之义］。

　　lB3     “摩健地耶！”是世尊呼彼婆罗门之名。“世尊”者，是与尊重同义语……乃至(一

　　七○页以下参照)……此世尊之名是共同作证而施设之者。此是“世尊宣示摩健地

　　耶！”［之义］。

　　“确对诸法知［取著］”［之句中］，对诸法者，是对六十二之恶见也。“确知”者，

　　是确知、决择、简择，思择，考量、度知、辨知、明了也。2取著者，是对诸住者

　　制限取、一分取、胜妙取、部分取、合取、综合取也。［即如见诸住著］乃取、执取、

　　住著、缚著、信解“此是真实，是如理，是如实，是真实，是如真，是不颠倒”。此

　　是“确对诸法知取著”［之义］。

　　“不取过患于诸见”者，是于诸见见有过患而不取诸见、不执取、不住著。或又

　　不取、不执取、不住著［诸见］。如是乃“于诸见见过患而不取著”［之义］。或又［世

　　间是常，唯此为真实其他为虚妄］者，此是恶见、见执、见难路，见曲邪、见异动、

　　见结、有苦、有害、有恼、有热恼，而不至厌离、离贪、寂静、知通、正觉、涅槃；

　　于诸见见过患而不取诸见，不执取，不住著。或又不可取诸见，不可执取，不可住

　　著。如是亦是“不取诸见于过患”［之义］。

　　184     ［或又］以‘世间是无常’，‘世间是有边’，‘世间是无边’，‘叩与身是同一’，

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二一七

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　　小部经典二十                                           二一八

　　‘命与身是相异’，‘如来死后存在’，‘如来死后不存在’，‘如来死后存在且不存

　　在’，‘如来死后非存在非不存在，唯此为真实，其他为虚妄’者，此乃恶见、见执、

　　见难路、见曲邪、见异动、见结、有苦、有害、有恼、有热恼而不至厌离、离贪、

　　寂静、知通、正觉、涅槃；于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住著。或又不取

　　［诸见］，不执取，不住著。如是，是“不取［过患］于诸见”［之义］。

　　或又“如斯取此等之诸见，如斯执取者，如斯趣、如斯之来生”，于诸见见过患，

　　不取诸见，不执取，不住著。或又不可取［诸见］，不可执取，不可住著。如斯是“不

　　取过患于诸见”［之义］。或又“此等之诸见乃令至地狱，令至畜生界，令至饿鬼界也”，

　　于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住著。或又不可取［诸见］，不可执取，不可

　　住著。如是，是“于诸见见过患而不取著”［之义］。

　　或又“此等诸见是无常，是有为，是缘生，是灭尽法，是衰灭法，是离贪法，是

　　灭法”，于诸见见过患，不取诸见，不执取，不住著。或又不可取诸见，不可执取，

　　不可住著。如是亦是“不取［过患］于诸见”［之义］。

　　185     “我见内寂且省察”［之句中］，内寂者，是内贪之寂，嗔之寂，痴之寂，忿、恨、

　　覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶

　　行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂、寂静、消灭、安息也。

　　“且省察”者，是决择、简择、思择、考量、度知、辨知、明察也。［即］“一切

　　行是苦，一切法无我……乃至……所有集法皆是灭法”，且决择、简择、思择、考量、

　　度知、辨知、明了也。

　　“我见”者即是我见、为眺、为观、洞察也。此是“我见内寂且省察”［之义］。故

　　世尊宣示而

　　世尊曰：“摩健地耶！

　　‘斯云我说’我无有         确对诸法知［取著］

　　不取过患于诸见            我见内寂且省察”

　　四  摩健地耶曰：

　　“所有遍计［见］决定          其等牟尼不取著

　　［内寂］尊师所宣义          此果真慧者说耶”  (八三八)

　　186     “所有遍计［见］决定”［之句中］，“决定”者，是六十二恶见之见决定。“遍计”

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二一九

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　　小部经典二十                                           二二○

　　者，是所遍计，所行作，所设立。此是“遍计”［之义］。

　　或又［计］此是无常、有为、缘生、灭尽法、衰灭法、离贪法、灭法、变易法，

　　此亦是“所遍计［者］也”。此是“所有所遍计决定”［之义］。

　　“摩健地耶曰”［之句中］，曰［如斯］此句之接续……乃至(八五页参照)……

　　是句之次第。

　　“其等牟尼不取著，‘内寂’尊师所宣义”［之句中］，“其等”者，是六十二恶见。

　　牟尼者，是以智云牟那……乃至(六五页以下参照)……超越著、网者此是牟尼。

　　“不取著”者，是于诸见见过患，尊师把取［解了］“我不取诸见、不执取、不住著。”

　　又尊师述为“内寂”。“所宣义”者，是彼第一义。此是“其等牟尼不取著，内寂尊师所

　　宣义”［之义］。

　　“此果真慧者说耶？”［之句中］，此果真是疑之质问、疑念之质问，疑惑之质问，

　　乃“如斯耶？”“不然耶？”“为何耶？”“为云何耶？”“慧者”是诸慧者、诸贤者、具慧

　　者、觉慧者、智者、辨知者、有慧者。“宣说”者，是宣、宣说、说、示、施设、确

　　187 立、开显、分别、显示、说明也。此是“此真果慧者说耶？”［之义］。故世尊宣之

　　摩健地耶曰：

　　“所有遍计见决定          其等牟尼不取著

　　‘内寂’尊师所宣义       此果真慧者说耶”

　　五  世尊宣示：“摩健地耶

　　由见由闻亦由智            由戒与务不言净

　　无见无闻亦无智            无戒［无］务［不言净］

　　放弃此等无取著            不热望有不依寂”(八三九)

　　“由见由闻亦由智”者，虽由见而汝不言、不语、不话、不说明、不言说，有净、

　　清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。虽由闻而汝不言、不语、不话、不说明，不言说

　　有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。虽由见与闻而汝不言、不语、不话、不说

　　明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由智而汝不言、不语、不话、

　　不说明、不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。

　　“摩健地耶”者，是世尊由彼婆罗门之名而呼唤。“世尊”者，是此即尊重之同义

　　语……乃至(一七○页以下参照)……是作证已共同施设也。此是世尊宣示，“摩健

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二二一

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　　小部经典二十                                           二二二

　　地耶！”［之义］。

　　188     “由戒与务不言净”者，虽由戒而汝不言、不语、不话、不说明、不言说有净、

　　清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由务而汝不言、不语、不话、不说明，不言说有

　　净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。虽由戒与务而汝不言、不语、不话、不说明、

　　不言说有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒与务不言净”［之义］。

　　又“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，乃［亦非斥见、闻、智、戒、务］。

　　见亦是所盼望。［即］(一)有布施，(二)有献供，(三)有祭祀，(四)有善作、恶作诸业之果报，

　　(五)有此世，(六)有他世，(七)有母，(八)有父，(九)有化生之有情，(十)于世间正生活正行道，

　　且自通达作证此世他世向［世人］宣说有沙门、婆罗门十事之正见。

　　闻亦是所望者。［即］他人音声之契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、

　　未曾有法、毗陀罗。

　　智亦是所望者。［即］是业作智、谛随顺智、神通智、等至智。

　　戒亦是所有望者。［即］是别解脱律仪。

　　务亦是所有望者。［即］是阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞

　　食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支。

　　189     又彼“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，虽唯正见，虽唯闻，虽唯智，虽

　　唯戒，虽只于务亦无得内寂之事。又虽无为此等诸法亦不得内寂。但此等诸法是可

　　得内寂、证得、触得、作证资粮之［原因］。此是“无见无闻亦无智，无戒无务不言

　　净”［之义］。

　　“放弃此等无取著”者，希望此等黑分(不善)之诸法绝对舍断，希望对三界之

　　诸善法不爱著。黑分之诸法绝对舍断、舍断、根绝、如截多罗树之顶成为灭无，为

　　未来不生起之物［故］，且对三界之诸善法无爱著故，不执，如斯者不执取，不住著，

　　又对［彼等］不可执，不可执取，不可住著。如斯，是“放弃此等无取著”［之义］。

　　又爱、见、慢亦被舍断、根纯，如截多罗树之顶成为灭无，未来不生起故，如斯不

　　执、不执取、不住者。如斯是“放弃此等无执者”［之义］。又福行、非福行、不动

　　行亦舍断，根绝、如截多罗树之顶成为灭无，于未来不生起故，对如斯不执，不执

　　取，不住著。如斯，是“放弃此等无取著”［之义］。

　　190     “不热望有不依寂”［之句中］，“寂”者，是贪之寂故为寂。嗔之寂故为寂。痴之

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二二三

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　　小部经典二十                                           二二四

　　，寂故为寂。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、

　　一切烦恼、一切恶行、一切不安、、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止

　　故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故是寂、寂静、消灭、安息。此是寂

　　也。“不依”者，是［于依］有爱依与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是

　　爱依……乃至(五六页以下参照)……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，不依于眼，

　　不依于耳，不依于鼻，不依于舌，不依于身，不依于意，乃不依、不执、不执取、

　　不住著色、声、香、味、触、［施主家］、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、

　　食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想

　　有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，过去、未来、现在、见闻

　　觉识之诸法。此是“不依寂”［之义］。

　　“不热望有”，不热望欲有，不热望色有，不热望无色有。此是“不热望有不依寂”

　　［之义］。故世尊之宣示。

　　世尊宣示：“摩健地耶！

　　由见由闻亦由智            由戒由务不言净

　　无见无闻亦无智            无戒无务［不言净］

　　放弃此等无取著            不热望有不依寂

　　191           六  摩健地耶曰：

　　“由见由闻与由智            由戒由务不言净

　　无见无闻与无智            无戒无务［不言净］

　　思念愚迷法无他            由见解净或人人”  (八四○)

　　“若实由见由闻与由智亦如［不言净］，”乃由见汝不言、不语、不话、不说明、

　　不言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由闻汝不言、不语、不话、不说明、不

　　言说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由智汝不言、不语、不话、不说明、不言

　　说净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱［之义］。此是“若实由见由闻与由智亦［不言

　　净］”［之义］。

　　“摩健地耶曰”［之句中］，曰者，是此句之接续……乃至(八五页参照)……是

　　句之次第。摩健地耶是彼婆罗之名。此是“摩健地耶曰”［之义］。

　　所谓“由戒由务不言净”者，是由戒汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二二五

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　　小部经典二十                                           二二六

　　清净、遍净、脱、解脱、遍脱。由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、清

　　净、遍净、脱、解脱、遍脱。由戒由务汝不言、不语、不话、不说明、不言说净、

　　净净、脱、解脱、遍脱。此是“由戒由务不言净”［之义］。

　　192     “无见无闻与无智，无戒无务［不言净］”者，汝斯言“望见”，汝斯言“望闻”，汝

　　斯言“望智”，汝斯言“望戒”，汝斯言“望务”。汝单面不能容认［彼等之净事］单面

　　不能拒否［彼等］，此是“无见无闻与无智，无戒无务不言净”［之义］。

　　“思念愚迷法无他”者，如斯，我思念此是汝之愚迷法、愚法、无智法、诡辩法。

　　此是“我思愚迷法无他”［之义］。

　　“由见解净或人人”，或某沙门、婆罗门由见而解净、清净、遍净、脱、解脱、

　　遍脱。［即］或某沙门、婆罗门由“世间是常，唯此是实其他为虚妄”之见而解净、清

　　净、遍净、脱、解脱、遍脱。或某沙门、婆罗门由“世间是无常……乃至(七七页参

　　照)……如来死后非存在非不存在，唯此为真实其他成为虚妄”之见而解净、清净、

　　遍净、脱、解脱、遍脱。此是“由见解净或人人”［之义］。故彼婆罗门言已。

　　摩健地耶曰：

　　“由见由闻与由智           由戒由务不言净

　　无见无闻与无智            无戒无务［不言净］

　　思念过迷法无他            由见解净或人人”

　　193           七  世尊宣示：“摩健地耶！

　　汝依见而且重问            陷于蒙昧为取著

　　内寂微想尚不见            故汝见［我说］愚迷”  (八四一)

　　“依见而续重问”者，是摩健地耶婆罗门依见而问见，依悬著而问悬著，依结缚

　　而问结缚，依障碍而问障碍。“且重问”者，是再三问。此是“依见而且重问”［之义］。

　　“世尊宣示：‘摩健地耶！’”者，是世尊依彼婆罗门之名而呼唤。世尊者，此是

　　尊重之同义语……乃至(一七○页以下参照)……是作证已之共同施设。此是“世尊

　　宣示：‘摩健地耶！’”［之义］。

　　“陷于蒙昧为取著”者，是依汝之执、执取、住著、缚著、令信解彼之见，汝正

　　是痴，是蒙昧，是暗愚，陷于愚，陷于蒙昧，陷于暗愚，跳入暗冥。此是“陷于蒙昧

　　为取著”［之义］。

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二二七

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　　小部经典二十                                           二二八

　　“［内寂］微想尚不见”者，是就此内寂、又行道、又法说、相应想 3、得想、相

　　想原因想、处想亦汝不获得，何况智耶？如斯，是“而且［对此内寂］尚不见微想”

　　［之义］。或又无常亦随顺无常想，苦亦随顺苦想，无我亦随顺无我想，唯想之生起

　　194 亦不获得想相，何况智耶？如斯，是“而且对此尚不见微想”［之义］。

　　“故汝见［我说］愚迷”［之句中］，“故”者，是故也，于其理由，于其原因，于

　　其缘，于其因缘也。“愚迷法”者，是愚法，是痴法，是无智法，是诡辩法。“汝见”

　　者，是观、睹、省思、普观。此故汝见［我说］成愚迷”［之义］。故世尊宣示。

　　世尊宣曰：“汝摩健地耶

　　汝依见而且重问      陷于蒙昧为取著

　　内寂微想尚不见      故汝见［我说］愚迷

　　八  思念等胜劣之人      彼依此而可诤论

　　对此三种不动摇      于彼无说等胜事   (八四二)

　　“思念“等”“胜”“劣”之人，彼依此而可诤论”者，是由思念“我等同”，“我是胜”，

　　又“我是劣”之人，彼依其慢，依其见，又依其补特伽罗［个人的意见］［而言：］“汝

　　不了知此法、律，我了知此法、律。何故汝不了知此法、律耶？汝因是邪行道者，

　　我是正行道者。我［言］伴义，汝之［言不伴义］，应言于前，汝言于后，应言于后，

　　汝言于前。汝久习之说被颠覆。可指摘汝［说之过患］，汝被论破。为令解脱汝［说

　　之过患］而行，或又汝若能者则显论之”，而行斗争、口论、异执、争论、确执。此

　　是“思念等胜劣之人，彼依此而可诤论”［之义］。

　　195     “对此三种不动摇，于彼无论等胜事”者，舍断此等三种，令正断、寂灭、安息、

　　不得生起、以智火烧之人，对［此等］三种而不动、不动摇。于其不动摇人之我，

　　是无言“我等同”，“我是胜”，又“我是劣”之事。此是“对此三种不动摇，于彼无说等

　　胜事”［之义］。故世尊宣示：

　　思念等胜劣之人            彼依此而可诤论

　　对此三种不动摇            于彼无说等胜事

　　九  婆罗门(佛)“我说真理”将论何

　　彼云“(汝说)虚妄”将诤论

　　等与不等不思念            彼又如何将关论  (八四三)

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二二九

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　　小部经典二十                                           二三○

　　“彼婆罗门，“我说真理将何论”［之句中］，婆罗门者，是拒外七法故是婆罗门

　　……乃至(一○四页以下参照)……无依止者言是婆罗门。“我说真理将论何？彼婆

　　罗门(佛)语何、话何、说明何将“世间是常，唯此是真理其他为虚妄”，婆罗门将

　　论何、语何、话何、明为何、言说何？“世间是无常……乃至(七七页参照)……如

　　来死后非存在非不存在，唯此是真理其他成为虚妄”。此是“我说‘真理’将论何”［之

　　义］。

　　彼云：“汝说虚妄将何论”者，是彼婆罗门：“我［说］唯是真理，汝说是虚妄”，

　　以何慢，以何见，以何补特伽罗［个人之意见而论。即］“汝不了知此法、律……乃

　　至(二○五页参照)……或若能者显论之”［何行］斗争、口论、异执、诤论、确执。

　　196 此是“汝说虚妄将何论”［之义］。

　　“等与不等不思念”［之人句中］，［在］不思念“时之人”者，是“时之人”乃补特

　　伽罗［人］，阿罗汉、漏尽者。［在阿罗汉］“我是等同”无任何慢，“我是胜”无任何

　　过慢，“我是劣”无任何卑慢、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生

　　起，以智火烧之。此是“等与不等不思念”时之人［之义］。

　　“彼又如何将关论”者，是彼以何慢、以何见、又以何补特伽罗［个人的意见］：

　　“汝不了知此法、律……乃至(二○五页参照)……或若能者显论之”关何论、加何

　　耶万何斗争！何口论！何异执！诤论！何确执！此是“彼又如何将关论”［之义］。故

　　世尊宣示：

　　彼婆罗门我说真理将论何    彼云汝说虚妄将何论

　　等与不等不思念            彼又如何将关论

　　一○  不为标榜舍窟宅            牟尼于村不亲匿

　　诸欲空无不重视            异执人人不被论  (八四四)

　　197     时 4诃梨提迦 5居士诣于尊者大迦旃延之处。诣已，礼尊者大迦旃延而坐于一

　　面。坐于一面之诃梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言：“尊师迦旃延！依世尊于义品

　　之摩健地耶问［经］中如是说。

　　不为标榜舍窟宅        牟尼于村不亲匿

　　诸欲空无不重现        异执人人不被论

　　尊师迦旃延！依世尊简略韵述，请云何详细此偈之义”。

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二三一

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　　小部经典二十                                           二三二

　　“居士！色界是识之窟也。而对色界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居士！受界……

　　居士！想界……居士！行界是识之窟宅。而对行界贪缠结之识，乃云有窟宅者。居

　　士！如斯是有窟宅者也。

　　居士！无窟宅者云何？居士！对色界所有欲、贪、喜、渴爱、近著 6、取、［恶］

　　198 心之决意、住著、随眠一切于如来令舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未

　　来不生起者也。故如来云无窟宅者。居士！对受界……居士！对想界……居士！对

　　行界所有欲、贪、喜、渴爱、近著、取、［恶］心之决意、住著、随眠一切于如来令

　　舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无窟宅者。

　　居士！如斯是无窟宅者也。

　　复次居士！标榜者云何？居士！色相标榜之缠结云标榜者。声相、香相、味相、

　　触相、法相标榜之缠结云标榜者。居士！如斯是标榜者。

　　复次居士！无标榜者云何？居士！于如来色相标榜之缠结令舍断、根绝、如截

　　顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！于如来对声

　　相、香相、味相、法相、触相、法相标榜之缠结令舍断、根绝、截顶之多罗树成为

　　灭无，于未来不生起者也。故如来云无标榜者。居士！如斯是无标榜者。

　　199     复次居士！于村生亲匿者云何？居士！于此处某者与诸在家者交际而住，共喜

　　共悲，彼等幸福时［己亦］幸福，彼等不幸时［己亦］不幸，于彼等有行事业时，

　　自［为此］而奔走之。居士！如斯是生于村之亲匿。

　　复次居士！生于村不亲匿者云何？居士！于此处有比丘，与诸在家者不交际而

　　住，不共喜，不共悲，彼等幸福时［己亦］不成幸福，彼等不幸时［己亦］不成不

　　幸，彼等有行诸事业时，自无［为此］奔走之。居士！如斯生于村不亲匿也。

　　复次居士！于诸欲不空无者云何？居士！于此处某者于诸欲为不离贪，不离

　　欲，不离爱，不离渴，不离热恼，不离渴爱。居士！如斯是诸欲不空无。

　　复次居士！于诸欲成为空无者云何？居士！于此有比丘，于诸欲已离贪，离爱，

　　离渴，离热恼，离渴爱。居士！如斯于诸欲是空无也。

　　复次居士！［世间之］重视者云何？居士！于此处某者思念于其处而随伴喜：

　　‘于未来世我有如斯色。’于其处随伴喜而云：‘于未来世于我有如斯受，有如斯

　　想，有如斯行，有如斯识。’居士！如斯是［世间之］重视者。

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二三三

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           二三四

　　200     复次居士！［世间之］不重视者云何？居士！于此处某者思念于其处不随伴喜：

　　‘于未来世于我有如斯色，’于其处不随伴喜：‘于未来世我有如斯受，有如斯想，

　　有如斯行，有如斯识。’居士！如斯是［世间之］不重视者。

　　复次居士！为论异执之人人者云何？居士！于此处某者如论：‘汝不知此法、

　　律……乃至(五○页参照)……或若能者显论之。’ 居士！如斯是为论异执之人人

　　者。复次居士！不论异执者之人人者云何？居士！于此处某者，如不论：‘汝不了

　　知此法、律……乃至……或若能者显论之’。居士！如是不论异执之人人者也。如斯

　　居士！依世尊于义品之摩健地耶问［经］中已说明。

　　不为标榜舍窟宅        牟尼于村不亲匿

　　诸欲空无不重现        异执人人不被论

　　201     居士！依世尊简略说此［偈］之详细之义，如此可知。”故世尊宣示；

　　不为标榜舍窟宅        牟尼于村不亲匿

　　诸欲空无不重现        异执之人不被论

　　一一  可游行所离世间        龙象(佛)恶见不取著

　　譬如水莲棘茎莲        于水与泥不染著

　　牟尼论寂无贪求        不染著欲与世问    (八四五)

　　“可游行所离世间”［之句中］，“时点”者，是其时点之诸恶见。“远离”者，是离、

　　远离、离去身恶行，离、远离、离去语恶行、意恶行、贪……乃至(一五页参照)

　　……一切不善行。“可游行”者，是可行、住，可动作，可活动，可护持，可持续，

　　可维持也。“世间”者，是人世间也。此是“可游行所离世间”。

　　“龙象恶见不取著”［之句中］，“龙象”者，(一)不行罪恶故是龙象。(二)不行故是龙

　　象。(三)不来故是龙象。

　　(一)不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染赍再有，有不安，有苦报，赍于未

　　来之生老死是恶不善法。

　　202     7世尊宣示：“萨毗耶！

　　不行罪恶于世间            舍离诸结之结缚

　　解脱一切不染著            斯者其故言龙象”

　　如斯“不行罪恶故是龙象”。

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二三五

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　　小部经典二十                                           二三六

　　(二)不行故是龙象者云何？是不行欲趣，不行嗔趣，不行痴趣，不行怖畏趣，不

　　依贪而行，不依嗔而行，不依痴而行，不依慢而行，不依见而行，不依掉举而行，

　　不依疑而行，不依随眠而行，不依违和之诸法而趣，不被导，不被带去，不将来。

　　如斯“不行故是龙象”。

　　(三)不来故是龙象者云何？依须陀洹道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。依

　　斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。如斯是“不来

　　故是龙象”。

　　“其等龙象不取著而论者”，是龙象不可取、取著、执、执取、住著、而不论、

　　不可语、不可话、不可说明、不可言说其等诸恶见。［即］不可论，不可语，不可话，

　　不可说明，不可言说：“世间是常……乃至(七七页参照)……如来死后非存在非不

　　存在，唯此是真理，其他为虚妄”。此是“［其等］龙象不取著而论”［之义］。

　　“譬如水莲棘茎莲，于水与泥不染著”［之句中］，“水”者，是“水”也，“水者，

　　203 是水也”“莲”乃(生于水)是莲。“棘茎”者，是坚茎。“水”者，是“水”，“莲”是(生

　　于水者)是生于水发生于水之莲。水者，是水，泥者，是泥水。譬如发生水中之莲，

　　不著于水或泥，不附著、不染著、不著、不在附著、不在染著。此是“譬如水莲棘茎

　　莲，于水与泥不染著”［之义］。

　　“如斯牟尼论寂无贪求，不染著欲与世间”［之句中］如斯者是譬如对照［事实］

　　之［句］也。“牟尼”者，是以智云牟那……乃至(五六页以下参照)……超越著、

　　网，此是牟尼。“论寂”者，是牟尼论寂，论救护所，论避难所，论归依所，论无畏

　　8，论无死，论不死(甘露)，论涅槃。此是“牟尼论寂”［之义］。

　　无贪求者，是言贪求渴爱。［即］所有贪、染贪……乃至(九页以下参照)……

　　成为贪欲、贪不善根。以舍断彼贪求、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智

　　火烧之人是云无贪求者。彼对于色不贪求，对声、香、味、触、施主家、众、住居、

　　利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无

　　色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五

　　蕴有、过去、未来、现在，见闻觉识之诸法不贪求，不贪著，不昏迷，不缠著，离

　　贪求，舍贪求，唾弃贪求，脱贪求，舍断贪求，舍遣贪求，离贪，舍贪，唾弃贪，

　　脱贪，舍断贪，舍遣贪，无渴望，而寂静，为清凉，受乐，自为梵［天］而住。此

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二三七

　　--------------------------------------------------------------------------

　　小部经典二十                                           二三八

　　204 是“牟尼论寂无贪求”［之义］。

　　“不染著欲与世间”［之句中］，“欲”者，概言之是事欲与烦恼之二欲……乃至(一

　　页以下参照)……云此等为事欲……乃至(二页参照)……云此等为烦恼欲。“世间”

　　者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。“著”者，是爱著与

　　见著之二著……乃至(五六页参照)……此是爱著……乃至(五六页以下参照)……

　　此是见著。牟尼是舍断爱著，舍遣见著，不著欲与世间，不附著，不染著，不在著，

　　不在附著，不在染著，出离，弃遣，解脱，离缚，不以限定之心住。此是“牟尼论寂

　　无贪求，不染著欲与世间”［之义］。故世尊宣示：

　　应游行所离世间          龙象恶见不取著

　　譬如水莲棘茎莲          于水与泥不染著

　　牟尼论寂无贪求          不染著欲与世间

　　一二  吠陀达人依见觉          彼不与彼无至慢

　　依业依闻不被导          不为执著被牵引   (八四六)

　　“吠陀达人依见觉，无至慢”［之句中］，“无”者，是否定也。吠陀之达人［之句

　　205 中］， 9吠陀者，是于四(沙门)道之智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观(毗

　　钵舍耶)、正见也。［吠陀之达人］是依其等吠陀到生老死之终边、达终边10、到终

　　点、达终点、到究竟、达究竟、到最终、达最终、到救护所、达救护所、到避难所、

　　达避难所、到归依所、达归依所、到无畏、达无畏、到无死、达无死、到不死、达

　　不死、到涅槃、达于涅槃也。又到吠陀(诸受)之终边故是吠陀之达人。依吠陀(诸

　　受)到终边故是吠陀之达人。知七法故是吠陀之达人。［即］知有身见，知疑，知戒

　　禁取，知贪，知嗔，知痴，知慢。彼知于杂染资再有、有不安、有苦报、宝未来之

　　生老死之诸恶不善法。

　　11世尊宣示：“萨毗耶！

　　存于沙门婆罗门        辨知一切吠陀(智)

　　离贪而对一切受        吠陀达人超诸受”

　　“依见”者，是于彼吠陀达人，六十二恶见令舍断、令正断、寂灭、安息、不得

　　生起、以智火烧之。彼依见而不趣，不被导，不被带去，不被将来。又［彼］不解

　　恶见是坚实，不解释(不见做)。此是“彼之吠陀达人虽依见而无［至慢］之事”［之

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二三九

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　　小部经典二十                                           二四○

　　义］。

　　“彼虽依觉无至慢之事”者，彼依觉色［香、味、触］，依他人之声，依大众之等

　　觉(世俗的认识)亦不至于慢、不近、不赴、不执、不执取、不住著。此是“吠陀达

　　206 人依见、觉亦不至于慢”［之义］。

　　“彼不与彼”者，［彼］虽依爱、见与某为第一，亦无趣于彼。舍断爱、见、慢、

　　正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧故，不与彼，不以彼为第一，无趣

　　于彼。此是“彼不与彼”［之义］。

　　“依业依闻不被导”［之句中］，依业不被导者，是虽依福行、虽依非福行、虽依

　　不动行亦不趣、不导、不运去、不为将来。此是虽“依业［不导］［之义］。虽依运而

　　不被导者，是虽依闻净，虽依他人之声，虽依大众之等觉［世俗的认识］亦不趣，

　　不导，不运去，不为将来。此是“依业依闻不被导”［之义］。

　　“不为执著被牵引”［之句中］，“牵引”者，是爱牵引与见牵引之二牵引……乃至

　　(五六页参照)……此是爱牵引……乃至(五七页以下参照)……此是见牵引。彼

　　舍断爱牵引，舍遣见牵引。舍断爱牵引，舍遣见牵引故，彼不牵引于诸执著、不染

　　著、不近、不缚著、不信解、出离、弃遣、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是

　　“不为执著被牵引”［之义］。故世尊宣示：

　　207                 吠陀达人依见觉        彼不与彼无至慢

　　依业依闻不被导        不为执著被牵引

　　一三  离去想者无系缚        以慧解脱无有痴

　　执著想与见人人        彷徨世间且冲突  (八四七)

　　“离去想者无系缚”者，是先行止(奢摩他)于修习圣道者，由最初则令镇伏系

　　缚。［彼］达于阿罗汉，阿罗汉之系缚、痴、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、

　　根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。此是“离去想者无系缚”［之义］。

　　“以慧解脱无有痴”者，是先行观(毗钵舍那)于修习圣道者，由最初则令镇伏

　　痴。［彼］达于阿罗汉时，阿罗汉之痴、系缚、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、

　　根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。此是“以慧解脱无有痴”［之义］。

　　“执著想与见人人，彷徨世间且冲突”者，是以想──欲想、恚想、害想──之

　　人人乃由想而［与他］冲突、冲击。［即］王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二四一

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　　小部经典二十                                           二四二

　　208 门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，子与父诤论，父与

　　子诤论，兄弟与兄弟诤论，姊妹与姊妹诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，

　　朋友与朋友诤论。彼等其时，陷于斗争、异执、诤论而相互以手攻击，以石块攻击，

　　以刀剑攻击。彼等其时，唯招死、死之苦。然“世间是常”……乃至(七七页参照)

　　……又“如来死后非存在非不存在”之执见人人，乃依见而冲突、冲击。［己］依师冲

　　突于［他之］师，［己］依法说冲突于［他之］法说，［己］依众冲突于［他之］众，

　　［己］依见冲突于［他之］见，［己］依行道冲突于［他之］行道，［己］依道冲突

　　于［他之］道。或又彼等：“汝不了知此之法、律……乃至(二○五页参照)……或

　　若能者且显论之”而行诤论、斗争、口论、异执、诤论、论执也。于彼等不舍断［福、

　　非福、不动之］ 诸行，诸行不舍断故，趣于冲突，［即］冲突于地狱，冲突于畜生界，

　　冲突于饿鬼界，冲突于人世间，冲突于天世间，由趣至趣［而冲突］，由生起至生起

　　［而冲突］，由结生至结生［而冲突］，由有至有［而冲突］，由轮回至轮回［而冲突］，

　　由轮转至轮转［而冲突］，且行、住、动作、活动、护持、持续、维持冲突。“世间”

　　者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是“执著想与见

　　209 人人，彷徨世间且冲突”［之义］。故世尊宣示：

　　离去想者无系缚          以慧解脱无有痴

　　执著想与见人人          彷徨世间且冲突

　　第九  摩健地耶经之义释毕

　　注 1  以下第三偈前止之文在暹罗本无。底本此文在第一偈义释最后附近之“故世尊宣示”之句

　　前面，想是误。故今改如译出之顺序。

　　2  取著者是对诸住著(Samuggah1tan ti nivesanesu)此句底本虽无，从于本卷九一页同

　　一文之处所附加。

　　3  相应想(yutta-Sanna)者，是于诸沙门法相应想。得想(patta-Sanna)者，是以使获

　　得诸沙门法想。相想(Lakkhana-Sanna)者，是生想。原因想(Karana-Sanna)者，

　　是因想。处想(thana-sanna)者，是理由想。

　　4  以下本偈之义释仍尽出于S.III,9-12(S.22,3)。想由彼处持来者。杂阿含五五一经(大正

　　藏二、一四四 b以下)参照。

　　5  诃梨提迦(Hariddikani)于底本虽有Harindikani 今从原文相应部之文。

　　第九  摩健地耶经之义释                                 二四三

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　　小部经典二十                                           二四四

　　6  近著(upaya)者，是爱近著、见近著之二近著。本卷九七页以下参照。取(upadana)

　　者，是欲取、见取、戒禁取、我语取之四取。

　　7  本偈由Sn.522之引用。Mahavastu III,397,佛本行集经卷三九(大正藏三、八三四 b)

　　参照。

　　8  论无畏(abhayaVADO)于底本虽无此语，由异本加入。

　　9  以下之说明文既已出于本卷一一一页。

　　10  达终边(pariyantappatto)乃底本(paripantappato)之误植。

　　11  本偈由Sn.529之引用。本卷一一一页参照。

　　210             第十  死前经之义释

　　一  如何见者与戒者              所言成为寂静耶

　　彼瞿昙是最上人              彼被问而向我语   (八四八)

　　“如何见者与戒者，所言成为寂静耶”［之句中］，“如何见者”是如何状，如何住

　　立，如何类，具备如何见者［之意味］。此是“如何见者”也。“如何戒者”是如何状，

　　如何住立，如何类，具备如何戒者［之义］。此是“如何见者如何戒者”。“被言成为

　　寂静耶”是寂、寂静，是言、说、语、话、说明、言说［烦恼］消灭、令安息“如何

　　见者”是问增上慧。“如何戒者”是问增上戒。“寂静［耶］”是问增上心。此是“如何见

　　者与戒者，所言成为寂静耶”［之义］。

　　211     “请彼瞿昙向我语”［之句中］，“彼”，正是我问、乞、求、信乐者也。“瞿昙”者，

　　是彼化人 1依佛世尊之姓而称呼。“向我语”者，是请语、请言，请示，请施设，请

　　确立，请开显，请分别，请显示，请说明。此是“请彼瞿昙向我语”［之义］。

　　“最上之人被问”［之句中］，被问者，是被质问、问、乞、求、信乐者也。“最

　　上人”者，是最高、最胜、最殊胜、秀逸、最上、胜妙之人。此是“最上之人被问”［之

　　义］。故彼之化人言：

　　如何见者与戒者            所言成为寂静耶

　　彼瞿昙是最上人            彼被问而向我语

　　二  世尊宣示：

　　“［身］坏以前离渴爱         前际［过去］无依止

　　第十  死前经之义释                                     二四五

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　　小部经典二十                                           二四六

　　中［现］称计无烦恼          彼［对未来］不重视”  (八四九)

　　“世尊宣示：身坏以前离渴爱”者，是于身坏之以前，身体之坏以前，尸体被投

　　弃以前，命根之断绝以前乃离渴爱，越渴爱，舍渴爱，唾弃可爱，脱渴爱，舍断渴

　　爱，舍遣渴爱，离贪，越贪，舍贪，唾弃贪，脱贪，舍断贪，舍遣贪，无爱，［烦恼］

　　消灭，为清凉，觉受乐，自为梵［天］而住。“世尊” 2者，是尊重之同义语。又贪

　　之破坏者故是世尊，嗔之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者故是

　　世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁、颁与、颁布法宝故是世

　　尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身，修习戒，修习心，修习慧故是世尊。或世

　　212 尊是在阿练若、森林之边鄙而无(人)声，无(骚)音，无人人之情境，隐人而住，

　　于禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之资具药品故是

　　世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世

　　尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定

　　故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受

　　用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受

　　用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，

　　非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚缘者

　　所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。此世尊之［名］是诸佛世尊于菩提

　　树下解脱之后，一切知智之获得作证而共同施设者。此是世尊宣示：“(身)坏以前

　　离渴爱”［之义］。

　　“前际无依止”［之句中］，前际者，是过去世。［彼］有关舍断、舍遣过去世之

　　渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故之如斯者，是于“前际无依止者”也。或又：“于过去

　　213 世我有斯色”，于其处无随伴喜。又：“于过去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯

　　识，于其处无随伴喜。如斯亦是于“前际无依止者”。或又：“于过去世我有斯眼，有

　　斯色”于其处无起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，［彼］无欢喜于彼。无欢喜于彼

　　者，如斯亦是于“前际无依止者”也。又：“于过去世我有斯耳，有斯声”。“于过去世

　　我有斯鼻，有斯香”。“于过去世我有斯舌，有斯味”。“于过去世我有斯身，有斯触”。

　　“于过去世我有斯意，有斯法”于其处不起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，［彼］无

　　欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是“于前际无依止者”也。或又尝于［在家时］与

　　第十  死前经之义释                                     二四七

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　　小部经典二十                                           二四八

　　妇人共笑、谈、语、所戏之事项，无乐彼，无欲求彼，无由彼至满悦。如斯是“于前

　　际无依止者”也。

　　“中应称计无［烦恼］”［之句中］，“中”者，是现在世也。［彼］有关舍断、舍遣

　　现在世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故“无［以贪］染”可称计之［烦恼］，无“以

　　嗔怒”可称计之［烦恼］，无“［以痴］迷”可称计之［烦恼］，无“以慢结缚”可称计之

　　［烦恼］，无“［以见］执取”可称计之［烦恼］。无“以掉举散乱”可称计之［烦恼］，

　　无“［ 以疑］ 不决定”可称计之［ 烦恼］，无“［ 以随眠］ 为强力”可称计之［ 烦恼］。彼

　　等诸［烦恼］ 行已舍断，诸行之舍断故，如“地狱有情”，如“畜生”，如“饿鬼”，如

　　214 “人”，如“天”，如“有色者”，如“无色者”，如“有想者”，如“无想者”，如“非想非非

　　想者”，无有关如说之趣可称计。无［种种］可称之其因、无缘、无原因。此是“中

　　应称许无烦恼者”。

　　“彼［对未来］不重视”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。重视者，是爱

　　重视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……此是爱重视……乃至(五六页

　　以下参照)……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视，舍遣见重

　　视故，无重视行渴爱又(恶)见。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为

　　主；不以(恶)见为幢幡，不以(恶)见为旗帜，不以(恶)见为主。无论渴爱及

　　(恶)见皆不从而行。如斯是“彼不重视”［之义］。或又：“于未来世我有斯色”于其

　　处无令随伴喜。又：“于未来世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识”，于其处无令

　　随伴喜。如斯亦是“彼不重视”［之义］。或又：“于未来世我有斯眼，有斯色”，无心

　　愿于获得未获得者之事。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜彼，如斯亦是“彼不重视”［之

　　义］。又：“于未来世我有斯耳，有斯声，“于未来世我有斯鼻，有斯香，“于未来

　　世我有斯舌，有斯味”，“于未来世我有斯身，有斯触”，“于未来世我有斯意，有斯

　　法”无心愿获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”［之

　　215 义］。或又：“我由此之戒，由务，由苦行(根律仪)，又由梵行可成某天或他之天”，

　　无心愿于获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”［之

　　义］。故世尊宣示。

　　世尊宣示：

　　“［身］坏以前离渴爱      前际［过去］无依止

　　第十  死前经之义释                                     二四九

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　　小部经典二十                                           二五○

　　中应称计无烦恼          彼对未来不重视”

　　三  无忿无有战栗事          不夸大而无后悔

　　无掉举者语真言          彼实慎语是牟尼  (八五○)

　　“无忿无有战栗事”［之句中］，说“无忿”，亦先应说忿。由十行相而忿生。［即］

　　(一)“［彼］行我不利”而忿生。(二)“［彼］行不利我”而忿生。(三)“［彼］行我不利”而忿生。

　　(四)“行我可爱、可意者之不利。(五)行不利、(六)将行不利”而忿生。(七)“行我不爱、不可

　　意者之利。(八)行利、(九)将行我不爱、不可意者之利”而忿生。或又(十)无道理而忿生。

　　如斯之嗔害、嗔恨、嗔恚、违逆 3、怒、激怒、大激怒、嗔、激嗔、心之大激嗔、

　　恚、意之激嗔、忿、忿怒、忿怒性、嗔、嗔怒、嗔怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、

　　违逆、愤怒、愤概、心之不快，此云为忿。

　　216     又应知忿亦有强烈、微弱。有时忿只心乱而未至令口痉挛。有时忿只为令口痉

　　挛而未至动颚。有时忿只动颚而未至发恶口［粗语］。有时只发粗语而未至环睨诸方。

　　有时忿只环睨诸方而未至执刀杖。有时忿只执刀杖而未至扬起刀杖。有时忿只扬起

　　刀杖而未至打下刀杖。有时忿只打下刀杖而未至斩斫。有时忿只斩斫而未至种种撕

　　裂。有时忿只种种撕裂而未至切离手足。有时忿只切离手足而未至夺生命，有时忿

　　只夺取生命未至舍［失］遍舍一切状态。［此之］忿已杀害他人而杀害自己故，斯忿

　　是至第一增盛，达第一广大者也。舍断此忿、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，

　　217 以智火所烧之者云无忿者。舍断忿故而无忿，遍知忿之根本故而无忿，断绝忿之因

　　故是无忿也。此是无忿［之义］。

　　“无有战栗事”者，乃于此处某者有怖、骇怖、惧怖。彼是“我不得施主家”，“我

　　不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得

　　乐”，“我不得依服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”。

　　又“我不得看病者，我不被认为［存在］而”至于怖、骇怖、惧怖、怖畏、战栗也。

　　于此处有比丘，无怖、无骇怖、无有惧怖。彼不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，

　　无至战栗。［即］“我不得施主家”、“我不得众”、“我不得住居”、“我不得利得”、“我

　　不得名声”、“我不得赏赞”、“我不得乐”、“我不得衣服”、“我不得食物”、“我不得

　　卧坐所”、“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者，我不被认为存在”而我不怖，

　　不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至于战栗。

　　第十  死前经之义释                                     二五一

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　　小部经典二十                                           二五二

　　“不夸大而无后悔”［之句中不夸大者］，于此处某者有夸、夸大。彼夸，夸大。

　　［即］“我是具足戒”，又“我是具足戒、务”，又“出生、姓、家世、丽容、财、(吠

　　218 陀之)诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌皆具足任何之根据”。又“我由高贵家

　　之出家”，“由大家而出家”，“由大财产家而出家”，“由大富豪家而出家”，“我之亲

　　戚无论在家者出家者皆是有名者”，又“我得衣服、食物、卧坐所，病者之资具药品”，

　　“［我］是经师”，“是持律师”，“是说法师”，又“我是阿练若住者”，“是常乞食者”，

　　“是粪扫衣者”，“是但三衣者”，“是次第乞食者”，“是时后不食者”，“是常坐不卧者”，

　　“是随处住者”，又“［我］已得初禅”，“已得第二禅”，“已得第三禅”，“已得第四禅”，

　　“已得空无边处定”，“已得识无边处定”，“已得无所有处定”，“已得非想非非想处定”

　　而夸、夸大。如斯不夸、不夸大、远离夸，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、

　　以不限定之心而住，此是“不夸大”［之义］。

　　“无后悔”［之句中］，后悔(恶作)者，是由手恶作亦是恶作(后侮)也，由足

　　恶作亦是恶作，由手、足恶作亦是恶作。不许之物想是已许，被许之物想是不许，

　　非时想是时，无罪想是有罪，有罪想是无罪，［如斯乃误之行为而是后悔］。如斯之

　　恶作(后悔)、追悔、追悔性、心之后悔，意悔恨，此云为恶作(后悔)。

　　又依作与不作之二原因而生起恶作、心之后悔、意悔恨。作与不作故生起恶作、

　　心之后悔、意悔恨者云何？是“我作身恶行，我不作身善行”，而生起恶作、心之后

　　悔、意悔恨。又“我作语恶行，我不作语善行”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。

　　又“我作意恶行，我不作意善行”，而生起恶作，心之后悔、意侮恨。又我作杀生，

　　我不作离杀生”，而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我作偷盗，我不作离偷盗”，

　　219 而生起恶作、心之后悔意悔恨。又“我作邪欲行，我不作离邪欲行”，而生起恶作、

　　心之后悔、意悔恨。“我作妄语，我不作离妄语”，“我作两舌，我不作离两舌”，“己

　　作恶口(粗语)，我不作离恶口”，“我作绮语，我不作离绮语”，“我作贪欲，我不作

　　不贪欲”。“我作嗔恚，我不作不嗔恚”。又“我作邪见，我不作正见”，而生起恶作、

　　心之后悔、意悔恨。或又“我是不戒圆满者”而生起恶作、心之后悔、意悔恨。又“我

　　不守护诸根”，“我食不知适量”，“我不励警寤”，“我不具备念、正知”，“我不修习

　　四念处”，“我不修习四正勤”，“我不修习四神足”，“我不修习五根”，“我不修习五

　　力”，“我不修习七觉支”，“我不修习八支圣道”，“我不遍知苦”，“我不舍断集”，“我

　　第十  死前经之义释                                     二五三

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　　小部经典二十                                           二五四

　　不修习道”，“我不作证灭”，而生起恶作、心之后侮、意悔恨。舍断此恶作，正断，

　　令寂灭，安息，不得令生起，以智火所烧者，彼云无后悔(恶作)者。此是“不夸大

　　而无后侮”［之义］。

　　“无掉举者语真言”［之句中］，真言者，是慧也。即所有慧、知解……乃至(五

　　一页以下参照)……乃不痴、择法、正见。［彼］由真言把握［真理］而语。［故］

　　220 虽多说，虽多话，虽多说明，虽多言说，［于其中］已无恶作、恶说、恶语、恶话、

　　恶述、语恶言语也。此“语真言”［之义］。无掉举者［之语］中，掉举者云何？所有

　　心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动，此云掉举。舍断此掉举，正断，令寂灭，

　　令安息，令不得生起，以智火所烧者，云彼无掉举者。此是“无掉举者语真言”［之

　　义］。

　　“彼实慎语是牟尼”［之句中］，“慎语”者 4，(一)于此有比丘，舍断妄语，妄语离，

　　语真实，只遵真实，真实而可信赖，不欺世人。(二)［彼］舍断两舌，离两舌，为分

　　裂此处人人之间，不由此处闻而于彼处语，为分裂彼处人人之间，不由彼处闻而于

　　此处语。［彼］于如斯分裂人人令融和，愈益助长亲密人人之亲密，悦和合，乐和合，

　　喜和合，语令和合之语。(三)［彼］舍断恶口(粗语)，恶口离，无过失、乐于耳、可

　　爱，心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适于众多人人之意处，语如斯类之

　　语。(四)［彼］舍断绮语，绮语离，适时而语，语真实，语义，语法，语律，有因缘

　　(序说)，有适时之引例(譬喻)、有段落，语伴义语。［彼具备不妄语、不两舌、不

　　恶口、不绮语之］四语善行，语去四过失之语 5。远三十二之无用论 6，离、离去、

　　出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。［彼］语十论事。即(一)语少欲论，(二)

　　知足论，(三)远离论，(四)不会合论，(五)勤精进论，(六)戒论，(七)定论，(八)慧论，(九)解脱

　　221 论，(十)解脱智见论。［又］语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、

　　果论、涅槃论也。

　　“慎语”者，是努力于［语］(谨慎)，用意(用心深)，守护，且守，防护，令寂

　　灭［语过失］。

　　“牟尼”者，以智云牟那。［即］所有慧……乃至(六五页以下参照)……已超著、

　　网，此是牟尼。此是“彼实慎语是牟尼”［之义］。故世尊宣示：

　　无忿无有战栗事          不夸大而无后侮

　　第十  死前经之义释                                     二五五

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　　小部经典二十                                           二五六

　　无掉举者语真言          彼实慎语是牟尼

　　四  对于未来不系著          无有愁烦忆过去，

　　诸触之上见远离          又于诸见不被导  (八五一)

　　“对于未来不系著”［之句中］，渴爱云系著。［即］所有贪、染贪……乃至(九

　　页以下参照)……贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系著、渴爱，令寂灭，令安

　　息。令不得生起，以智火烧者。如斯是“对未来无有系著”。或又“我于未来世有如斯

　　色”于其处不随伴喜。又“于未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识”于

　　其处不随伴喜。如斯乃“对未来无有系著”也。或又“于未来世我有如斯眼，有如斯色”

　　于无心愿获得未获得者，于无心愿无欢喜彼事，不欢喜彼，如斯是“对未来无有系

　　著”也。又“于未来世我有斯耳，有斯声……乃至……于未来世我有斯意、有斯法”，

　　于无心愿获得未获得者，缘于无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无

　　222 有系著”。或又“我依此戒，依务，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天”，于无心

　　愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无有系著”。

　　“无有愁烦忆过去”者，无愁于事物之变易，又对变易之事物亦无愁。［即］“我

　　眼是变易”而无愁。又“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、

　　我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我

　　卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、

　　同僚、我亲戚、我缘者、之变易”而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。

　　此是“无有愁烦忆过去”［之义］。

　　“诸触之上见远离”［之句中］， 7触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增

　　语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、

　　色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、

　　现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。

　　223     “诸触之上见远离”者，眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触

　　见远离，舌触见远离，身触见远离，意触见远离，增语触见远离，有对触见远离，

　　乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离，不善触见远离，无记触见远离，欲

　　界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变

　　易法见远离。

　　第十  死前经之义释                                     二五七

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　　小部经典二十                                           二五八

　　或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触

　　见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。

　　或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、

　　惶、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、

　　一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是“诸触之上见远离”［之义］。

　　“又于诸见不被导”者，是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不

　　得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不

　　解释(不见做)彼坚实之恶见。此是“又于诸见不被导”［之义］。故世尊宣示：

　　224               对于未来不系著        无有愁烦忆过去

　　诸触之上见远离        又于诸见不被导

　　五  离著而无有诡诈        无有悭事不羡望

　　不成傲慢不被嫌        又于两舌亦无关   (八五二)

　　“离著而无有诡诈”［之句中］，离著者，由舍断贪故是离著。由舍断嗔故是离著。

　　由舍断痴故是离著。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭……乃至(一四页参照)……

　　一切不善行故是离著。

　　即世尊如宣示：“ 8诸比丘！比丘离著者云何？诸比丘！于此比丘之我慢令舍

　　断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。诸比丘！如斯比丘之离著

　　也”，此是“离著”［之义］。

　　“无有诡诈”，有三诡诈事。［即］(一)称受用资具之诡诈事，(二)称威仪之诡诈事，

　　(三)称周边语(猜谜)之诡诈事。

　　9(一)彼称受用资具之诡诈事者云何？于此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、

　　病者之资具药品而招待比丘。彼［比丘］有恶欲而败于欲，有欲求，依欲念［得］

　　更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品［首先］拒绝衣服、食物、卧坐所、

　　病者之资具药品，彼作如言：“高价衣服于沙门有何用。沙门是由冢墓、又由尘堆，

　　又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而著者，此始是相应。上等之食物于沙门有何用？

　　225 沙门是行乞，依团食而营生活，此始是相应。上等之卧坐所于沙门有何用？沙门是

　　住树下者，又是露地住者，此始是相应。成为高价医药于沙门有何用？沙门是依［牛

　　之］腐尿，又依诃梨勒果10片为药，此始是相应。”因此著粗糙之衣服，摄粗糙之食

　　第十  死前经之义释                                     二五九

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　　小部经典二十                                           二六○

　　物，受用粗糙之卧坐具，受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼：“此沙门是

　　少欲知足，独居不杂于［众］，励精进之头陀行者”而愈益［布施］衣服、食物、卧

　　坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：“依三者之现前而有信之善男子生多福。

　　［即］依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。

　　依应施者(圣者)之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在

　　而且我是此之受用者。若我不受用，汝等则失福，我无用此［施］物，然为怜愍汝

　　等故我受［施物］。”因此而多受衣服，多受食物，多受卧坐所，多受病者之资具药

　　品。［而且受资具时，彼示以麻烦之颜色］。如此所有［作派造势］之涩面、颦蹙、

　　诡诈、诡瞒、诈欺者，此云为“被称资具受用诡诈事”。

　　(二)“被称11威仪诡诈事”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，“意欲由他之尊敬，

　　若作如斯者则人人将尊敬我。”装作而行，装作而立，装作而坐，装作而卧［彼如得

　　226 阿罗汉果者］，［将见为得阿罗汉果之人］愿求而行，愿求而立，愿求而坐，愿求而

　　卧，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而卧，为令他见而禅

　　定。如斯所有威仪之假立、建立，［作派造势］之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，

　　此云“被称威仪之诡诈事”。

　　(三)“被称为12周边语［猜谜］之诡诈”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，意欲

　　［由他之］尊敬，若作如斯，者人人尊敬我”而诈作依据圣法而言。［即］语︰“著如

　　斯衣服之沙门，此是大有能者。”语：“携如斯钵，携铜碗，携水瓶，携泸水器，携

　　键，履履物，著带，著腰纽之沙门，此是大有能者。”语：“有如斯和尚之沙门，此

　　是大有能者。”语：“同于如斯之阿阇梨和尚者(弟子兄弟)、同于阿阇梨者(同门)、

　　有友人、知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者。”语：“住如斯精舍之沙门，此

　　是大有能者。”语：“住如斯偏屋顶家，住于台观，住于平屋，住于山窟，住于洞穴，

　　住于小屋，住于重阁，住于楼房，住于圆屋，住于宝库，住于集会所，住于假屋，

　　住于树下之沙门，此是大有能者。”或又有恶染之心，屡屡［作派造势］之涩面，大

　　诡诈，大饶舌，由口(巧言)得(他之)尊敬者，如云：“此之沙门(我)如斯寂静

　　227 住等至(禅定)”。是甚深、秘密、微妙、隐蔽，出世间与空相应之论。如斯所有［作

　　派造势］之涩面，颦蹙、诡诈、诈欺者，此云“被称周边语之诡诈事”。

　　舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者云“无

　　第十  死前经之义释                                     二六一

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　　小部经典二十                                           二六二

　　有诡诈”［者］。此是“离著而无有诡诈”［之义］。

　　“无有悭事不羡望”［之句中］，渴爱云为羡望。［即］所有贪、染贪……乃至(九

　　页以下参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令

　　不得生起，以智火烧者，云为“无有羡望”［者］。彼不色，不望声、香、味、触、施

　　主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、

　　欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴

　　有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望，不欲，不乐，

　　不冀求，不热望。此是“不羡望”［之义］。

　　“无有悭事”［之句中］，“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法径之五

　　悭。所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩心之坚执，此云为悭。又蕴悭

　　亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭13、正断14、令寂灭、

　　令安息、不得使生起，以智火烧之者，云“无有悭事”者。此是“无有悭事不羡望”［之

　　义］。

　　228     “不成傲慢不被嫌”［之句中］，傲慢者，是(一)身傲慢，(二)语傲慢，(三)意傲慢之三

　　傲慢。

　　(一)身傲慢者云何？于此某者(1)于僧伽中示身傲慢，(2)于众中亦示身傲慢，(3)于

　　食堂中亦示身傲慢，(4)于暖房中亦示身傲慢，(5)于水浴场亦示身傲慢，(6)于［行乞

　　入于村之］诸家间亦示身傲慢，(7)于入于家家之间亦示身傲慢。

　　(1)于僧伽中示身傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，向诸长老比丘

　　冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱

　　臂而谈，如斯于僧伽中是示身傲慢。

　　(2)于众中示身傲慢者云何？于此某者于众中随便不加检点，诸长老比丘无履物

　　而经行［自］穿履物经行，彼等经行低经行处而［自］经行于高经行处，彼等经行

　　地上而［自］经行于经行处，［向彼等］冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐

　　于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈。如斯是“于众中示身傲慢”。

　　(3)于食堂中示身傲慢者云何？于此某者于食堂中随便不加顾虑，侵害诸长老比

　　丘而坐，由座拒外诸新学比丘，向彼等冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐

　　于高座，被衣至头而坐，边立边话，乱臂而谈。如斯是“于食堂中示身傲慢”。

　　第十  死前经之义释                                     二六三

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　　小部经典二十                                           二六四

　　229     (4)于暖房中示身傲慢者云何？于此某者于暖房中随便不加顾虑，向诸长老比丘

　　冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，不咨请［诸长老比丘］而烧薪，

　　闭户，乱臂而交谈。如斯是“于暖房中示身傲慢”。

　　(5)于水浴场示身傲慢者云何？于此某者于水浴场随便不加顾虑，对诸长老比丘

　　冲当下行，下行于前，冲当而浴，浴于前，冲当而上，上于前。如斯是“于水浴场示

　　身傲慢”。

　　(6)为［行乞而入村落之］诸家之间示身者傲慢事云何？于此某者为［行乞入于

　　村落］诸家之间而随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而行，行于前，出而亦行于诸

　　长老比丘之前。如斯是“入诸家之间示身傲慢”。

　　(7)入诸家之间示身傲慢者云何？于此某者为入诸家间虽由［在家人］言“尊师！

　　请勿入”而入于［家之中］，虽言：“尊师！请勿立”而立，“尊师！请勿坐”而坐，入

　　于无余地之处而亦立，于无余地之处而坐，向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐，

　　良家秘密而关闭之内室，突然入于其处，触击儿童之头。如斯是“入于诸家之间示身

　　傲慢”。

　　230     (二)语傲慢者云何？于此某者(1)于僧伽中示语傲慢，(2)于众中示语傲慢，(3)入诸

　　家之间示语傲慢。

　　(l)于僧伽中示语傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，不向诸长老比

　　丘咨请而语法、答问，［于布萨日］诵波罗提罗木义(戒条)，边立边言，乱臂而谈。

　　如斯是“于僧伽中示语傲慢”。

　　(2)于众中示语傲慢者云何？于此某者于众中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨

　　请而语法、答问，边立边言，乱臂而谈，向来［僧］园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷

　　语法、答问，边立边言，乱臂而谈。如斯是“于众中示语傲慢”。

　　(3)入于诸家之间示语傲慢者云何？于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯

　　言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？我等将饮何？将食

　　何？将啖何？”又“有何耶？与我何耶？”而语种种。如斯是“入诸家之间而示语傲

　　慢”。此是语傲慢。

　　(三)心傲慢者云何？于此某者非由高贵家而出家，看做自己等同高贵家之出家

　　231 者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家，看做自

　　第十  死前经之义释                                     二六五

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　　小部经典二十                                           二六六

　　己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非

　　是经师，看做自己与经师相等。非持律师，非说法师，非阿练若住者，非常乞食者，

　　非粪扫衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非随处住者，非得初禅者，看做自己等

　　同于得初禅者……乃至……非非想非非想处定，看做自己等同于得非相赏井非想处定

　　者。此心傲慢。

　　舍断此等之三傲慢，正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云不

　　是傲慢者。此是“不成傲慢”［之义］。

　　“不被嫌”者，(一)有嫌恶之人，(二)有不嫌恶之人。

　　(一)被嫌恶之人者云何？于此某人有恶戒，有恶法，是不净有可疑之行，有隐蔽

　　之业，非沙门而公言为沙门，非梵行者公言为梵行之行道者，内之腐败，有流漏，

　　生垢秽。此云被嫌恶之人。

　　或又有忿而苦恼多，稍被言而嗔著、怒、嗔恚、反抗、现怒、嗔与不欢近，此

　　云“被嫌恶之人”。或又有忿，有恨，有覆，有恼，有嫉，有悭，有谄，有诳，有强

　　情，有过慢，有邪见，执取自见，有坚执，难舍遣之人，此云“被嫌恶之人”。

　　232     (二)不被嫌恶之人者云何？于此处15有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具

　　足正行与行处，对微细之罪亦起怖畏，受持(学处)而学［学处］。此云“不被嫌恶

　　之人”。

　　或又无忿无有苦恼，虽被多言亦不嗔著、不怒、不嗔恚、不反抗、无现怒、嗔

　　与不欢迎。此云“不被嫌恶之人”。

　　或又无忿，无恨，无覆，无恼，无嫉，无悭，无谄，无诳，无强情，无过慢，

　　无恶欲，无邪见，不执取自见，无坚执，能舍遣之人，此云“不被嫌恶之人”。善凡

　　夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是“不成傲慢不被嫌”［之义］。

　　“又与两舌亦无关”［之句中］，两舌者，于此某者为两舌。［即］为分裂此间之

　　人人，由此处闻而于彼处话，为分裂彼处间之人人，由彼处闻而于此处话，使和合

　　人人令之分裂，愈益助长令分裂人人之不和，悦不和，乐不和，喜不和，语令不和

　　之语。此云为两舌。

　　又由二原因而人为两舌。［即］(一)欲被爱，(二)意图令分裂。

　　(一)欲被爱而为两舌者云何？是“我欲被此人爱，我欲对［此人］为适意，是亲，

　　第十  死前经之义释                                     二六七

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　　小部经典二十                                           二六八

　　是亲密，是友人”而［成为两舌］。如斯是“欲被爱而为两舌”。

　　(二)意图令分裂而为两舌者云何？是“若云何而令彼等将相分、相离，将成不和，

　　将成二者，将成二分，将成二党，将分裂，将不合，苦而不乐住”而［为两舌］。如

　　233 斯是意图“欲令分裂而为两舌”。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生

　　起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是“又与两舌亦无关”［之

　　义］。故世尊宣示：

　　离著而无有诡诈              无有悭事不羡望

　　不成傲慢不被嫌              又于两舌亦无关

　　六  对喜好者无有漏(爱者)       ［无漏］无关过慢事

　　柔和而为具应辩              无贪离贪不妄信    (八五三)

　　“对喜好者无有漏”［之句中］，此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶？诸

　　多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴

　　爱，不舍断由人人之眼，对色之渴爱漏，漏出、流、转起。由耳对声之渴爱，由鼻

　　对香之渴爱，由舌对味之渴爱，由身对触之渴爱，由意对法之渴爱漏，漏出、流、

　　转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人

　　人，由眼对色无渴爱之漏［爱著］、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱……乃

　　至……由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流，无转起事。此是“对喜好者使无(漏)”

　　［之义］。

　　“此为无关过慢事”［之句中］，过慢者云何。于此某者由于生，由于姓……乃至

　　(八三页参照)……由某种之根据对他人过慢。所有如斯之慢、慢心、高慢、高

　　234 贡、高举、［心之］幢幡、傲慢、心之旗帜，此云为过慢。舍断此之过慢、正断。令

　　寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，此不行过慢、不加行、对过慢不热心，

　　不专心。此是“此为无关过慢事”［之义］。

　　“柔和而为具应辩”［之句中］，柔和者，是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和

　　语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、

　　柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。

　　“具应辩”(具应辩者)者是(一)对教说具应辩者，(二)对遍问具应辩者，(三)对证得

　　具应辩者之三具应辩者。

　　第十  死前经之义释                                     二六九

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　　小部经典二十                                           二七○

　　(一)对教说具应辩者云何？于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如

　　是语、本生、未曾有法、毗陀罗者，彼依(其)教说而［具应辩者］应辩之。此是

　　“对教说具应辩者”。

　　(二)对遍问具应辩者云何？于此某者有关遍问自义、所知义、特相、原因(理由)、

　　处非处(理非理)，彼依其遍问而［具应辩者］应辩之。此是“对遍问具应辩者”。

　　(三)对证得具应辩者云何？于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、

　　235 七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证，彼知义、知法、知词(文

　　法)者，［具应辩者］是知义者应说义，知法者应说法，知词(文法)者应说词。对

　　此等［义、法、词］之三者，智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、

　　具备此之应辩无碍解者是“具应辩者”。

　　亦无有教说，亦不遍问，亦无所证得者具应辩者将有何应辩？此是“柔和而为具

　　应辩”［之义］。

　　“无［贪］离贪不妄信”［之句中］，不妄信者，是自己自知通［唯信］自现见之

　　法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、人、梵天［之说］。［即］“一切诸行是

　　无常”自己自知通［唯信］已自现见之法，亦不信其他任何沙门、婆罗门、天、魔、

　　人、梵天［之说］。“一切诸行是苦”，“一切诸法是无我”，“缘无明而有行……乃至

　　(一一一页参照)……缘生而有老死。”“明灭之故而行之灭……乃至(一一一页参

　　照)……生灭故而老死灭”。“此是苦……乃至(一一一页参照)……此是至苦灭之

　　道”“此是漏……乃至(一一一页参照)……此是至漏灭之道”“知通此等诸法……

　　乃至(一一一页参照)……作证此等诸法”。“于六触处有集、灭没、乐味、过患、

　　出离。于五取蕴有集、灭没、乐味、过患、出离。于四大种有集、灭没、乐味、过

　　患、出离”。“所有集法一切是灭法”自己自知通，［唯信］己自现见之法，不信其他

　　236 任何沙门婆罗、天、魔、人、梵天。

　　即世尊如斯宣示：“16舍利弗！汝修习、多作信根没入于不死(甘露即涅槃),

　　至不死、终极不死、能修习、多作精进根、念根、定根、慧根没入不死、至不死，

　　信终极不死耶？”“尊师！我于此处由信世尊而‘修习、多作信根、精进根、念根、

　　定根、慧根而没入不死、至不死、终极不死’［非至信］。尊师！以慧［自］不知此、

　　不见、不语、不作证、不所触之人人于其处依信他而［多修习、多作信根……乃至

　　第十  死前经之义释                                     二七一

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　　小部经典二十                                           二七二

　　……慧根是没入不死，至不死，终极不死’应至［之信］。然而尊师！以慧［自］知

　　此、见、悟、作证、所触之人人‘修习、多作信根、精进根、念根、定根、慧根是

　　没入不死、至不死、终极为不死’［自信］于其处无有疑惑、无有疑。尊师！而且我

　　以慧［自］知此、见、悟、作证，而触到。我‘修习、多作信根、精进根、念根、

　　定根、慧根是没入不死、至不死、终极不死’［自信］于其处无有疑惑，无有疑。”

　　“善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！以慧不［自］知此、不见、不悟、不作证、不所触

　　之人人！于其处由信他而‘修习、多作信根……乃至……慧根是没入不死、至不

　　237 死、终极不死’应至［之信］。”

　　17不［妄］信        知不作(无为涅槃)

　　舍断连结之轮回      害破［善恶］之余地

　　唾弃欲望之人        彼实最上之人士

　　“无贪无离贪”者，于一切之愚凡夫有贪。于善凡夫并七有学有离贪。于阿罗汉

　　无贪，无离贪，彼已离贪。离贪故有贪之尽，离嗔故有嗔之尽，离痴故有痴之尽。

　　彼［梵行］已成，所作已辨……乃至……于彼无再有。此是“不［妄］信”［之义］。

　　故世尊宣示：

　　对喜好者无有漏           ［无漏］无关过慢事

　　柔和而为具应辩            无贪离贪不妄信

　　七  学而非以欲利得            不利得亦无怒事

　　心对爱味无违和            对此亦无贪求事   (八五四)

　　“为学非为欲利得，不利得亦无怒事”［之句中］，学18欲利得者云何？诸比丘！

　　于此有比丘，见(余)比丘［由在家信者］得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药

　　品而思念：“依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：

　　“此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，

　　缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得经。如斯是“学欲为利得”。

　　238     或又有比丘，见［余］比丘［由在家信者］得衣服、食物、卧坐所、病者之资

　　具药品而为思念：“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼

　　更思念：“此尊者是持律师……乃至……是论师，故此尊者得衣服、食物、卧坐所、

　　病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，，收获利得而

　　第十  死前经之义释                                     二七三

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　　小部经典二十                                           二七四

　　学得论(阿毗达摩)。如斯是“学欲为利得”。

　　或又有比丘，见［余］比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念︰

　　“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼［更］思念：“此尊

　　者是阿练若住者，是常乞食者，是粪扫衣者，是但三衣者，次第乞食者，是时后不

　　食者，是常坐不卧者，是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具

　　药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得，是阿练若住

　　者……乃至……随处住者。如斯是“学欲为利得”。

　　非学欲为利得者云何？于此有比丘不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，

　　非令生起利得，非收获利得，令偏调御自己，为令止息自己，为令自己般涅槃而得

　　经，学得律，学得论。如斯是“学非欲利得”。或又有比丘，不因于利得，不缘于利

　　得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，偏依少欲，依知足，依［烦恼］

　　之损灭，依远离，依求德19，为阿练若住者，为常乞食者，为粪扫衣者，为但三衣

　　者，为次第乞食者，为时后不食者，为常坐不卧者，为随处住者。如斯亦为“学非欲

　　为利得”。

　　239     “不利得亦无怒事”。怒于不利得者云何？于此某者：“我不得施主家”，“我不得

　　众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，

　　“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我

　　不得看病者，我不被认为［存在］”而现怒、嗔恚、反抗、怒、嗔、不恰意。如斯是

　　“怒于不利得”。

　　“无怒于不利得事”者云何？于此处有比丘“我不得施主家”，“我不得众”，“我不

　　得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得衣

　　服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我不得看病

　　者，我不被认为［存在］者”而无现怒、无嗔恚、无反抗、无怒、嗔、不洽意。如斯

　　是“不利得亦无怒事”，此是“学而非以欲利得，不利得亦无怒事”［之义］。

　　“［心］对爱味无违和，对此亦无贪求事”［之句中］，违和者，所有心之嗔害、

　　嗔恨、违背、怒、激怒、大激怒、嗔、激嗔、大激嗔、心之恚、意之激嗔、心之忿、

　　忿怒、忿怒性、嗔、嗔怒、嗔怒性、恚、恚怒性、、违和、达逆、愤怒、愤慨、

　　心之不适意，此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、、令安息、不得令生起，

　　第十  死前经之义释                                     二七五

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　　小部经典二十                                           二七六

　　以智火烧之者云为无违和者。

　　240     爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。

　　味者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、

　　收敛性、涩、美［味］、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端

　　不断遍求最高之味而徘徊20。彼等已得酸［味］而遍求不酸［味］，已得不酸［味］

　　而遍求酸味。已得甘［味］而遍求不成甘［味］，已得不成甘［味］而遍求甘味。已

　　得苦［味］而遍求不苦［味］，已得不苦［味］而遍求苦［味］。已得辛味而遍求不

　　辛［味］，已得不辛［味］而遍求辛［味］。已得咸［味］而遍求不咸［味］，已得不

　　咸［味］而遍咸［味］。已得碱［味］而遍求不碱［味］，已得不碱［味］而遍求碱

　　［味］。已得收敛性［味］而遍求涩［味］，已得涩［味］而遍求收敛性［味］。已得

　　美［味］而遍求不［味］，已得不［味］而遍求美［味］。已得冷而遍求热，已得热

　　而遍求冷。彼等已得各各［之味］而以彼不为满足而遍求其他与其他之物，对适意

　　诸味贪、贪求、贪觅，昏昧而缚著、悬、悬著、碍著。舍断味爱、正断、令寂灭、

　　令安息、令不得生起，以智火烧者之人，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，

　　不为庄严，为欲令此身体之存续，为欲维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，勿使

　　241 生新之苦痛，又于我存命、无罪与安乐住”，于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林

　　之范围内焚烧森林，或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油，或又譬如于渡难所

　　［沙漠］之范围内摄食子之肉，如斯，比丘如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装

　　饰，不为庄严，为欲令此身体存续、维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，令不生

　　新之苦痛，又对我有存命、无罪与安乐住”，于摄益梵行之范围内摄食，舍断味爱、

　　除去、灭除、灭无。［即］由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚，以不限

　　定之心而住。此是“心对爱、味无违和，对此亦无贪求事”［之义］。故世尊宣示：

　　学而非以欲利得        不利得亦无怒事

　　心对爱味无违和        对此亦无贪求事

　　八  常为有舍亦有念        世间［他己］无等思

　　不为己胜不为劣        彼无增盛烦恼事    (八五五)

　　“常为有舍亦有念”［之句中］，有舍者，是具备六分舍者，乃以眼见色亦不喜、

　　不忧、有舍、念、正知而住。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识

　　第十  死前经之义释                                     二七七

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　　小部经典二十                                           二七八

　　法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生

　　242 贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心，无

　　反抗心，无坏乱意21，无嗔恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳

　　闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生

　　贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心，无

　　反抗心，无坏乱意，无嗔恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见

　　色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，

　　以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立，心

　　住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦不贪所贪，不嗔所嗔，不昏迷所痴，不怒

　　所怒，不染所染，不憍所憍。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识

　　法亦不贪所贪，不嗔所嗔，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己见而

　　如已见，己闻而如已闻，觉而如已觉，识而如已识，对已见者不著，对已闻者不著，

　　对已觉者不著，对已识者不著。对已见者不近著，不依止，不结缚，［由彼］离脱，

　　离缚，以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近著，不依止，不结缚，［由彼］

　　243 离脱，离缚，以无限定之心而住。于阿罗汉有眼，阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有

　　欲贪，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳，阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲，阿

　　罗汉心善解脱。于阿罗汉有鼻，阿罗汉以鼻嗅香亦于阿罗汉无有欲，阿罗汉心善解

　　脱。于阿罗汉有舌，阿罗汉以舌尝味亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿

　　罗汉有身，阿罗汉以身触触亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有意，

　　阿罗汉以意识法亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。眼乐色，喜色，喜悦色。

　　阿罗汉调御彼眼守、护、防护、且防护［彼眼］而说示法。耳乐声，鼻乐香，舌乐

　　味，喜味，喜悦味。阿罗汉调御彼［舌］、守、护、为防护，且防护［彼舌］而说示

　　法。身乐触，意乐法、喜法、喜悦法。阿罗汉调御彼意、守、护、防护、且防护彼

　　意而说示法。

　　22人人调御象出战        王乘已被调御象

　　堪忍诽谤［自］调御      彼为人中最胜者

　　被调御之良骡马          信度产之良马［良］

　　已调御象亦［良］象      调御自己更为良

　　第十  死前经之义释                                     二七九

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　　小部经典二十                                           二八○

　　盖依此等骡马象            善调自己如驾兽

　　依调御至涅槃域            涅槃之域不可至

　　种种烦恼不动摇            依再有而为解脱

　　能为到达调御地            彼为世间征服者

　　244               24内外一切于世间          调御修习诸善根

　　洞察此世与他世            修习待时调御者

　　“常为有舍”［之句中于常者］，是“常于”、于一切之场合、于一切时、于常时、

　　于恒时……(二六页以下参照)……于老年期。“有念”者，是依四原因而有念。［即］

　　对身修习随观念处者而有念。对受，对心，对法修习法随观念处而有念……乃至(二

　　○页以下参照)……云彼为有念。此是“常为有舍亦有念”［之义］。

　　“世间他己无等思”者，是于出生、姓……乃至(一二八页参照)……又依任何

　　之根据不生“我相等”之慢。此是“世间他己无等思”［之义］。

　　“不为己胜不为劣”者，是于出生、姓……乃至……又依任何之根据不生“己胜”

　　之慢。出生、姓……乃至又依任何之根据“我劣”不生慢。此是“不为己胜不为劣”［之

　　义］。

　　“彼无增盛烦恼事”［之句中］，“于彼”者，是阿罗汉、漏尽者。增盛者，是贪增

　　盛、嗔增盛、痴增盛、慢增盛、见增盛、烦恼增盛、业增盛之七增盛。于彼无此等

　　之增盛，无有之事、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，以智

　　火燃烧之。此是“彼无增盛烦恼事”［之义］。故世尊宣示：

　　常为有舍亦有念          世间［他己］无等思

　　不为己胜不为劣          彼无增盛烦恼事

　　九  于彼无有依止事          彼知法而成无依

　　于彼向有与非有          无有渴爱之存事  (八五六)

　　245     “于彼无有依止事”［之句中］，“于彼”者，是于阿罗汉、漏尽者。依止者是爱依

　　与见依之二依……乃至(五六页参照)……此是爱依……乃至(五六页以下参照)

　　……此是见依。彼舍断爱依，舍遣见依。舍断爱依，舍遣见依故，于彼无有依、不

　　存在、不能得、舍断、正断、令寂灭、使安息、令不得生起，以智火烧之。此是“于

　　彼无有依止事”［之义］。

　　第十  死前经之义释                                     二八一

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　　小部经典二十                                           二八二

　　“彼知法而成无依”［之句中］，“知”者，是知而知、考量、度知、辨知、而明了。

　　知“一切诸行是无常”而知、考量、度知、辨知、而明了。知“一切诸行是苦”，“一切

　　诸法是无我”……乃至(一一一页参照)……知“所有一切集之法是此灭之法”而知、

　　考量、度知、辨知、而明了。“无依”［之句中，依］者，是成为爱依与见依之二依

　　……乃至……此是爱依……乃至……此是见依。舍断爱依，舍遣见依，于眼无依，

　　于耳无依，于鼻无依，于舌无依，于身无依，于意无依、色、声、香、味、触、施

　　主家、众、住居……乃至(九页参照)……对见闻觉识之诸法是无依，无系著，无

　　近著，无缚著，无信解，出离、弃遣、离脱、为离缚，以无限定之心而住。此是“彼

　　知法而成无依”［之义］。

　　“于彼向有与非有，无有渴爱之存事”［之句中］，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、

　　味爱、触爱、法爱。“于彼”者，是于阿罗汉、漏尽者。“有”者，是有见，“非有”者，

　　是无有见。有者是常见，非有者是断见。“有”者，是再三之有、再三之趣、再三之

　　246 生起、再三之结生、再三身体之发生。于彼无有渴爱、不存在、不能得、舍断、正

　　断、寂灭、为安息、不得生起、以智火烧之。故世尊宣示：

　　于彼无有依止事        彼知法而成无依

　　于彼向有与非有        无有渴爱之存事

　　一○  对诸欲为不期待        斯人我言寂静者

　　于彼系缚之无存        彼已能成度爱著  (八五七)

　　“斯人我言寂静者”［之句中寂静者］是寂者、寂静者、寂灭者、［烦恼］消灭者、

　　安息者。“斯人我言”者，是我语彼、话彼、说彼、言说彼。此是“斯人我言寂静者”

　　［之义］。

　　“对诸欲为不期待”［之句中］，“欲”者，概言之，是事欲与烦恼欲之二欲……乃

　　至(一页以下参照)……此等云为事欲……乃至(二页参照)……此等云为烦恼欲。

　　遍知事欲，烦恼欲舍断之、舍弃、除去、灭除、令灭无，“对诸欲为不期待”者，是

　　离欲、舍欲、唾弃欲、脱欲、舍断欲、舍遣欲、离贪、舍贪、唾弃贪、脱贪、舍断

　　贪、舍遣贪、无爱、消灭［烦恼］、清凉、觉受乐，自成梵而住。此是门对诸欲为不

　　期待”也。

　　247     “于彼系缚之无存”［之句中］，系缚者，是贪欲身系、嗔恚身系、戒禁取身系、

　　第十  死前经之义释                                     二八三

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　　小部经典二十                                           二八四

　　真实住著身系之四系缚。对自己之见贪是贪欲之身系。对他语嗔害、不恰意是嗔恚

　　之身系。对自己之戒又务又戒与务之取著是戒禁取之身系。自己之见此是真实与住

　　著是真实住著之身系。“于彼”者，是在阿罗汉、漏尽者25。“于彼系缚之无存”者，

　　是于彼无有系缚、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起，

　　以智火烧之。此是“于彼系缚之无存”［之义］。

　　“彼已能成度爱著”［之句中］，“爱著”者是渴爱。即所有贪、染贪……乃至(九

　　页以下参照)……贪欲、贪、不善根。26爱著者是依何义而为爱著耶？扩大之故是

　　爱著，广大之故是爱著，染著之故爱著，邪曲之故是爱著，冒险之故是爱著，夺取

　　之故是爱著，欺语者之故是爱著，毒根之故是爱著。毒果之故是爱著。毒受用之故

　　是爱著。或又彼渴爱而广大、扩而扩大于色、声、香、味、触、施主家、众、住居

　　……乃至(九页参照)……见闻觉识之诸法中。此是爱著［之义］。“彼已能成度爱著

　　著”者，是彼度此之爱著、渴爱之越度、度过、超越、令离越。此是“彼已能成度爱

　　著”［之义］。故世尊宣示：

　　对诸欲为不期待        我言斯人寂静者

　　于彼系缚之无存        彼已能成度爱著

　　一一  于彼［妻］子与家畜    田园宅地亦不存

　　于彼常见［与见断］   ［我与］非我不能得   (八五八)

　　248     “于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”［之句中］，“不”者，是否定。“于彼”者，

　　是阿罗汉、漏尽者。“子”者，自生子，乳母所育子、受养之子、为徒弟子之四［种］

　　子。家畜者，是羊、山羊、鸡、豚、象、牛马、牝马。田园者，是米之田、稻之田、

　　豌豆之旱田，豆之旱田，麦之旱田，小麦之旱田，胡麻之旱田。宅地者，是家之用

　　地、库藏地、前［庭］之地、后［庭］之地、庭园之地、精舍之地。“于彼妻子与家

　　畜，田园宅地亦不存”者，是彼对子之遍取，对家畜之遍取，对田园之遍取，对宅地

　　之遍取亦不有、不存、不存在、不能得、舍断、正断、寂灭、安息、不得生起、以

　　智火烧之。此是“于彼妻子与家畜，田园宅地亦不存”［之义］。

　　“于彼常见与断见，我与非我不能得”［之句中］，我者，是常见，非我者，是断

　　见。我无可执，非我无可脱。于无所执者无可脱。于无可脱者无执。阿罗汉超越执

　　与脱，离越增与减。彼［梵行］已成，［所作］已辨……乃至……彼无再有。此是“于

　　第十  死前经之义释                                     二八五

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　　小部经典二十                                           二八六

　　彼常见与断见，我与非我不能得”［之义］。故世尊宣示：

　　于彼妻子与家畜          田园基地亦不存

　　于彼常见与断见          我与非我不能得

　　一二  凡夫沙门婆罗门         ［贪等］之廉訾论彼

　　彼已无视彼贪等          故对訾论彼不动   (八五九)

　　249     “诸凡夫及沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼”［之句中］，凡夫者，是依何义而为

　　凡夫耶？广生诸烦恼故是凡夫，广不害破身见故是凡夫，广对师尊口快(阿谀)者

　　是凡夫，广为一切趣所障故是凡夫，广行种种行故是凡夫，广由种种暴流所运故是

　　凡夫，广由种种热恼所热故是凡夫，广由种种热苦所烧故是凡夫，广对五种欲而贪、

　　贪求、贪觅、昏昧、缚著、悬、悬著、碍著故是凡夫，广由五盖所遮障、盖覆、妨

　　障、闭塞、被蔽、被阴蔽故是凡夫。“沙门”者，是入于此［佛教］以外所有之出家，

　　巳出家之人人。婆罗门者，是所有［相互］ 称呼“卿”之人人(生来即是婆罗门)。“诸

　　凡夫、沙门、婆罗门，贪等之廉訾论彼”者，乃诸凡夫以染其贪应［訾］论彼，以怒

　　其嗔应［訾］论彼，以昏昧其痴应［訾］论彼，以结缚其慢应［訾］论彼，以执取

　　其见应［訾］论彼，以散乱其掉举应［訾］论彼，以不决定其疑应［訾］论彼，以

　　强力其随眠应［訾］论彼，其等之诸行彼已舍断。舍断诸行故，何以论［凡夫等］

　　依趣而［令彼］“为地狱有情”，“为畜生”，“为饿鬼”，“为人”，“为天”，“为有色者”，

　　“为无色者”，“为有想者”，“为无想者”，“为非想非想者”。是于彼之廉，［凡夫等应

　　訾论彼，］而应语、应话、应说明、应言说之无因，无有缘，无有原因。此是“凡夫、

　　沙门、婆罗门，贪等之廉应訾论”［之义］。

　　250     “彼已无视彼贪等”［之句中］，“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。“重视”者，是爱重

　　视与见重视之二重视……乃至(五六页参照)……是爱重视……乃至(五六页以下

　　参照)……此是见重视。彼舍断爱重视，舍遣见重视、舍断爱重视，舍遣见重视故，

　　［彼］对爱、见无重视之行。不以爱为幢幡，不以爱为旗帜，不以爱为主，不以见

　　为幢幡，不以见为旗帜，不以见为主，无从爱、见之行。此是“彼已无视彼贪等”［之

　　义］。

　　“故对訾论彼不动”［之句中］，“故”者，是彼之原因、之因、彼之缘、彼之因缘。

　　［彼］对诸论，对诽谤，对毁訾，对叱责，对贬称，对恶评而不动、不动摇、不颤、

　　第十  死前经之义释                                     二八七

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　　小部经典二十                                           二八八

　　不颤怖、不颤骇。此是“故对訾论彼不动”［之义］。故世尊宣示：

　　凡夫沙门婆罗门          贪等之廉訾论彼

　　彼巳无视彼贪等          故对訾论彼不动

　　一三  舍离贪求无有悭          牟尼不论胜等劣

　　［爱见二见］无分别      不至［妄想］与分别  (八六○)

　　“舍离贪求无有悭”［之句中］，渴爱言贪求。［即］所有贪、染贪……乃至(九

　　页以下参照)……是贪欲、贪、不善根。舍断此贪求，正断，令寂灭，使安息，令

　　不得生起，以智火所烧者、云是离贪求者。彼不贪求色……乃至(九页参照)……

　　不贪求、见闻觉识之诸法、不贪觅、不昏迷、不缚著、离贪求、舍贪求、唾弃贪求、

　　脱贪求、舍遣贪求、不爱、寂灭、为清凉、受乐、自为梵而住。此是“离贪求”［之

　　251 义］。“无有悭”［之句中］，悭者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭、法悭之五种

　　悭。所有如斯之悭……乃至(四二页参照)……坚持云为悭。舍断此悭、正断、令

　　寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者，云为无悭者。此是“舍离贪求无有悭”

　　［之义］。

　　“牟尼不论胜等劣”［之句中］，牟尼者，以智云牟那……乃至(六五页以下参照)

　　……超越著、纲，此是牟尼。牟尼不论“我胜”、“我等”、“我劣”，不语、不话、不

　　说明、不言说。此是“牟尼不论胜、等、劣”［之义］。

　　“不至分别无妄想”［之句中］，分别者是爱分别与见分别之二分别……乃至(五

　　六页参照)……此是爱分别……乃至(五六页以下参照)……此是见分别。舍断爱

　　分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，“不至”爱分别与见分别，不近著、

　　不近寄、不执、不执取，不住著。此是“不至分别27”［之义］。“为无分别”［之句中］，

　　分别是爱分别与见分别之二分别……乃至……此是爱分别……乃至……此是见分

　　别。彼舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别，舍遣见分别故，无分别爱分别与见

　　分别，令不生、令不发生、令不生起。此是“无分别而不至分别”［之义］。故世尊宣

　　示：

　　舍离贪求无有悭        牟尼不论胜等劣

　　［爱见二见］无分别    ［不至妄想］与分别

　　一四  彼于世间无所有        又无所有无有愁

　　第十  死前经之义释                                     二八九

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　　小部经典二十                                           二九○

　　彼无趣至诸法事        彼实成寂可为言    (八六一)

　　252     “彼于世间无所有”［之句中］，“彼于”者，是于阿罗汉漏、尽者。“无所有”者，

　　是于彼：“此是我物”“此是他人之物”无有何等对色、受、想、行、识之执、执取、

　　住著、缚著、信解之……乃至(七六页参照)……以智火烧之。此是“彼于世间无所

　　有”［之义］。

　　“又无所有无有愁”者，是于变易事物亦不愁，已变易之事物时亦不愁。［即］我

　　眼变易而不愁，我耳、我鼻、我舌、我身、我意、我色、我声、我香、我味、我触、

　　我施主家、我众、我住居、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、

　　我病者之资具药物、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我友人、我同僚、

　　我亲戚、我缘者乃变易而不愁、不疲、不悲泣，无捶胸而泣，无陷于蒙昧。如斯是

　　“又无所有无有愁”［之义］。

　　或又触及不［实］存之苦受，被袭、被包围、具备苦受亦不愁，不疲、不悲泣，

　　不捶胸而泣，不陷于蒙昧。［即］触及眼病、被袭、被包围、具备眼病亦不愁，不疲，

　　不悲泣，不捶胸而泣，不陷于蒙昧。触及耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、

　　口腔病、齿病、咳、喘息，外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、

　　癞、痈、庖疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、

　　253 疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病，［胆汁、痰、风］集合病、气候变

　　化所生病，不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小

　　便、虻、蚊、风、太阳热、触于爬行类(蛇类)、被袭、彼包围、使具备彼等亦无愁、

　　不疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。如斯是“又无所有无有愁”［之义］。

　　“彼无趣至诸法事”者，是无至于欲趣，无至于嗔趣，无至于痴趣，无至于怖畏

　　趣，无依贪至，无依嗔至，无依痴至，无依慢至，无依见至，无依掉举至，无依疑

　　至，无依随眠至，无由行违和之诸法、被导、被运、被带去。此是“彼无趣至诸法事”

　　［之义］。

　　254     “彼实成寂可为言”者，彼是寂、寂止、寂静也，言安息、语、话、说明、言说

　　消灭［烦恼］，此是“彼实成寂可为言”［之义］。故世尊宣示：

　　彼于世间无所有          不无所有无有愁

　　彼无趣至诸法事          彼实成寂可为言

　　第十  死前经之义释                                     二九一

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　　小部经典二十                                           二九二

　　第十  死前经之义释毕。

　　注 1  化人(nimmita)此死前经第一偈是佛为说本经而方便自化作化佛，其化佛向佛质问者。

　　化人者是佛问本偈之化佛。

　　2  以下之说明已在本卷一七○页以下说出。

　　3  违逆(pativirodho)在底本虽亦有patinirodho今从异本及暹罗本。

　　4  以下之说明文D.I,4；63f；M.I,345；A.II,209；PP.52f,等参照。

　　5  去四过失(Catudo Sapagatam)底本之Catudosagatam是误植。依暹罗本而订正。

　　6  三十二之无用论(dvattimsa tiracchanakatha)一、王论(raja-katha)二、贼论(cora-K,)

　　三、大臣论(mahamatta-K.)四、军论(sena-J.)五、怖畏论(bhaya-K.)六、战争

　　论(yuddha-K.)七、食物论(anna-K.)八、饮物论(pana-K)九、衣服论(vattha-K)

　　一○、卧床论(sayana-K.)一一、华鬘论(MALA-k.)一二、香论(gandha-k.)一三、

　　亲戚论(nati-K.)一四、乘驾论(yana-K.)一五、村论(gama-K.)一六、街论(nigama-K.)

　　一七、市论(nagara-k.)一八、地方论(janapada-K.)一九、女论(itth1-K.)二○、

　　男论(purisa-k.)二一、英雄论(sura-K.)二二、道途论(visikha-K.)二三、井边论

　　(kumbhatthana-K.)二四、先亡论(pubbapeta-K.)二五、种种论(nanatta-k.)二

　　六、世俗哲学(lokakkhyika)二七、宇宙发生论(Samuddakkhayika)二八、有无

　　论(itibhavabhava-katha)二九、林野论(aranna-K.)三○、山岳论(pabbata-K.)

　　三一、河川论(nad1-K.)三二、岛洲论(d1pa-K.)对此三十二，于佛道修行无何等之益、

　　无用有害之徒劳话。底本三六七页及Vm.127等参照。

　　7  以下之说明文既出于本卷七四页。

　　8  以下由A.II,41之引用。

　　9  以下之文 Vm.24f.所引用。

　　10  诃梨勒果(har1tak1)亦译为柯子，有苦味之果实，用为泻剂。

　　11  以下之文 Vm.26所引用。

　　12  以下之文 Vm.25f所引用。

　　13  悭(macchariyam)在底本虽无此字，今依暹罗本补入。

　　第十  死前经之义释                                     二九三

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　　小部经典二十                                           二九四

　　14  正断(Samucchinnam)在底本虽无此字，今依异本及暹罗本补入。

　　15  以下之文详细解释 Vm.166ff,参照。

　　16  以下由 S.V,220ff(S.58.44,pubbakotthako)之引用。

　　17  本偈由 Dhp.97之引用。J.III,78；法句经卷上(大正藏四、五六四b)，法句经譬喻经卷

　　二(大正藏四、五八八c)等参照。

　　18  学(Sikkhati)在底本及暹罗本虽有na Sikkhati 在文义上已除去na。

　　19  求德(idam-atthita)者是智。Vm.81 参照。

　　20  徘徊(ahindanti)底本之ahindnti为误植。

　　21  无坏乱之意(abhinna-manaso)在底本有adina-manaso。然adina 之语，字义不明。

　　在D.L,115 出此字，在彼异本亦有abhinna。故今假取abhinna 之义而译出。底本之

　　adina 应为al1na(沈郁)或亦未可知。

　　22  以下之三偈由Dhp.321-323之引用。法句经卷下(大正藏四、五七○b)，法句譬喻经卷

　　三(大正四、六○○b 以下)参照。

　　23  本偈由S.III,84之引用。

　　24  本偈由Sn,516之引用。Netti,170；Mahavastu III,395f；佛本行集经卷三九(大正藏三、

　　八三四a)参照。

　　25  于漏尽者(Kh1nasavassa)底本之Khina为Kh1na 之误植。

　　26  以下之文在本卷九页既出。

　　27  不至分Kappam neti在底本此句虽引用语句之“倾斜书体”，此应作为普通文字而

　　续前之文。

　　第十  死前经之义释                                     二九五

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