增壹阿含经:卷第十四
增壹阿含经:卷第十四
东晋 罽宾三藏 瞿昙僧伽提婆 译
高幢品第二十四之一《增壹阿含24.1~10经》
(一)忆彼幢顶,畏怖自灭《增壹阿含24.1经》
[T2.615a09] 闻如是:
[T2.615a09] 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
[T2.615a10] 尔时,世尊告诸比丘:「昔者,天帝释告三十三天:『卿等若入大战中时,设有恐怖畏惧之心者,汝等还顾视我高广之幢,设见我幢者,便无畏怖。若不忆我幢者,当忆伊沙天王幢;以 忆彼幢者,所有畏怖,便自消灭。若不忆我幢,及不忆伊沙幢者。尔时,当忆婆留那天王幢;以 忆彼幢,所有恐怖,便自消灭。』」
[T2.615a17] 「我今亦复告汝等:设有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。若有畏怖衣毛竪者,尔时当念我身,此是如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师,号佛、众祐,出现于世。设有恐怖衣毛竪者,便自消灭。」
[T2.615a22] 「若复不念我者,尔时当念于法。如来法者甚为微妙,智者所学;以 念法者,所有恐怖,便自消灭。」
[T2.615a24] 「设不念我,复不念法,尔时当念圣众。如来圣众极为和顺,法法成就:戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见 慧成就。所谓四双八辈,此是如来圣众,可敬可事,世间福田,是谓如来圣众。尔时若念僧已,所有恐怖,便自消灭。」
[T2.615a29] 「比丘当知:释提桓因犹有淫 、怒、痴,然三十三天念其主即无恐怖,况复如来无有欲 、怒、痴 心,当念有恐怖乎?若有比丘有恐怖者,便自消灭。是故,诸比丘!当念三尊:佛、法、圣众。如是,诸比丘!当作是学。」
[T2.615b05] 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(二)毘沙鬼故事《增壹阿含24.2经》
[T2.615b07] 闻如是:
[T2.615b07] 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
[T2.615b08] 尔时,拔祇国界有鬼,名为毘沙。在彼国界,极为凶 暴,杀民无量,恒日杀一人,或日杀二人、三人、四人、五人、十人、二十人 、三十人、四十人、五十人。尔时,诸鬼神、罗刹充满彼国。
[T2.615b12] 是时,拔祇人民 皆共集聚 ,而作是说:「我等可得避此国至他国界,不须住此。」
[T2.615b13] 是时,毘沙恶鬼知彼人民心之所斯念:便语彼人民曰:「汝等莫离此处至他邦土。所以然者,终不免 吾手,卿等日日持一人祠吾,吾要 不触扰汝。」
[T2.615b17] 是时,拔祇人民日取一人祠彼恶鬼。是时,彼 鬼食彼人 已,取骸骨掷 着他方山中,然彼山中骨满谿谷。」
[T2.615b19] 尔时,有长者名善觉,在彼住止!饶财多宝,积财千亿,骡、驴 、骆驼不可称计,金、银、珍宝、车磲、马瑙、真珠、虎珀亦不可称 。尔时,彼长者有儿,名那优罗,唯有一子,甚爱敬 斯念:未曾离目前。尔时,有此限制,那优罗小儿,次应祠鬼。」
[T2.615b25] 是时,那优罗父母沐浴此小儿,与着好衣,将至塚间,至彼鬼所。到已,啼哭唤呼,不可称计,并作是说:「诸神,地神,皆共证明:我等唯有此一子,愿诸神明 当证明此;及二十八大鬼神王当共护此,无令有乏 ,及四天王咸共归命,愿拥护此儿,使得免济;及释提桓因亦向归命,愿济此儿命;及梵天王亦复归命,愿脱此命;诸有鬼神护世者亦向归命,使脱此厄;诸如来弟子漏尽阿罗汉,我今亦复归命,使脱此厄;诸辟支佛无师自觉亦复自归,使脱此厄;彼如来今亦自归,不降者降,不度者度,不获者获,不脱者脱,不般涅槃者使般涅槃,无救者与作救护,盲者作眼目,病者作大医王,若天、龙、鬼神、一切人民、魔及魔天,最尊、最上,无能及者,可敬可贵,为人作良祐福田,无有出如来上者。然如来当鉴察之,愿如来当照此至心。」是时,那优罗父母即以此儿付鬼已,便退而去。
[T2.615c14] 尔时,世尊以天眼清淨,复以天耳彻听,闻有此言,那优罗父母啼 哭不可称计。尔时,世尊以神足力,至彼山中恶鬼住处。时,彼恶鬼集在雪山北鬼神之处。是时,世尊入鬼住处而坐,正身正意,结跏趺坐。
[T2.615c19] 是时,那优罗小儿渐以至彼恶鬼住处。是时,那优罗小儿遥见如来在恶鬼住处,光色炳然,正身正意,繫念在前,颜色端政 ,与世有奇,诸根寂静,得诸功德,降伏诸魔,如此诸德不可称计。有三十二相、八十种好,庄严其身,如须弥山,出诸山顶,面如日月,亦如金山,光有远照。见已,便起 欢喜心向于如来,便生此斯念:此必不是毘沙恶鬼。所以然者,我今见之,极有欢喜之心,设当是恶鬼者,随意食之。
[T2.615c28] 是时,世尊告曰:「那优罗!如汝所言,我今是如来、至真、等正觉,故来救汝,及降此恶鬼。」
[T2.615c30] 是时,那优罗闻此语已 ,欢喜踊跃,不能自胜,便来至世尊所,头面礼足,在一面坐。
[T2.616a02] 是时,世尊与说妙义。所谓论者,施论、戒论、生天之论,欲为秽恶,漏不淨行,出家为要,去诸乱想。尔时,世尊以 见那优罗小儿心意欢喜,意性柔软,诸佛世尊常所说法,苦、习 、尽、道,是时世尊具与彼说。彼即于坐上,诸尘垢尽,得法眼淨。彼*以见法、得法、成就诸法;承受诸法,无有狐疑,解如来教,归佛、法、圣众,而受五戒。
[T2.616a09] 是时,毘沙恶鬼还来到本住 处。尔时,恶鬼遥见世尊端坐思惟,身不倾动。见以 ,便兴恚怒,雨雷电霹雳向如来所,或雨刀 剑;未堕地之顷,便化 优鉢莲华。是时,彼鬼倍复瞋恚,雨诸山河石壁;未堕地之顷,化作种种饮食。是时,彼鬼复化作大象,吼唤 向如来所。尔时 ,世尊复化作师子王。是时,彼鬼倍 化作师子形向如来所。尔时,世尊化作大火聚。是时,彼鬼倍复瞋恚,化作大龙而有七首。尔时,世尊化作大金翅鸟。是时,彼鬼便生此斯念:「我今所有神力,今*以现之,然此沙门衣毛不动,我今当往问其深义。」
[T2.616a21] 是时,彼鬼问世尊曰:「我今毘沙 欲问深义,设不能报我者,当持汝两脚掷着海南。」
[T2.616a23] 世尊告曰:「恶鬼当知:我自观察,无天 及人民、沙门、婆罗门、若人、非人,能持我两脚掷海南者。但今欲问义者,便可问之。」
[T2.616a26] 是时,恶鬼问曰:「沙门!何等是故行?何等是新行?何等是行灭?」
[T2.616a27] 世尊告曰:「恶鬼当知:眼是故行,曩时所造,缘痛成行;耳、鼻、口 、身意,此是故行,曩时所造,缘痛成行。是谓,恶鬼,此是故行。」
[T2.616b01] 毘沙鬼曰:「沙门!何等是新行?」
[T2.616b02] 世尊告曰:「今身所造身三、口四、意三。是谓,恶鬼,此是新行。」
[T2.616b03] 时恶鬼曰:「何等是行灭?」
[T2.616b04] 世尊告曰:「恶鬼当知:故行灭尽,更不兴起,复不造行,能取此行,永*以不生,永尽无馀,是谓行灭。」
[T2.616b06] 是时,彼鬼白世尊曰:「我今极飢,何故夺我食?此小儿是我所食,沙门!可归我此小儿。」
[T2.616b08] 世尊告曰:「昔我未成道时,曾为菩萨,有鸽投我,我尚不惜身命,救彼鸽厄。况我今日已 成如来,能捨此小儿令汝食噉?汝今恶鬼尽其神力,吾终不与汝此小儿。云何,恶鬼,汝曾迦叶佛时,曾作沙门!修持梵行,后复犯戒,生此恶鬼。」尔时,恶鬼承佛威神,便忆曩昔所造诸行。
[T2.616b14] 尔时,恶鬼至世尊所,头面礼足,并作是说:「我今愚惑,不别真伪,乃生此心向于如来,唯愿世尊受我忏悔。」如是三、四。
[T2.616b17] 世尊告曰:「听汝悔过,勿复更犯。」尔时,世尊与毘沙鬼说微妙法,劝令欢喜。
[T2.616b19] 时,彼恶鬼手擎数千两金,奉上世尊,白世尊曰:「我今以此山谷施招 提僧,唯愿世尊与我受之,及此数千两金。」如是再三。
[T2.616b22] 尔时,世尊即受此山谷,便说此偈:
园果施清凉 及作水桥樑 设能造大船 及诸养生具
昼夜无懈息 获福不可量 法义戒成就 终后生天上
[T2.616b28] 是时,彼鬼白世尊曰:「不审世尊更有何教?」
[T2.616b29] 世尊告曰:「汝今捨汝本形,着三衣,作沙门,入拔秖 城,在在处处作此教令:『诸贤当知:如来出世,不降者降,不度者度,不解脱者令知解脱,无救者与作救护,盲者作眼目,诸天、世人、天、龙、鬼神、魔、若魔天、若人、非人,最尊、最上,无与等者,可敬、可贵,为人作良祐福田。今日度那优罗小儿及降毘沙恶鬼,汝等可往至彼受化。』」
[T2.616c07] 对曰:「如是。世尊!」
[T2.616c07] 尔时,毘沙鬼作沙门,披 服着三法衣,入诸里巷,作此教令,今日世尊度那优罗小儿,及 降伏毘沙恶鬼,汝等可往受彼教诲。」
[T2.616c10] 当于尔时,拔祇国界人民炽盛。是 长者善觉闻此语已,欢喜踊跃,不能自胜,将八万四千人民众生 ,至彼 世尊所。到已,头面礼足,在一面坐。尔时,拔祇人民或有礼足者,或有擎手者。尔时,八万四千之众,已在一面坐。
[T2.616c16] 是时,世尊渐与说微妙之法。所谓论者,施论、戒论、生天之论,欲不淨想,漏为大患。尔时,世尊观察彼八万四千众,心意欢悦。诸佛世尊常所说法:苦、*习、尽、道,普与彼八万四千众而说此法,各于座上,诸尘垢尽,得法眼淨。犹如白淨之衣,易染 为色。此八万四千众亦复如是。诸尘垢尽,得法眼淨,得法、见法、分别诸法,无有狐疑,得无所畏,自归三尊:佛、法、圣众,而受五戒。
[T2.616c24] 尔时,那优罗父长者白世尊曰:「唯愿世尊当受我请。」
[T2.616c25] 尔时,世尊默然受请。时彼长者*以见世尊默然受已,即 从坐起,头面礼足,退还所在,办种种饮食,味若干种 ,清旦自白:「时到。」
[T2.616c28] 尔时,世尊到时,着衣持鉢,入拔祇城,至长者家,就座而坐。是时,长者*以见世尊坐定,自手 斟酌,行种种饮食,*以见世尊食讫,行清淨水已,便 取一座,在如来前坐,白世尊曰:「善哉!世尊!若四部之众,须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药,尽使在我家取之。」
[T2.617a05] 世尊告曰:「如是,长者!如汝所言。」
[T2.617a06] 世尊即与长者说微妙之法,*以说法竟,便从坐起而去。
[T2.617a07] 尔时,世尊如屈申 臂顷,从拔祇不现,还来至舍卫祇洹 精舍。尔时,世尊告诸比丘:「若四部之众,须衣被、饮食、床卧具、病瘦医药者,当从那优罗父舍取之。」
[T2.617a11] 尔时,世尊复告比丘:「如我今日优婆塞中第一弟子,无所爱惜。所谓那优罗父是。」
[T2.617a13] 尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(三)法王与转轮圣王《增壹阿含24.3经》
[T2.617a14] 闻如是:
[T2.617a14] 一时,佛在释翅尼拘留园中,与大比丘众五百人俱。
[T2.617a15] 尔时,释种诸豪姓者数千人 众,往诣世尊所,到已,头面礼足,在一面坐。
[T2.617a18] 尔时,诸释白世尊曰:「今日当作王治领此国界,我等种姓便为不朽,无令转轮圣王位于汝断灭。若当世尊不出家者,当于天下作转轮圣王,统四天下,千子具足。我等种姓名称远布:转轮圣王出于释姓。以是故,世尊!当作王治,无令王种断绝。」
[T2.617a23] 世尊告曰:「我今正是王身,名曰法王。所以然者,我今问汝:云何,诸释!言转轮圣王七宝具足,千子勇勐?我今于三千大千刹土中,最尊、最上,无能及者,成就七觉意宝,无数千声闻之子以为营从。」
[T2.617a28] 尔时,世尊便说此偈:
今用此位为 得已后复失 此位最为胜 无终无有始
以 胜无能夺 此胜最为胜 然佛无量行 无迹谁迹将
[T2.617b04] 是故,诸瞿昙 !当求方便,正法王治。如是,诸释!当作是学。」
[T2.617b05] 尔时,诸释闻佛所说,欢喜奉行。
(四)颇有色不变易耶?《增壹阿含24.4经》
[T2.617b07] 闻如是:
[T2.617b07] 一时,佛在舍卫国祇树给孤独园。
[T2.617b08] 尔时,有一比丘至世尊所,头面礼足,在一面坐。尔时,彼比丘白世尊曰:「颇有此色,恒在不变易耶?久在 于世,亦不移动,颇有痛、想、行、识,恒在不变易耶?久存于世,亦不移动耶?」
[T2.617b12] 世尊告曰:「比丘!无有此色,恒在不变易,久存于世者,亦复无痛、想、行、识,恒在不变易,久存于世者。若复,比丘!当有此色,恒在不变易,久存于世者,则梵行之人,不可分别。若 痛、想、行、识,久存于世 ,不变易者,梵行之人,不可分别。是故,比丘!以色不可分别,不久存于世故 。是故,梵行之人乃能分别尽于苦本,亦无痛、想、行、识,不久存 于世。是故,梵行乃可分别尽于苦本。」
[T2.617b20] 尔时,世尊取少许土,着爪 上,语彼比丘曰:「云何,比丘!见此*爪上土不?」
[T2.617b22] 比丘对曰:「唯然,见已 ,世尊!」
[T2.617b23] 佛告比丘:「设当有尔许色恒*在于世者,则梵行之人不可分别得尽苦际。以是,比丘!以无尔许色在,便得行梵行,得尽苦本。所以然者,比丘当知:我昔曾为大王!领四天下,以法治化,统领人民,七宝具足。所谓七宝者,轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、居士宝、典兵宝。
[T2.617b29] 「比丘当知:我于 尔时,作此转轮圣王,领四天下,有八万四千神象,象名菩呼。复有八万四千羽宝 之车,或用师子皮覆,或用狼狗 皮覆者,尽悬幢高盖。复有八万四千高广之台,犹如天帝所居之处。复有八万四千讲堂,如法讲堂之比。复有八万四千玉女之众,像如天女。复有八万四千高广之座,皆用金银七宝厕间。复有八万四千衣被服饰 ,皆是文绣柔软 。复有八万四千饮食之具,味若干种。
[T2.617c09] 「比丘当知:我尔时,乘一大象,色极白好,口有六牙,金银交 具,身能飞行,亦能隐形,或大、或小,象名菩呼。我尔时,乘一神马,毛尾朱 色,行不身动,金银交 饰,身能飞行,亦能隐形,或大、或小,马名毛王。
[T2.617c14] 「我于尔时 ,八万四千高广之台,住一台中,台名须尼摩,纯金所作。尔时,我在一讲堂中止宿,讲堂名法说,纯金所造,我于尔时,乘一宝羽 之车,车名最胜,纯金所造。我于尔时,将一玉女,左右使令亦如姊妹。我于尔时,于八万四千高广之座,在一座上,金银、璎珞不可称计。我于尔时,着一妙服,像如天衣。所食之食,味如甘露。当于尔时,我作转轮圣王,时八万四千神象朝朝来至,门外多有伤害,不可称计,我于尔时,便作是念:此八万四千神象朝朝来至,门外多有伤害,不可称计。我今意中欲使分为二分,四万二千朝朝来贺。
[T2.617c26] 「尔时,比丘!我 作是念:昔作何福?复作何 德?今得此威力,乃至于是。复作是念:由三事因缘故,使我获此福祐。云何为三?所谓惠施、慈仁、自守,比丘当观:尔时诸行永灭无馀,尔时游于欲意无有厌足。所谓厌足,于贤圣戒律乃为厌足。云何,比丘!此色有常耶?无常耶?」
[T2.618a03] 比丘对曰:「无常也。世尊!」
[T2.618a04]「若复无常,为变易法,汝可得生此心,此是我许,我是彼所乎?」
[T2.618a05] 对曰:「不也。世尊!」
[T2.618a06] 「痛、想、行、识是常也 ?是 无常耶?」
[T2.618a07] 比丘对曰:「无常也。世尊!」
[T2.618a07] 「设使无常,为变易法,汝可得生此心,此是我许,我是此 所。」
[T2.618a08] 对曰:「不也。世尊!」
[T2.618a09] 「是故,比丘!诸所有色,过去、当来、今现在者。若大、若小。若好、若丑。若远、若近,此色亦非我所,我亦非彼所,此是智者之所学 也。诸所有痛,过去、当来、今现在。若远、若近,此痛亦非我所,我亦非彼所。如是智者之所觉知。比丘当作是观:若声闻之人,厌患于眼,厌患于色,厌患眼识。若缘眼生苦乐,亦复厌患。亦厌患 于耳,厌于声 ,厌于耳识,若依耳识生苦乐者,亦复厌患。鼻、舌、身 、意、法亦复厌患。若依意生苦乐者,亦复厌患;已厌患,便解脱;已解脱,便得解脱之智;生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。」
[T2.618a21] 尔时,彼比丘得世尊如是之教,在闲静之 处,思惟自修,所以族姓子,剃 除鬚髮,着三法衣,离家修无上梵行:生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受有,如实知之。是彼比丘便成阿罗汉。
[T2.618a25] 尔时,彼比丘闻佛所说,欢喜奉行。
(五)先与谁说法使得解脱《增壹阿含24.5经》
[T2.618a27] 闻如是:
[T2.618a27] 一时,佛在摩竭国道场树下,初始得佛。
[T2.618a28] 尔时,世尊便作是念:我今*以得此甚深之法,难解、难了、难晓、难知,极微极妙智所觉知,我今当先与谁说法,使解吾法者是谁?尔时,世尊便作是念:罗勒迦蓝 诸根纯熟,应先得度,又且待 我 有法,作此念已,虚空中有天白世尊曰:「罗勒迦蓝死已七日。」
[T2.618b05] 是时,世尊复作念曰:「何其苦哉,不闻吾法,而取命终;设当闻吾法者,即得解脱。
[T2.618b07] 是时,世尊复作是念:我今先与谁说法,使得解脱?今欝头蓝弗 先应得度,当与说之,闻吾法已,先得解脱。世尊作是念:虚空中有天语言:「昨日夜半,*以取命终。」是时,世尊便 作是念:欝头蓝弗何其苦哉!不闻吾法,而取命过;设得闻吾法者,即得解脱。
[T2.618b13] 尔时,世尊复作是念:谁先闻法而得解脱?是时,世尊重更思惟,五比丘多所饶益,我初生时,追随吾后。是时,世尊复作是念:今五比丘竟为所在?即以天眼观五比丘,乃在波罗奈 仙人鹿园所止之处,我今当往先与五比丘说法,闻吾法已,当得解脱。
[T2.618b18] 尔时,世尊七日之中熟视道树,目未曾眴。尔时,世尊便说此偈:
我今此坐 处 经历生死苦 执御智慧斧 永断根元 栽
天王来至此 及诸魔怨 属 复以方便降 令着解脱冠
今于此树下 坐于金刚床 *以获一切智 逮无所 碍慧
我坐此树下 见生死之苦 已却死*元本 老病永无馀
[T2.618b29] 尔时,世尊说此偈已,便从坐起而去。欲向*波罗奈国。
[T2.618c01] 是时,优毘伽 梵志遥见世尊光色炳然,翳日月明,见已,白世尊曰:「瞿昙师主!今为所在?为依何人出家学道?恒喜说何法教?为从何来?为欲所至?」
[T2.618c04] 尔时,世尊向彼梵志,而说此偈:
我成阿罗汉 世间最无比 天及世间人 我今最为上
我亦无师保 亦复无与等 独尊无过者 冷而无复温
今当转法轮 往诣加尸 邦 今以甘露药 开彼盲冥者
*波罗奈国界 *加尸国王土 五比丘住处 欲说微妙法
使彼早成道 及得漏尽通 以除恶法元 是故最为胜
[T2.618c16] 时,彼梵志歎吒,俨 头叉手,弹指含笑,引道 而去。时 ,世尊往诣*波罗奈。
[T2.618c17] 是时,五比丘遥见世尊来。见已,各共论议,此是沙门瞿昙从远而来,情性错乱,心不专精 。我等勿复共语,亦莫起迎,亦莫请坐。」
[T2.618c20] 尔时,五人便说此偈:
此人不应敬 亦莫共亲 视 勿复称善来 亦莫请使坐
[T2.618c24] 尔时,五人说此偈已,皆共默然。尔时,世尊至五比丘所,渐渐欲至。时,五比丘渐起来迎,或与敷床者,或与取水者。尔时,世尊即前就坐,作是思惟,此是愚痴之人,竟不能全其本限。尔时,五比丘称世尊为卿,
[T2.618c28] 是时,世尊告五比丘曰:「汝等莫卿 无上至真、等正觉。所以然者,我今已成无上至真、等正觉,已获甘露善。自专念听吾法语。」
[T2.619a02] 尔时,五比丘白世尊曰:「瞿昙!本苦行时,尚不能得上人之法,况复今日意情 错乱,言得道乎?」
[T2.619a04] 世尊告曰:「云何,五人!汝等曾闻吾妄语乎?」
[T2.619a05] 五比丘曰:「不也。瞿昙!」
[T2.619a06] 世尊告曰:「如来、等正觉已得甘露,汝等悉共专心,听吾说法。」是时,世尊便复作是念:我今堪任降此五人。
[T2.619a08] 是时,世尊告五比丘:「汝等当知:有此四谛。云何为四?苦谛、苦*习谛、苦尽谛、苦出要谛。彼云何名为苦谛?所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、愁忧苦痛,不可称记 。怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得,亦复是苦,取要言之,五盛阴苦,是谓苦谛。
[T2.619a14] 「云何 苦*习谛?所谓受爱之分,习 之不惓 ,意常贪着,是谓苦习 谛。
[T2.619a15] 「彼云何苦尽谛?能使彼爱灭尽无馀,亦不更生,是谓苦尽谛。
[T2.619a17] 「彼云何名为苦出要谛?所谓贤圣八品道。所谓等 见、*等治、*等语、*等业、*等命、*等方便、*等念、*等定。是谓名为四谛之法。
[T2.619a19] 「然复,五比丘!此四谛之法,苦谛者眼生 、智生、明生、觉生、光生、慧生,本未闻法 。复次 ,苦谛者,实、定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦谛。苦*习谛者,本未闻法,眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次,苦*习谛者,实、定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦*习谛,苦尽谛者,本未闻法,眼生、智生、明生、觉生、慧生、光生。复次,苦尽谛者,实、定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦尽谛。苦出要谛者,本未闻法,眼生、智生、明生、觉生、光生、慧生。复次,苦出要谛者,实、定,不虚不妄,终不有异;世尊之所说,故名为苦出要谛。
[T2.619b03] 「五比丘当知:此四谛者,三转十二行,如实不知者,则不成无上正真、等正觉。以我分别此四谛三转十二行,如实知之。是故成无上至真、等正觉。」
[T2.619b06] 尔时,说此法时,阿若拘隣 诸尘垢尽,得法眼淨 。
[T2.619b07] 是时,世尊告拘隣曰:「汝今*以逮法、得法?」
[T2.619b08] 拘隣报曰:「如是。世尊! *以得法、逮法。」
[T2.619b09] 是时,地神闻此语已,作是唱:「今 如来在*波罗奈国 转法轮。诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不能转者,今日如来转此法轮,阿若拘隣*已得甘露之法。」
[T2.619b13] 是时,四天王从地神闻唱令声,复传 告曰:「阿若拘隣*以得甘露之法。」
[T2.619b14] 是时,三十三天复从四天王闻,艶天从三十三天闻,乃至兜术天展转闻声,乃至梵天亦复闻声:「如来在*波罗奈转法轮,诸天、世人、魔、若魔天、人及非人所不转者,今日如来转此法轮。」尔时,便名为阿若拘隣。
[T2.619b19] 尔时,世尊告五比丘:「汝等二人住受教诲,三人乞食;三人所得食者,六人当共食之。,三人住受教诲,二人往乞食,二人所得食者,六人当取食之。」尔时教诲,此时成无生涅槃法,亦成无生、无病、无老、无死。是时,五比丘尽成阿罗汉。是时,三千大千刹土有五阿罗汉,佛为第六。
[T2.619b25] 尔时,世尊告五比丘:「汝等尽共人间乞食,慎莫独行。然复众生之类,诸根纯熟,应得度者,我今当往优留毘村]聚 ,在彼说法。」
[T2.619b28] 尔时,世尊便往至优留毘村*聚所。尔时,连若 河侧有迦叶在彼止住,知天文、地理,靡不贯博,算数树叶皆悉了知,将五百弟子,日日教化。去迦叶不远有石室,于石室 中,有毒龙在彼止住。
[T2.619c04] 尔时,世尊至迦叶所。到已,语迦叶言:「吾欲寄在石室中一宿;若见听者,当往止住。」
[T2.619c06] 迦叶报曰:「我不爱惜,但彼有毒龙,恐相伤害耳。」
[T2.619c07] 世尊告曰:「迦叶!无苦!龙不害吾,但见听许,止住一宿。」
[T2.619c08] 迦叶报曰:「若欲住者,随意往住。」
[T2.619c09] 尔时,世尊即往石室,敷座而宿,结跏趺坐,正身正意,繫念在前。是时,毒龙见世尊坐,便吐火毒 。尔时,世尊入慈三昧,从慈三昧起,入焰光三昧。尔时,龙火、佛光一时俱作。
[T2.619c13] 尔时,迦叶夜起,瞻视星宿,见石室中,有大火光。见已,便告弟子曰:「此瞿昙沙门容貌*端政,今为龙所害,甚可怜慜 !我先亦有此言:『彼有恶龙,不可止宿。』」
[T2.619c16] 是时,迦叶告五百弟子:「汝持水瓶,及舆 高梯,往救彼火,使彼沙门得济此难。」
[T2.619c18] 尔时,迦叶将五百弟子,往诣石室,而救此火;或持水洒者,或施梯者,而不能使火时灭,皆是如来威神所致。尔时,世尊入慈三昧,渐使彼龙无复瞋恚。时,彼恶龙心怀恐怖,东西驰走,欲得出石室,然不能得出石室。是时,彼恶龙来向如来,入世尊鉢中住。
[T2.619c24] 是时,世尊以右手摩恶龙身,便说此偈:
龙出甚为难 龙与龙共集 龙勿起害心 龙出甚为难
过去恒沙数 诸佛般涅槃 汝竟不遭遇 皆由瞋恚火
善心向如来 速捨此恚毒 已除瞋恚毒 便得生天上
~ 增壹阿含 经卷第十四 ~
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