南北传《长阿含经》对照:1、梵网经 (北)二一 梵动经
南北传《长阿含经》对照:1、梵网经 (北)二一 梵动经
(二一)第三分梵动经第二
如是我闻。一时。佛游摩竭国。与大比丘众
千二百五十人俱。游行人间。诣竹林。止宿
在王堂上。时。有梵志名曰善念。善念弟子
名梵摩达。师徒常共随佛后行。而善念梵
志以无数方便毁谤佛.法及比丘僧。其弟子
梵摩达以无数方便称赞佛.法及比丘僧。师
徒二人各怀异心。共相违背。所以者何。斯
由异习.异见.异亲近故。尔时。众多比丘于乞
食后集会讲堂。作如是论。甚奇。甚特。世尊
有大神力。威德具足。尽知众生志意所趣。
而此善念梵志及其弟子梵摩达随逐如来
及比丘僧。而善念梵志以无数方便毁谤佛.
法及与众僧。弟子梵摩达以无数方便称赞
如来及法.众僧。师徒二人各怀异心。异见.异
习.异亲近故。尔时。世尊于静室中以天净
耳过于人耳。闻诸比丘有如是论。世尊于
净室起诣讲堂所。大众前坐。知而故问。诸
--------------------------------------------------------------------------------88.3
比丘。汝等以何因缘集此讲堂。何所论说
时。诸比丘白佛言。我等于乞食后集此讲
堂。众共议言。甚奇。甚特。如来有大神力。威
德具足。尽知众生心志所趣。而今善念梵志
及弟子梵摩达常随如来及与众僧。以无
数方便毁谤如来及法.众僧。弟子梵摩达以
无数方便称赞如来及法.众僧。所以者何。
以其异见.异习.异亲近故。向集讲堂议如
是事。尔时。世尊告诸比丘。若有方便毁谤
如来及法.众僧者。汝等不得怀忿结心。害
意于彼。所以者何。若诽谤我.法及比丘僧。汝
等怀忿结心。起害意者。则自陷溺。是故汝
等不得怀忿结心。害意于彼。比丘若称誉
佛及法.众僧者。汝等于中亦不足以为欢
喜庆幸。所以者何。若汝等生欢喜心。即为
陷溺。是故汝等不应生喜。所以者何。此是
小缘威仪戒行。凡夫寡闻。不达深义。直以
所见如实赞叹。云何小缘威仪戒行。凡夫寡
闻。直以所见如实称赞。彼赞叹言。沙门瞿昙
灭杀.除杀。舍于刀杖。怀惭愧心。慈愍一切。
此是小缘威仪戒行。彼寡闻凡夫以此叹佛。
又叹。沙门瞿昙舍不与取。灭不与取。无有
盗心。又叹。沙门瞿昙舍于淫欲。净修梵行。
一向护戒。不习淫逸。所行清洁。又叹。沙门
瞿昙舍灭妄语。所言至诚。所说真实。不诳世
人。沙门瞿昙舍灭两舌。不以此言坏乱于
彼。不以彼言坏乱于此。有诤讼者能令
和合。已和合者增其欢喜。有所言说不离
和合。诚实入心。所言知时。沙门瞿昙舍灭
--------------------------------------------------------------------------------89.1
恶口。若有粗言伤损于人。增彼结恨长怨
憎者。如此粗言尽皆不为。常以善言悦可
人心。众所爱乐。听无厌足。但说此言。沙门
瞿昙舍灭绮语。知时之语.实语.利语.法语.
律语.止非之语。但说是言。沙门瞿昙舍离饮
酒。不着香华。不观歌舞。不坐高床。非时
不食。不执金银。不畜妻息.僮仆.婢使。不
畜象.马.猪.羊.鸡.犬及诸鸟兽。不畜象兵.马兵.
车兵.步兵。不畜田宅种殖五谷。不以手
拳与人相加。不以斗秤欺诳于人。亦不
贩卖券要断当。亦不取受抵债横生无端。
亦不阴谋面背有异。非时不行。为身养寿。
量腹而食。其所至处。衣钵随身。譬如飞鸟。
羽翮身俱。此是持戒小小因缘。彼寡闻凡夫
以此叹佛。如余沙门.婆罗门受他信施。更
求储积。衣服饮食无有厌足。沙门瞿昙无
有如此事。如余沙门.婆罗门食他信施。
自营生业。种殖树木。鬼神所依。沙门瞿昙
无如此事。如余沙门.婆罗门食他信施。更
作方便。求诸利养。象牙.杂宝.高广大床.种
种文绣.氍氀[毯-炎+答][毯-炎+登].綩綖被褥。沙门瞿昙无
如此事。如余沙门.婆罗门食他信施。更作
方便。求自庄严。酥油摩身。香水洗浴。香末
自涂。香泽梳头。着好华鬘。染目绀色。拭面
庄饰。镮纽澡洁。以镜自照。着宝革屣。上
服纯白。戴盖执拂。幢麾庄饰。沙门瞿昙无
如此事。如余沙门.婆罗门专为嬉戏。棋局
博奕。八道.十道。至百千道。种种戏法以自娱
乐。沙门瞿昙无如是事。如余沙门.婆罗门
--------------------------------------------------------------------------------89.2
食他信施。但说遮道无益之言。王者.战斗.军
马之事。群僚.大臣.骑乘出入.游戏园观。及论
卧起.行步.女人之事。衣服.饮食.亲里之事。又
说入海采宝之事。沙门瞿昙无如此事。如
余沙门.婆罗门食他信施。无数方便。但作邪
命。谄谀美辞。现相毁呰。以利求利。沙门瞿
昙无如此事。如余沙门.婆罗门食他信施。
但共诤讼。或于园观。或在浴池。或于堂上。
互相是非。言。我知经律。汝无所知。我趣正
道。汝趣邪径。以前着后。以后着前。我能忍。
汝不能忍。汝所言说。皆不真正。若有所
疑。当来问我。我尽能答。沙门瞿昙无如是
事。如余沙门.婆罗门食他信施。更作方便。
求为使命。若为王.王大臣.婆罗门.居士通
信使。从此诣彼。从彼至此。持此信授彼。
持彼信授此。或自为。或教他为。沙门瞿昙
无如是事。如余沙门.婆罗门食他信施。但
习战阵斗诤之事。或习刀杖.弓矢之事。或
斗鸡犬.猪羊.象马.牛驼诸兽。或斗男女。或
作众声。吹声.鼓声.歌声.舞声。缘幢倒绝。种种
伎戏。无不玩习。沙门瞿昙无如是事。如
余沙门.婆罗门食他信施。行遮道法。邪命
自活。瞻相男女。吉凶好丑。及相畜生。以求
利养。沙门瞿昙无如是事。如余沙门.婆罗
门食他信施。行遮道法。邪命自活。召唤鬼
神。或复驱遣。种种[袖-由+厌]祷。无数方道。恐热于
人。能聚能散。能苦能乐。又能为人安胎出
衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人聋盲喑
哑。现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以
--------------------------------------------------------------------------------89.3
求利养。沙门瞿昙无如是事。如余沙门.婆
罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或为
人咒病。或诵恶咒。或诵善咒。或为医方.
针炙.药石。疗治众病。沙门瞿昙无如此
事。如余沙门.婆罗门食他信施。行遮道法。
邪命自活。或咒水火。或为鬼咒。或诵刹利
咒。或诵象咒。或支节咒。或安宅符咒。或火
烧.鼠啮能为解咒。或诵知死生书。或诵梦
书。或相手面。或诵天文书。或诵一切音书。
沙门瞿昙无如此事。如余沙门.婆罗门食
他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天时。
言雨不雨。谷贵谷贱。多病少病。恐怖安隐。或
说地动.彗星.月蚀.日蚀。或言星蚀。或言不
蚀。方面所在。皆能记之。沙门瞿昙无如此
事。如余沙门.婆罗门食他信施。行遮道法。
邪命自活。或言此国当胜。彼国不如。或言彼
国当胜。此国不如。瞻相吉凶。说其盛衰。
沙门瞿昙无如是事。诸比丘。此是持戒小小
因缘。彼寡闻凡夫以此叹佛。佛告诸比丘。
更有余法。甚深微妙大法光明。唯有贤圣弟
子能以此言赞叹如来。何等是甚深微妙
大光明法。贤圣弟子能以此法赞叹如来。
诸有沙门.婆罗门于本劫本见.末劫末见。种
种无数。随意所说。尽入六十二见中。本劫本
见.末劫末见。种种无数。随意所说。尽不能
出过六十二见中。彼沙门.婆罗门以何等缘。
于本劫本见.末劫末见。种种无数。各随意说。
尽入此六十二见中。齐是不过。诸沙门.婆
罗门于本劫本见。种种无数。各随意说。尽
--------------------------------------------------------------------------------90.1
入十八见中。本劫本见。种种无数。各随意说。
尽不能过十八见中。彼沙门.婆罗门以何
等缘。于本劫本见。种种无数。各随意说。尽
入十八见中。齐此不过。诸沙门婆罗门
于本劫本见。起常论。言。我及世间常存。此
尽入四见中。于本劫本见言。我及世间常
存。尽入四见。齐是不过。彼沙门.婆罗门
以何等缘。于本劫本见。起常论。言。我及世
间常存。此尽入四见中。齐是不过。或有沙
门.婆罗门种种方便。入定意三昧。以三昧
心忆二十成劫败劫。彼作是说。我及世间
是常。此实余虚。所以者何。我以种种方便
入定意三昧。以三昧心忆二十成劫败劫。
其中众生不增不减。常聚不散。我以此知。我
及世间是常。此实余虚。此是初见。沙门.婆罗
门因此于本劫本见。计我及世间是常。于
四见中。齐是不过。或有沙门.婆罗门种种
方便。入定意三昧。以三昧心忆四十成劫
败劫。彼作是说。我及世间是常。此实余虚。所
以者何。我以种种方便。入定意三昧。以三
昧心忆四十成劫败劫。其中众生不增不减。
常聚不散。我以此知。我及世间是常。此实余
虚。此是二见。诸沙门.婆罗门因此于本劫
本见。计我及世间是常。于四见中。齐是不
过。或有沙门.婆罗门以种种方便。入定意
三昧。以三昧心忆八十成劫败劫。彼作是
言。我及世间是常。此实余虚。所以者何。我以
种种方便入定意三昧。以三昧心忆八十
成劫败劫。其中众生不增不减。常聚不散。我
--------------------------------------------------------------------------------90.2
以此知。我及世间是常。此实余虚。此是三见。
诸沙门.婆罗门因此于本劫本见。计我及
世间是常。于四见中。齐是不过。或有沙门.
婆罗门有捷疾相智。善能观察。以捷疾相
智方便观察。谓为审谛。以己所见。以己辩
才作是说。言。我及世间是常。此是四见。沙
门.婆罗门因此于本劫本见。计我及世间
是常。于四见中。齐是不过。此沙门.婆罗门
于本劫本见。计我及世间是常。如此一切
尽入四见中。我及世间是常。于此四见中。
齐是不过。唯有如来知此见处。如是持.
如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽
知不着。已不着则得寂灭。知受集.灭.味.过.
出要。以平等观无余解脱。故名如来。是
为余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实
平等赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明。
使贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是。诸
沙门.婆罗门于本劫本见起论。言。我及世间。
半常半无常。彼沙门.婆罗门因此于本劫本
见。计我及世间半常半无常。于此四见中。
齐是不过或过。或有是时。此劫始成。有
余众生福尽.命尽.行尽。从光音天命终。生
空梵天中。便于彼处生爱着心。复愿余众
生共生此处。此众生既生爱着愿已。复有
余众生命.行.福尽。于光音天命终。来生空
梵天中。其先生众生便作是念。我于此处
是梵.大梵。我自然有。无能造我者。我尽知
诸义典。千世界于中自在。最为尊贵。能为
变化。微妙第一。为众生父。我独先有。余众生
--------------------------------------------------------------------------------90.3
后来。后来众生。我所化成。其后众生复作是
念。彼是大梵。彼能自造。无造彼者。尽知诸
义典。千世界于中自在。最为尊贵。能为变
化。微妙第一。为众生父。彼独先有。后有我
等。我等众生。彼所化成。彼梵众生命.行尽已。
来生世间。年渐长大。剃除须发。服三法
衣。出家修道。入定意三昧。随三昧心自识
本生。便作是言。彼大梵者能自造作。无造
彼者。尽知诸义典。千世界于中自在。最为
尊贵。能为变化。微妙第一。为众生父。常住
不变。而彼梵化造我等。我等无常变易。不得
久住。是故当知。我及世间半常半无常。此实
余虚。是谓初见。沙门.婆罗门因此于本劫
本见起论。半常半无常。于四见中。齐是不
过。或有众生喜戏笑懈怠。数数戏笑以自
娱乐。彼戏笑娱乐时。身体疲极便失意。以
失意便命终。来生世间。年渐长大。剃除须
发。服三法衣。出家修道。彼入定意三昧。以
三昧心自识本生。便作是言。彼余众生不
数生。不数戏笑娱乐。常在彼处。永住不变。
由我数戏笑故。致此无常。为变易法。是
故我知。我及世间半常半无常。此实余虚。是
为第二见。沙门.婆罗门因此于本劫本见
起论。我及世间半常半无常。于四见中。齐
此不过。或有众生展转相看已。便失意。由
此命终。来生世间。渐渐长大。剃除须发。服
三法衣。出家修道。入定意三昧。以三昧心
识本所生。便作是言。如彼众生以不展转
相看。不失意故。常住不变。我等于彼数相
--------------------------------------------------------------------------------91.1
看。数相看已便失意。致此无常。为变易法。
我以此知。我及世间半常半无常。此实余虚。
是第三见。诸沙门.婆罗门因此于本劫本见
起论。我及世间半常半无常。于四见中。齐
此不过。或有沙门.婆罗门有捷疾相智。善
能观察。彼以捷疾观察相智。以己智辩言。
我及世间半常半无常。此实余虚。是为第四
见。诸沙门.婆罗门因此于本劫本见起论。
我及世间半常半无常。于四见中。齐是不
过。诸沙门.婆罗门于本劫本见起论。我及
世间半常半无常。尽入四见中。齐是不过。
唯佛能知此见处。如是持.如是执。亦知报
应。如来所知又复过是。虽知不着。以不着
则得寂灭。知受集.灭.味.过.出要。以平等观
无余解脱。故名如来。是为余甚深微妙大法
光明。使贤圣弟子真实平等赞叹如来。复
有余甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实
平等赞叹如来。何等法是。诸沙门.婆罗门
于本劫本见起论。我及世间有边无边。彼
沙门.婆罗门因此于本劫本见起论。我及
世间有边无边。于此四见中。齐是不过。或
有沙门.婆罗门种种方便。入定意三昧。以
三昧心观世间。起边想。彼作是说。此世间
有边。是实余虚。所以者何。我以种种方便
入定意三昧。以三昧心观世间有边。是故
知世间有边。此实余虚。是谓初见。沙门.婆罗
门因此于本劫本见起论。我及世间有边。
于四见中。齐是不过。或有沙门.婆罗门以
种种方便。入定意三昧。以三昧心观世间。
--------------------------------------------------------------------------------91.2
起无边想。彼作是言。世间无边。此实余虚。
所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以
三昧心观世间无边。是故知世间无边。此实
余虚。是第二见。沙门.婆罗门因此于本劫。本
见起论。我及世间无边。于四见中。齐此
不过。或有沙门.婆罗门以种种方便。入定
意三昧。以三昧心观世间。谓上方有边。四
方无边彼作是言。世间有边无边。此实余虚。
所以者何。我以种种方便。入定意三昧。以
三昧心观上方有边。四方无边。是故我知世
间有边无边。此实余虚。是为第三见。诸沙门.
婆罗门因此于本劫本见起论。我及世间
有边无边。于此四见中。齐是不过。或有
沙门.婆罗门有捷疾相智。善于观察。彼以
捷疾观察智。以己智辩言。我及世间非有边
非无边。此实余虚。是为第四见。诸沙门.婆罗
门因此于本劫本见起论。我及世间有边
无边。此实余虚。于四见中。齐是不过。此是
诸沙门.婆罗门于本劫本见起论。我及世间
有边无边。尽入四见中。齐是不过。唯佛能
知此见处。如是持.如是执。亦知报应。如来
所知又复过是。虽知不着。已不着则得寂
灭。知受集.灭.味.过.出要。以平等观无余解
脱。故名如来。是为余甚深微妙大法光明。
使贤圣弟子真实平等赞叹如来。复有余甚
深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等赞
叹如来。何者是。诸沙门.婆罗门于本劫本
见。异问异答。彼彼问时。异问异答。于四见
中。齐是不过。沙门.婆罗门因此于本劫本
--------------------------------------------------------------------------------91.3
见。异问异答。于四见中。齐是不过。或有
沙门.婆罗门作如是论。作如是见。我不
见不知善恶有报.无报耶。我以不见不
知故。作如是说。善恶有报耶。无报耶。世间
有沙门.婆罗门广博多闻。聪明智慧。常乐闲
静。机辩精微。世所尊重。能以智慧善别诸
见。设当问我诸深义者。我不能答。有愧
于彼。于彼有畏。当以此答以为归依.为
洲.为舍。为究竟道。彼设问者。当如是答。
此事如是。此事实。此事异。此事不异。此事
非异非不异。是为初见。沙门.婆罗门因此问
异答异。于四见中。齐是不过。或有沙门.
婆罗门作如是论。作如是见。我不见不
知为有他世耶。无他世耶。诸世间沙门.婆
罗门以天眼知.他心智。能见远事。已虽近
他。他人不见。如此人等能知有他世.无他
世。我不知不见有他世.无他世。若我说
者。则为妄语。我恶畏妄语。故以为归依.为
洲.为舍。为究竟道。彼设问者。当如是答。此
事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非异
非不异。是为第二见。诸沙门.婆罗门因此
问异答异。于四见中。齐是不过。或有沙
门.婆罗门作如是见。作如是论。我不知
不见何者为善。何者不善。我不知不见如
是说是善.是不善。我则于此生爱。从爱生
恚。有爱有恚。则有受生。我欲灭受。故出家
修行。彼恶畏受。故以此为归依.为洲.为舍。
为究竟道。彼设问者。当如是答。此事如是。
此事实。此事异。此事不异。此事非异非不异。
--------------------------------------------------------------------------------92.1
是为第三见。诸沙门.婆罗门因此问异答
异。于四见中。齐是不过。或有沙门.婆罗
门愚冥闇钝。他有问者。彼随他言答。此
事如是。此事实。此事异。此事不异。此事非
异非不异。是为四见。诸沙门.婆罗门因此
异问异答。于四见中。齐是不过。或有沙门.
婆罗门于本劫本见。异问异答。尽入四见
中。齐是不过。唯佛能知此见处。如是持.
如是执。亦知报应。如来所知又复过是。虽
知不着。已不着则得寂灭。知受集.灭.味.过.
出要。以平等观无余解脱。故名如来。是为
甚深微妙大法光明。使贤圣弟子真实平等
赞叹如来。复有余甚深微妙大法光明。使
贤圣弟子真实平等赞叹如来。何等是。或有
沙门.婆罗门于本劫本见。谓无因而出有
此世间。彼尽入二见中。于本劫本见无因
而出有此世间。于此二见中。齐是不过。彼
沙门.婆罗门因何事于本劫本见。谓无因
而有。于此二见中。齐是不过。或有众生无
想无知。若彼众生起想。则便命终。来生世
间。渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修
道。入定意三昧。以三昧心识本所生。彼作
是语。我本无今有忽然有。此世间本无.今有。
此实余虚。是为初见。诸沙门.婆罗门因此
于本劫本际。谓无因有。于二见中。齐是
不过。或有沙门.婆罗门有捷疾相智。善能
观察。彼已捷疾观察智观。以己智辩能如
是说。此世间无因而有。此实余虚。此第二见。
诸有沙门.婆罗门因此于本劫本见。无因而
--------------------------------------------------------------------------------92.2
有。有此世间。于二见中。齐是不过。诸有沙
门.婆罗门于本劫本见。无因而有。尽入二
见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如是。诸有
沙门.婆罗门于本劫本见。无数种种。随意所
说。彼尽入是十八见中。本劫本见。无数种种。
随意所说。于十八见。齐是不过。唯佛能知。
亦复如是。复有余甚深微妙大法光明。何等
是。诸有沙门.婆罗门于末劫末见。无数种种。
随意所说。彼尽入四十四见中。于末劫末
见。种种无数。随意所说。于四十四见。齐是
不过。彼有沙门.婆罗门因何事于末劫
末见。无数种种。随意所说。于四十四见。齐
此不过。诸有沙门.婆罗门于末劫末见。生
有想论。说世间有想。彼尽入十六见中。于
末劫末见生想论。说世间有想。于十六
见中。齐是不过。彼沙门.婆罗门因何事于
末劫末见生想论。说世间有想。彼尽入十
六见中。齐是不过。诸有沙门.婆罗门作如
是论.如是见。言。我此终后。生有色有想。此
实余虚。是为初见。诸沙门.婆罗门因此于
末劫末见生想论。说世间有想。于十六见
中。齐是不过。有言。我此终后。生无色有想。
此实余虚。有言。我此终后。生有色无色有想。
此实余虚。有言。我此终后。生非有色非无色
有想。此实余虚。有言。我此终后。生有边有
想。此实余虚。有言。我此终后。生无边有想。
此实余虚。有言。我此终后。生有边无边有想。
此实余虚。有言。我此终后。生非有边非无边
有想。此实余虚。有言。我此终后。生而一向有
--------------------------------------------------------------------------------92.3
乐有想。此实余虚。有言。我此终后。生而一向
有苦有想。此实余虚。有言。我此终后。生有乐
有苦有想。此实余虚。有言。我此终后。生不苦
不乐有想。此实余虚。有言。我此终后。生有一
想。此实余虚。有言。我此终后。生有若干想。此
实余虚。有言。我此终后。生少想。此实余虚。有
言。我此终后。生有无量想。此实余虚。是为十
六见。诸有沙门.婆罗门于末劫末见。生想
论。说世间有想。于此十六见中。齐是不过。
唯佛能知。亦复如是。复有余甚深微妙大法
光明。何等法是。诸有沙门.婆罗门于末
劫末见。生无想论。说世间无想。彼尽入八见中。
于末劫末见。生无想论。于此八见中。齐此
不过。彼沙门.婆罗门因何事于末劫末见。
生无想论。说世间无想。于八见中。齐此不
过。诸有沙门.婆罗门作如是见。作如是论。
我此终后。生有色无想。此实余虚。有言。我此
终后。生无色无想。此实余虚。有言。我此终后。
生有色无色无想。此实余虚。有言。我此终后。
生非有色非无色无想。此实余虚。有言。我此
终后。生有边无想。此实余虚。有言。我此终后。
生无边无想。此实余虚。有言。我此终后。生有
边无边无想。此实余虚。有言。我此终后。生非
有边非无边无想。此实余虚。是为八见。若沙
门.婆罗门因此于末劫末见。生无想论。说
世间无想。彼尽入八见中。齐是不过。唯佛
能知。亦复如是。复有余甚深微妙大法光明。
何等法是。或有沙门.婆罗门于末劫末见。
生非想非非想论。说此世间非想非非想。彼
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尽入八见中。于末劫末见。作非想非非想
论。说世间非想非非想。于八见中。齐是不
过。彼沙门.婆罗门因何事于末劫末见。
生非想非非想论。说世间非想非非想。于
八见中。齐是不过。诸沙门.婆罗门作如是
论。作如是见。我此终后。生有色非有想非
无想。此实余虚。有言。我此终后。生无色非有
想非无想。此实余虚。有言。我此终后。生有色
无色非有想非无想。此实余虚。有言。我此终
后。生非有色非无色非有想非无想。此实余
虚。有言。我此终后。生有边非有想非无想。此
实余虚。有言。我此终后。生无边非有想非无
想。此实余虚。有言。我此终后。生有边无边非
有想非无想。此实余虚。有言。我此终后。生非
有边非无边非有想非无想。此实余虚。是为
八见。若沙门.婆罗门因此于末劫末见。生
非有想非无想论。说世间非有想非无想。
尽入八见中。齐是不过。唯佛能知。亦复如
是。复有余甚深微妙大法光明。何等法是。
诸有沙门.婆罗门于末劫末见。起断灭论。
说众生断灭无余。彼尽入七见中。于末劫
末见起断灭论。说众生断灭无余。于七见
中。齐是不过。彼沙门.婆罗门因何事于末
劫末见。起断灭论。说众生断灭无余。于七
见中。齐是不过。诸有沙门.婆罗门作如是
论。作如是见。我身四大.六入。从父母生乳
餔养育。衣食成长。摩扪拥护。然是无常。必归
磨灭。齐是名为断灭。第一见也。或有沙门.
婆罗门作是说。言。此我不得名断灭。我欲
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界天断灭无余。齐是为断灭。是为二见。或
有沙门.婆罗门作是说。言。此非断灭。色
界化身。诸根具足。断灭无余。是为断灭。有
言。此非断灭。我无色空处断灭。有言。此非断
灭。我无色识处断灭。有言。此非断灭。我无
色不用处断灭。有言。此非断灭。我无色有想
无想处断灭。是第七断灭。是为七见。诸有
沙门.婆罗门因此于末劫末见。言此众生
类断灭无余。于七见中。齐此不过。唯佛能
知。亦复如是。复有余甚深微妙大法光明。
何等法是。诸有沙门.婆罗门于末劫末见。
现在生泥洹论。说众生现在有泥洹。彼尽
入五见中。于末劫末见说现在有泥洹。于
五见中。齐是不过。彼沙门.婆罗门因何事
于末劫末见。说众生现有泥洹。于五见中。
齐是不过。诸有沙门.婆罗门作是见。作是
论。说。我于现在五欲自恣。此是我得现在
泥洹。是第一见。复有沙门.婆罗门作是说。
此是现在泥洹。非不是。复有现在泥洹微妙
第一。汝所不知。独我知耳。如我去欲.恶
不善法。有觉.有观离生喜.乐。入初禅。此名
现在泥洹。是第二见。复有沙门.婆罗门作
如是说。此是现在泥洹。非不是。复有现在
泥洹微妙第一。汝所不知。独我知耳。如我
灭有觉.观。内喜.一心。无觉.无观。定生喜.乐。
入第二禅。齐是名现在泥洹。是为第
三见。复有沙门.婆罗门作是说。言。此现在
泥洹。非不是。复有现在泥洹微妙第一。
汝所不知。独我知耳。如我除念.舍.喜.住乐。
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护念一心。自知身乐。贤圣所说。入第三禅。
齐是名现在泥洹。是为第四见。复有沙门.
婆罗门作是说。言。此是现在泥洹。非不是。
现在泥洹复有微妙第一。汝所不知。独我知
耳。如我乐灭.苦灭。先除忧.喜。不苦不乐。护
念清净。入第四禅。此名第一泥洹。是为第
五见。若沙门.婆罗门于末劫末见。生现在
泥洹论。于五见中。齐是不过。唯佛能知。亦
复如是。诸有沙门.婆罗门于末劫末见。无
数种种。随意所说。于四十四见中。齐是不
过。唯佛能知此诸见处。亦复如是。诸有沙
门.婆罗门于本劫本见.末劫末见。无数种种。
随意所说。尽入此六十二见中。于本劫本见.
末劫末见。无数种种。随意所说。于六十二见
中。齐此不过。唯如来知此见处。亦复如是。
诸有沙门.婆罗门于本劫本见。生常论。说。
我.世间是常。彼沙门.婆罗门于此生智。谓异
信.异欲.异闻.异缘.异觉.异见.异定.异忍。因此
生智。彼以希现则名为受。乃至现在泥洹。
亦复如是。诸有沙门.婆罗门生常论。言。世
间是常。彼因受缘。起爱生爱而不自觉知。
染着于爱。为爱所伏。乃至现在泥洹。亦复
如是。诸有沙门.婆罗门于本劫本见。生常
论。言。世间是常。彼因触缘故。若离触缘而
立论者。无有是处。乃至现在泥洹。亦复如
是。诸有沙门.婆罗门于本劫本见.末劫末见。
各随所见说。彼尽入六十二见中。各随所
见说。尽依中在中。齐是不过。犹如巧捕
鱼师。以细目网覆小池上。当知池中水性
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之类。皆入网内。无逃避处。齐是不过。诸沙
门.婆罗门亦复如是。于本劫本见.末劫末见。
种种所说。尽入六十二见中。齐是不过。若
比丘于六触集.灭.味.过.出要。如实而知。则为
最胜。出彼诸见。如来自知生死已尽。所以
有身。为欲福度诸天.人故。若其无身。则诸
天.世人无所恃怙。犹如多罗树断其头者。
则不复生。佛亦如是。已断生死。永不复生
当佛说此法时。大千世界三返六种震动。
尔时。阿难在佛后执扇扇佛。偏露右臂。长
跪叉手。白佛言。此法甚深。当以何名。云何
奉持。佛告阿难。当名此经为义动.法动.见
动.魔动.梵动。尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
佛说长阿含经卷第十四
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