南北传《长阿含经》对照:1、梵网经 (北)佛说梵网六十二见经
南北传《长阿含经》对照:1、梵网经 (北)佛说梵网六十二见经
佛说梵网六十二见经
月支优婆塞支谦译
闻如是。一时佛游于俱留国。与大比丘众千
二百五十人俱。尔时异道人须卑及弟子梵
达摩纳。随佛及比丘僧。异道人须卑。谤佛
无央数。及谤法比丘僧。弟子梵达摩纳。嵯
叹佛及法比丘僧无央数。是师弟子便共诤
言。各自非其所说。常随佛比丘僧受请。是
时佛从俱留国。往至舍卫国。止在祇树给孤
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独园。时诸比丘。会于迦梨罗讲堂上。坐共议
言。是事当云何。异道人须卑。及弟子梵达
摩纳。常随佛及比丘僧受请。异道人须卑。
谤佛及法比丘僧无央数。弟子梵达摩纳。
嗟叹佛及法比丘僧无央数。佛彻听遥闻诸
比丘共议说是事。佛便起往至讲堂。佛则坐。
佛问诸比丘言。属者会迦梨罗讲堂。所议何
等。诸比丘白佛言。向者会共议言。异道人
须卑。及弟子梵达摩纳。常随佛及比丘僧
受请。异道人须卑。谤佛及法比丘僧无央
数。弟子梵达摩纳。嗟叹佛及法比丘僧无央
数。佛言。善哉诸比丘。会常当行二事。何等
为二。一者说法。二者思惟。佛告诸比丘。若有
谤我及法比丘僧。汝曹不嗔恚。念恶愁忧者
为善。若有谤我及法比丘僧。卿曹便嗔恚愁
忧者为有衰。比丘。若有嗟叹我及法比丘僧
者。汝便当不喜亦不愁忧。亦不喜喜者。汝
便有衰。若复有谤我及法比丘者。汝意便当
念言。彼人所说。非至诚言。佛无有是事。比丘
若有嗟叹我及法比丘僧者。汝当念言。实有
是事。所以者何。其少知者但有诫不能多闻
者。便嗟叹佛。诸比丘问佛言。何所是少知
但有诫不多闻嗟叹佛者。佛言。其人说言。
佛不杀生。无怨结。不持刀杖。教人为善。慈
哀一切及蜎蜚蠕动之类。亦不取他人财物。
但欲布施。心亦念布施。见人劫掠人者哀念
之。身自行清净。不入人罪法。修清净梵行。
乐清净行。不乐恶爱欲之法。亦不妄语。所
言至诚。乐实无虚。世间人皆信其言。无有
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异意。亦不妄念。不两舌传语斗人。若有诤
者和解。各令安隐。不骂詈。亦不恶口。所说
令众人欢喜。但说善不欺言。知时至诚。有
义行法。所言柔软。不坐高绮好床。亦不着香
花。不听歌舞。不饮酒。亦不着金银珍宝。常
以法食食不失其时。不受男女奴婢。不绝生
谷。亦不受鸡羊猪。无有舍宅。亦不市买。不
行斤斗寸尺欺侵人。皆离于刀杖挝捶恐怖
人
譬如异道人。贪着食。以是比着行。多居谷
食酒畜生衣被医。沙门瞿昙。皆无是
譬如异道人。受人信施食。以是故常作痴
业。徐行出入。诽谤嫉妒。但欲得自恭敬。佛
常离是痴业
譬如异道人。受人信施食。畜聚落舍宅谷食
树木果蓏菜园。自取食之。佛皆离是事。有
异道人受人信施食。在高广绮床上卧起。以
金银好画之上布施[袖-由+延]及诸象马畜生诸飞
鸟之毛。以布座上。佛皆离是事。譬有异道
人。受人信施食。便共相问言。王者云何。贼
云何。兵云何。斗云何。大臣云何。郡国县
邑云何。女人云何。淫劮者云何。说世间
事。说开事海事。佛皆离是事。有异道
人。受人信施食。行虚现实。应表里不相副。
示光法明。以求财利。常贪钵。佛皆离是痴
见。有异道人。受人信施食。便共诤讼言。
我知法律。卿不知法律。卿为邪见。岂能知
法耶。我为正见。语言前后颠倒。我为正见。
卿则见邪。卿为负我得胜。卿恶卿边。至无
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复受其言。卿当学行。为有保任不。佛离是畜
生果。有异道人。受人信施食。常行摴蒱博
掩。便言我以得鞬橛兜摴蒱君犊塞卢。佛
皆离是事。有异道人。受人信施食。便沐浴
以杂香涂身。自庄严。以镜自照。持高伞盖。
着履结发。以珠珞眊。佛皆离是事。有异
道人。受人信施食。常行现恶事。便持手斗
足。以头面相触。斗象马牛羊。斗男子女人
及小儿。斗鸡猪鸭。佛皆离是邪恶见。有异道
人。受人信施食。作畜生业。以自给活。别知
刀矛弓箭。别相男女大小。别知相象马牛
羊。佛皆离是事。有异道人。受人信施食。作
畜生业。以自给活。作男女小儿医。作象马
牛羊之医。佛皆离是事。有异道人。受人信
施食。作畜生业自给活。作鬼神事。作衣
被。作自医。作女人座医。作咒娆。女人往
来之时。持草化作美食。与人食之。便诈随
索好物化卢服。与人能令飞行。佛皆离是
事。有异道人。受人信施食。以作畜生业自
给活。持药与人使吐。佛皆离是事。有异道
人。受人信施食。以畜生业自给活。呼人言
使东西行。咒令共斗诤讼。相挝捶人。堕人
着地。咒女人使伤胎。以苇咒着人臂。佛皆
离是事。有异道人。受人信施食。以畜生业
自给活。持薪然火。咒栗皮毒蒲萄子作烟。
咒鼠伤杀人。学咒知人生死时。佛皆离是
事。有异道人。受人信施食。以畜生业自给
活。一人言当大雨。一人言当小雨。一人言
米谷当丰熟。一人言不熟。一人言米谷当
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贵。一人言当贱。一人言当大病疫。一人言
不。一人言当有贼来破坏此国。一人言当有
大死亡。一人言当有崩王。当有立王。一人
言地当大动。一人言不。一人言月当蚀。一
人言月不蚀。一人言日当蚀。一人言日不
蚀。一人言日从东西行。一人言从西东行。
一人言月星宿。从东西行。一人言从西东
行。用是故有吉西。一人言用是故日月星
宿。从东西行。一人言用是故日月星出。一
人言用是故日月星入。一人言云当覆日。一
人言当出于云。一人言天当清无云。佛皆离
是事。有异道人。受人信施食。以畜生业自
给活。一人言此国王。当往破彼国。彼国王
当来破此国。一人言此国王车马畜少。为人
解梦。咒人使不能语。令人口噤。为人书取
其价。为人持校计取其价。分别好恶色取
其价。佛皆离是事。佛言。沙门一饭。暮不食。
以时食。离不时食。行知止足于衣钵食取
足而已。所行至处。皆赍衣钵自随身。譬如飞
鸟所行至处两翅随其身。比丘亦如是。于衣
被饭食钵取足而已。所行至处。衣钵皆随
身。比丘亦如是。受贤者诫奉行。自观身不
诤讼。思惟道。所作安谛。见色不作想。亦不
互相见斗人变者。续寂寞不痴乱。诸不可意
恶不善之法。不能乱其志。皆护眼根。是为比
丘奉贤者诫品。贤者如是寂定根门于内不
念斗乱。饭食取足而已。食亦不多亦不少。适
得其中。常尔一食不增减。趣支命不用作筋
力。但欲令身安。不苦痛有气力得定行。若
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有当来比丘。当以是贤善奉行戒。当以是
贤善。饭食取足而已。思惟道初夜后夜行
道。应妙不倾动行道念。昼日若坐若经行。
不念恶法。初夜若经行若坐。中夜猗右胁
累两足而卧。意即念起常欲见明。后夜复坐
念道。若经行不念恶法。若入郡国县邑分
卫。明旦起着衣持钵。入郡国县邑分卫。皆
护身诸根常念着意分卫讫。出饭食已澡手
洗足去钵。便入在独夜坐。若空闲树下。若露
处山间岩石间。若草屋水所荡处。正坐不左
右顾视。离世间痴。意念行不作恶意。以慈
心哀伤一切人民及蜎飞蠕动之类。意亦不
念恶去爱欲。去离睡眠。常念疾得定行意而
不念睡眠。去离犹豫众想。不说恶亦不作
想。内意寂定。去离外疑。去离众想。行不行
恶法。意亦不念众想。皆弃五盖及尘劳意。
譬如人举息钱行贾作如意。还本偿息常有
余末。饶足自活。其人自念心亦欢喜。譬如
人久行作奴婢。得脱奴身。出入自在。自念
言。我本作奴。今得脱为民。其人自念。心亦
欢喜。譬如人拘闭牢狱。遇赦得脱。其人自
念。心亦欢喜。譬如人得重病。连年累岁。遭
遇良医。攻治得愈有气力。行步出入饭食。
其人念言。昔时病累岁。今得除愈有气力。
饭食出入。其人自念亦欢喜。譬如人持重财。
经过恶道。财物畜甚安隐得至善道。其人自
念亦欢喜。比丘亦如是。去离五盖。譬如负
债以偿。拘闭得脱。久病除愈。奴免为民。经
过恶道以脱。是心欢喜。佛言。其少知或
--------------------------------------------------------------------------------266.1
不多闻者。便谤如来。佛言。我所解法深妙。
我所知所了者。贤者弟子闻者便嗟叹如来。
佛言。何所是深妙之法。我所可了知。贤者
弟子。闻之便嗟叹如来。佛言。若有异道人。
于过去劫中。见过去事。于无央数道。各各
学其事。知其中事。皆在十八见中。若有异
道人。于当来劫中。见当来事。学当来事。于
无央数道。各各了其事。皆在是四十四见中。
彼异道人。于过去劫中。见过去事。于无央
数道。各各了其事。悉在十八见中者。有异
道人。行常见。常自为世间说有常。在是四
见中。佛言。其异道人。何以在四见中。各见
常说自为世间人说有常。若有异道人。断爱
欲行禅。即如其像三昧正受。能念过去二十
劫事。其人言。我与世有常。所以者何。我知
过去劫成败时。不知当来劫成败时。其人便
念。知过去事。舍当来事。是为第一见。第二若
有异道人。断爱欲。即如像三昧正受。能念当
来四十劫事。其人言。我与世有常。所以者
何。我不知过去劫成败时。但知当来劫成败
时。其人便舍过去事不知之。念当来事。是
为第二见。第三若异道人。断爱欲。精进行
寂。即如其像三昧定意。念过去当来八十
劫事。其人便言。我与世有常。所以者何。我
知过去当来劫成败时。其人便念过去当来
之智。是为第三见。第四若有异道人。精进
寂一心。行断恶行。即如其像三昧定意。念
寂根住痴念。其人自为世间说有常。所以者
何。我不知过去劫成败时。亦不知当来劫成
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败时。是为第四见。所可谓异道人。说常见
常。自为世间人说有常者。皆在是四见中。
不能复过上。如来皆知。是复过是上微妙
知。是以不诫之。离于诫得无为。如来知痛
痒所更乐尽灭。知所从起。佛见以无所受意
善解。佛言。我所解法。深奥深照。若有贤者
弟子。闻之便嗟叹佛。其有异道人。于过去
劫中。见过去事。念过去事。于无央数道。各
乐说知其中事。皆在十八见中。其异道人。
何谓于过去劫中。见过去事。念过去事。于
无央数道。各乐说知其中事者。若有异道
人。各说常见常。各自为世间人说有常。皆
在四见中。其异道人。何谓说常见常为世间
人说常。其劫坏败时。下人民便上生第十二
阿卫货罗天上。劫坏败时。其天福德薄。命尽
展转来下。有梵天在上虚空中生。便于彼为
大尊梵自谓。我皆作诸事。于其上尊。为一切
作父。解义千人之上。其梵天自念言。当于何
所得人来生。此适发意顷。余下人即解生
其上。尔时其梵天。因发见言。我皆化作是
诸人。其人民亦自生见言。梵天皆化作我
曹。所以者何。梵天先生。我曹后生。是故化
我曹。其先生梵天。最端正好洁。威神巍巍。
其余诸天。随法福德薄。命尽皆稍稍下生人
间。行精进。离爱欲。行一心。即如其像三昧
定意。念昔所生处。其人言。上先所生梵
天。得常在终不转移亦不死。常在尊上梵
天。化作我曹。非常转移死。是谓为说常非
是。是为第一见。第二若有异道人。彼有梵
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天。发见如是言。其有色法痛痒思想行识。
是法为常。亦不转移不死。其有地种水种火
种风种空种。此非常不坚固。其梵天人。禄
相福德薄者。终亡来下生人间。其人精进离
爱欲。一心即如其像三昧定意。念昔梵天。
是其人言。彼色法痛痒思想行识。其法常坚
固。此人间地种水种火种风种空种。是法非
常。无坚固有终亡。是为第二见。第三若有
异道人。所说何谓。有天名几陀波屠。在其
上相娱乐。快乐以后。常不复念身病着床。其
人法禄相福德薄。终亡下生人间。其人行精
进离爱欲。一心即如其像三昧定意。念昔所
生处。其人便言。彼天人相娱乐快乐者。得常
在不动转终亡。此人间相娱乐。非常无坚固
有终亡。彼天有常。此人间无常。是为第三见。
第四若有异道人。所说有天名散提。彼居上
共止顿平。相向生嗔恚离本座。其天人禄
相福薄者。终亡下生人间。其人行精进离
爱欲。一心即如其像三昧定意。念昔所生天
上。其人言。彼诸天共止相娱乐者。得常在
坚固不终亡。我生人间者。非常无坚固有
终亡。彼天有常。我人间无常。是为第四见。佛
言。诸异道人。各各所说有常。各各为世间人。
说有常者。皆在是四见中。不能过是四见。
佛皆知是。复过是上绝妙知。是以不讥亦
不毁得无为。佛知痛痒更乐。知方便所从起
起以见。佛无所受意善解。佛所知法。深奥
深照。我悉了。若有贤者弟子闻知之。便嗟叹
如来。若有异道人。于过去劫中。见过去事。
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念昔时行。于不可计道。各乐说解知其事。
皆在十八见中。其道人所知。何谓有异道人
言。我于此自然生。不从他方来生。念无所
从生。见谓本无世间。今有世间。皆在二见
中。其异道人所知何谓言。我于此自然生。
不从他方来生。念无世间。今有世间者。有
天名无想。入无有思想。无有痛痒。其天人
若念思想。禄相福德便薄尽。终亡来下生世
间。其人行精进离爱欲。一心定意意即如像
像其三昧。不能复念。昔时所从来生。其人便
言。本无有世间。今适有世间。我昔时无今自
然生。是第一见。第二若有异道人。意念痴其
痴人念言。本无世间。今适有世间。我本无今
自生有。所以者何。我本无今自生有。是谓
为本无有世间。是为第二见。其异道人所可
谓我本无所从来生。念无所从生。见谓本法
世间。今适有世间者。皆在是二见中。是二
见不能复过上。佛皆知是。复过其上绝妙知。
是以不讥亦不毁得无为。佛知痛痒所更乐。
知方便所从起以见佛便所受意善解。佛言。
我所知法。深奥深照。我悉晓了之。若有贤者
弟子。闻知者便嗟叹佛。若有异道人。于过去
劫中。见过去事。念昔时行。于可计道。各乐说
解知其事者。皆在十八见中。有异道人。
一人言我所见有崖底。一人言我所见无崖
底。一人言我所见有崖底无崖底。一人言我
所见不有崖底亦不无崖底。皆在是四见中。
其异道人。所知何谓。若有异道人。行如是。
自为世间人说有限。我所言至诚。其余者为
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痴虚妄言。自为世间人说无限。作是说。有
言。我与世间有限无限。我与世亦不有限亦
不无限者。后亦为虚妄语。作是说者为诳
语。所以者何。我所见世间有限。是为第一
见。第二若有异道人。所知何谓。言我所行
所见无限。谓知我与世无限。其异道人。见
如是。行如是。谓我与世无限。其人说言。我
与世无限。我至诚其余者为痴。反言我与世
有限无限。我与世亦无有限亦不无限。作是
说者为诳语。所以者何。我与世无限。是无
二见。第三若有异道人。所知何谓。其异道
人见如是行。谓知我与世有限无限。我所言
至诚。其余为痴虚妄语。反言我与世有限
无限。我与世亦不有限亦不无限。作是说
者无诳语。所以者何。我与世有限无限。是
为第三见。第四若有异道人。所知何谓。其
人言我念如是行如是见。谓知我与世亦不
有限亦不无限。我所言者至诚。其余者为痴
虚妄语。反言我与世有限。我与世无限。我与
世有限无限。作是说者为诳语。所以者
何。我与世亦不有限亦不无限。是为第四
见。佛言。诸异道人。有言有限。有言无限。
有言有限无限。有言亦不有限亦不无限。我
及世间者。皆在是四见中。不能复过是四
见上。佛皆知是。复过是上绝妙知。是以不
讥不毁得无为。佛知痛痒所更乐。知方便
所从起。不受着佛善解。佛言。我所知法。
深奥深照。若有贤者弟子。闻知之便嗟叹
佛。若有异道人。于过去劫中。见过去事。念
--------------------------------------------------------------------------------267.3
昔所生处。于不可计道。各乐说解其事者。
皆在是十八见中。各异道人。共诤说所言各
异。若有问事者。便共诤所言。各异言教。
我某当如是教。彼人当如是教。余人当如是
教。人当如是不如是。皆在是四见中。其异
道人共诤说。所言各异者何谓。各有异道
人。见如是行如是。言我不知亦不见。为有后
世为无后世。我不知。一切无有后世。我
亦不见。我所可不见不知不念是事。如我所
说。不如余者所说。其人独语自用。我所见
至诚。其余为痴。佛言。受取痴邪见人。身死
至泥犁恶道。若有沙门婆罗门。所行多知。
黠慧解说。其义谛观。所语无异。名闻远方。
弃捐他见。来到其所。安谛问之不能发遣。
其异道人。死堕恶道。是为第一见。第二若有
异道人。所知何谓。其异道人。见如是所说如
是。我不知为有善恶之殃福。亦不知为无善
恶之殃福。我亦不知亦不见。若作是语。有善
恶之殃福我为着。无善恶之殃福我为离着。
若我不着为转还受若沙门婆罗门。所行
多知。黠慧解说。其义谛观。所语无异。名闻
远方。弃捐他见。来到其所。安谛问之。不能发
遣。其异道人。疑恐畏来问。若有问者。便共诤
说。教某人当如是。教余人当如是。当如是
不如是。亦当如是不如是。是为第二见。第三
若有异道人。所知何谓。其异道人。所见如是
所说如是。不我如何所善何所恶。当行何等
不行何等何所恶道何所善道。何所是现世
宝何所是后世宝。常当作何等行为苦。当作
--------------------------------------------------------------------------------268.1
何等行为乐。若有沙门婆罗门。所行多知解。
其义谛观。所语无异。名闻远方。弃捐他
见。来到其所。安谛问之。何所善恶。当行不
行何等。何所善恶之道。何所是现后世宝。
常当作何等行为苦乐。来问之。不能发遣。
恐畏恶道。若有问事者便共诤。所言各异。
教某人当如是教余人当如是。教人当如
是。亦当如是不如是为第三见。第四若有异
道人所知何谓。其异道人意念痴若有问事
者。便共诤。所言各异。教某人当如是。教
余人当如是。当如是不如是。亦当如是亦不
如是不如是亦当如是亦不如是。是为第四
见。所谓异道人。共诤亦说各异。若有问事
者。便共诤语教某人当如是。教余人当如
是当如是不如是。亦当如是亦不如是者。皆
在四见中。不能过是四见上。佛皆知是。所
知复过上绝妙知。是以不讥亦不毁。得无
为。佛知痛痒更乐。方便知所从起。佛现所
受意善解。佛言我所知法。深奥深照。我悉
了。若有贤者弟子。闻知者便嗟叹佛。若有
异道人。于过去劫中。知过去事。念昔时行。
于不可计道。各乐说解其事者。皆在是十八
见中。是十八见不能复过上。佛如是所知。
复过上绝妙知。是以不讥亦不毁。佛现无
所受意善解。佛言我所知法。深奥深照。我
悉了。若有贤者弟子。闻知之便嗟叹佛。若
有异道人。于当来劫中。见当来事。念当来
事。行不可计道。各乐解说其事者。皆在四
十四见中。其异道人所知何谓。于当来劫
--------------------------------------------------------------------------------268.2
中。知当来事。行不可计道。各乐说解其事。
若有异道人。行想见想。自为世间人说想。
在十六见中。其异道人所知何谓。行想见
想。为世间说想。在十六见中。其异道人。所
见如是行如是。有我色为有后世想。言我至
诚其余为痴。是为第一见。若有异道人。言
无色为有我无后世。言我至诚其余者为痴。
是为第二见。若有异道人。行想见想。自为
世间人说想者。言有色无色有我。我所语至
诚其余者为痴。是为第三见。若有异道人。
言亦不有色亦不无色为有我。我至诚其余
者为痴。是为第四见。第五若有异道人。言有
限为我。我至诚其余者为痴。是为第五见。
第六若有异道人。言无限为有我。我至诚其
余者为痴。是为第六见。第七若有异道人。
言有限无限为有我。我至诚其余者为痴。是
为第七见。第八若有异道人。言亦不有限亦
不无限为有我。我至诚其余者为痴。是为第
八见。第九若有异道人。言一想为有我。我至
诚其余者为痴。是为第九见。第十若有异道
人。言少思想为有我。我至诚其余者为痴。
是为第十见。第十一若有异道人。言种种思
想为有我。我至诚其余者为痴。是为第十一
见。第十二若有异道人。言无央数思想为有
我。我至诚其余者为痴。是为第十二见。第
十三若有异道人。言一乐为有我。我至诚其
余者为痴。是为第十三见。第十四若有异道
人。言苦为有我。我至诚其余者为痴。是为
第十四见。第十五若有异道人。言苦乐为有
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我。我至诚其余者为痴。是为第十五见。第十
六若有异道人。言亦不苦亦不乐为有我。我
至诚其余者为痴。是为第十六见。佛言其异
道人。行想见想。自为世间说想者。皆在是
十六见中。不能复过上。佛皆知是。所知复
过上绝妙佛知。是以不讥亦不毁得无为。
佛知痛痒更乐。知方便所从起。佛现无所著
受意善解。佛言我所知法。深奥深照。我悉
了。若有贤者弟子。闻知之便嗟叹佛。若有
异道人。于当来劫中。见当来事。念昔时行。
于不可计道。各乐解说其事。悉在四十四见
中。其异道人何谓。若有异道人。行无常见
无常。自为世间人说无常。悉在八见中。其
异道人所行何谓。行无想见无想。自为世间
人。说无想。其异道人。见如是行如是。有色
为有我无想。死无后世。言我至诚其余者为
痴。是为第一见。第二若有异道人所知何
谓。行无想见无想。自为世间人说无想。谓
无色为有我无想。死无后世。我至诚其余者
为痴。是为第二见。第三见若有异道人。言
有色无色。为有我无想。死无后世。我至诚
其余者为痴。是为第三见。第四见若有异
道人。亦非有色亦不无色。为有我及世。死
无后世。我至诚其余者为痴。是为第四见。
第五见若有异道人。言我为与世有限。我
至诚其余者为痴。是为第五见。第六见若有
异道人。言我与世无限。我至诚其余者为
痴。是为第六见。第七见若有异道人有限
无限。我至诚其余者为痴。是为第七见。第
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八见若有异道人。言亦不有限亦非无限。我
至诚其余者为痴。是为第八见。佛言若有异
道人。于当来劫。见当来事。所知言各异。皆
在四十四见中。其异道人。所知何谓。见无
想行无想。亦不无想见谓知。我与世无有
想。皆在是八见中。第一见若有异道人。见
如是行如是。有色为有我。亦不有想亦不无
想。死有后世。我至诚其余者为痴。是为第
一见。若有异道人。言有色无色为有我。亦
不有想亦不无想。死有后世。我至诚其余者
为痴。是为第二见。第三见若有异道人。言有
色无色为有我。亦不有想亦不无想于后世。
我至诚其余者为痴。是为第三见。第四见若
有异道人。亦不有色亦不无色为有我。亦
不有想亦不无想于后世。我至诚其余者为
痴。是为第四见。第五见若有异道人。言有
限为有我。亦不有想亦不无想于后世。我至
诚其余者为痴。是为第五见。第六见若有异
道人。言无限为有我。亦不有想亦不无想于
后世。我至诚其余者为痴。是为第六见。第
七见若有异道人。言有限无限为有我。亦不
有想亦不无想于后世。我至诚其余者为痴。
是为第七见。第八见若有异道人。言亦不有
限亦不无限。为有我。亦不有想亦不无想于
后世。我至诚其余者为痴。是为第八见。佛
言。若有异道人。亦不有想。亦不无想行。亦
不有想。亦不无想见。亦不有想行。亦不有
想见。皆在是八见中。不能复过是八见上。
佛皆知是。所知复过上绝妙知。是以不讥亦
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不毁得无为。佛知痛痒所更乐。方便知所从
起。佛现无所著意解脱。佛言我所知法。深
奥深照。我悉了。若有贤者弟子。闻知便说
佛功德。佛言若有异道人。当来劫见当来
事。于无央数道。所知言各异。皆在四十四
见中。其异道人所知何谓。若有异道人。言无
行无有见无有人念空知。皆在七见中。其
异道人。言无行无有见无有人念空者。所知
何谓。若有异道人。见如是如是。诸我色四
大。父母所生。以饮食而长。在非常沐浴衣。
身死在地。骨节解堕。别离异处。风吹其身。
破碎坏败。以后世不复生死。如是便灭尽。
是为第一见。第二见复有异道人。言死非如
此破败更有我。复过其上。何所是我踰上
者。其我者色天及欲行天。彼我者。若死坏
败。后世不复生死。是为第二见。第三见若
有异道人。言我者死非如此坏败。更有异
我。复过其上。其我者色无意故。彼我若死
坏败。后世不复生死。是为第三见。第四见
复有异道人。言我者非如此死坏败。更有我
复过其上。其我者何谓。其我皆过诸色想
天。悉踰嗔恚想天。念种种无央数虚空知
行。其我若死坏败。后世不复生死。是为第
四见。第五见复有异道人。言我者不如死坏
败。更有我复过其上。其我者何谓。其我皆
喻一切虚空知天。无央数名识知天。所念行
其天。若不坏败时。后世便不复生死。是为
第五见。第六见复有异道人。言我者不如此
死坏败。更有我复过其上。其我者何谓。皆
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踰一切识知天。不复著名无识知念行其天。
我者死坏败。后世不复生死。是为第六见。
第七见复有异道人。言我者非如此死坏
败。更有我复过其上。其我者何谓。皆踰一
切无识知天。其天人无想有想念行其天。我
者死坏败时。后世便不复生死。是为第七
见。佛言所可谓异道人行灭坏见无行无有
想无人念空。皆在是七见中。于七见中。不
复能过上。佛皆知是所知。复过其上绝妙
知。是以不讥亦不毁之得无为。佛知痛痒
所更乐故。便知所从起起以现。佛无所著意
善解。我所知法。深奥深照。悉了知。若有贤
者弟子。闻知便说佛功德。佛言。若有异道
人。于当来劫中见当来。于无央数道。所说
各异。皆在四十四见中。复有异道人自说。
今现念行无为。现在见无为。若人至其所。
便为说现在无为。皆在五见中。有异道人。
见如是说。行亦尔。其在殿舍。自快以五欲
自娱乐。其人言。我现在得无为。是为第一
见。第二见复有异道人。言不如余者。言有
我现在无为也。更有现在得无为。何谓现在
无为。若比丘离欲。脱恶不善之法。意念行
善安乐。便第一禅。其人灭尽。我者后世不
复生死。是我现在得无为。是为第二见。第三
见复有沙门道人。复言不如余者所说。不用
此我现在得无为。更有现无为。复过其上。
何谓现在无为。其比丘灭意内寂定。其志一
不念亦不行。三昧喜乐。便行第二禅。其人
灭尽现在得无为。是为第三见。第四见复有
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沙门道人言不如余者言不用此我现在得
无为。更有现无为。复过其上。何谓现在无
为。其有比丘。喜离淫劮悦观行当寂悦身行
如贤者所观行常安。便行第三禅。是为第四
见。第五见复有沙门道人。言不如余者言不
用此。现在得无为。更有现在无为。复过其
上。何谓现在无为。其有比丘。断乐断苦。无
有昔时可意不可意。亦不苦亦不乐。常奉清
净。便行第四禅。其人现在得无为灭尽。以后
世不复生死。是为第五见。佛言所可谓有沙
门道人。说现在无为。见现在无为者。念现
在无为者。皆在是五见中。不能复过是五见
上。佛皆知是所知。复踰上绝妙知。是以不
讥亦不毁得无为。佛知痛痒所更乐。方便知
所从起。以现佛无所著意善解。我所知法。
深奥深照。我悉了知。若有贤者弟子。闻知
之便说佛功德。佛言彼异道人。念常见常为
人说。我世有常在。是四见中者。用不知示
现。故不得道行精进。乃知是习因缘。不习
因缘。用是成因缘。用是不成因缘。不得其
处。佛言。彼异道人说上中行各现所各自为
大说世常在二见中者用不知不见不得道行
精进。乃知是习因缘。不习因缘。用是成因
缘。不得其处。佛言。若有异道人。各念常见
常。各为人说。我与世有常在四见中者用
不知不见故不得道。习因缘。不习因缘。是
用因缘成。用是因缘不成。不得其处。佛言。
彼诸异道人。有言有限。又言无限。有言有
限无限。又言亦不有限亦不无限。我及世。
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在四见中者。用不知不见不得道行精进。乃
知是习因缘。不习因缘。用是因缘成。用是
因缘不成。不得其处。佛言。彼诸异道人。共
诤言所说各异。在四见中者。用不知不见故
不习道行精进。乃知是习因缘。不习因缘。
用是因缘成。用是因缘不成。不得其处。佛
言彼诸异道人。说想行想为人说。我与世有
想。在十六见中者。用不知不见故。不得道
行精进。乃知是习因缘。不习因缘。用是因
缘成。用是因缘不成。不得其处。佛言。彼诸
异道人。念无想见无想。为人解脱我与世无
想。在八见中者。用不知不见故。不得道行
精进。乃知是习因缘。不习因缘。用是因缘
成。用是因缘不成。不得其处。佛言。彼诸异
道人。亦不念想亦不无想。为人说。我与世
无想。在八见中者。用不知不见故。不得道
行精进。乃知是习因缘。不习因缘。用是因
缘成。用是因缘不成。不得其处。佛言。彼诸
异道人说灭坏。常为人说。我与世灭坏。在
七见中者。用不知不见故。不得道行精进。
乃知是习因缘。不习因缘。用是因缘成。用是
因缘不成。不得其处。佛言。彼诸异道人。说
现在无为。见现在无常。为人说现在无为。在
五见中者。用不知不见故。不得道行精进。乃
知是习因缘。不习因缘。用是因缘成。用是
因缘不成。不得其处。佛言。若有异道人。于过
去劫中。见过去事。于无央数道各各异。在十
八见中。彼诸异道人。于当来劫中。见当来
事。于无央数道。所说各异。在四十四见者。
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合皆在是六十二见。往还其中。于彼住
在。厥中生俱会行。于网中行死不得出。佛
言。譬如工捕鱼师。若捕鱼弟子。持么目网
下着小泉中。下以便前住若坐。其人念言。
水少诸鱼浮游。皆上网上。往往在其中不
得出。佛言。如是诸异道人。于过去劫中。见
过去事。识昔时行。于无央数道。所说言各
异。在十八见者。若有异道人。于当来劫中。
见当来事。念说当来事。于无央数道所说各
异。在四十四见中者。皆在是六十二见往
还。于其中住在其中生死。俱合会行。在罗
网中不得出。佛言。比丘。佛身皆断诸着。常
在厥住。诸天及人民悉见。佛般泥洹后不
能见也。佛说是经时。三千大千世界。六反
震动。尔时那耶和留比丘。在佛前住。以扇
扇佛。于是贤者那耶和留。长跪叉手白佛。
未曾有天中天。是经深乃如是深照天中天。
是经名为何等。云何持名。佛告那耶和留。
拘楼秦佛如来无所著等正觉。说是经时。名
为法网。迦叶佛如来无所著等正觉。说是经
时。名为见网。今我亦说是经名为梵网。佛
说如是。诸比丘皆欢喜。前为佛作礼而去
佛说梵网六十二见经
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