南北传《长阿含经》对照:8、迦叶师子吼经 (北)二五 裸形梵志经
南北传《长阿含经》对照:8、迦叶师子吼经 (北)二五 裸形梵志经
裸形梵志经
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(二五)佛说长阿含第三分[仁-二+果]形梵志经第六
如是我闻。一时。佛在委若国金槃鹿野林
中。与大比丘众千二百五十人俱。时。有[仁-二+果]
形梵志姓迦叶。诣世尊所。问讯已。一面坐。
[仁-二+果]形迦叶白佛言。我闻沙门瞿昙呵责一切
诸祭祀法。骂诸苦行人以为弊秽。瞿昙。若
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有言。沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行
人以为弊秽。作此言者。是为法语。法法成
就。不诽谤沙门瞿昙耶。佛言。迦叶。彼若言。
沙门瞿昙呵责一切诸祭祀法。骂苦行人
以为弊秽。者。彼非法言。非法法成就。为
诽谤我。非诚实言。所以者何。迦叶。我见彼
等苦行人。有身坏命终。堕地狱中者。又见
苦行人身坏命终。生天善处者。或见苦行
人乐为苦行。身坏命终。生地狱中者。或见
苦行人乐为苦行。身坏命终。生天善处者。
迦叶。我于此二趣所受报处。尽知尽见。我宁
可呵责诸苦行者以为弊秽耶。我正说是。
彼则言非。我正说非。彼则言是。迦叶。有法
沙门.婆罗门同。有法沙门.婆罗门不同。迦
叶。彼不同者。我则舍置。以此法不与沙门.
婆罗门同故。迦叶。彼有智者作如是观。沙
门瞿昙于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。彼异
众师于不善法.重浊.黑冥.非贤圣法。谁能堪
任灭此法者。迦叶。彼有智者作是观时。如
是知见。唯沙门瞿昙能灭是法。迦叶。彼有智
者作如是观。如是推求。如是论时。我于此
中则有名称。复次。迦叶。彼有智者作如是
观。沙门瞿昙弟子于不善法.重浊.黑冥.非贤
圣法。彼异众师弟子于不善法.重浊.黑冥.非
贤圣法。谁能堪任灭此法者。迦叶。彼有智
者作如是观。如是知见。唯沙门瞿昙弟子能
灭是法。迦叶。彼有智者作如是观。如是推
求。如是论时。我弟子则得名称。复次。迦叶。
彼有智者作如是观。沙门瞿昙于诸善法.
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清白.微妙及贤圣法。彼异众师于诸善法.清
白.微妙及贤圣法。谁能堪任增广修行者。迦
叶。彼有智者作如是观。如是知见。唯有沙
门瞿昙堪任增长修行是法。迦叶。彼有智
者作如是观。如是推求。如是论时。我于此
中则有名称。迦叶。彼有智者作如是观。沙
门瞿昙弟子于诸善法.清白.微妙及贤圣法。
彼异众师弟子于诸善法.清白.微妙及贤圣
法。谁能堪任增长修行者。迦叶。彼有智者
作如是观。如是知见。唯有沙门瞿昙弟子
能堪任增长修行是法。迦叶。彼有智者作
如是观。如是推求。如是论时。于我弟子
则有名称。迦叶。有道有迹。比丘于中修行。
则自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.
律说。迦叶。何等是道。何等是迹。比丘于中修
行。自知自见。沙门瞿昙时说.实说.义说.法说.
律说。迦叶。于是比丘修念觉意。依止息。依
无欲。依出要。修法.精进.喜.猗.定.舍觉意。依
止息。依无欲。依出要。迦叶。是为道。是为
迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时说.
实说.义说.法说.律说。迦叶言。瞿昙。唯有是道.
是迹。比丘于中修行。自知自见。沙门瞿昙时
说.实说.义说.法说.律说。但苦行秽污。有得婆
罗门名。有得沙门名。何等是苦行秽污。有
得婆罗门名。有得沙门名。瞿昙。离服[仁-二+果]形。
以手自障蔽。不受夜食。不受朽食。不
受两壁中间食。不受三人中间食。不受
两刀中间食。不受两杇中间食。不受共食
家食。不受怀妊家食。狗在门前不食其
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食。不受有蝇家食。不受请食。他言先识则
不受其餐。不食鱼。不食肉。不饮酒。不两
器食。一餐一咽。至七餐止。受人益食。不过
七益。或一日一食。或二日.三日.四日.五日.六
日.七日一食。或复食果。或复食莠。或食饭
汁。或食麻米。或食[禾*咸]稻。或食牛粪。或食
鹿粪。或食树根枝叶花实。或食自落果。或
披衣。或披莎衣。或衣树皮。或草襜身。或
衣鹿皮。或留发。或被毛编。或着冢间衣。或
有常举手者。或不坐床席。或有常蹲者。或
有剃发留髭须者。或有卧荆棘上者。或有
卧果蓏上者。或有[仁-二+果]形卧牛粪上者。或一
日三浴。或一夜三浴。以无数苦。苦役此身。
瞿昙。是为苦行秽污。或得沙门名。或得婆
罗门名。佛言。迦叶。离服[仁-二+果]形者。以无数方
便苦役此身。彼戒不具足。见不具足。不
能勤修。亦不广普。迦叶白佛言。云何为戒
具足。云何为见具足。过诸苦行。微妙第一
佛告迦叶。谛听。善思念之。当为汝说。迦叶
言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻。佛告迦叶。若如来.
至真出现于世。乃至四禅。于现法中而得
快乐。所以者何。斯由精勤。专念一心。乐于
闲静。不放逸故。迦叶。是为戒具足。见具足。
胜诸苦行。微妙第一。迦叶言。瞿昙。虽曰戒
具足。见具足。过诸苦行。微妙第一。但沙门法
难。婆罗门法难。佛言。迦叶。此是世间不共
法。所谓沙门法.婆罗门法难。迦叶。乃至优婆
夷亦能知此法。离服[仁-二+果]形。乃至无数方便苦
役此身。但不知其心。为有恚心。为无恚心。
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有恨心。无恨心。有害心。无害心。若知此心
者。不名沙门.婆罗门。为已不知故。沙门.婆
罗门为难。尔时。迦叶白佛言。何等是沙门.
何等是婆罗门戒具足。见具足。为上为胜。微
妙第一。佛告迦叶。谛听。谛听。善思念之。当
为汝说。迦叶言。唯然。瞿昙。愿乐欲闻。佛言。
迦叶。彼比丘以三昧心。乃至得三明。灭诸
痴冥。生智慧明。所谓漏尽智生。所以者何。
斯由精勤。专念不忘。乐独闲静。不放逸故。
迦叶。此名沙门.婆罗门戒具足。见具足。最胜
最上。微妙第一。迦叶言。瞿昙。虽言是沙门.
婆罗门见具足。戒具足。为上为胜。微妙第一。
但沙门.婆罗门法。甚难。甚难。沙门亦难知。婆
罗门亦难知。佛告迦叶。优婆塞亦能修行
此法。白言。我从今日能离服[仁-二+果]形。乃至以
无数方便苦役此身。不可以此行名为沙
门.婆罗门。若当以此行名为沙门.婆罗门
者。不得言沙门甚难。婆罗门甚难。不以此
行为沙门.婆罗门故。言沙门甚难。婆罗门
甚难。佛告迦叶。我昔一时在罗阅只。于高
山七叶窟中。曾为尼俱陀梵志说清净苦
行。时梵志生欢喜心。得清净信。供养我.称
赞我。第一供养称赞于我。迦叶言。瞿昙。谁
于瞿昙不生第一欢喜.净信.供养.称赞者。
我今于瞿昙亦生第一欢喜。得清净信。供
养.称赞。归依瞿昙。佛告迦叶。诸世间诸所有
戒。无有与此增上戒等者。况欲出其上。
诸有三昧.智慧.解脱见.解脱慧。无有与此增
上三昧.智慧.解脱见.解脱慧等者。况欲出其
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上。迦叶。所谓师子者。是如来.至真.等正觉。
如来于大众中广说法时。自在无畏。故号师
子。云何。迦叶。汝谓如来师子吼时不勇捍
耶。勿造斯观。如来师子吼勇捍无畏。迦叶。
汝谓如来勇捍师子吼时不在大众中耶。
勿造斯观。如来在大众中勇捍师子吼。迦
叶。汝谓如来在大众中作师子吼不能说
法耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众中
勇捍无畏。作师子吼。善能说法。云何。迦叶。
汝谓如来于大众中勇捍无畏。为师子吼。
善能说法。众会听者不一心耶。勿造斯观。
所以者何。如来在大众中勇捍无畏。为师
子吼。善能说法。诸来会者皆一心听。云何。迦
叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师子
吼。善能说法。诸来会者皆一心听。而不欢喜信
受行耶。勿造斯观。所以者何。如来在大众
中勇捍多力。能师子吼。善能说法。诸来会
者皆一心听。欢喜信受。迦叶。汝谓如来在大
众中勇捍无畏。为师子吼。善能说法。诸来
会者欢喜信受。而不供养耶。勿造斯观。如
来在大众中勇捍无畏。为师子吼。善能说
法。诸来会者皆一心听。欢喜信受。而设供养
迦叶。汝谓如来在大众中勇捍无畏。为师
子吼。乃至信敬供养。而不剃除须发。服三法
衣。出家修道耶。勿造斯观。所以者何。如来
在大众中勇捍无畏。乃至信敬供养。剃
除须发。服三法衣。出家修道。迦叶。汝谓如来
在大众中勇捍无畏。乃至出家修道。而不究
竟梵行。至安隐处。无余泥洹耶。勿造斯观。
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所以者何。如来于大众中勇捍无畏。乃至出
家修道。究竟梵行。至安隐处。无余泥洹。时。迦
叶白佛言。云何。瞿昙。我得于此法中出家
受具戒不。佛告迦叶。若异学欲来入我法
中出家修道者。当留四月观察。称可众意。
然后当得出家受戒。迦叶。虽有是法。亦观
其人耳。迦叶言。若有异学欲来入佛法中
修梵行者。当留四月观察。称可众意。然后
当得出家受戒。我今能于佛法中四岁观
察。称可众意。然后乃出家受戒。佛告迦叶。
我已有言。但观其人耳。尔时。迦叶即于佛
法中出家受具足戒。时。迦叶受戒未久。以
净信心修无上梵行。现法中自身作证。生
死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。即
成阿罗汉。尔时。迦叶闻佛所说。欢喜奉行
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