南北传《长阿含经》对照:24、波梨经 (北)十五 阿少兔夷经
南北传《长阿含经》对照:24、波梨经 (北)十五 阿少兔夷经
(一五)第二分阿[少/兔]夷经第十一
如是我闻。一时。佛在冥宁国阿[少/兔]夷土。与
大比丘众千二百五十人俱。尔时。世尊着
衣持钵。入阿[少/兔]夷城乞食。尔时。世尊默自
念言。我今乞食。于时如早。今宜往诣房伽
婆梵志园观。比须时至。然后乞食。尔时。世
尊即诣彼园。时彼梵志遥见佛来。即起奉迎。
共相问讯。言。善来。瞿昙。不面来久。今以何
缘乃能屈顾。唯愿瞿昙就此处坐。尔时。世
尊即就其坐。时。彼梵志于一面坐。白世
尊言。先夜隶车子善宿比丘来至我所。
语我言。大师。我不于佛所修梵行也。所
以然者。佛疏外我。彼人见向说瞿昙过。虽
有此言。我亦不受。佛告梵志。彼善宿所言。
知汝不受耳。昔我一时在毗舍离猕猴池侧
集法堂上。时此善宿来至我所。语我言。如
来外我。我不于如来所修梵行也。我时告
曰。汝何故言。我不于如来所修梵行。如来
外我耶。善宿报我言。如来不为我现神
足变化。时。我语言。吾可请汝于我法中净
修梵行。当为汝现神足耶。复当语我。如
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来当为我现神足变化。然后我当修梵行
耶。时。善宿报我言。不也。世尊。佛告善宿。我
亦不语汝言。汝于我法中净修梵行。当为
汝现神足变化。汝亦不言为我现神足者。
当修梵行。云何。善宿。如汝意者。谓如来
能现神足.为不能现耶。我所说法。彼法能
得出要。尽苦际不耶。善宿白佛言。如是。世
尊。如来能现神足。非为不能。所可说法。
能得出要。尽诸苦际。非为不尽。是故。善
宿。我所说法修梵行者。能现神足。非为
不能。出要离苦。非不能离。汝于此法欲
何所求。善宿言。世尊。不能随时教我。我父
秘术。世尊尽知。吝不教我。佛言。善宿。我颇
曾言。汝于我法中修梵行者。教汝父术耶。
汝颇复言。教我父术者。当于佛所修梵
行耶。答曰。不也。是故。善宿。我先无此言。汝
亦无言。今者何故作此语耶。云何。善宿。汝
谓如来能说汝父秘术。为不能说耶。所
可说法。能得出要。尽苦际不耶。善宿报言。
如来能说父之秘术。非为不能。说法出要。
能尽苦际。非为不能。佛告善宿。若我能
说汝父秘术。亦能说法出要离苦。汝于我
法中复欲何求。又告善宿。汝先于毗舍离
跋阇土地。无数方便。称叹如来。称叹正法。
称叹众僧。譬如有人八种称叹彼清凉池。
使人好乐。一冷。二轻。三柔。四清。五甘。六无垢。七
饮无餍。八便身。汝亦如是。于毗舍离跋阇
土。称叹如来。称叹正法。称叹众僧。使人信
乐。善宿。当知今汝退者。世间当复有言。善
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宿比丘多有知识。又是世尊所亲。亦是世尊
弟子。不能尽形净修梵行。舍戒就俗处。
卑陋行。梵志。当知我时备语。不顺我教。舍
戒就俗。梵志。一时。我在猕猴池侧法讲堂
上。时有尼干子。字伽罗楼。在彼处止。人
所宗敬。名称远闻。多有知识。利养备具。时。
善宿比丘着衣持钵。入毗舍离城乞食。渐
渐转到尼干子所。尔时。善宿以深远义问
尼干子。彼不能答。便生嗔恚。善宿自念。我
触娆此人。将无长夜有苦恼报耶。梵志。当
知时善宿比丘于乞食后。执持衣钵。来至
我所。头面礼足。在一面坐。善宿尔时亦不
以此缘告我。我语之曰。愚人。汝宁可自称
为沙门释子耶。善宿寻报我言。世尊。何故
称我为愚。不应自称为释子耶。我告之
曰。愚人。汝曾往至尼干子所问深远义。彼
不能报。便生嗔恚。汝时自念。我今触此尼
干。将无长夜有苦恼报耶。汝有是念不。善
宿白佛言。彼是罗汉。何缘乃有此嫉恚心。
我时答曰。愚人。罗汉何缘有嫉恚心。非我
罗汉有嫉恚心。汝今自谓彼是罗汉。彼有七
苦行。长夜执持。何谓七。一尽形寿不着衣
裳。二尽形寿不饮酒食肉。而不食饭及与
糗面。三尽形寿不犯梵行。四尽形寿毗
舍离有四石塔。东名忧园塔.南名象塔.西
名多子塔.北名七聚塔。尽形不离四塔。
为四苦行。而彼后当犯此七苦行已。于毗
舍离城外命终。譬如野干疥癞衰病。死丘冢
间。彼尼干子亦复如是。自为禁法。后尽犯
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之。本自誓言。尽形不着衣服。后还着衣。本
自誓言。尽形寿不饮酒啖肉。不食饭及糗
面。而后尽食。本自誓言。不犯梵行。而后亦
犯。本言。不越四塔。东忧园塔.南象塔.西多子
塔.北七聚塔。今尽远离不复亲近。彼人自违
此七誓已。出毗舍离城。冢间命终。佛告善
宿曰。愚人。汝不信我言。汝自往观。自当知
耳。佛告梵志。一时。比丘善宿着衣持钵。入
城乞食。乞食已。还出城。于空冢间见尼干
子于彼命终。见已。来至我所。头面礼足。在
一面坐。不以此事而语我言。梵志。当知
我尔时语善宿曰。云何。善宿。我先所记尼
干子如我语不。对曰。如是。如世尊言。梵志。
当知我与善宿现神通证。而彼言。世尊不
为我现。又一时我在冥宁国白土之邑。时
有尼干子。名究罗帝。在白土住。人所宗
敬。名称远闻。多得利养。时。我着衣持钵。入
城乞食。时善宿比丘随我后行。见究罗帝
尼干子在粪堆上伏舐糠糟。梵志。当知时
善宿比丘见此尼干子在粪堆上伏舐糠
糟已。作是念言。世间诸有阿罗汉.向阿罗
汉道者无有及此。此尼干子其道最胜。
所以者何。此人苦行乃能如是。除舍憍慢。
于粪堆上伏舐糠糟。梵志。时。我右旋告善
宿曰。汝意愚人。宁可自称为释子耶。善
宿白佛言。世尊。何故称我为愚。不应自称
为释子耶。佛告善宿言。汝愚人。观此究
罗帝蹲粪堆上伏食糠糟。汝见已。作是念。
诸世间阿罗汉及向罗汉者。此究罗帝最
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为尊上。所以者何。今此究罗帝乃能苦行。除
舍憍慢。蹲粪堆上伏舐糠糟。汝有是念
不。答我言。实尔。善宿又言。何故。世尊。于阿
罗汉所生嫉妒心。佛告愚人。我不于罗汉
所生妒嫉心。何为于罗汉所生妒嫉心。汝
今愚人。谓究罗帝真阿罗汉。此人却后七日
当腹胀命终。生起尸饿鬼中。常苦饥饿。其
命终后。以苇索系抴于冢间。汝若不信者。
可先往语之。时。善宿即往诣究罗帝所。说
言。彼沙门瞿昙记汝。却后七日当腹胀命终。
生起尸饿鬼中。死已以苇索系抴于冢间。
善宿复白。汝当省食。勿使彼言当也。梵
志。当知时究罗帝至满七日腹胀而死。即
生起尸饿鬼中。死尸以苇索系抴于冢间。
尔时。善宿闻佛语已。屈指计日。至七日已。
时善宿比丘即往至裸形村中。到已。问其
村人曰。诸贤。究罗帝今何所在。报曰。已取
命终。问曰。何患命终耶。答曰。腹胀。问曰。云
何殡送。答曰。以苇索系抴于冢间。梵志。时。
善宿闻此语已。即往冢间。欲至未至。时彼
死尸并动膝脚。忽尔而蹲。时彼善宿故前到
死尸所。语言。究罗帝。汝命终耶。死尸答言。
我已命终。问曰。汝以何患命终。死尸答言。
瞿昙记我。七日后腹胀命终。我如其言。至
满七日。腹胀命终。善宿复问。汝生何处。尸
即报言。彼瞿昙所记。当生起尸饿鬼中。我
今日生起尸饿鬼中。善宿问曰。汝命终时。
云何殡送。尸答曰。瞿昙所记。以苇索系抴
于冢间。实如彼言。以苇索系抴于冢间。时。
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死尸语善宿曰。汝虽出家。不得善利。瞿昙
沙门说如此事。汝常不信。作是语已。死尸
还卧。梵志。时。善宿比丘来至我所。头面礼足。
在一面坐。不以此缘语我。我寻语曰。如
我所记。究罗帝者实尔以不。答曰。实尔。如世
尊言。梵志。我如是数数为善宿比丘现神
通证。而彼犹言。世尊不为我现神通。佛告
梵志。我于一时在猕猴池法讲堂上。时有
梵志。名曰波梨子。在彼处止。人所宗敬。
名称远闻。多有利养。于毗舍离大众之中。
作如是说。沙门瞿昙自称智慧。我亦智慧。
沙门瞿昙自称神足。我亦有神足。沙门瞿
昙得超越道。我亦得超越道。我当与彼共
现神足。沙门现一。我当现二。沙门现二。我
当现四。沙门现八。我现十六。沙门现十六。
我现三十二。沙门现三十二。我现六十四。
随彼沙门所现多少。我尽当倍。梵志。时。善
宿比丘着衣持钵。入城乞食。见波梨梵志
于大众中作如是说。沙门瞿昙自称智
慧。我亦智慧。沙门瞿昙自称神足。我亦有
神足。沙门瞿昙得超越道。我亦得超越道。
我当与彼共现神足。沙门现一。我当现二。
沙门现四。我当现八。乃至随沙门所现多
少。我尽能倍。时。善宿比丘乞食已。来至我
所。头面礼。一面坐。语我言。我于晨朝着衣
持钵。入城乞食。时闻毗舍离波梨子于大
众中作是说言。沙门瞿昙有大智慧。我亦
有大智慧。沙门瞿昙有神足。我亦有神足。
瞿昙现一。我当现二。乃至随瞿昙所现多
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少。我尽能倍。具以此事而来告我。我语善
宿言。彼波梨子于大众中不舍此语。不
舍此见。不舍此慢。来至我所者。终无是
处。若彼作是念。我不舍此语。不舍此见。
不舍此慢。而至沙门瞿昙所者。彼头即当
破为七分。欲使彼人不舍此语。不舍见
慢。而能来者。无有是处。善宿言。世尊护口。
如来护口。佛告善宿。汝何故言。世尊护口。
如来护口。善宿言。彼波梨子有大威神。有
大德力。脱当来者将无现世尊虚耶。佛
告善宿。如来所言颇有二耶。对曰。无也。又
告善宿。若无二者。汝何故言。世尊护口。如
来护口。善宿白佛言。世尊为自知见彼
波梨子。为诸天来语。佛言。我亦自知。亦
诸天来语故知。此毗舍离阿由大将。身坏命
终。生忉利天。彼如来语我言。波梨梵志子
不知羞惭。犯戒妄语。在毗舍离。于大众
中作如是诽谤言。阿由陀大将身坏命终。
生起尸鬼中。然我实身坏命终。生忉利天。
波梨子我先自知。亦诸天来语故知。佛告愚
人善宿。汝不信我言者。入毗舍离。随汝
唱之。我食后当往诣波梨梵志子所。佛告
梵志。时。彼善宿过其夜已。着衣持钵。入城
乞食。时。彼善宿向毗舍离城中众多婆罗门.
沙门.梵志。具说此言。波梨梵志子于大众
中说如此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有
大智慧。沙门瞿昙有大威力。我亦有大威
力。沙门瞿昙有大神足。我亦有大神足。沙
门现一。我当现二。乃至沙门随所现多少。
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我尽当倍。而今沙门瞿昙欲诣彼波梨子
所。汝等众人尽可诣彼。时。波梨梵志在道
而行。善宿见已。速诣其所。语言。汝于毗舍
离大众中作如是言。沙门瞿昙有大智慧。
我亦有大智慧。乃至沙门瞿昙。随所现神
足多少。我尽当倍。瞿昙闻此言。今欲来
至汝所。汝可速归。报言。我当归耳。我当归
耳。作此语已。寻自惶惧。衣毛为竖。不还本
处。乃诣道头波梨梵志林中。坐绳床上。愁
闷迷乱。佛告梵志。我于食后与众多隶车.
沙门.婆罗门.梵志.居士诣波梨子住处。就座
而坐。于彼众中有梵志名曰遮罗。时众人
唤彼遮罗而告之曰。汝诣道头林中语波
梨子言。今众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士
尽集汝林。众共议言。梵志波梨于大众中
自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大
智慧。乃至瞿昙随现神足多少。我尽能倍。
沙门瞿昙故来至汝林中。汝可来看。于是。
遮罗闻众人语已。即诣道头林语波梨
子言。彼众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士
尽集在汝林。众共议言。梵志波梨子于大众
中自唱此言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有
大智慧。乃至沙门瞿昙现神足。随现多少。
我尽能倍。瞿昙今在彼林中。波梨今者宁可
还也。尔时。波梨梵志即报遮罗曰。当归。当
归。作是语已。于绳床上转侧不安。尔时。绳
床复着其足。彼乃不能得离绳床。况能行
步至世尊所。时。遮罗语波梨言。汝自无智。
但有空声为言。当归。当归。尚自不能离
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此绳床。何由能得至大众所。呵责波梨子
已。即还诣大众所。报言。我以持众人声。往
语波梨子。彼报我言。当归。当归。即于绳床
上动转其身。床即着足不能得离。彼尚不
能离其绳床。何由能得来到此众。尔时。有
一头摩隶车子在众中坐。即从座起。偏
露右臂。长跪叉手。白彼众言。大众小待。
我今自往将彼人来。佛言。我尔时语头摩
隶车子言。彼人作如是语。怀如是见。起
如是慢。欲使此人来至佛所。无有是处。
头摩子。正使汝以革绳重系。群牛共挽。至
彼身碎。彼终不能舍如是语.如是见.如是
慢。来至我所。若不信我言。汝往自知。尔时。
头摩隶车子故往至波梨子所。语波梨子
言。众多隶车.沙门.婆罗门.梵志.居士尽集
汝林。众共议言。梵志波梨子于大众中口
自唱言。沙门瞿昙有大智慧。我亦有大智
慧乃至沙门瞿昙现其神足。随所现多少。
我尽能倍。瞿昙沙门今在彼林。汝可还归。
尔时。波梨子即报言。当归。当归。作是语已。
于绳床上动转其身。尔时绳床复着其足。
彼乃不能自离绳床。况复行步至世尊所
时。头摩语波梨子言。汝自无智。但有空声
为言。当归。当归。尚自不能离此绳床。何由
能得至大众所。头摩复语波梨子曰。诸有
智者。以譬喻得解。乃往久远有一师子
兽王在深林中住。师子清旦初出窟时。
四向顾望。奋迅三吼。然后游行择肉而食。波
梨子。彼师子兽王食已还林。常有一野
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干随后食残。气力充足便自言。彼林师子
竟是何兽。能胜我耶。今宁可独擅一林。清
旦出窟。四向顾望。奋迅三吼。然后游行。择
肉而食耶。彼寻独处一林。清旦出窟。奋迅
三吼。然后游行。欲师子吼。作野干鸣。波
梨子。汝今亦尔。蒙佛威恩。存生于世。得
人供养。而今更与如来共竞。时。头摩子以
偈责数曰
野干称师子 自谓为兽王
欲作师子吼 还出野干声
独处于空林 自谓为兽王
欲作师子吼 还出野干声
跪地求穴鼠 穿冢觅死尸
欲作师子吼 还出野干声
头摩子告曰。汝亦如是。蒙佛恩力。存生于
世。得人供养。而今更与如来共竞。时。彼头
摩子以四种喻。面呵责已。还诣大众。报言。
我以持众人声唤波梨子。彼报我言。当归。
当归。即于绳床上动转其身。床即着足
不能得离。彼尚不能自离绳床何由能
得来到此众。尔时。世尊告头摩子言。我先
语汝。欲使此人来至佛所。无有是处。正
使汝以革绳重系。群牛共挽。至身碎坏。彼
终不肯舍如是语.如是见.慢。来至我所。
梵志。时。我即与彼大众种种说法。示教利喜。
于彼众中三师子吼。身升虚空。还诣本处
佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。一切世间。
梵自在天所造。我问彼言。一切世间实梵
自在天所造耶。彼不能报。还问我言。瞿昙。
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此事云何。我报彼言。或有此世间初坏败
时。有余众生命尽行尽。从光音天命终
乃更生余空梵处。于彼起爱。生乐着心。复
欲使余众生来生此处。其余众生命尽行尽。
复生彼处。时。彼众生自作是念。我今是大梵
王。忽然而有。无作我者。我能尽达诸义所
趣。于千世界最得自在。能作能化。微妙第
一。为人父母。我先至此。独一无侣。由我力
故。有此众生。我作此众生。彼余众生亦复顺
从。称为梵王。忽然而有。尽达诸义。于千世
界最得自在。能作能化。微妙第一。为人父
母。先有是一。后有我等。此大梵王化作我
等。此诸众生随彼寿终来生此间。其渐长
大。剃除须发。服三法衣。出家为道。彼入定
意三昧随三昧心忆本所生。彼作是语。此
大梵天忽然而有。无有作者。尽达诸义。于
千世界最得自在。能作能化。微妙第一。为
人父母。彼大梵天常住不移。无变易法。我等
梵天所化。是以无常。不得久住。为变易法。
如是。梵志。彼沙门.婆罗门以此缘故。各言
彼梵自在天造此世界。梵志。造此世界者。
非彼所及。唯佛能知。又过此事。佛亦尽知。
虽知不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。以
平等观无余解脱。名曰如来。佛告梵志。或
有沙门.婆罗门作是言。戏笑懈怠是众生
始。我语彼言。云何汝等实言。戏笑懈怠是
众生始耶。彼不能报。逆问我言。瞿昙。此事
云何。时我报言。或有光音众生喜戏笑懈
怠。身坏命终。来生此间。渐渐长大。剃除须
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发。服三法衣。出家修道。便入心定三昧。
以三昧力识本所生。便作是言。彼余众生
不喜戏笑。常在彼处。永住不变。由我等数
喜戏笑。致此无常。为变易法。如是。梵志。彼
沙门.婆罗门以是缘故。言戏笑是众生始。
如是佛尽知之。过是亦知。知而不着。已
不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。已平等
观无余解脱。名曰如来。佛告梵志。或有沙
门.婆罗门言。失意是众生始。我语彼言。汝
等实言。失意是众生始耶。彼不知报。还问
我言。瞿昙。此事云何。我语彼言。或有众生
展转相看已。便失意。由是命终。来生此间。渐
渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。便
入心定三昧。以三昧力识本所生。便作是
言。如彼众生以不展转相看。不失意故。常
住不变。我等于彼数数相看已。便失意。致此
无常。为变易法。如是。梵志。彼沙门.婆罗门
以是缘故。言失意是众生始。如此唯佛知
之。过是亦知。知已不着苦.集.灭.味.过.出要。
如实知之。知已平等观无余解脱。故名如
来。佛告梵志。或有沙门.婆罗门言。我无因
而出。我语彼言。汝等实言。本无因出耶。彼
不能报。逆来问我。我时报曰。或有众生无
想无知。若彼众生起想。则便命终来生此间。
渐渐长大。剃除须发。服三法衣。出家修道。
便入心定三昧。以三昧力识本所生。便
作是言。我本无有。今忽然有。此世间本无。
今有。此实余虚。如是。梵志。沙门.婆罗门以
此缘故。言无因出。唯佛知之。过是亦知。知
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已不着苦.集.灭.味.过.出要。如实知之。已平
等观无余解脱。故名如来。佛告梵志。我所
说如是。或有沙门.婆罗门于屏处诽谤我
言。沙门瞿昙自称弟子入净解脱。成就净
行。彼知清净。不遍知净。然我不作是说。
我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。不
遍知净。梵志。我自言。我弟子入净解脱。成
就净行。彼知清净。一切遍净。是时。梵志白
佛言。彼不得善利。毁谤沙门瞿昙言。沙门
自言。我弟子入净解脱。成就净行。彼知清
净。不遍知净。然世尊不作是语。世尊自言。
我弟子入净解脱。成就净行。彼知清净。一
切遍净。又白佛言。我亦当入此净解脱。成
就净行。一切遍知。佛告梵志。汝欲入者。甚
为难也。汝见异.忍异.行异。欲依余见入净
解脱者。难可得也。但使汝好乐佛。心不
断绝者。则于长夜。常得安乐。尔时。房伽婆
梵志闻佛所说。欢喜奉行
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