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南北传《长阿含经》对照:25、优昙婆逻师子吼经 (北)一0四 优昙婆逻经

       

发布时间:2013年05月16日
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南北传《长阿含经》对照:25、优昙婆逻师子吼经 (北)一0四 优昙婆逻经

 

  (一○四)中阿含因品优昙婆逻经第八(第二

  小土城诵)

  我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林伽

  兰哆园。尔时。有一居士名曰实意。彼于

  --------------------------------------------------------------------------------591.3

  平旦从王舍城出。欲往诣佛供养礼事。于

  是。实意居士作如是念。且置诣佛。世尊或

  能宴坐及诸尊比丘。我宁可往优昙婆逻

  林诣异学园。于是。实意居士即往优昙婆

  逻林诣异学园。彼时。优昙婆逻林异学园

  中。有一异学名曰无恚。在彼中尊为异

  学师。众人所敬。多所降伏。为五百异学

  之所推宗。在众调乱。音声高大。说种种鸟

  论。语论.王论.贼论.斗诤论.饮食论.衣被论.妇女

  论.童女论.淫女论.世俗论.非道论.海论.国论。

  如是比说种种鸟论。皆集在彼坐。于是。

  异学无恚遥见实意居士来。即敕己众。皆

  令嘿然。诸贤。汝等莫语嘿然。乐嘿然。各自

  敛摄。所以者何。实意居士来。是沙门瞿昙

  弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远。所可

  宗重。在家住止。居王舍城者。彼为第一。彼

  不语。乐嘿然。自收敛。若彼知此众嘿然住

  者。彼或能来。于是。异学无恚令众嘿然。自

  亦嘿然。于是。实意居士往诣异学无恚所。共

  相问讯。却坐一面。实意居士语曰。无恚。我

  佛世尊若在无事处山林树下。或住高岩。寂

  无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。是

  佛世尊如斯之比。在无事处山林树下。或

  住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随

  顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。

  彼佛世尊初不一日一夜共聚集会。如汝今

  日及眷属也。于是。异学无恚语曰。居士。

  止。止。汝何由得知。沙门瞿昙空慧解脱。此不

  足说。或相应或不相应。或顺或不顺。彼沙

  --------------------------------------------------------------------------------592.1

  门瞿昙行边至边。乐边至边。住边至边。犹如

  瞎牛在边地食。行边至边。乐边至边。住边

  至边。彼沙门瞿昙亦复如是。居士。若彼沙

  门瞿昙来此众者。我以一论灭彼。如弄

  空瓶。亦当为彼说瞎牛喻。于是。异学无恚

  告己众曰。诸贤。沙门瞿昙傥至此众。若必

  来者。汝等莫敬。从坐而起。叉手向彼。莫

  请令坐。豫留一座。彼到此已。作如是语。

  瞿昙。有座。欲坐随意。尔时。世尊在于宴坐。

  以净天耳出过于人。闻实意居士与异学

  无恚共论如是。则于晡时从宴坐起。往

  诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世

  尊来。即从坐起偏袒着衣。叉手向佛。赞曰。

  善来。沙门瞿昙。久不来此。愿坐此座。彼时。

  世尊作如是念。此愚痴人。自违其要。世尊

  知已。即坐其床。异学无恚便与世尊共相

  问讯。却坐一面。世尊问曰。无恚。向与实意

  居士共论何事。以何等故集在此坐。异学

  无恚答曰。瞿昙。我等作是念。沙门瞿昙有

  何等法。谓教训弟子。弟子受教训已。令得

  安隐。尽其形寿。净修梵行。及为他说。瞿昙。

  向与实意居士共论如是。以是之故。集在

  此坐。实意居士闻彼语已。便作是念。此异

  学无恚异哉妄语。所以者何。在佛面前

  欺诳世尊。世尊知已。语曰。无恚。我法甚深。

  甚奇。甚特。难觉难知。难见难得。谓我教训

  弟子。弟子受教训已。尽其形寿。净修梵行。

  亦为他说。无恚。若汝师宗所可不了憎

  恶行者。汝以问我。我必能答。令可汝意。于

  --------------------------------------------------------------------------------592.2

  是。调乱异学众等同音共唱。高大声曰。沙

  门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。

  有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自舍

  己宗。而以他宗随人所问于是。异学无恚

  自敕己众。令嘿然已。问曰。瞿昙。不了可憎

  行。云何得具足。云何不得具足。于是。世尊

  答曰。无恚。或有沙门.梵志[仁-二+果]形无衣。或

  以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或

  不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀

  杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往.不遣信。

  不求来尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不

  在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家

  有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不

  饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。

  或啖一口。以一口为足。或二.三.四。乃至七口。

  以七口为足。或食一得。以一得为足。或二.

  三.四乃至七得。以七得为足。或日一食。以

  一食为足。或二.三.四.五.六.七日.半月.一月一

  食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食

  [木*祭]米。或食杂[麸-夫+黄]。或食头头逻食。或食粗

  食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。

  或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持

  头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持

  穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或

  持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须

  发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立

  断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或

  有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。

  或有事火。竟昔然之。或事日月尊祐大德。

  --------------------------------------------------------------------------------592.3

  叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。

  无恚。于意云何。不了可憎行如是。为具足。

  为不具足。异学无恚答曰。瞿昙。如是不了

  可憎行为具足。非不具足。世尊复语曰。无

  恚。我为汝说此不了可憎具足行为无量

  秽所污。异学无恚问曰。瞿昙云何为我说

  此不了可憎具足行为无量秽所污耶。世尊

  答曰。无恚。或有一清苦行苦行。因此清

  苦行苦行。恶欲.念欲。无恚。若有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。恶欲.念欲者。是谓。

  无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。仰视日光。吸服日

  气。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦

  行苦行。仰视日光。吸服日气者。是谓。无恚。

  行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦

  行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦行

  苦行已。心便系着。无恚。若有一清苦行苦

  行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦

  行苦行已。心便系著者。是谓。无恚。行苦行者

  秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清

  苦行苦行。自贵贱他。无恚。若有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。自贵贱他者。是谓。

  无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自称

  说。我行清苦。我行甚难。无恚。若有一清苦

  行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自

  称说。我行清苦。我行甚难。者。是谓。无恚。行

  苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。

  因此清苦行苦行。若见沙门.梵志为他所

  --------------------------------------------------------------------------------593.1

  敬重.供养.礼事者。便起嫉妒言。何为敬重.

  供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供养.礼事

  于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清

  苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门.梵志

  为他所敬重.供养.礼事者。便起嫉妒言。何

  为敬重.供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供

  养.礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是谓。

  无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。若见沙门.梵志为

  他所敬重.供养.礼事者。便面诃此沙门.梵

  志言。何为敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常食。

  食根种子.树种子.果种子.节种子.种子为

  五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜

  生及于人民。如是。彼沙门.梵志数入他家亦

  复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此清

  苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.

  礼事者。便面诃此沙门.梵志言。何为敬重.

  供养.礼事。汝多欲.多求.常食。食根种子.树种

  子.果种子.节种子.种子为五。犹如暴雨。多

  所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。

  彼沙门.梵志数入他家亦复如是。者。是谓。

  无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖.恐惧密

  行.疑恐失名.增伺放逸。无恚。若有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖.恐惧

  密行.疑恐失名.增伺放逸者。是谓。无恚。行苦

  行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因

  此清苦行苦行。生身见.边见.邪见.见取.难为。

  意无节限。为诸沙门.梵志可通法而不通。

  --------------------------------------------------------------------------------593.2

  无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦

  行。生身见.边见.邪见.见取.难为。意无节限。

  为沙门.梵志可通法而不通者。是谓。无恚。行

  苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。

  因此清苦行苦行。嗔.缠.不语结.悭.嫉.谀谄.欺

  诳.无惭.无愧。无恚。若有一清苦行苦行。因

  此清苦行苦行。嗔.缠.不语结.悭.嫉.谀谄.欺诳.

  无惭.无愧者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无

  恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。

  妄言.两舌.粗言.绮语。具恶戒。无恚。若有一清

  苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言.两舌.粗

  言.绮语。具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。

  无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦

  行。不信.懈怠。无正念正智。有恶慧。无恚。若

  有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信.懈

  怠。无正念正智.有恶慧者。是谓。无恚。行苦

  行者秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具

  足行。无量秽所污耶。异学无恚答曰。如是。瞿

  昙为我说此不了可憎具足行。无量秽所污

  无恚。我复为汝说此不了可憎具足行。不

  为无量秽所污。异学无恚复问曰。云何瞿昙

  为我说此不了可憎具足行。不为无量秽

  所污耶。世尊答曰。无恚。或有一清苦行苦

  行。因此清苦行苦行。不恶欲.不念欲。无恚。

  若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不

  恶欲.不念欲者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复

  次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行

  苦行。不视日光。不服日气。无恚。若有一

  清苦行苦行。因此清苦行苦行。不视日光。

  --------------------------------------------------------------------------------593.3

  不服日气者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复

  次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行

  苦行而不贡高。得清苦行苦行已。心不系

  着。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行

  苦行而不贡高。得清苦行苦行已。心不系

  著者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或

  有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自

  贵.不贱他。无恚。若一清苦行苦行。因此清

  苦行苦行。不自贵.不贱他者。是谓。无恚。行

  苦行者无秽。复次。无恚。若有一清苦行苦

  行。因此清苦行苦行。不至家家而自称说。

  我行清苦行。我行甚难。无恚。若有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自称

  说。我行清苦行。我行甚难。者。是谓。无恚。行

  苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。

  因此清苦行苦行。若见沙门.梵志为他所

  敬重.供养.礼事者。不起嫉妒言。何为敬重.

  供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供养.礼事

  于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清

  苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门.梵

  志为他所敬重.供养.礼事者。不起嫉妒言。

  何为敬重.供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.

  供养.礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是

  谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清

  苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门.梵志

  为他所敬重.供养.礼事者。不面诃此沙门.

  梵志言。何为敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常

  食。食根种子.树种子.果种子.节种子.种子

  为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱

  --------------------------------------------------------------------------------594.1

  畜生及于人民。如是。彼沙门.梵志数入他家

  亦复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此

  清苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.

  供养.礼事者。不面诃此沙门.梵志言。何为

  敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常食。食根种子.

  树种子.果种子.节种子.种子为五。犹如暴雨。

  多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。

  如是。彼沙门.梵志数入他家亦复如是。者。

  是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一

  清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁痴恐

  怖.不恐惧密行.不疑恐失名.不增伺放逸。

  无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。

  不愁痴恐怖.不恐惧密行.不疑恐失名.不

  增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复

  次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦

  行。不生身见.边见.邪见.见取.不难为。意无

  节限。为诸沙门.梵志可通法而通。无恚。若

  有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生

  身见.边见.邪见.见取.不难为。意无节限。为

  诸沙门.梵志可通法而通者。是谓。无恚。行苦

  行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。

  因此清苦行苦行。无嗔.缠.不语结.悭.嫉.谀

  谄.欺诳.无惭.无愧。无恚。若有一清苦行苦行。

  因此清苦行苦行。无嗔.缠.不语结.悭.嫉.谀谄.

  欺诳.无惭.无愧者。是谓。无恚。行苦行者无秽。

  复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行

  苦行。不妄言.两舌.粗言.绮语。不具恶戒。无

  恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。

  不妄言.两舌.粗言.绮语。不具恶戒者。是谓。

  --------------------------------------------------------------------------------594.2

  无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦

  行苦行。因此清苦行苦行。无不信.懈怠。有

  正念正智。无有恶慧。无恚。若有一清苦行

  苦行。因此清苦行苦行。无不信.懈怠。有正

  念正智.无恶慧者。是谓。无恚。行苦行者无

  秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具足行。

  不为无量秽所污耶。异学无恚答曰。如是。

  瞿昙为我说此不了可憎具足行。不为无

  量秽所污。异学无恚问曰。瞿昙。此不了可憎

  行。是得第一.得真实耶。世尊答曰。无恚。此

  不了可憎行。不得第一.不得真实。然有二

  种。得皮.得节。异学无恚复问曰。瞿昙。云何

  此不了可憎行得表皮耶。世尊答曰。无恚。

  此或有一沙门梵志行四行。不杀生.不教杀.

  不同杀。不偷.不教偷.不同偷.不取他女.不教

  取他女.不同取他女。不妄言.不教妄言.不同

  妄言。彼行此四行。乐而不进。心与慈俱。遍

  满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普

  周一切。心与慈俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广

  甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是

  悲喜心与舍俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广甚

  大。无量善修。遍满一切世间成就游。无恚。于

  意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。无

  恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得表皮

  也。瞿昙。云何此不了可憎行得节耶。世尊答

  曰。无恚。或有一沙门梵志行四行。不杀生.

  不教杀.不同杀。不偷.不教偷.不同偷。不取他

  女.不教取他女.不同取他女。不妄言.不教妄

  言.不同妄言。彼行此四行。乐而不进。彼有

  --------------------------------------------------------------------------------594.3

  行有相貌。忆本无量昔所经历。或一生.二

  生.百生.千生.成劫.败劫.无量成败劫。彼众生

  名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓.如是字.

  如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.

  如是久住.如是寿命讫。此死生彼。彼死

  生此。我生在此如是姓.如是字.如是生.如

  是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久

  住.如是寿命讫。无恚。于意云何。如是此不

  了可憎行得节耶。无恚答曰。瞿昙。如是此

  不了可憎行得节也。瞿昙。云何此不了可憎

  行得第一.得真实耶。世尊答曰。无恚。或有一

  沙门梵志行四行。不杀生.不教杀.不同杀.不

  偷.不教偷.不同偷.不取他女。不教取他女.不

  同取他女。不妄言.不教妄言.不同妄言。彼行

  此四行。乐而不进。彼以清净天眼出过于

  人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。

  往来善处及不善处。随此众生之所作业。见

  其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽

  谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏

  命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就

  身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就

  正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃

  生天上。无恚。于意云何。如是此不了可憎

  行得第一.得真实耶。无恚答曰。瞿昙。如

  是此不了可憎行得第一.得真实也。瞿昙。

  云何此不了可憎行作证故。沙门瞿昙弟子

  依沙门行梵行耶。世尊答曰。无恚。非因

  此不了可憎行作证故。我弟子依我行梵

  行也。无恚。更有异。最上.最妙.最胜。为彼证

  --------------------------------------------------------------------------------595.1

  故。我弟子依我行梵行。于是。调乱异学众等

  发高大声。如是。如是。为彼证故。沙门瞿昙

  弟子依沙门瞿昙行梵行。于是。异学无恚

  自敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。何者更有

  异。最上.最妙.最胜。为彼证故。沙门瞿昙弟子

  依沙门瞿昙行梵行耶。于是。世尊答曰。无

  恚。若如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世

  间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出于

  世间。彼舍五盖心秽慧羸。离欲.离恶不善

  之法。至得第四禅成就游。彼已如是定心

  清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。趣向漏

  尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习.知

  此苦灭.知此苦灭道如真。亦知此漏.知此

  漏习.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是

  知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。

  解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已

  办。不更受有。知如真。无恚。是谓更有异。最

  上.最妙.最胜。为彼证故。我弟子依我行梵

  行。于是。实意居士语曰。无恚。世尊在此。汝

  今可以一论灭。如弄空瓶。说如瞎牛在

  边地食。世尊闻已。语异学无恚曰。汝实如

  是说耶。异学无恚答曰。实如是。瞿昙。世尊复

  问曰。无恚。汝颇曾从长老旧学所闻如是。

  过去如来.无所著.等正觉。若有无事处山林

  树下。或有高岩。寂无音声。远离.无恶。无有

  人民。随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树

  下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人

  民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快

  乐。彼初不一日一夜共聚集会。如汝今日及

  --------------------------------------------------------------------------------595.2

  眷属耶。异学无恚答曰。瞿昙。我曾从长老

  旧学所闻如是。过去如来.无所著.等正觉。

  若有无事处山林树下。或有高岩。寂无音

  声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。诸佛世

  尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音

  声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远

  离处常乐宴坐。安隐快乐。初不一日一夜共

  聚集会。如我今日及眷属也。无恚。汝不作

  是念。如彼世尊在无事处山林树下。或住

  高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺

  宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼沙

  门瞿昙学正觉道耶。异学无恚答曰。瞿昙。

  我若知者。何由当复作如是说。一论便灭。

  如弄空瓶。说瞎牛在边地食耶。世尊语

  曰。无恚。我今有法善善相应。彼彼解脱句

  能以作证。如来以此自称无畏。诸比丘我弟

  子来。无谀谄。不欺诳。质直无虚。我训随教

  已。必得究竟智。无恚。若汝作是念。沙门瞿

  昙贪师故说法。汝莫作是念。以师还汝。我

  其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙

  贪弟子故说法。汝莫作是念。弟子还汝。我

  其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙

  贪供养故说法。汝莫作是念。供养还汝。我

  其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙

  贪称誉故说法。汝莫作是念。称誉还汝。我

  其为汝说法。无恚。若汝作是念。我若有法

  善善相应。彼彼解脱句能以作证。彼沙门瞿

  昙。夺我灭我者。汝莫作是念。以法还汝。

  我其为汝说法。于是。大众默然而住。所以者

  --------------------------------------------------------------------------------595.3

  何。彼为魔王所制持故。彼时。世尊告实意

  居士曰。汝看此大众默然而住。所以者何。

  彼为魔王所制持故。彼令异学众无有

  一异学作是念。我试于沙门瞿昙所修行梵

  行。世尊知已。为实意居士说法。劝发渴仰。

  成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。

  成就欢喜已。即从坐起。便接实意居士臂。

  以神足飞。乘虚而去。佛说如是。实意居士

  闻佛所说。欢喜奉行

  优昙婆逻经第八竟(五千八百九十八字)

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