南北传《长阿含经》对照:25、优昙婆逻师子吼经 (北)一0四 优昙婆逻经
南北传《长阿含经》对照:25、优昙婆逻师子吼经 (北)一0四 优昙婆逻经
(一○四)中阿含因品优昙婆逻经第八(第二
小土城诵)
我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林伽
兰哆园。尔时。有一居士名曰实意。彼于
--------------------------------------------------------------------------------591.3
平旦从王舍城出。欲往诣佛供养礼事。于
是。实意居士作如是念。且置诣佛。世尊或
能宴坐及诸尊比丘。我宁可往优昙婆逻
林诣异学园。于是。实意居士即往优昙婆
逻林诣异学园。彼时。优昙婆逻林异学园
中。有一异学名曰无恚。在彼中尊为异
学师。众人所敬。多所降伏。为五百异学
之所推宗。在众调乱。音声高大。说种种鸟
论。语论.王论.贼论.斗诤论.饮食论.衣被论.妇女
论.童女论.淫女论.世俗论.非道论.海论.国论。
如是比说种种鸟论。皆集在彼坐。于是。
异学无恚遥见实意居士来。即敕己众。皆
令嘿然。诸贤。汝等莫语嘿然。乐嘿然。各自
敛摄。所以者何。实意居士来。是沙门瞿昙
弟子。若有沙门瞿昙弟子名德高远。所可
宗重。在家住止。居王舍城者。彼为第一。彼
不语。乐嘿然。自收敛。若彼知此众嘿然住
者。彼或能来。于是。异学无恚令众嘿然。自
亦嘿然。于是。实意居士往诣异学无恚所。共
相问讯。却坐一面。实意居士语曰。无恚。我
佛世尊若在无事处山林树下。或住高岩。寂
无音声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。是
佛世尊如斯之比。在无事处山林树下。或
住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随
顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。
彼佛世尊初不一日一夜共聚集会。如汝今
日及眷属也。于是。异学无恚语曰。居士。
止。止。汝何由得知。沙门瞿昙空慧解脱。此不
足说。或相应或不相应。或顺或不顺。彼沙
--------------------------------------------------------------------------------592.1
门瞿昙行边至边。乐边至边。住边至边。犹如
瞎牛在边地食。行边至边。乐边至边。住边
至边。彼沙门瞿昙亦复如是。居士。若彼沙
门瞿昙来此众者。我以一论灭彼。如弄
空瓶。亦当为彼说瞎牛喻。于是。异学无恚
告己众曰。诸贤。沙门瞿昙傥至此众。若必
来者。汝等莫敬。从坐而起。叉手向彼。莫
请令坐。豫留一座。彼到此已。作如是语。
瞿昙。有座。欲坐随意。尔时。世尊在于宴坐。
以净天耳出过于人。闻实意居士与异学
无恚共论如是。则于晡时从宴坐起。往
诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世
尊来。即从坐起偏袒着衣。叉手向佛。赞曰。
善来。沙门瞿昙。久不来此。愿坐此座。彼时。
世尊作如是念。此愚痴人。自违其要。世尊
知已。即坐其床。异学无恚便与世尊共相
问讯。却坐一面。世尊问曰。无恚。向与实意
居士共论何事。以何等故集在此坐。异学
无恚答曰。瞿昙。我等作是念。沙门瞿昙有
何等法。谓教训弟子。弟子受教训已。令得
安隐。尽其形寿。净修梵行。及为他说。瞿昙。
向与实意居士共论如是。以是之故。集在
此坐。实意居士闻彼语已。便作是念。此异
学无恚异哉妄语。所以者何。在佛面前
欺诳世尊。世尊知已。语曰。无恚。我法甚深。
甚奇。甚特。难觉难知。难见难得。谓我教训
弟子。弟子受教训已。尽其形寿。净修梵行。
亦为他说。无恚。若汝师宗所可不了憎
恶行者。汝以问我。我必能答。令可汝意。于
--------------------------------------------------------------------------------592.2
是。调乱异学众等同音共唱。高大声曰。沙
门瞿昙甚奇。甚特。有大如意足。有大威德。
有大福祐。有大威神。所以者何。乃能自舍
己宗。而以他宗随人所问于是。异学无恚
自敕己众。令嘿然已。问曰。瞿昙。不了可憎
行。云何得具足。云何不得具足。于是。世尊
答曰。无恚。或有沙门.梵志[仁-二+果]形无衣。或
以手为衣。或以叶为衣。或以珠为衣。或
不以瓶取水。或不以櫆取水。不食刀
杖劫抄之食。不食欺妄食。不自往.不遣信。
不求来尊。不善尊。不住尊。若有二人食。不
在中食。不怀妊家食。不畜狗家食。设使家
有粪蝇飞来而不食。不啖鱼。不食肉。不
饮酒。不饮恶水。或都无所饮。学无饮行。
或啖一口。以一口为足。或二.三.四。乃至七口。
以七口为足。或食一得。以一得为足。或二.
三.四乃至七得。以七得为足。或日一食。以
一食为足。或二.三.四.五.六.七日.半月.一月一
食。以一食为足。或食菜茹。或食稗子。或食
[木*祭]米。或食杂[麸-夫+黄]。或食头头逻食。或食粗
食。或至无事处。依于无事。或食根。或食果。
或食自落果。或持连合衣。或持毛衣。或持
头舍衣。或持毛头舍衣。或持全皮。或持
穿皮。或持全穿皮。或持散发。或持编发。或
持散编发。或有剃发。或有剃须。或剃须
发。或有拔发。或有拔须。或拔须发。或住立
断坐。或修蹲行。或有卧刺。以刺为床。或
有卧果。以果为床。或有事水。昼夜手抒。
或有事火。竟昔然之。或事日月尊祐大德。
--------------------------------------------------------------------------------592.3
叉手向彼。如此之比。受无量苦。学烦热行。
无恚。于意云何。不了可憎行如是。为具足。
为不具足。异学无恚答曰。瞿昙。如是不了
可憎行为具足。非不具足。世尊复语曰。无
恚。我为汝说此不了可憎具足行为无量
秽所污。异学无恚问曰。瞿昙云何为我说
此不了可憎具足行为无量秽所污耶。世尊
答曰。无恚。或有一清苦行苦行。因此清
苦行苦行。恶欲.念欲。无恚。若有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。恶欲.念欲者。是谓。
无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。仰视日光。吸服日
气。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦
行苦行。仰视日光。吸服日气者。是谓。无恚。
行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦
行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦行
苦行已。心便系着。无恚。若有一清苦行苦
行。因此清苦行苦行而自贡高。得清苦
行苦行已。心便系著者。是谓。无恚。行苦行者
秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清
苦行苦行。自贵贱他。无恚。若有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。自贵贱他者。是谓。
无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自称
说。我行清苦。我行甚难。无恚。若有一清苦
行苦行。因此清苦行苦行。往至家家而自
称说。我行清苦。我行甚难。者。是谓。无恚。行
苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。若见沙门.梵志为他所
--------------------------------------------------------------------------------593.1
敬重.供养.礼事者。便起嫉妒言。何为敬重.
供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供养.礼事
于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清
苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门.梵志
为他所敬重.供养.礼事者。便起嫉妒言。何
为敬重.供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供
养.礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是谓。
无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。若见沙门.梵志为
他所敬重.供养.礼事者。便面诃此沙门.梵
志言。何为敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常食。
食根种子.树种子.果种子.节种子.种子为
五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱畜
生及于人民。如是。彼沙门.梵志数入他家亦
复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此清
苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.供养.
礼事者。便面诃此沙门.梵志言。何为敬重.
供养.礼事。汝多欲.多求.常食。食根种子.树种
子.果种子.节种子.种子为五。犹如暴雨。多
所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。如是。
彼沙门.梵志数入他家亦复如是。者。是谓。
无恚。行苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖.恐惧密
行.疑恐失名.增伺放逸。无恚。若有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。有愁痴恐怖.恐惧
密行.疑恐失名.增伺放逸者。是谓。无恚。行苦
行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。因
此清苦行苦行。生身见.边见.邪见.见取.难为。
意无节限。为诸沙门.梵志可通法而不通。
--------------------------------------------------------------------------------593.2
无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦
行。生身见.边见.邪见.见取.难为。意无节限。
为沙门.梵志可通法而不通者。是谓。无恚。行
苦行者秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。嗔.缠.不语结.悭.嫉.谀谄.欺
诳.无惭.无愧。无恚。若有一清苦行苦行。因
此清苦行苦行。嗔.缠.不语结.悭.嫉.谀谄.欺诳.
无惭.无愧者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。无
恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。
妄言.两舌.粗言.绮语。具恶戒。无恚。若有一清
苦行苦行。因此清苦行苦行。妄言.两舌.粗
言.绮语。具恶戒者。是谓。无恚。行苦行者秽。复次。
无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦
行。不信.懈怠。无正念正智。有恶慧。无恚。若
有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不信.懈
怠。无正念正智.有恶慧者。是谓。无恚。行苦
行者秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具
足行。无量秽所污耶。异学无恚答曰。如是。瞿
昙为我说此不了可憎具足行。无量秽所污
无恚。我复为汝说此不了可憎具足行。不
为无量秽所污。异学无恚复问曰。云何瞿昙
为我说此不了可憎具足行。不为无量秽
所污耶。世尊答曰。无恚。或有一清苦行苦
行。因此清苦行苦行。不恶欲.不念欲。无恚。
若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不
恶欲.不念欲者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复
次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行
苦行。不视日光。不服日气。无恚。若有一
清苦行苦行。因此清苦行苦行。不视日光。
--------------------------------------------------------------------------------593.3
不服日气者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复
次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行
苦行而不贡高。得清苦行苦行已。心不系
着。无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行
苦行而不贡高。得清苦行苦行已。心不系
著者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或
有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不自
贵.不贱他。无恚。若一清苦行苦行。因此清
苦行苦行。不自贵.不贱他者。是谓。无恚。行
苦行者无秽。复次。无恚。若有一清苦行苦
行。因此清苦行苦行。不至家家而自称说。
我行清苦行。我行甚难。无恚。若有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。不至家家而自称
说。我行清苦行。我行甚难。者。是谓。无恚。行
苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。若见沙门.梵志为他所
敬重.供养.礼事者。不起嫉妒言。何为敬重.
供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.供养.礼事
于我。所以者何。我行苦行。无恚。若有一清
苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门.梵
志为他所敬重.供养.礼事者。不起嫉妒言。
何为敬重.供养.礼事彼沙门.梵志。应敬重.
供养.礼事于我。所以者何。我行苦行。者。是
谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清
苦行苦行。因此清苦行苦行。若见沙门.梵志
为他所敬重.供养.礼事者。不面诃此沙门.
梵志言。何为敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常
食。食根种子.树种子.果种子.节种子.种子
为五。犹如暴雨。多所伤害五谷种子。娆乱
--------------------------------------------------------------------------------594.1
畜生及于人民。如是。彼沙门.梵志数入他家
亦复如是。无恚。若有一清苦行苦行。因此
清苦行苦行。若见沙门.梵志为他所敬重.
供养.礼事者。不面诃此沙门.梵志言。何为
敬重.供养.礼事。汝多欲.多求.常食。食根种子.
树种子.果种子.节种子.种子为五。犹如暴雨。
多所伤害五谷种子。娆乱畜生及于人民。
如是。彼沙门.梵志数入他家亦复如是。者。
是谓。无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一
清苦行苦行。因此清苦行苦行。不愁痴恐
怖.不恐惧密行.不疑恐失名.不增伺放逸。
无恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。
不愁痴恐怖.不恐惧密行.不疑恐失名.不
增伺放逸者。是谓。无恚。行苦行者无秽。复
次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行苦
行。不生身见.边见.邪见.见取.不难为。意无
节限。为诸沙门.梵志可通法而通。无恚。若
有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。不生
身见.边见.邪见.见取.不难为。意无节限。为
诸沙门.梵志可通法而通者。是谓。无恚。行苦
行者无秽。复次。无恚。或有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。无嗔.缠.不语结.悭.嫉.谀
谄.欺诳.无惭.无愧。无恚。若有一清苦行苦行。
因此清苦行苦行。无嗔.缠.不语结.悭.嫉.谀谄.
欺诳.无惭.无愧者。是谓。无恚。行苦行者无秽。
复次。无恚。或有一清苦行苦行。因此清苦行
苦行。不妄言.两舌.粗言.绮语。不具恶戒。无
恚。若有一清苦行苦行。因此清苦行苦行。
不妄言.两舌.粗言.绮语。不具恶戒者。是谓。
--------------------------------------------------------------------------------594.2
无恚。行苦行者无秽。复次。无恚。或有一清苦
行苦行。因此清苦行苦行。无不信.懈怠。有
正念正智。无有恶慧。无恚。若有一清苦行
苦行。因此清苦行苦行。无不信.懈怠。有正
念正智.无恶慧者。是谓。无恚。行苦行者无
秽。无恚。我不为汝说此不了可憎具足行。
不为无量秽所污耶。异学无恚答曰。如是。
瞿昙为我说此不了可憎具足行。不为无
量秽所污。异学无恚问曰。瞿昙。此不了可憎
行。是得第一.得真实耶。世尊答曰。无恚。此
不了可憎行。不得第一.不得真实。然有二
种。得皮.得节。异学无恚复问曰。瞿昙。云何
此不了可憎行得表皮耶。世尊答曰。无恚。
此或有一沙门梵志行四行。不杀生.不教杀.
不同杀。不偷.不教偷.不同偷.不取他女.不教
取他女.不同取他女。不妄言.不教妄言.不同
妄言。彼行此四行。乐而不进。心与慈俱。遍
满一方成就游。如是二三四方。四维上下。普
周一切。心与慈俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广
甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是
悲喜心与舍俱。无结.无怨.无恚.无诤。极广甚
大。无量善修。遍满一切世间成就游。无恚。于
意云何。如是此不了可憎行得表皮耶。无
恚答曰。瞿昙。如是此不了可憎行得表皮
也。瞿昙。云何此不了可憎行得节耶。世尊答
曰。无恚。或有一沙门梵志行四行。不杀生.
不教杀.不同杀。不偷.不教偷.不同偷。不取他
女.不教取他女.不同取他女。不妄言.不教妄
言.不同妄言。彼行此四行。乐而不进。彼有
--------------------------------------------------------------------------------594.3
行有相貌。忆本无量昔所经历。或一生.二
生.百生.千生.成劫.败劫.无量成败劫。彼众生
名某。彼昔更历。我曾生彼。如是姓.如是字.
如是生.如是饮食.如是受苦乐.如是长寿.
如是久住.如是寿命讫。此死生彼。彼死
生此。我生在此如是姓.如是字.如是生.如
是饮食.如是受苦乐.如是长寿.如是久
住.如是寿命讫。无恚。于意云何。如是此不
了可憎行得节耶。无恚答曰。瞿昙。如是此
不了可憎行得节也。瞿昙。云何此不了可憎
行得第一.得真实耶。世尊答曰。无恚。或有一
沙门梵志行四行。不杀生.不教杀.不同杀.不
偷.不教偷.不同偷.不取他女。不教取他女.不
同取他女。不妄言.不教妄言.不同妄言。彼行
此四行。乐而不进。彼以清净天眼出过于
人。见此众生死时生时。好色恶色。妙与不妙。
往来善处及不善处。随此众生之所作业。见
其如真。若此众生成就身恶行。口.意恶行。诽
谤圣人。邪见成就邪见业。彼因缘此。身坏
命终。必至恶处。生地狱中。若此众生成就
身妙行。口.意妙行。不诽谤圣人。正见成就
正见业。彼因缘此。身坏命终。必升善处。乃
生天上。无恚。于意云何。如是此不了可憎
行得第一.得真实耶。无恚答曰。瞿昙。如
是此不了可憎行得第一.得真实也。瞿昙。
云何此不了可憎行作证故。沙门瞿昙弟子
依沙门行梵行耶。世尊答曰。无恚。非因
此不了可憎行作证故。我弟子依我行梵
行也。无恚。更有异。最上.最妙.最胜。为彼证
--------------------------------------------------------------------------------595.1
故。我弟子依我行梵行。于是。调乱异学众等
发高大声。如是。如是。为彼证故。沙门瞿昙
弟子依沙门瞿昙行梵行。于是。异学无恚
自敕己众。令默然已。白曰。瞿昙。何者更有
异。最上.最妙.最胜。为彼证故。沙门瞿昙弟子
依沙门瞿昙行梵行耶。于是。世尊答曰。无
恚。若如来.无所著.等正觉.明行成为.善逝.世
间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出于
世间。彼舍五盖心秽慧羸。离欲.离恶不善
之法。至得第四禅成就游。彼已如是定心
清净。无秽无烦。柔软善住。得不动心。趣向漏
尽智通作证。彼知此苦如真。知此苦习.知
此苦灭.知此苦灭道如真。亦知此漏.知此
漏习.知此漏灭.知此漏灭道如真。彼如是
知.如是见。欲漏心解脱。有漏.无明漏心解脱。
解脱已。便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已
办。不更受有。知如真。无恚。是谓更有异。最
上.最妙.最胜。为彼证故。我弟子依我行梵
行。于是。实意居士语曰。无恚。世尊在此。汝
今可以一论灭。如弄空瓶。说如瞎牛在
边地食。世尊闻已。语异学无恚曰。汝实如
是说耶。异学无恚答曰。实如是。瞿昙。世尊复
问曰。无恚。汝颇曾从长老旧学所闻如是。
过去如来.无所著.等正觉。若有无事处山林
树下。或有高岩。寂无音声。远离.无恶。无有
人民。随顺宴坐。诸佛世尊在无事处山林树
下。或住高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人
民。随顺宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快
乐。彼初不一日一夜共聚集会。如汝今日及
--------------------------------------------------------------------------------595.2
眷属耶。异学无恚答曰。瞿昙。我曾从长老
旧学所闻如是。过去如来.无所著.等正觉。
若有无事处山林树下。或有高岩。寂无音
声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。诸佛世
尊在无事处山林树下。或住高岩。寂无音
声。远离。无恶。无有人民。随顺宴坐。彼在远
离处常乐宴坐。安隐快乐。初不一日一夜共
聚集会。如我今日及眷属也。无恚。汝不作
是念。如彼世尊在无事处山林树下。或住
高岩。寂无音声。远离。无恶。无有人民。随顺
宴坐。彼在远离处常乐宴坐。安隐快乐。彼沙
门瞿昙学正觉道耶。异学无恚答曰。瞿昙。
我若知者。何由当复作如是说。一论便灭。
如弄空瓶。说瞎牛在边地食耶。世尊语
曰。无恚。我今有法善善相应。彼彼解脱句
能以作证。如来以此自称无畏。诸比丘我弟
子来。无谀谄。不欺诳。质直无虚。我训随教
已。必得究竟智。无恚。若汝作是念。沙门瞿
昙贪师故说法。汝莫作是念。以师还汝。我
其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙
贪弟子故说法。汝莫作是念。弟子还汝。我
其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙
贪供养故说法。汝莫作是念。供养还汝。我
其为汝说法。无恚。若汝作是念。沙门瞿昙
贪称誉故说法。汝莫作是念。称誉还汝。我
其为汝说法。无恚。若汝作是念。我若有法
善善相应。彼彼解脱句能以作证。彼沙门瞿
昙。夺我灭我者。汝莫作是念。以法还汝。
我其为汝说法。于是。大众默然而住。所以者
--------------------------------------------------------------------------------595.3
何。彼为魔王所制持故。彼时。世尊告实意
居士曰。汝看此大众默然而住。所以者何。
彼为魔王所制持故。彼令异学众无有
一异学作是念。我试于沙门瞿昙所修行梵
行。世尊知已。为实意居士说法。劝发渴仰。
成就欢喜。无量方便为彼说法。劝发渴仰。
成就欢喜已。即从坐起。便接实意居士臂。
以神足飞。乘虚而去。佛说如是。实意居士
闻佛所说。欢喜奉行
优昙婆逻经第八竟(五千八百九十八字)
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