南传五部经：中部经典一（18)

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南传五部经：中部经典一（18)

　　一八 蜜丸经

　　北传 中阿一一五、密丸经(大正藏一、六0三页。)增阿四0、一0、甘露法味(大

　　正藏二、七四三页。)

　　本经乃世尊略说后，大迦旃延之详解的经，首先释迦族之Dandapani(执杖者)向世尊，

　　问世尊之说如何?世尊言，予说此说之时，任何人都不至于论争，又答与至一切之妄想

　　不生起来。其次，又以此事语诸比丘，诸比丘问为如是说及至其方法。迷执想分生起之

　　依处灭时，略说要一切恶不善灭，而入室。于此诸比丘，请大迦旃延详解此说，迦旃延

　　乃详解之，后得世尊之称可。

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　　中部经典一                                          一五0

　　第十八 蜜丸经

　　如是我闻。——

　　一时，世尊在释迦国迦毗罗拔兜城之尼拘律树园。尔时，世尊早晨著衣，执持

　　衣钵，为乞食故人迦毗罗拔兜城。于迦毗罗拔兜城行乞，食后，由行乞而归，为日

　　中安息而行往大林。入大林，于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中安息而结跏跌坐。时，

　　释迦族但陀吧尼(执杖者)徘徊逍遥而往大林。入大林而诣麦鲁瓦树之新枝叶下佛

　　之处。诣已问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，拄杖而立一面。依杖而立于一面之释

　　迦族但陀吧尼白世尊言：“沙门为如何等论为如何说者?”[世尊曰：]“卿!所立论

　　者，俱天之世界，魔之世界，俱梵天之世界，俱沙门婆罗门之世界，俱天、人之世

　　界，于任何者皆不至诤争，又离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱，彼[真]

　　婆罗门，凭种种想而无栖，如是予为论，为说者也。”如是说时，释迦族之但陀吧尼

　　109 摇头作舌、三叉之颦眉作于前额，拄杖立去。

　　如是世尊至傍晚从宴默起而往尼拘律树园生于设定之座。世尊就座已，告诸比

　　丘曰：“诸比丘!予今朝著衣执持衣钵为乞食故人迦毗罗拔兜城。于其城行乞，食

　　后，从行乞而归，为日中安息往于大林。入大林而于麦鲁瓦树之新枝叶下，为日中

　　安息而生。诸比丘!释迦族之但陀吧尼亦徘徊逍遥而来大林。入大林走近麦鲁瓦树

　　新枝叶下予之处。近而交谈友谊亲睦之语后，拄杖而立一面。诸比丘!于一面立之

　　释迦族但陀吧尼问予曰：‘沙门为如何论，为如何说者?’诸比丘!如是问已，予

　　为彼如次答之：‘卿!所立之论者，俱天之世界，俱魔之世界，俱焚天之世界，俱

　　沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽于任何者皆至不诤争，又脱离欲而住，离

　　犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼[真]婆罗门凭种种想而无栖，如是为予之论，

　　为予之说者。’如是说时，诸比丘!释迦族之但陀吧尼摇头作舌，三叉颦眉作于前

　　额，拄杖而退去。”

　　如是说时，有比丘白世尊言：“世尊!世尊如何为论，俱天之世界，俱魔之世界，

　　俱梵天之世界，俱沙门、婆罗门之世界，俱人天之世界，虽与任何者亦不至诤争耶?

　　又，如何世尊离脱欲而住，离犹豫、断恶作、于生死去渴爱，彼[真]婆罗门凭种

　　种想而得达无栖耶?”[世尊曰：]“比丘!由其因缘，人之迷执想分生起，若于其

　　十八 蜜丸经                                         一五一

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　　中部经典一                                          一五二

　　110 事物而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、

　　疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也；又执其棒、执剑者至斗争、诤争、

　　论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法，灭无余矣。”

　　世尊如是说已，如是说之善逝，从座起而入室。世尊入去后未久，彼等比丘生

　　如次之念：“诸贤！世尊对我等略说如次之教，对其义无详细之解说，从座起而入

　　室，即--比丘，由其因缘，人间生起迷执之想分，于其事物而不至可欢喜、欢迎、

　　执著者，此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲

　　随眠、无明随眠之边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语

　　之边矣。于其处，彼恶不善之法，灭无余矣--。从此世尊之略说，对此无详细解

　　说所教之意义谁能详细解说者耶?”于此，彼等比丘又生如次之念：“尊者大迦旃延

　　为师所称誉，被有智之同行所尊敬。尊者大迦施延适宜从此世尊之略说，无详细解

　　说所教之意义，与以详细解说者也。今我等往尊者大迦旃延之处。向尊者大迦旃延

　　问此之义。”

　　于是彼等比丘往尊者大迦旃延处。往而向尊者大迦旃延问讯，交谈友谊亲睦之

　　之语后，坐于一面。于一面坐之彼等比丘，对尊者大迦旃延如次言曰：“尊者迦旃延!

　　世尊为我等略说如次之教，其义无详细之解说，从座起而入室，即--比丘，由其

　　因缘，人间迷执想分之生起，于其事物，而至无可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪

　　随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之

　　边；又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，

　　彼恶不善法，灭无余矣--。于是尊者迦旃延!世尊去后未久，我等生如次之念：

　　“诸兄!世尊为我等略说此教，其义无详细之说，从座起而入室，即--比丘，由其

　　因缘，人间迷执想分之生起，于其事物不至可欢喜、欢迎、执著者，此实至贪随眠

　　之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边；

　　又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶

　　不善之法，灭无余矣--。从此世尊之略说，无详细解说所教之意义，谁得以详细

　　解说者耶?尊者迦旃延!如是我等生如次之念：‘尊者迦旃延为师所称誉，为有智

　　111 同行者所尊敬。尊者大迦旃延始适宜详细解说世尊所略说而未详细解说所教之意义

　　也。今我等往尊者大迦旃延处。往而问尊者大迦旃延此之义。’尊者大迦施延!愿

　　十八 蜜丸经                                         一五三

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　　中部经典一                                          一五四

　　为解说!”

　　[大迦旃延曰:]“诸贤!犹如有人欲心材1、求心材者，探索具有心材之大树

　　心材[而持斧入林]，经过有心材之大树根，以过其干，想于枝叶索取心材，诸贤亦

　　如是，我师当面[请教]以越其世尊，我等想得问其义，是不适宜。诸贤!彼世尊

　　实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之

　　将来者、不死之施与者、法主、如来也。于是，实应向世尊间其义之时也，而且从

　　世尊所解说，应如实受持之。”[诸比丘曰：]“尊者迦旃延!世尊实知所知、以观

　　所观、为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与

　　者、法主、如来也。故此时实应向世尊问其义之时也。而且从世尊所解说，应如实

　　受持之。然，尊者大迦旃延为我师之所称誉，为有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延

　　实适宜从此世尊之略说，而无详细解说所教之意义，以详细解说者也。尊者大迦旃

　　延！愿不为所困难，请解说之！”[大迦旃延曰：][若然!诸贤!谛听!善思念之!

　　我今将说之。”彼等比丘：“愿乐欲闻。”而应尊者大迦旃延。如是，尊者大迦旃延曰：

　　“诸贤!实世尊如次略说，其义不详解说，从座起而入室，即--比丘，其因缘，

　　于人间所生起迷执之想分，于其事物不至可欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随

　　眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边

　　也；又其乃执棒、执剑斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，

　　彼恶不善之法，灭无余矣--，此教意义予如次解说，即：诸贤，缘眼于色而眼识

　　112 生。三事和合而有触。缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。

　　所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在，依眼而识于色，即生起迷执之想分。

　　诸贤!缘耳于声而耳识生，三事和合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所

　　想者，即迷执所觉知者。所迷执者，由其因缘，人于过去、未来、现在;依耳识于

　　声即生起迷执之想分。诸贤!缘鼻于香而鼻识生……依鼻识于香即生起迷执之想

　　分。诸贤!缘舌于味而舌识生……依舌识于味即生起迷执之想分。诸实!缘身于触

　　而身识生……依身而识于触即生起迷执之想分。诸贤!缘意于法而意识生，三事和

　　合而有触，缘触而有受，以想所受者，即觉知所想者，即迷执所觉知者。所迷执者

　　由其因缘，人于过去、未来、现在，依意识于法即生起迷执之想分。诸贤!若眼有、

　　色有、眼识有之时，知实有触之施设。有触之施设时，知实有受之施设。有受之施

　　十八 蜜丸经                                         一五五

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　　中部经典一                                          一五六

　　设时，知实有想之施设。有想之施设时，知实有觉知之施设。有觉知之施设时，知

　　实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳有、声有、耳识有之时，知实有触之施设

　　……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻有、香有、鼻识有之时，知实有触

　　之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若又舌有、味有、舌识有之时，知

　　实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又身有、所触有、身识有

　　之时，知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又意有、法有、

　　意识有之时，知实有触之施设。触之施设有之时，知实有受之施设。受之施设有之

　　时，知实有想之施设。想之施设有之时，知实有觉知之施设。觉知之施设有之时，

　　知实有生起迷执想分之施设。诸贤！若眼非有、色非有、眼识非有之时，知非实有

　　触之施设。触之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有

　　想之施设。想之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非

　　实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳非有、声非有、耳识非有之时，知非实有

　　触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻非有、香非有鼻识非有

　　之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌非有、

　　味非有、舌识非有之时，知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸

　　贤!若又身非有、所触非有、身识非有时，知非实有触之施设……知非实有生起迷

　　执想分之施设。诸贤!若又意非有、法非有、意识非有时，知非实有触之施设。触

　　之施设非有之时，知非实有受之施设。受之施设非有之时，知非实有想之施设。想

　　之施设非有之时，知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时，知非实有生起迷执

　　113 想分之施设。诸贤!实世尊如次略说，其义不详解说，从座起而入室。--比丘，

　　由其因缘，人所生起迷执想分，于其事物，至无有欢喜、欢迎、执著之物者，其实

　　即贪随眠之边、嗔恚随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明

　　随眠之边也；又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。

　　于其处，彼恶不善之法，灭无余矣。此世尊之略说，不详解说所教之意义，以予如

　　是解说之。若诸贤喜欢者，诸贤诣世尊处，以间其义。而且如世尊之所解说，即应

　　如是受持之。”

　　于是彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法，随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首

　　世尊，坐于一面。于一面坐之彼等比丘白世尊言：“世尊!实世尊为我等略说此教，

　　十八 蜜丸经                                         一五七

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　　中部经典一                                          一五八

　　其义不详解说，从座起而入室。--比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其

　　事物至无可欢喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之

　　边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边，又即其执棒、执剑至斗争、诤

　　争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶不善法，灭无余矣--。世

　　尊!若然我等于世尊去后未久，生如次之念：‘诸兄!实世尊略说此教，不详细解

　　说其义而入室，即--比丘，由其因缘，人所生起迷执之想分，于其事物至无可欢

　　喜、欢迎、执著之物者，其实即贪随眠之边……(乃至)……无明随眠之边也，又

　　即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处，彼恶

　　不善法，灭尽余矣--。有谁能从此世尊之略说，不详解说所教之意义，以详解说

　　者耶?’世尊!如是我等实生如次之念：‘彼尊者大迦旃延为世尊所称誉，为有智

　　之同行者所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说、不详解说所教之意义，以详

　　解说者。今我等往尊者大迦旃延之处，为问其义而往尊者大迦旃延之处。’世尊，

　　114 如是，我等往尊者大迦旃延之处。往而以其义问尊者大迦旃延。世尊!如是我等从

　　尊者大迦旃延，依此等方法，以此等句、以此等语解说其义。[世尊曰:][诸比丘！

　　大迦旃延是贤者。诸比丘!大迦旃延是大慧者。诸比丘!若汝等向予间其意义，予

　　亦唯如从大迦旃延所解说，其义完全唯如其解说也。应如是受持之。”

　　如是说时。尊者阿难白世尊言：“世尊!譬喻因饥力衰之人，以得蜜丸者，彼从

　　次第而食，如得纯甘味，如是，世尊!精神力之优胜比丘，对知此法门以愈确认其

　　意义，以得欢喜，得心之清安。世尊!今此法门应以何名之耶?”[世尊曰：]“阿

　　难!如是之故，于此，汝以此法门名为蜜丸法门而受持之。’

　　如是，世尊说已，尊者阿难欢喜信受世尊之所说。

　　十八 蜜丸经                                         一五九

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