冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷上（181-200）

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冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷上（181-200）

　　（181）

　　问：“了事的人如何？”师云：“正大修行。”学云：“未审和尚还修行也无？”师云：“著衣吃饭。”学云：“著衣吃饭寻常事，未审修行也无？”师云：“你且道我每日做什么？”

　　前面曾引有百丈对“如何是心解脱及一切处解脱”的开示。马祖亦早以“著衣吃饭，长养圣胎。任运过时，更有何事？”表达了“了事的人”的“大修行”的境界。不少人将修行界定于戒定慧，此乃次第禅门中的实法，修行的总纲，不可别生歧义。但亦有人追求神通，以为无神通者，即未证果，唯有神通，方显“大修行”人的本色。此言差矣。纵观中土历代高僧，皆无此伎俩示人。何以故，为正见不取故。沩山谓仰山云：“只贵子见地，不贵子行履。”六祖更道：“唯论见性，不论禅定解脱。”赵州此云：“你且道我每日做什么？”“老僧除二时斋粥是杂用心处，余处更无别用心处。”真不知于行住坐卧四威仪外，还有何样的修行程式。且修行者，修心也，离心之外，又有何修行的处所，还有何用心处。若明此，则不受外道所惑矣！

　　（182）

　　崔郎中问：“大善知识，还入地狱也无？”师云：“老僧末上入。”崔云：“既是大善知识，为什么入地狱？”师云：“老僧若不入，阿谁教化汝！”

　　法遍一切处，法身遍一切处。三界唯心，万法唯识。入与不入，真是小儿之见。六祖云：“贪嗔是地狱，愚痴是畜生”，其因果相应也。“老僧若不入，阿谁教化汝！”历代祖师之行化，莫不如此。由此反思，世间修行急迫矣！

　　（183）

　　问：“毫厘有差时如何？”师云：“天地悬隔。”云：“毫厘无差时如何？”师云：“天地悬隔。”

　　《信心铭》云：“毫厘有差，天地悬隔。”世间人熟知“差之毫厘，失之千里”之训，于此并不难领会。但在修行上圆满此道，却又难矣。此“毫厘”在何处？在一念之动也。六祖云：“不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”此所以“毫厘有差，天地悬隔”也。

　　然“毫厘无差时如何？”赵州亦云：“天地悬隔”，此何谓也？那僧之问，滞在言句，未归本心。不外说有说空之名相，与实修之见地无涉。赵州若肯他，岂不瞎他眼目？于此，长灵守卓禅师有颂云：

　　毫厘有差天地隔，

　　毫厘无差天地隔，

　　隔与不隔俱端的。

　　但能信手摘杨花，

　　须会风生庭前柏。

　　赵州关，好标格，

　　曹溪路上没踪迹。

　　（184）

　　问：“如何是不睡的眼？”师云：“凡眼，肉眼。”又云：“虽未得天眼，肉眼力如是。”学云：“如何是睡的眼？”师云：“佛眼法眼是睡的眼。”

　　这僧之问，不妨奇特；赵州之答，亦是不易之理。众生烦恼集聚，偷心未泯，其眼无时不窥测，岂能合眼安睡？唯见道之人，其心已安，一心不动，方能合眼大睡。

　　（185）

　　问：“大庾岭头趁得及，为什么提不起？”师拈起衲衣云：“你什处得者个来？”云：“不问这个。”师云：“与么即提不起。”

　　六祖于黄梅南返，后有数百人来逐衣钵。惠明至大庾岭头追上六祖，六祖置衣钵于地上，惠明提掇不动，乃云：“我为法来，不为衣来”，六祖遂为之说法，云：“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。

　　这僧之问，虽似有理，却是妄想分别。赵州也不直答于他，而是拈起衲衣，云：“你什么处得这个来？”那僧不识赵州之机，以为是问他出家因缘，故云：“不问这个。”真是“毫厘有差，天地悬隔”，无怪赵州云：“与么即提不起。”且问，赵州所问的“这个”是什么？

　　（186）

　　问：“不合不散如何辨？”师云：“你有一个，我有一个。”云：“这个是合，如何是散？”师云：“你便合。”

　　此僧所问之“合”、“散”，乃指五蕴和合与四大分散，即生死也。“不合不散”，即不生不灭也。生死即涅槃，烦恼即菩提，此理于凡于圣皆无分别。生死谁也不免，菩提谁也不欠，故赵州云：“你有一个，我有一个”。那僧不会赵州意，云：“这个是合，如何是散？”此是将生灭打作两截，不知生灭不二之理，故赵州云：“你便合。”

　　（187）

　　问：“如何是不错路？”师云：“识心见性是不错路。”

　　识心见性，即明心见性，此乃学修佛法的的旨。《法华经》云：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。”又云：“如来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二若三。”此开示悟入佛知见，即一佛乘之法，唯明心见性方能悟入。故唯有“识心见性是不错路”，八正道不在兹乎？

　　（188）

　　问：“明珠在掌，还照也无？”师云：“照即不无！唤什么作珠？”

　　但得本，莫愁末，欲得虎子，先入虎穴。

　　（189）

　　问：“灵苗无根时如何？”师云：“你从什么处来？”云：“太原来。”师云：“大好无根。”

　　宗师接人，皆心明眼亮，识人来历；若良医，望之即知病处。真如自性，不生不灭，不来不去，自是“无根”之“灵苗”。那僧之问，却让赵州见他“有根”，故一句问话，便将那僧的“根”掘出，让他自看。

　　（190）

　　问：“学人拟作佛时如何？”师云：“大煞费力生。”云：“不费力时如何？”师云：“与么即作佛去也。”

　　俗语有云：“费力不讨好”，又云：“会看看门道，不会看看热闹”。禅宗顿悟直指，即是“不费力”。修行之人，若著于佛见法见，则“大煞费力”，若能将佛见法见放下，则毫不费力也。

　　（191）

　　问：“学人昏钝在一浮沉，如何得出？”师只据座。云：“某甲实问和尚。”师云：“你甚处作一浮一沉？”

　　昏沉、掉举，乃修行之障，为坐禅习定者常见。那僧来问“如何出得？”赵州以“坐相”示之，而不以语言示之，已出“沉浮”矣。那僧不会其意，故再问，其“沉浮”之相再泄露无遗。故赵州要他自看，云：“你甚处作一浮一沉？”——知昏沉掉举处，昏沉否？掉举否？若识此，沉浮则不堪为忧矣。须知，昏沉掉举，或智或愚，与真知了无交涉！

　　（192）

　　问：“不在凡，不在圣，如何免得两头路？”师云：“去却两头来答你。”僧不审。师云：“不审从什么处起？在这里，从老僧起，在市里时，从什么处起？”云：“和尚为什么不定？”师云：“我教你，何不道今日好风。”

　　学佛之人，凡举心动念，不在凡，就在圣。在凡者未入门径，在圣者亦未入门径，奈何？出得凡圣两头，便入胜境。那僧因此来问，赵州答云：“去却两头来答你。”若是快捷汉，当下即入。那僧不审，赵州云：“不审从什么处起？”须知心境相对，唯有二相，会或不会。会，于真如不加；不会，于真如不减；沉浮时真如不动，不沉不浮时真如不静。七佛偈云：“心本无生因境有”，故修行者，应于实处知万法之缘起处。如今且道：“不审从什么处起？”或可因赵州而起，或可在别处而起。那僧仍不明，反责赵州“不定”。赵州老汉慈悲，又云：“我教你，何不道今日好风”。“今日好风”，非凡非圣，真教人捉摸不着。虽然，须明眼人方知此作略。眼若不明，说得亦是个痴汉。

　　（193）

　　问：“如何是大阐提人？”师云：“老僧答你还信否？”云：“和尚重言，那敢不信。”师云：“觅个阐提人难得。”

　　阐提者，一阐提之略，不成佛义也。此有二种，一者断善阐提，不得成佛；二者大悲阐提，欲度尽一切众生而成佛，然众生无尽，故成佛无期。此问之“大阐提”者，大悲阐提也。赵州云：“觅个阐提人难得”，乃实语，唯大善知识方见于此。断善阐提与大悲阐提，乃恶善之两端，而真如非善非恶，非净非秽。且烦恼即菩提，放眼世界，真是“觅个阐提人难得”。

　　（194）

　　问：“大无惭愧的人，什么处著得？”师云：“此间著不得。”云：“忽然出头，争向？”师云：“将取去。”

　　惭与愧，乃五位百法中，十一“善心所”中的两个，有惭有愧之心念，方能远恶向善。而无惭无愧则与之相对，乃五位百法中的“中随烦恼”。“无惭无愧”则不能远恶，反随恶而堕矣。“大无惭愧”者，其尤甚也。

　　著者，此为安著也。大无惭愧之人，应在什么处安著呢？赵州云：“此间安著不得”。即是大无惭愧的人，决不可能在善知识之列，亦不可能安住于这苦寒的观音院。那僧云：“忽然出头，争向？”——怎么办？

　　人心难测，善恶亦难定者，阿赖耶之异熟使然也，因缘之难料也。有的人平常安静，亦有烦恼忽然出现之时，奈何？赵州云：“将取去”。各人因缘各人了，各人因果各人消，岂是他人所能回，唯有自己“将取去”。鉴于此，若不修行，则难堪矣。

　　（195）

　　问：“用处不现时如何？”师云：“用即不无，现是谁？”

　　养兵千日，用在一时。但人们亦常陷于“用处不现”的难堪中。人之念头，有几个能自作主者。无用之念，烦恼之念时时縈怀，当用之念，智慧之念却往往是“千呼万唤不出来”，奈何？没有强而持久的觉照功夫，欲使心念焕然一新，难矣。赵州云：“用即不无，现是谁？”六祖曾云：“何期自性能生万法”，是“用即不无”也。一切尽有，何不能用？“现是谁？”赵州此语，将觉照提起。人若能在“现在”中惺惺然，知主人公的著处，或主人公惺惺然，知“现在”的著处，则能心转境，而非境转心矣。能如此，则“用即不无”矣。

　　（196）

　　问：“空劫中还有人修行也无？”师云：“唤什么作空劫？”云：“无一物是。”师云：“者个始称修行，唤什么作空劫？”

　　赵州真是能将丈六金身作一枝草用者，于平常问答中就换却人的眼睛，非大善知识，其孰能与于此哉！

　　成住坏空，乃世界生灭流转之相也，以劫言之，言其时之长也。“空劫”者，《俱舍论》云：“谓此世间，灾所坏已，二十劫中，唯有虚空。”那僧问：“空劫中还有人修行也无？”既是“空劫”，人在何处？又何修行之有？然三界唯心，万法唯识，虽成住坏空四劫，亦心所变现。宗门非教下，赵州自不会与他如此论义，反诘云：“唤什么作空劫？”那僧云：“无一物是”。“本来无一物，何处惹尘埃”，是六祖大师见道之语，那僧无意间道出。正是这个“无意”，大有妙处，故赵州为之点眼云：“者个始称修行（人），唤什么作空劫？”知“空劫”的是谁？知“无一物”者是谁？既“无一物”，则空劫也无！

　　（197）

　　问：“如何是出家？”师云：“不履高名，不求苟得。”

　　“不履高名，不求苟得”这种隐士情操，中国自古有之，如庄子笔下的许由、务光者也。虽孔子，亦有“春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，泳而归”的感叹，亦有“往者之不，来者犹可追”的警省。此佛教大盛于中国的因由也。若无此情怀，虽出家亦未得；有此情怀，虽在家亦出家。

　　（198）

　　问：“不指一法，如何是和尚法？”师云：“老僧不说茆山法。”云：“既不说茆山法，如何是和尚法？”师云：“向你道不说茆山法。”云：“莫这个便是也无？”师云：“老僧未曾将这个示人。”

　　茆山，即茅山，道教有上清派，又称茅山宗，隋唐时为道教主流，重符箓、金丹之术。那僧问：“不指一法，如何是和尚法？”端的难以答他，若示以“和尚法”，则有悖“不指一法”之规定；若不示一法，则有违“如何是”之诚请。犹如“不许说一字，请道一句来”之不近情理。

　　赵州早有如意钥，能开一切锁，故云：“老僧不说茆山法”。僧人自不会去说道法，虽不说道法，却有佛法无疑。此“明修栈道，暗渡陈仓”也。那僧已输一问，再问则无力矣，若欲确指，已失第一问之义。赵州亦以“不说茆山法”答之，明遮暗表。那僧似有所省，云：“莫这个便是也无？”若执于“这个”，且不误了赵州的一片婆心。故赵州云：“老僧未曾将这个示人。”虽未“示人”，而赵州于此消息泄尽，那僧当饱腹而归也。故宗师接人，不在义理，日常言句，亦可易筋洗髓。此高明之处，虽古人亦不多见。

　　（199）

　　问：“如何是目前独脱一路？”师云：“无二亦无三。”云：“目前有路，还许学人进前也无？”师云：“与么即千里万里。”

　　唯目前能独脱，欲独脱唯目前，此顿教之关也，唯此有顿，离此无顿。佛语心为宗，无门为法门。既无门，哪来“路”？洞山云：“学者恒河沙无一悟，过在寻他舌头路。”此乃悬崖撒手处，有路即差。故赵州云：“无二亦无三。”亦是赞叹“目前独脱”也。那僧画蛇添足，云：“目前有路，还许学人进前也无？”有路则有先后，有进退，远非“目前独脱”也。故赵州云：“与么则千里万里。”不知多少学人，于此当面蹉过。人虽景仰赵州，能于此得力否？

　　（200）

　　问：“如何是毗卢向上事？”师云：“老僧在你脚底。”云：“和尚为什么在学人脚底？”师云：“你元来不知有向上事。”

　　“毗卢向上事”即“法身向上事”也，数十年后云门大师于此提持甚力。从六祖到赵州，禅宗已大行两百年。马祖石头之后，宗门直指更为丛林之当然。但熟知非真知，那僧抱此话头来问，赵州一句“脚底”，便将那僧踢入云端，不知四方上下。“你原来不知有向上事”，故言禅者非知禅，言道者非知道，奈何！

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