南传五部经：中部经典三（102)

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南传五部经：中部经典三（102)

　　一0二 五三经

　　本经关于说未来我，即死后有想、死后无想、死后非有想非无想、死后断灭、现在涅槃

　　之五说和初之三，包括于死后存在之一项，以五说为三说，故有此经之名。其内容，世

　　尊详述此等(现世涅槃除外)，说如来超越此。次，对于过去，举四种之说，言如来超

　　越此，更顺次超越远离之喜、无染污之乐、不苦不乐之受、及我寂灭、无取著观，而说

　　对六触处之集、灭、味、患、离，如实知而解脱。和长部第一经之梵网经，俱有关于过

　　去，未来之诸说，为重要的资料。

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　　第一0二 五三经

　　如是我闻。

　　一时，世尊住舍卫城祇陀林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼

　　等比丘应诺世尊曰：“世尊!”，世尊乃曰：“诸比丘!有某沙门婆罗门，考虑未来，

　　对未来抱有见解，对有关未来作种种之浮说：‘我无病，死后有想。’兹某者说：

　　‘我无病，死后无想。’兹某者说：‘我无病，死后非有想非无想。’兹某者说或

　　说：于现今生存之有情断灭、消失和死灭。或某者又说：现法涅槃，或者说：我无

　　病，死后有如是继续之生存；又有说：生存于现今之有情断灭、消失和死灭；或某

　　者又说：现法涅槃。如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。

　　229     诸比丘!兹沙门婆罗门说：“我无病、死后有想。”彼等尊者沙门婆罗门或说：

　　我无病、死后有想有色，彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后有想无色……说：有

　　色又无色……说：亦无有色，亦无无色……说：有一想者……说：有异想者：

　　说：有少想者……说：有无异想者；某者说：或为超偏识、法无量、不动。诸比丘!

　　第一0二 五三经                                      二四三

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　　中部经典三                                          二四四

　　即如来知之--尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为有想。彼等尊者沙门婆罗门或

　　说：我无病，死后为有想有色。彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为有想无色……

　　说：有色又无色……说：亦无有色又亦无无色……说：有一想者……说：有异想者

　　230 ……说：有少想者……说：有无量想者。或又若色想、若无色想、若一想、若异想、

　　是称之为清净、最胜、第一、无上。或者说：‘何者皆不存’之无所有处，为无量

　　不动。然而此为有为、粗，诸行之有灭。如是有，如是知，如来见其出离超于彼。

　　诸比丘!兹沙门婆罗门说：我无病，死后无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我

　　无病，死后为无想有色。彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为无想无色，……说：

　　为有色又无色，……说：为亦无有色，亦无无色。诸比丘!兹沙门婆罗门对说：我

　　无病，死后为有想者，此等之人予以非难。所以者何?想是病，想是疸，想是箭。

　　寂静殊妙即是无想。诸比丘!即如来知之--沙门婆罗门说：我无病，死后无想。

　　彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想有色。彼等尊者沙门婆罗门或说：

　　我无病，死后为无想无色，……说：为有色又无色。……说：为亦无有色亦无无色。

　　231 诸比丘!沙门婆罗门说：我于色之外，受之外，想之外、行之外、识之外、来往、

　　死生、增大、增长、广大之说，无有是处。是为有为、粗。有诸行灭，如是知有此，

　　如来见其出离超于彼。

　　诸比丘!兹沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想非无想。彼等尊者沙门婆罗

　　门或说：我无病、死后为非有想、非无想而有色。彼等尊者沙门婆罗门说：我无病，

　　死后为非有想、非无想而无色。……说为有色，又无色。……说为亦无有色，亦无

　　无色。诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。又，

　　沙门婆罗门对我说：无病，死后为无想者，此等之人予以非难。所以者何?想为病，

　　想为疸，想为箭，无想为迷乱。寂静而殊妙，即是非有想、非无想。诸比丘!即如

　　来知之--沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想。彼等尊者沙门婆罗门

　　或说：我无病，死后为非有想、非无想、有色。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、

　　死后为非有想、非无想、无色。……说：为有色又无色……说：为无有色，亦无无

　　232 色。诸比丘!沙门婆罗门若说：应见闻思识，唯依诸行，圆满其处。诸比丘!此为

　　说圆满其处之损亡。诸比丘!是故说处由行等至不能得达。诸比丘!说处由行有余

　　等至可得达。是为有为、粗，有诸行之灭，如是而知有此，如来见其出离，超于彼。

　　第一0二 五三经                                      二四五

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　　中部经典三                                          二四六

　　诸比丘!兹沙门婆罗门说：生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。诸比丘!

　　对沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：我

　　无病，死后为无想者，亦予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为非有

　　想、非无想者，亦予以非难。所以者何?盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执著：“我

　　死后应如是有，我死后应如是有。”譬如行商之人，于行商时思惟：“我于此处将有

　　此，依彼而得此。”如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟：‘我死后应如是有，我

　　死后应如是有。’诸比丘!即如来知之--尊者沙门婆罗门说：生存于现今之有情

　　之断灭、消失、死灭者，对自身怖畏、嫌恶，故对自身予随逐，予随转。譬如：狗

　　233 缚以坚固之捧或杙，对其捧或杙随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门，则怖畏

　　自身、嫌恶自身，故对自身随逐，随转。是为有为、粗。有诸行之灭。如是知有此，

　　如来见其出离超于彼。

　　诸比丘!沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡

　　说此等之五界，或说其中之一。

　　诸比丘!某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。某者

　　如是说：“我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为

　　无常，唯此为真实、他为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为常住又无常，唯此为

　　真实，他为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他

　　为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。”又某者如

　　234 是说：“我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。”又某者如是说：“我与世

　　界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为有一

　　想者，唯此为真实，他为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为有异想者，唯此为真

　　实，他为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。”

　　又某者如是说：“我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。”又某者如是说：

　　“我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。”又某者如是说：“我与世界为

　　有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为有苦乐者，唯

　　此为真实，他为虚妄。”又某者如是说：“我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，

　　他为虚妄。”诸比丘!兹沙门婆罗门抱持：“我与世界为常住，唯此为真实，他为虚

　　妄”之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达于

　　第一0二 五三经                                      二四七

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　　中部经典三                                          二四八

　　独智清净皎洁，无有是处。诸比丘!又不达独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门于其

　　中，只使智之一部得达成皎洁，此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取著，是为有为、粗、

　　有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。

　　诸比丘!兹沙门婆罗门抱持：“我与世界为无常……为常住而无常……为非常

　　住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为

　　有一想者……为有异想者……为有少想者……为有一向乐者……为有一向苦者……

　　为有苦乐者……为有不苦、不乐者、唯此为真实，他为虚妄也。”之如是说、如是

　　235 见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则

　　无有是处。诸比丘!又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎

　　洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取著，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，

　　如来见其出离，超于彼。

　　诸比丘!今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见

　　故，住于具足远离之喜，寂静而殊妙，此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜

　　灭，由远离之喜灭而生恼，由恼之灭而生远离之喜。诸比丘!譬如无日荫处偏为阳

　　光，无阳光处偏为日荫。诸比丘!如其由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。

　　诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全

　　无欲结之偏见故，住于具足远离之喜。我住于具足远离之喜，此为寂静，此为殊妙。

　　彼其远离之喜灭，由远离之喜灭而生恼，由恼灭而生远离之喜。是为有为、粗、有

　　诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。

　　诸比丘!又，今某沙门或婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结

　　之偏见故，超于远离之喜故，住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足

　　236 无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜。由远离之喜灭，

　　而生无污染之乐。诸比丘!譬如无日荫处偏为阳光，无阳光处偏为日荫。诸比丘!

　　如是，由无污染之乐灭而生远离之喜，由远离之喜灭、而生无污染之乐。诸比丘!

　　即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之

　　偏见故、超于远离之喜故，住于具足无污染之乐。寂静而殊妙，此即我之住于具足

　　无污染之乐。彼其无污染之乐灭，由无污染之乐灭，而生远离之喜，由远离之喜灭，

　　而生无污染之乐。是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于

　　第一0二 五三经                                      二四九

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　　中部经典三                                          二五0

　　彼。

　　诸比丘!今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见

　　故，超远离之喜故，超无污染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即

　　我之住于具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污

　　染之乐，由无污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘!譬如无日荫处，阳光偏照，

　　无阳光处，偏为日荫。诸比丘!如是灭由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无

　　污染之乐灭，而生不苦不乐之受。诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过

　　去见舍离故，对未来见舍离故，完全无欲结之偏见故；超越远离之喜故，超越无污

　　237 染之乐故，住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙，此即我之住于具足不苦不乐之受。

　　彼不苦不乐之受灭，由不苦不乐之受灭，而生无污染之乐，由无污染之乐灭--而

　　生不苦不乐之受。是为有为、粗有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。

　　诸比丘!又今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏

　　见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不乐之受故，我为寂静，我为寂灭，

　　我无取著，作如是观。诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故，

　　对未来见舍离故，全无欲结之偏见故，超远离之喜故，超无污染之乐故，超不苦不

　　乐之受故，我为寂静，我为寂灭，我无取著，作如是观。其实彼尊者说相应于涅槃

　　之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取著，对未来见固执取著，对欲结固执取

　　著，对远离之喜固执取著，对无染污之乐固执取著，对不苦不乐之受固执取著。然

　　彼尊者以观我为寂静，我用寂灭，我无取著，此谓之此等尊者沙门婆罗门之取著。

　　是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。

　　诸比丘!依如来此之无上、寂静、最胜道，为现等觉。即对六触处之集、灭、

　　238 味、患、出离，如实知之，不取著故而解脱。诸比丘!即依如来之无上、寂静、最

　　胜道，为现等觉，即六触处之集、灭、味、患、出离，知如实不取著故而解脱。

　　世尊为是说已，彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。

　　第一0二 五三经                                      二五一

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