南北传《中阿含经》对照:99、须婆经(北)一五二 鹦鹉经
南北传《中阿含经》对照:99、须婆经(北)一五二 鹦鹉经
(一五二)中阿含梵志品鹦鹉经第一(第
三念诵)
我闻如是。一时。佛游王舍城。在竹林加兰
哆园。尔时。鹦鹉摩纳都题子少有所为。往
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至王舍城。寄宿居士家。于是。鹦鹉摩纳都题
子问所寄宿居士曰。颇有沙门.梵志宗主
众师。统领大众。为人所尊。令我随时往
见奉敬。傥能因此敬奉之时。得欢喜耶。居
士答曰。有也。天爱。沙门瞿昙释种子舍释宗
族。剃除须发。着袈裟衣。至信.舍家.无家.学
道。觉无上正尽觉。天爱。自可随时往见。诣
彼奉敬。或能因此奉敬之时。心得欢喜。鹦鹉
摩纳即复问曰。沙门瞿昙今在何处。我欲
见之。居士答曰。沙门瞿昙在此王舍城竹林
加兰哆园。便可往见。于是。鹦鹉摩纳从所
寄宿居士家出。往诣竹林加兰哆园。鹦鹉
摩纳遥见世尊在树林间。端政姝好。犹星
中月。光耀炜晔。晃若金山。相好具足。威神
巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。成就调御。息心静
默。见已。便前往诣佛所。共相问讯。却坐一
面。白曰。瞿昙。欲有所问。听乃敢陈。世尊告
曰。恣汝所问。鹦鹉摩纳问曰。瞿昙。如我所
闻。若在家者。便得善解。则知如法。出家学
道者。则不然也。我问瞿昙此事云何。世尊
告曰。此事不定。鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。愿今
为我分别此事。世尊告曰。摩纳。谛听。善思
念之。我当为汝具分别说。鹦鹉摩纳受教
而听。佛言。摩纳。若有在家及出家学道
行邪行者。我不称彼。所以者何。若有在
家及出家学道行邪行者。不得善解。不
知如法。是故。摩纳。若有在家及出家学道
行邪行者。我不称彼。摩纳。若有在家及出
家学道行正行者。我称说彼。所以者何。若
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有在家及出家学道行正行者。必得善解。
则知如法。是故。摩纳。若有在家及出家学
道行正行者。我称说彼。摩纳。我如是说。
说此二法。如是分别。如是显示。若有沙门
梵志有力坚固深入。一向专著。而说此为真
谛。余者虚妄。鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。如我所
闻。若在家者。便有大利。有大功德。出家学
道者。则不然也。我问瞿昙此事云何。世尊
告曰。此事不定。鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。愿复
为我分别此事。世尊告曰。摩纳。谛听。善
思念之。我当为汝具分别说。鹦鹉摩纳受
教而听。佛言。摩纳。若在家者。有大灾患。有
大斗诤。有大怨憎。行邪行者。不得大果。
无大功德。犹如田作。有大灾患。有大斗诤。
有大怨憎。行邪行者。不得大果。无大功
德。如是。摩纳。若在家者亦复如是。摩纳。出
家学道少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行
邪行者。不得大果。无大功德。犹如治生。少
有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行邪行者。
不得大果。无大功德。如是。摩纳。出家学道
亦复如是。摩纳。若在家者。有大灾患。有大
斗诤。有大怨憎。行正行者。得大果报。有大
功德。犹如田作。有大灾患。有大斗诤。有大
怨憎。行正行者。得大果报。有大功德。如
是。摩纳。若在家者亦复如是。摩纳。出家学道
少有灾患。少有斗诤。少有怨憎。行正行者。
得大果报。有大功德。犹如治生。少有灾患。
少有斗诤。少有怨憎。行正行者。得大果
报。有大功德。如是。摩纳。出家学道亦复如
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是。摩纳。我如是说。说此二法。如是分别。
如是显示。若有沙门.梵志有力坚固深入。一
向专著。而说此为真谛。余者虚妄。鹦鹉摩
纳白曰。瞿昙。彼诸梵志施设五法。有大果
报。有大功德。作福得善。世尊告曰。若诸梵
志施设五法。有大果报。有大功德。作福得
善。汝在此众。今可说耶。鹦鹉摩纳白曰。瞿
昙。我无不可。所以者何。瞿昙。于今现坐
此众。世尊告曰。汝便可说。鹦鹉摩纳白曰。
瞿昙。善听。瞿昙。梵志施设第一真谛法。有
大果报。有大功德。作福得善。第二诵习。
第三热行。第四苦行。瞿昙。梵志施设第五
梵行。有大果报。有大功德作福得善。世
尊告曰。若有梵志施设五法。有大果报。有
大功德。作福得善。彼梵志中颇有一梵志
作如是说。我此五法。于现法中自知自觉。
自作证已。施设果耶。鹦鹉摩纳白世尊曰。
无也。瞿昙。世尊告曰。颇有师及祖师。至七世
父母。作如是说。我此五法。于现法中自知
自觉。自作证已。施设果耶。鹦鹉摩纳白世
尊曰。无也。瞿昙。尔时。世尊问曰。摩纳。若昔
有梵志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵
习典经。一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩
提婆。四曰毗奢蜜哆罗。五曰夜婆陀揵
尼。六曰应疑罗婆。七曰婆私吒。八曰迦
叶。九曰婆罗婆。十曰婆和。谓今诸梵志
即彼具经诵习持学。彼颇作是说。我此五法。
于现法中自知自觉。自作证已。施设果。耶
鹦鹉摩纳白世尊曰。无也。瞿昙。但诸梵志因
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信受持。世尊告曰。若于诸梵志。无一梵志
而作是说。我此五法。于现法中自知自觉。自
作证已。施设果报。亦无师及祖师。乃至七世
父母。而作是说。我此五法。于现法中自知
自觉。自作证已。施设果报。若昔有梵志寿
终命过。诵持经书。流布经书。诵习典经。
一曰夜吒。二曰婆摩。三曰婆摩提婆。四曰毗
奢蜜哆逻。五曰夜婆陀揵尼。六曰应疑罗婆。
七曰婆私吒。八曰迦叶。九曰婆罗婆。十曰婆
和。谓今诸梵志即彼具经诵习持学。彼无作
是说。我此五法。于现法中自知自觉。自作证
已。施设果报。摩纳。彼诸梵志不以此故。于
信向中无根本耶。鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。实
无根本。但诸梵志闻已受持。世尊告曰。犹
众盲儿各相扶持。彼在前者。不见于后。亦
不见中。彼在中者。不见于前。亦不见后。
彼在后者。不见于中。亦不见前。摩纳。所说
诸梵志辈亦复如是。摩纳。前说信而后复
说闻。鹦鹉摩纳嗔恚世尊。憎嫉不悦。诽谤
世尊。指擿世尊。骂詈世尊。应诽谤瞿昙。应
指瞿昙。应堕瞿昙。语世尊曰。有一梵志。
名弗袈裟裟罗。姓直清净化。彼作是说。
若有沙门.梵志。于人上法有知有见。现我
得者。我闻是已。便大笑之。意不相可。虚妄
不真。亦不如法。云何人生人中。自说得人
上法。若于人上法言我知我见者。此事不
然。于是。世尊便作是念。鹦鹉摩纳都题子
嗔恚于我。憎嫉不悦。诽谤于我。指擿于我。
骂詈于我。应诽谤瞿昙。应指瞿昙。应堕
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瞿昙。而语我曰。瞿昙。有梵志名弗袈裟
裟罗。姓直清净化。彼作是说。若有沙门.梵
志。于人上法有知有见。现我得者。我闻是
已。便大笑之。意不相可。虚妄不真。亦不如
法。云何人生人中。自说得人上法。若于人
上法言我知我见者。此事不然。世尊知已。
告曰。摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。
彼知一切沙门.梵志心之所念。然后作是说。
若有沙门.梵志。于人上法有知有见。现我
得者。我闻是已。便大笑之。意不相可。虚妄
不真。亦不如法。云何人生人中。自说得人
上法。若于人上法言我知我见者。此事不
然耶。鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。梵志弗袈裟裟
罗姓直清净化。自有一婢。名曰不尼。尚不
能知心之所念。况复欲知一切沙门.梵志心
之所念耶。若使知者。终无是处。世尊告曰。
犹人生盲。彼作是说。无黑白色。亦无见黑
白色者。无好恶色。亦无见好恶色。无长短
色。亦无见长短色。无近远色。亦无见近远
色。无粗细色。亦无见粗细色。我初不见不
知。是故无色。彼生盲人作如是说。为真实
耶。鹦鹉摩纳答世尊曰。不也。瞿昙。所以者
何。有黑白色。亦有见黑白色者。有好恶色。
亦有见好恶色。有长短色。亦有见长短色。
有近远色。亦有见近远色。有粗细色。亦有
见粗细色。若言我初不见不知。是故无色。
彼生盲人作是说者。为不真实。摩纳。梵志
弗袈裟裟罗姓直清净化。彼所说者。非如
生盲无目人耶。鹦鹉摩纳答世尊曰。如盲。
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瞿昙。世尊告曰。摩纳。于意云何。若昔有梵
志寿终命过。诵持经书。流布经书。诵习
典经。谓商伽梵志.生闻梵志.弗袈裟裟
罗梵志及汝父都题。若彼所说。可不可.有
真无真.有高有下耶。鹦鹉摩纳答世尊曰。
若昔有梵志寿终命过。诵持经书。流布经
书。诵习典经。谓商伽梵志.生闻梵志.弗袈
裟裟罗梵志及我父都题。彼所说者。于我
意者。欲令可。莫令不可。欲令真。莫令不
真。欲令高。莫令下。彼时。世尊问曰。摩纳。梵
志弗袈裟裟罗姓直清净化。彼所说者。非
为不可.无有可耶。非为不真.无有真耶。
非为至下.无有高耶。鹦鹉摩纳答世尊曰。
实尔。瞿昙。复次。摩纳。有五法作障碍。作
覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不得
涅槃。云何为五。摩纳。欲第一法作障碍。作
覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不得
涅槃。摩纳。恚.身见.戒取。疑第五法作障碍。
作覆盖。作盲无目。能灭智慧。唐自疲劳。不
得涅槃。摩纳。于意云何。为此五法之所障
碍。覆盖.阴缠。彼若欲观自义。观他义。观俱
义。及知一切沙门.梵志心之所念者。终无
是处。摩纳。梵志弗袈裟裟罗姓直清净化。
为欲所染。欲所秽染。欲触欲猗。着于欲。入
于欲中。不见灾患。不知出要而行于欲。
彼为此五法之所障碍。覆盖.阴缠。彼若欲
观自义。观他义。观俱义。及知一切沙门.梵
志心之所念者。终无是处。复次。摩纳。有五
欲功德。爱念意乐。彼有爱色欲相应。甚可于
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乐。云何为五。目知色。耳知声。鼻知香。舌
知味。身知触。摩纳。于意云何。众生因此五
欲功德故。生乐生喜。不复是过耶。鹦鹉摩
纳白世尊曰。如是。瞿昙。世尊问曰。摩纳。于
意云何。若因草木而然火。及离草木而
然火。何者光[火*佥]最上.最妙.最胜耶。鹦鹉摩纳
白曰。瞿昙。若离草木而然火者。终无是
处。唯有如意足力。瞿昙。若离草木而然火
者。彼光[火*佥]最上.最妙.最胜。世尊告曰。如是。如
是。摩纳。若离草木而然火者。终无是处。唯
有如意足力。若离草木而然火者。彼光[火*佥]
最上.最妙.最胜。我今假说。摩纳。如因草木
而然火者。如是众生所生喜乐。谓因欲.恶
不善之法。不得舍乐及于止息。摩纳。如
离草木而然火者。如是众生所生舍乐。谓
因离欲。从诸善法而得舍乐及于止息。世
尊告曰。摩纳。于意云何。有一梵志作斋行
施。或从东方有刹利童子来。彼作是说。我
于其中得第一座.第一澡水.第一饮食。彼于
其中不得第一座.第一澡水.第一饮食。便
生怨恨而怀憎嫉。或从南方有梵志童子
来。彼作是说。我于其中得净妙食。彼于
其中不得净妙食。便生怨恨而怀憎嫉。或
从西方有居士童子来。彼作是说。我于其
中得丰饶食。彼于其中不得丰饶食。便
生怨恨而怀憎嫉。或从北方有工师童子
来。彼作是说。我于其中得丰足食。彼于
其中不得丰足食。便生怨恨而怀憎嫉。摩
纳。彼诸梵志行如是施。施设何等报耶
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鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。梵志不如是心行于布
施。使他生怨恨而怀憎嫉。瞿昙。当知梵志
以愍伤心而行于施。以愍伤心而行施已。
便得大福。世尊告曰。摩纳。梵志非为施设
第六法。有大果报。有大功德。作福得善耶
鹦鹉摩纳答世尊曰。如是。瞿昙。世尊问曰。
摩纳。若有梵志施设五法。有大果报。有大
功德。作福得善。汝见此法多在何处。为在
家耶。为出家学道耶。鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。
若有梵志施设五法。有大果报。有大功德。
作福得善。我见此法多在出家学道。非在
家也。所以者何。在家者多事。多有所作。多
有结恨。多有憎诤。彼不能得守护诚谛。
瞿昙。出家学道者少事。少有所作。少有结
恨。少有憎诤。彼必能得守护诚谛。瞿昙。彼
诚谛者。我见多在出家学道。非在家也。所
以者何。在家者多事。多有所作。多有结恨。
多有憎诤。彼不得行施。不得诵习。不得
行苦行。不得行梵行。瞿昙。出家学道者少
事。少有所作。少有结恨。少有憎诤。彼得行
施。彼得诵习。得行苦行。得行梵行。瞿昙。
行梵行者。我见此法多在出家学道。非在
家也。世尊告曰。摩纳。若有梵志施设五法。
有大果报。有大功德。作福得善者。我说是
从心起。云何为心。若心无结.无怨.无恚.无
诤。为修彼故。摩纳。于意云何。若有比丘
守护诚谛者。彼因守护诚谛故。得喜得
悦。摩纳。若有喜及悦。善善相应。我说是从
心起。云何为心。若心无结.无怨.无恚.无诤。
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为修彼故。如是彼得行施。彼得诵习。得
行苦行。得行梵行。彼因行梵行故。得喜
得悦。摩纳。若有喜及悦。善善相应。我说是
从心起。云何为心。若心无结.无怨.无恚.无诤。
彼心与慈俱。遍满一方成就游。如是二三
四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结.无
怨.无恚.无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切
世间成就游。如是悲.喜心与舍俱。无结.无
怨.无恚.无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切
世间成就游。摩纳。犹如有人善吹于螺。彼
若有方未曾闻者。彼于夜半而登高山。极
力吹螺。出微妙声。遍满四方。如是比丘心
与慈俱。遍满一方成就游。如是二三四方。四
维上下。普周一切。心与慈俱。无结.无怨.无恚.
无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成
就游。如是悲.喜心与舍俱。无结.无怨.无恚.无
诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就
游。摩纳。于意云何。若有求天。要求天上
故。便行贪伺相应心。令我作天及余天。若
有求天。要求天上故。便无结.无怨.无恚.无
诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就游。
令我作天及余天。汝观于彼。谁得作天及
余天耶。鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。若此求天。要
求天上故。便无结.无怨.无恚.无诤。无量极
广善修。心定意解。遍满成就游者。我观于
彼必得作天或余天也。世尊问曰。摩纳。于
意云何。若有求梵天。要求梵天上故。便行
贪伺相应心。令我作梵天及余梵天。若有
求梵天。要求梵天上故。便无结.无怨.无恚.
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无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成就
游。令我作梵天及余梵天。汝观于彼。谁得
作梵天及余梵天耶。鹦鹉摩纳答曰。瞿昙。
若此求梵天。要求梵天上故。便无结.无怨.
无恚.无诤。无量极广善修。心定意解。遍满成
就游者。我观于彼得作梵天或余梵天。鹦
鹉摩纳问曰。瞿昙。知梵道迹耶。世尊告曰。
摩纳。我今问汝。随所解答。摩纳。于意云何。
那罗歌逻村去此众不远耶。鹦鹉摩纳答
曰。不远。世尊告曰。摩纳。于意云何。汝于此
众告一人曰。汝往至彼那罗歌逻村。到便
即还。彼受汝教。速疾往至那罗歌逻村。到
便即还。彼往返已。汝问道路。谓于那罗歌
逻村往返出入事。彼人宁住不能答耶
鹦鹉摩纳答世尊曰。不也。瞿昙。世尊告曰。摩
纳。彼人往返于那罗歌逻村。问道路事。
乃可得住而不能答。若问如来.无所著.等
正觉梵道迹者。终不暂住而不能答。鹦鹉
摩纳白世尊曰。沙门瞿昙。无著天祠。此
事具足。谓问梵道迹能速答故。世尊。我已
知。善逝。我已解。世尊。我今自归于佛.法及
比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日
始。终身自归。乃至命尽。佛说如是。鹦鹉摩纳
闻佛所说。欢喜奉行
鹦鹉经第一竟(四千五百六十一字)
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