善见律毗婆沙：善見*律毘婆沙卷第十五

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善见律毗婆沙：善見*律毘婆沙卷第十五

　　善见*律毘婆沙卷第十五

　　萧齐外国*三藏僧伽跋陀罗译

　　(Sp.Para.III,668.；CS.Para.pg.2.248)

　　[0775a28]尔时 佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，多将衣者，檀越闻比丘失衣，人人与衣，自恣请者，檀越语比丘言：『若有所须随意取是。』名自恣请。上下衣者，安陀会欝多罗僧受僧伽梨，是故律本中说：若比丘失三衣，得受上下衣，馀一衣馀处乞，若失二衣，得受一衣。若失一衣不得受，若比丘尼失五衣，得受二衣。若失四衣，得受一衣，若失三衣不得受，若亲友，若自恣请檀越，若自己物，随意受，此戒具六事，非想得脱，此是制戒，身业口业具三受，上下衣广说竟 。

　　[0775b10]尔时 佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。衣直者，金银钱，若檀越檀越妇，欲持直为比丘买衣，比丘知已即往劝言：『若为我作衣者，当使细緻长广，教益直者，下至十六分之一。』教緻织者，下至增一綖 ，若得此衣尼萨耆罪。若檀越欲作大，劝使小，欲多直买，劝令少直，若随檀越作，如是得衣无罪。若亲里，若自恣请檀越，如是劝作不犯，若为他劝益不犯。」法师曰：「次第文句易可解耳，不须广说。第二非亲里居士 ，为比丘办衣价，多居士为异，馀文句如前戒说 。

　　[0775b21]尔时 佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，语居士 言：『汝可持此衣直买衣与某甲比丘。』如是语已，五十伐 者，*伐五十迦梨娑槃 直待大德者：『大德！我今日有事，愿大德待过今日，明日当与。』王臣者，食王俸禄，是名王臣。遣使者，遣人送也，将者将至比丘所，取淨者，若得淨物我当受也。淨物 者，衣服汤药，是名淨物。若守僧房 者，为僧驱使人也，已 令知者，我已语守房人。若大德须衣，往其所当与大德衣，居士我须衣者，告令知也，随解语知也。第二第三亦如是索。若得者善，若不得者。第一第二第三，乃至第六在前默然。云何默然者？口不语立不坐，若檀越唤教坐，不得坐，若与饮 食，亦不得受，乃至饮亦尔，若请说法呪愿，悉不得为说。若檀越问言：『以何因缘来至此？』答言：『居士自当知。』若得者善，若不口语索，得十二默然求。若一语索，破二默然，二语索，破四默然，若三语索，破六默然，乃至六语索，破十二默然，若更往索，得衣者尼萨耆，若一日一往一索，如是得六日往。若一日一往六语 索，后不得更往索，亦不得默然。若不得衣，随衣价来处，往语言：『我于汝财竟不得用，汝自知莫使失。』若不得衣，应自往报衣主，不得使人往报，若使人报犯突吉罗罪。」法师曰：「执事人有二种，一者指示，二者不指示。指示有二种，何者二种？一者比丘指示，二者使者指示。不指示者，复有二种，一者自不现前，二者他不现前，是名四执事人 。」法师曰：「云何使者指示？」答曰：「若有居士为比丘买衣，使者往至比丘所，使者到已语比丘言：『大德！某居士遣我送衣价，愿大德受。』比丘答言：『此是不淨物，比丘不得受。』使者复言：『大德！有执事人不？』比丘答言：『无。』使者自觅执事人，得已将至比丘所，语比丘言：『此人能为大德作执事人。』即持直付执事人，使者对比丘前语执事人：『汝可持此直买衣与比丘。』若有执事人，比丘语使者言：『执事人在某村某处，名某甲。』使者往至执事人所，语执事人言：『汝可持此直买衣与某甲比丘。』付已还至比丘所，语言：『大德所示执事人，我已付衣直，大德须衣往取。』使者付衣直已，若不自来报比丘，遣人来报语比丘言：『大德所示执事人，已付衣直，大德须衣往取。』当与大德衣，是名四种执事人。是故律本中说：比丘若有执事人，信心敬法，可以直付之，若汝等须衣，当往取，当取淨物，不受金银，以此因缘方便，可得受金银，除此无受金银法。若使者语执事人：『可持此直买衣与某甲比丘。』比丘 付执事人衣直已，不报比丘，比丘不得就执事人求衣，若求得衣突吉罗罪。若有居士，持金银往比丘所，语比丘言：『持此金银与众僧，愿大德受，为作僧伽蓝，作食堂若园田。』比丘不得受，若受得突吉罗罪，教令付淨人，后得为处分料理，若使人不解，比丘得教淨人为受，后得随处处用。若居士持金银布施众僧，教作饮食衣服汤药卧具，不得自受，若众僧受金银，后得饮食衣服受用，得突吉罗罪，若众僧不受，居士不解将还,，知律比丘路见语言：『汝与众僧何以将归？』居士闻已解，即还付与淨人。若居士布施随处用，比丘不得迴换，若迴换馀用者，突吉罗罪。若施作房舍住处无 食，众僧各欲散去，无人守护，得减房直籴食，以供守房舍人食，若如此迴换用者无罪，若四方众僧房舍物，若住处无食，众僧欲散去，得减房物以供食用得 ，何以故？为守护住处故，虽尔不得尽用，若居士布施田池 ，比丘不得受。云何不 得受？比丘语居士言：『比丘法不得受田*池。』居士语比丘言：『此田*池中能生四种淨物，用供养众僧。』若如是者得受，若居士言：『以池布施众僧，使洗浴浣濯，及一切众生饮随意用。』若如是施池得受，若居士不解语，但言施池，比丘答言：『出家人法不听受池。』若布施淨水当受，居士答言：『善哉大德！本施水。』如此言得受，若居士犹不解语，但言布施而已，于后命过，比丘不得受用。若居士有儿孙，比丘应教儿孙布施，若断种无儿孙，可向聚落老宿言：『此居士不解布施，命已过，比丘不得受用。』长者自知，长者语比丘言：『弟子以水布施众僧。』若如是布施者，比丘得受用无罪，不得受金银钱。若居士持米布施，及甘果衣服饮食，一切得受，若居士自施淨食得受，不得自为身教居士及请 人作饮食，若得亦不得食。」法师曰：「往昔有一比丘，在质多罗山 住，欲得 [麸-夫+并] 食，出庭前见诸居士，以水泥 地现为*[麸-夫+并]相，发口言：『云何得如是*[麸-夫+并]明日供众僧？』居士即解已，便还家中作如是*[麸-夫+并]，明朝持来供养众僧。上座知不受，诸下座见上座不受，亦各不受，往昔知足比丘，现相如是，犹不得食，况今为身求而得食也！布施园不得受，如前说无异，若布施阿兰若处及林得受，后人破林为田，得米甘果饮食得受。若不与不得强责，若前破林为田人罢，后人来作，应责直，何以故？为己成田故，若有人欲赁田，不得受金银，淨物得受。若赁田人不知处所问比 丘，若有知畔齐，应示处所。若不知勿妄示也 ，若有人布施众僧奴，不得受，若言施淨人或言执事人得受，若众僧 淨人，若朝为众僧作食，中后自营觅，中前得与食，中后不得与食，衣一切不得与。若半月为众僧驱使，得与衣食，半月自作，众僧不得与衣食，若都不为众僧执作驱使，自为己营觅，后得直与众僧得受。若不与不得就责也，若施牛羊不得受，若言施乳酪等五味得受，馀一切畜生亦尔。」法师曰：「次第文句易解耳，王臣戒因缘本起，身心口业三受，此是制罪，不以不知故得脱 。

　　[0776c18]尔时 佛住阿罗毘城 ，憍赊耶敷具 者，平地布置。以酢浆洒杂者，乃至杂憍赊耶一毛尼萨耆。憍赊耶毛 者，纟中微细者是也，此敷具是毡作，非织物也。」法师曰：「次第文句易解耳 。」

　　[0776c23]尔时 佛在 毘舍离城于高阁讲堂 ，纯黑羺羊毛 者，不杂馀毛。次第文句易可解耳，不须广说，纯黑羺羊毛竟 。

　　[0776c26]尔时 佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，安边 者，以少白毛置边也，律中已解，不须广说 。

　　[0776c29]尔时 佛住舍卫国祇树给孤独园，除病比丘者，若病比丘欲往馀处，嫌卧具重不能将行，众僧为羯磨，得作新卧具。若病未差得随意作，若病差已更发，不须更羯磨，得用先羯磨。法师曰：「次第文句易可解，不须广说 。」

　　[0777a06]尔时 佛住舍卫国祇树给孤独园精舍，尼师檀 戒中，诸比丘我欲入静处三月日。法师曰：「世尊何以入静处三月日？」「世尊遍观众生，于三月中无得道者，是以入静处三月。『我入后当有如是事，比丘既闻我语已，必立非法制，优波斯那朋健 陀子 ，当破此制入至我处，我见已当得讚歎。因优波斯那朋*健陀子，多比丘受头陀法，来得见我，我静处三月竟，将诸比丘按行诸房，见尼师*檀处处狼藉，因尼师*檀，我当为比丘结戒。』世尊作是念已，即静处三月日。于是优波斯那朋*健陀子佛至往 所者，长老优波斯那，与弟子年未满二十受具足戒，得突吉罗罪，于骞陀迦中呵责言：『汝痴人，汝未满十腊，云何而辄与未满二十年人受具足戒？』复不解教授，乃遣馀人教授，优波斯那，得呵责已，礼佛而去，心自念言：『我是善男子出家，非恶心出家，云何为弟子故，而得呵责？我当去十由旬住，教授弟子令威仪齐整，如我无异。』然后往问讯世尊，因弟子威仪如法故，而得讚歎，是故律本中说：佛问比丘：『汝心乐着纳衣不？』比丘答言：『实不乐着，为随师故着。』佛即讚言：『善哉善哉优波斯那，善能教授弟子威仪具足。』佛告诸比丘者：『佛见尼师*檀处处狼藉。』佛告诸比丘：『信心布施使得受用，莫令损失。』佛已种种方便者，佛已 无数方便为诸比丘说法，故尼师*檀者，下至一经坐，是名故也。取少许者，四边随取一边，或方或圆取帖新者上，若不能帖，细擘杂新者作亦得。」法师曰：「馀次第文句在律中，不须广说，因缘本起如前，尼师*檀戒竟 。

　　[0777b09]尔时 佛住舍卫国祇树给孤独精舍，担羊毛戒，弄者，居士道路逢见比丘担羊毛，问言：『大德！担此羊毛何处去？何处贩卖也？卖堪几直？』比丘闻诸居士戏笑弄已，比丘行至寺已瞋恚掷地，诸比丘问言：『大德！何处将此羊毛来而瞋恚掷地？』，比丘答言：『我为此羊毛故，为诸居士之所调弄，是以瞋恚掷地。』自担者，以欝多罗僧裹而自担也。过三由旬者，自担过三由旬，无人代也，随毛多少，一一犯尼萨耆罪。至三由旬已放地，若以杖拨，或以脚转，过三由旬，皆尼萨耆罪。至三 由旬，若虎狼贼难担出三由旬，悉尼萨耆罪，若三由旬内为贼劫夺，劫夺已后还比丘，比丘复得担三由旬不犯。无罪者，钦婆罗尼师*檀已成毡不犯，三由旬内不犯，至三由旬已，有人代担过三由旬不犯。担羊毛者，下至塞耳过三由旬犯罪。」法师曰：「馀次第文句易可解耳，不须广说，此戒从身心起，不以不知故得脱，羊毛戒广说竟 。

　　[0777b29]尔时 佛在释翅瘦迦维罗卫尼拘律园 ，浣羊毛戒者，妨废坐禅诵经者，比丘尼由为六群比丘浣染擘羊毛故，是以妨废，馀文句易可解耳，浣染擘羊毛戒竟 。

　　[0777c04]尔时 佛在罗阅城耆闍崛山中。金银戒者，金者，珂瑠璃珊瑚一切诸宝及贩卖之物，是金银 种类。是故律本中说：下至树胶钱国土所用，皆不得捉，亦不得教人捉，悉犯，若为身捉，尼萨耆。若为僧若为众乃至一人若为像捉，悉突吉罗罪。无罪者，不自受不教人受，若居士持金银布施比丘，比丘答言：『不得受。』居士复言：『大德！我捨心布施已定，不得将还。』放地而去，比丘见居士去已，比丘留守看，又有居士见比丘住此，往问言：『大德！何以住此？』比丘答言：『有居士布施此金银，比丘法不得受此。』居士向比丘言：『大德！大德既不得受，布施弟子。』比丘默然，居士承取持去，后居士以此金银，易饮食衣服淨物与比丘，比丘得受。若无解法人，金银在屋中闭户莫使失，若有卖衣鉢人，比丘唤来示金银，语卖衣鉢人言：『贫道须此衣鉢，有此金银。』居士自知，若无卖衣鉢人，有卖非时浆七日药尽形寿药，将来至金银所，语言：『有此金银，众僧须此药。』居士自知，得药已众僧得食用，金银主比丘不得食用，馀白衣淨人乃至畜生，悉不得食，何以故？为众僧物故，若不得药，金银主置而去，更无方便得受。若见优婆塞，唤来教掷去，优婆塞言：『此金银何以掷去，我当拾取。』比丘答言：『随意。』若优婆塞解法，持易衣鉢来与众僧得受，若无优婆塞可教掷去，众僧应白二 羯磨，一比丘知五法者，将此金银使闭目掷去，莫记处所，若记处所突吉罗罪。受施用有四种法，云何为四？一者盗用，二者负债用，三者亲友用，四者主用。」问曰：「云何盗用？」答曰：「若比丘无戒，依僧次受施饮食，是名盗用。」「云何负债用？」「若比丘受人饮食衣服，应先作念，若不先作念而受衣食，是名负债用。若有聪明智慧信心出家比丘，至受食时，口口作念，若钝根者，未食时先作一念，若钝根比丘受用衣时，应朝先作一念，利根者着着 作念，房舍床席卧具一切受用信施，应先作念，若不先作念，是名负债用者。若不为障寒障热及障惭耻而用衣，若不为饥渴疾病而受饮食汤药，亦名负债，若受饮食衣服，不先作念突吉罗。」「云何亲友用？」「七学人受用施物如子受父物无异，是名亲友用。」「云何主用？」「真人罗汉受用施物。」法师曰：「于四种受用中，盗用最恶，复有四种受用，云何为四？一者有惭愧用，二者无惭愧用，三者有法用，四者无法用。」「云何有惭愧用？」「无惭愧人亲近有惭愧人受用无罪，是名有惭愧用。」「云何无惭愧用？」「有惭愧人亲近无惭愧人受用得罪，是名无惭愧用。有惭愧人亲近无惭愧人，后必当随其作恶，故名无惭愧人。无惭愧人亲近有惭愧人，后必当改恶修善，是名有惭愧人。」「云何有法用？」「若有惭愧人用法而得，是名有法用。」「云何无法用？」「无惭愧人不用法而得，若得此物，如得毒药无异，是名无法用。」法师曰：「馀次第文句已在律中，不须广说，此是制罪，身口心业三受，受宝戒广说竟 。 贩卖宝戒者，非一种作者，或已成器或未成器。头物者，华钗一切头所用，悉是头物。鐶钏钳锁种种身所装束 ，是名成器，*已成器易未成器，以未成器易已成器，以突吉罗易尼萨耆波夜提，以尼萨耆波夜提易突吉罗。」问曰：「云何以突吉罗易尼萨耆波夜提？」答曰：「以铜钱易金钱，亦得尼萨耆波夜提，是名突吉罗易尼萨耆波夜提。以金钱易铜钱，是名尼萨耆波夜提易突吉罗，若以宝易铁，以此铁作鉢作斧，随作一一作器，悉不得用，若用突吉罗罪。」法师曰：「馀次第文句易可解耳，因缘本起如前戒无异 种种贩卖戒，律中已解，更无异义，不复重出。若畜长鉢过十日，尼萨耆波夜提，尼萨耆鉢，不捨不忏悔，若用突吉罗罪。无罪者，未满十日若说淨若受持 。」法师曰：「新鉢几薰堪受持？」答曰：「若铁鉢五薰堪用，若土鉢二薰堪用，若买他鉢，未还直不得受持。若鉢主言：『但用然后还直。』鉢主虽作此语，亦不得受持，还直然后受持。若买鉢已度直竟 ，鉢主为薰竟报比丘，比丘不往取，过十日犯捨堕。若鉢主薰竟，人知薰竟，传向比丘道，比丘虽闻语过十日不犯，要听鉢主报，后过十日对人说受，若无人得独说受。若失受持者，罢道死转根捨穿，是名失受持破穿如栗米 大，失受持，若以铁屑补得受持，因缘本起如前无异，长鉢戒广说竟 。舍卫国五种药者，生酥 熟*酥油蜜石蜜 。*酥者，一切淨肉乳亦可饮，*酥亦中作药。」问曰：「七日药蝇蚁落中，得服不？」答曰：「漉去得服，若今日受酪说 。」「酪中*酥为七日药不？」「即欑 *酥至第七日*欑得*酥，此第七日得服，若至第八日尼萨耆，油石蜜亦如是。若非时受酪非时*欑，若非时受*酥，不得服，油石蜜亦如是。若鬼病须生肉生血得差听服，唯除人血不得服，若得*酥已说内置器中，此器已盛*酥，器中有酥出，与新*酥共合，应更说。若*酥至第七日若失，若与白衣沙弥，若还与*酥，若沙弥布施，得食无罪，未满七日布施沙弥，至第八日若有急须用，得就沙弥乞食无罪。」法师曰：「馀文句已在律中，不须广说，此七日药戒广说竟，此是制罪非性罪，从身心起 。 舍卫国佛听雨浴衣 者，于骞陀迦，因毘舍佉母故，听受雨衣，馀一月未至夏者，应作雨浴衣浣染缝治，四月十六日雨浴衣浣染裁缝，不须说淨亦不得用。五月一日受持用竟，雨时四月合春末十五日，一百三十五日用，若春末月不得雨浴衣，又 夏方得即受持用。非求雨浴衣时者，从九月半至四月半以还，此非求雨浴衣时，若求尼萨耆，若有雨浴衣不用，裸形洗浴突吉罗罪。四月十六日求雨浴衣，不足，若有望得处得停置，为足故，若得足者应受持，若不足得停置，乃至九月半不须说淨。若受迦絺 那衣，得停至正月半，不须说淨，若三衣不足，迴用作袈裟，若少不足，有望得处，得停至一月。若足者作衣，若不足，应说淨若受持，若不说淨不受持，至三十一日尼萨耆。无罪者，若少者从亲里乞，若自恣请檀越乞不犯。」法师曰：「馀次第文句，律中当广解，不须重说 ， 恐怖戒者，住阿兰若处有二种，一者长在阿兰若处，二者三月在阿兰若处，比丘阿兰若处住，衣服败坏，得还聚落僧房住，为治护衣故，若治护竟，还复阿兰若处住得。迦提月贼 者，迦提月无雨秋贼起，见诸贼杀人夺物，比丘恐怖者，畏失三衣，三衣中随一一衣寄聚落中。恐怖者，若自见贼若闻人道，是名恐怖。若阿兰若处众 多房舍坚密，不须寄衣聚落，寄衣已六夜一往看，见衣已还阿兰若处，除僧羯磨。」法师曰：「馀次第文句，律中已说，不须广解 。 迴施者，檀越饭佛及僧欲施衣，比丘自迴向已，初教迴向已突吉罗罪，得物入手尼萨耆波夜提罪。若迴施与他乃至畜生，欲与此畜生，迴与彼畜生，得突吉罗罪，欲供养此像，迴与彼像，悉突吉罗罪。无罪者，若不知与僧 。」法师曰：「三十事广说 ，究竟无遗馀，次至九十事，汝等一心听，妄语戒中诃多 者，此是大德名也。释种出家有八万人，诃多亦在其中，性好谈论，与外道论义时自知理屈，便违反前语，若外道好语时，便迴为己语，自知理僻言是外道语。若剋时与外道论议 ，语外道言：『中后当论*议，自中前来。』语诸檀越言：『即时论*议。』自上高座语诸檀越言：『外道那得不来，必当畏我。』是故不来，自下高座而去，中后外道来，觅比丘不得，便呵责言：『沙门释子言知正法，云何故妄语？』妄语者，口与心相违，亦名空语也。不犯者，欲说此误说彼，妄语戒广说竟 。此是性罪，毁訾语者，欲令彼羞也。无罪者，唯除教授，此是性罪，毁訾语广说竟 。

　　[0779b10] 两舌者 ，若两舌鬪乱比丘比丘尼波夜提，馀三众突吉罗，白衣亦突吉罗，此是性罪，两舌广说竟 。同诵句者，有四种，何者为四？一者句，二者随句，三者随字，四者随味。何者为句？偈中句一句，是名一句。何者随句？次第二句，是名随句。何者随字？随文字而说是名随文字。何者随味？同字异义，是名随味有字义味，是名为句。若教未受具戒人诸恶莫作，未受具足戒人同声而诵，波夜提。若师言诸恶莫作，未受具足人抄前，而诵诸善奉行，同声而诵，师得罪。师言诸行无常，弟子言无常，亦得波夜提，若长行同者，随字得罪。佛语者，一切律藏阿毘昙藏修多罗，此是佛语。声闻语者，阿能伽那正见经 ，阿[少/兔]摩那经，周罗卑陀罗，摩诃卑陀罗，是名声闻语。梵志语者，一切外道梵志一品，是名梵志语 ，天人语者，魔王梵王帝释一切天人所语，是名天人语 。同诵不犯。」法师曰：「若佛涅槃后迦叶为上座，五百罗汉所集三藏，若共未受具戒人同诵此法者，得波夜提罪。

　　[0779c02] 若法师所撰文字共同诵者不犯。」法师曰：「同诵戒广说竟 。不前作念者，临欲眠时，应先念佛、念法、念僧、念戒、念天、念无常，于六念中随一一念，若不如是念，是名不前念。露身者，临眠不先作念，心即散乱，是故露身种种音声，或如鸟声或如牛马声，诸优婆塞闻已皆生讥嫌。云何出家人？作如是眠，佛因是事，为诸比丘结戒，自今以后，不得与未受具足戒人同房宿。时罗睺罗 闻佛结戒，护持不犯，是故罗睺罗入佛厕 ，以袈裟敷地而眠，罗睺罗所以入佛厕屋者，以淨洁多人以香华供养，是故入中而眠。明相未出，如来上厕先謦欬作声，罗睺罗在内亦謦欬作声，佛知而故问：『汝是谁？』答言：『我是罗睺罗。』佛因罗睺罗故，念诸沙弥开得二宿。」法师曰：「云何房不得共宿？」「一切覆一切障，乃至以衣幔 作屋亦犯。壁者，乃至高一肘半，亦名为壁。共宿犯，若多房共一户亦犯，除别有户不犯。第三明相未出避去，若不避者全 三宿亦不犯。第四宿初夜不得，若脇着床波夜提罪，若屋少覆多障不犯，多覆少障亦不犯。若四周屋各向里开户，共一大户出入亦犯，若别有户不犯，若过三宿比丘眠，未受具戒人眠，得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠，随眠多少得波夜提罪，若未受具戒人过三宿，未受具戒人眠比丘眠，俱波夜提罪。若比丘起已更眠，随眠多少，众多婆夜提罪，若屋相连接大，乃至一由旬，同一户出入亦犯，屋若有龟鱓窟，止穿外边里边不通，不犯。若屋多覆半障突吉罗罪，多障半覆亦突吉罗罪。」法师曰：「馀次第文句易解，不须广说，同宿戒广说竟 。共女人同屋宿戒者，作福德舍，拟去来人止宿也，共女人同屋宿戒已在律中，不须广说。为说法者 ，或说三归五戒，或说天堂地狱，除有知男子者，是人男非鬼畜生，若有知男子过五六语亦不犯。五六语者，若比丘为说五六语无罪，五六语者，一偈一句若声相连不断，一波夜提，若句句断，句句波夜提，一句经文五句义疏合成六句不犯。若过波夜提，有众多女人，为一女人说法竟，复为第二第三女人说。第一女人复来听，虽过五六语不犯。答问者，若女人问长阿含中事，比丘随问而答，乃至尽阿含亦不犯。」法师曰：「馀次第文句易可解耳，不须广说，因缘本起如前戒，为女人说法广说竟 。此圣制戒前。第四波罗夷已广说竟，此中不异，实得过人法 ，向未受具戒人说故，得波夜提，过人法向未受具戒人说竟 。麁罪者，四重十三，是名麁罪。除比丘比丘尼，向未受具戒人说，波夜提，除僧羯磨者，羯磨在某处某处说，若非所羯磨处说，波夜提，除四重十三，若说馀篇罪突吉罗。」法师曰：「馀次第文句已在律中，不须广说，麁罪戒竟 。掘地戒者，真地非真地今当分别 ，真地者，无有沙石瓦砾，纯土，是名真地。非真地者，多有沙石瓦砾沙 土，是名非真地，若地被烧，亦名非真地。若地有沙石，云何知可得掘？应取少土以水淘 看，若四分石一分土可得掘，若石上土厚四寸燥得取，若雨已经四月不得取，若比丘掘生地，掘掘波夜提。若比丘语淨人言：『汝为众僧掘地及斫木不犯。』若指示教掘是斫是波夜提，若画地或作字波夜提，若把火烧手掷地不犯，馀文句在律中，不须广说，掘地戒广说竟 ，此是制罪，从身心起。不受语，是旷野比丘 不受鬼神语，因斫树故，伤鬼子臂，鬼作是念：『不应专辄杀出家人，当往白佛。』佛闻此事当为比丘制戒，往至佛所具白此事，世尊闻已即说偈言：

　　『若人瞋心起，譬如车奔逸，车士能制止，不足以为难，

　　人能制瞋心，此事最为难 。』

　　[0780b22] 佛说偈已，此树神即得须陀洹道，佛知树神无住处，以天眼观见树无主者，语树神言：『汝可依此树住。』」问曰：「此树在何处？」答曰：「此树在给孤独园。树神得住止处 ，心自念言：『世尊大慈赐我宫殿，自今以后供养世尊。』尔时佛为天人说法，若有大天人后来，前小天人次第退坐，乃至海际。尔时得道树神退，依树而住听佛说法，佛昼日为四部众说法，初夜为比丘说法，中夜为天人说法，后夜为龙王说法。云何知之？中夜天人来打户扇上头，后夜龙王来打户扇下头，是故天龙之异。树 者，生树也。村 者，此树八微合成，名之为村。树有五种，阿梨陀 者，黄薑也，忧尸罗 者，香 [卄/(ㄙ*ㄙ)/ㄆ] 也。贸 他致吒 者，是雀头香，卢揵者，黄连也，陀卢者，外国草名也。舍摩 者，是菩提树也。婆罗醯者，贝多树也。此二种，树唯见交广，有馀方不见，稣摩那华者，其华香气，与末利 相似，*末利华者，广州有其华腾 生也，稣罗婆者，不得此草名也。菩醯那，是外国草名也。树有二种，一者水生，二者陆生，优鉢罗 花 莲华浮蓱水生，若水中翻覆得突吉罗，若离水波夜提，若须华果，得攀树枝下使淨人取，不犯，不得令枝折。若树高淨人不及，比丘得抱淨人取，不犯。若树压 比丘，得斫树掘地以救其命，不犯，伤草木戒广说竟 。此是制罪，从身心起，馀语戒者，以作恶行者不应作以作，身口得罪。覆者，不欲令人知，谁得罪者？」法师曰：「今当释其义，若有馀比丘问长老得罪，将至僧前共判此事，于僧前答言：『谁得罪？』馀比丘语言：『长老得罪。』答言：『我得何罪？』比丘言：『或言波夜提，或言突吉罗，问我何时得罪？』语言：『汝某时某时得罪。』『我作何事得罪？』『汝作某事得罪。』」答言：「『汝道何事？』如是不随问答，是名馀语。若比丘见阐那 捉银钱，比丘语言：『何以捉银钱？』答言：『我捉锡钱非银钱，或见饮酒。』语言：『汝何以饮酒？』答言：『我水 。』语言：『汝何以与女人独坐屏处？』」答言：「有智男子，是名馀语，或时默然不答。若知 是非法作馀语答僧，得波夜提，若狐疑是法非法作馀语答僧，得波夜提，若实知答僧言我不知，得波夜提。畏成鬪僧默然不犯，馀文句易可解，不须广说，此是性罪，从身心口业起，不随问答广说竟 。若讥嫌被僧差人波夜提，若讥嫌馀人突吉罗，此是性罪，身口业起，讥嫌戒竟 。若露地敷僧卧具戒，冬时者，霜雪时也，已曝身者，寒月取众僧床席逐日曝身。知时者，若淨人 唤不举众僧卧具，不教他举犯。」法师曰：「冬日时有四月，热时有四月，若不雨时，得敷众僧卧具，若雨时不得敷。树下者，若树叶厚密，上无众鸟聚集，得敷众僧卧具，不犯。若比丘受上头陀法，若在树下若在空地，乃至不得袈裟为屋，不得将众僧卧具在外受用，若能赏 护乃至袈裟覆莫令湿，得受用。若受中头陀法，无雨时露地，雨时屋下若入屋下，得受僧卧具，若檀越见比丘露住，为作众僧卧具，比丘受已。若有比丘应付嘱，若无比丘付嘱，与近住处，若无近住，若空屋举置，若无空屋，若厚密树下，可缚举已去，若不举若去时先作念，我入聚落不久当还，如此去者无罪。若入聚落已，有八难因缘不得来，付嘱无罪。若实雨言不雨而去突吉罗，床有四种，何谓为四？一者波摩遮罗伽脚，二者文蹄脚，三者句利罗脚，四者阿遏遮脚 ，波摩遮罗床者，梐入脚。文蹄脚床者，梐与脚相连成也。句利罗床者，或作马蹄脚，或作羊蹄脚虎狼师子，如是是名句利罗脚。阿遏遮脚者，脚入梐，如是床在露地敷已，离中人掷石外，波夜提。若上座嘱下座教敷床已，若上座置衣着床上，下座得去，若不置一物，下座应为併 譡 若不*併挡，嘱上座已去无罪。若敷已未坐，更有比丘坐语已去无罪，若为法师敷高座，若法师未来敷者应守护，若法师坐已得去无罪。若先 提坐蹬下至木椯，去时不自举不教人举突吉罗，若众僧染瓫水觚洒 绳，去时应举置常处而去若不举而去突吉罗。若他人私物不举亦突吉罗，自己物去时不举亦突吉罗，若有八难因缘，去时不举不犯。」法师曰：「馀文句易可解，不须广说 ，此戒是制罪，从身心口起。房内敷僧卧具，或比次 者，若皮 作比次 。比次者，是枕囊或坐囊。若荐席 下至草敷，去时自不举，不教人举，若无篱障 ，去离一掷石外还，突吉罗，二掷石外还波夜提，若有篱出篱外便犯，僧房内敷僧卧具戒广说竟 。知他比丘敷卧具竟，后来恼他比丘波夜提，若不知若疑亦波夜提，若八难因缘不犯，恼他戒广说竟 ，是性罪 。重阁者，下至倚立不着头无罪。无罪者，非重阁者不犯，重阁戒广说竟 。若重泥者，若户两边及上头，得二肘半重泥，若户高下有壁，亦得重泥，窓四面亦得重泥，何以故？为开闭窓户故。覆者，覆有二种，一者圆覆，二者纵 覆，若一教罢不犯，若瓦覆过三节，得波夜提。若过三节，随用瓦多少，一一波夜提。若石灰覆过三节，随用搏抟得波夜提，若草覆过三节，随用草，把把得波夜提，若覆不好坏更覆不犯。无罪者，语已去不犯，若空处作屋过三节覆突吉罗，此是制罪 。知水有虫 者，随因缘知也，若自浇若教他浇，自浇者，随息一一得波夜提，若教他浇，随语语得波夜提，此是性罪，从身心口起，用虫水戒广说竟 。

　　[0781c14] 教诫比丘尼者大得供养者，诸大德为教诫比丘尼故，大得利养，非比丘尼与，亦非比丘尼教与，此诸比丘尼，有是国王女大臣女，或是大富长者女，各自还家，父母问言：『谁为教授比丘尼？』答言：『诸大德教授我等。』父母闻已发欢喜心，即以四事饮食衣服汤药卧具，供养诸大德。有比丘尼还家，说诸大德持戒精进学问忍辱贵姓，父母闻已增加供养。以三 种因缘，诸大德大得利养，六群比丘，见诸大德大得利养，便语比丘尼言：『我等亦能教授比丘尼。』比丘尼闻已，往六群比丘所求教授。六群比丘，为比丘尼说少法已便多说世间国土治化饥俭丰熟城邑聚落，此等皆是三恶道语，是故律本中说：若比丘有八法堪教诫比丘尼，何者为八？一者持戒，二者守护波罗提木叉，三者威仪具足，四者见小罪生怖畏心，五者坚持，六者多闻，七者多闻坚固，八者分别说法初中后善，纯一清白梵行具足，正见无邪诵二部波罗提木叉，义字分明音声流利为比丘尼恭敬贵重，善能随顺说法，是名八法。持戒者，或言戒在身，或言持戒不犯，是名持戒。护持者，身口意业不犯，或言行无上法，或言受具足波罗提木叉法，是名守护持。威仪具足者，不邪命自活，不往五处，一者婬女，二者寡妇，三者比丘尼寺，四者大童女家，五者黄门，亦不往信心优婆夷家，是名威仪具足。见小罪生怖畏者，若见小罪如见大毒蛇无异，是名怖畏。坚持不犯者于持戒中不生退心，是名坚持。多闻者，解一阿含或言二阿含，是名多闻。坚固者，所解阿含坚固不失，是名多闻坚固，初中后善者。」法师曰：「于毘兰若婆罗门品以说，义字分明者，为人解说无疑乱。音声流利者，言辞辩了亦不謇吃。反复流利者，诵二部波罗提木叉，无有滞碍，半月半月尽布萨，悉知六斋日，能为人说法，若诵一阿含二阿含亦知无碍，知沙门禅定法，乃至阿罗汉果悉知无碍。若满二十岁，能为人受具足戒。」法师曰：「何以不言知阿毘昙？」答曰：「若能知阿毘昙最善，若下根者，知律及修多罗，亦得教授。音声流利女人乐闻，何以言音声流利教授比丘尼？」答曰：「女人多贪着音声，然后听法，为比丘尼敬重者，此比丘有道德故，为比丘尼所贵重，不污三众。何以言污三众不得教授？若教授者，此尼见者不生敬重心，满二十岁者，若满二十岁，持法坚固 少有退败，年少轻躁易可退败，是故制。满二十腊，堪教诫比丘尼，扫洒房舍洒水者，所以扫洒办水者，比丘既从远来，宜应供给床席水浆，若无荐*席下至草敷。若为尼说法，应须一伴，不得房中说，若比丘尼于路见比丘，远则合掌近应和南，乃至王难路湿，亦应问讯夏安居。去比丘寺半由旬得安居，过半由旬不得，若檀越请比丘尼夏坐，无比丘依，安居比丘尼欲去，檀越语言：『但住，弟子为请比丘来。』若请未得，至后安居，有比丘得住。若为请不得应去，若道路有命难有梵行难，无比丘得安居不犯。若初安居有比丘，结安居竟。若比丘有因缘去，若罢道若病，比丘尼不知后知，以结安居不得移住，无罪。若安居竟，不得无比丘自恣，应觅，半月半月应往大僧中请二法。何者二法？一者问布萨日，二者请教诫。」法师曰：「如来何故慇懃嘱授比丘尼？」「为比丘尼女人钝根故，是时比丘尼僧，尽往比丘所受教诫，诸人讥嫌比丘尼，往白比丘，比丘往白佛，佛因此制。自今以去，不得多比丘尼往请教诫，听五人往，由致讥嫌。佛言：『听二三人往，比丘尼僧，应羯磨差二三人，往大僧中请教诫乃至阿兰若比丘，亦应教诫比丘尼。』云何教诫？应作期，若树下若客舍 中，比丘尼期往不往，得突吉罗，若比丘不至期处待 ，亦得突吉罗。比丘尼十四日自恣，比丘僧十五日自恣，若比丘尼请说，若不说八敬先说馀法，突吉罗。若说八敬已后说馀法，不犯，除 答问不犯，除为他说尼听不犯，为式叉摩尼沙弥尼说不犯。法师曰：「馀文句易可解，不须广说 ，此是制罪，从心口起三受。若比丘僧不差，若往比丘尼寺教诫，波夜提 。

　　善见*律毘婆沙卷第十五

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