南传五部经:增支部经典七(十集续4)
南传五部经:增支部经典七(十集续4)
第十五 圣道品
一百四十五 圣道
一 “诸比丘!我当说圣道与非圣道之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为非圣道耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非圣道。
三 诸比丘!何等为圣道耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
十 集 第一五 圣道品 一五九
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增支部经典七 一六0
诸比丘!此乃名之为圣道。”
一百四十六 黑道
一 “诸比丘!我当说白道与黑道之法。谛听![善思作意。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
245 二 “诸比丘!何等为黑道耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为黑道。
三 诸比丘!何等为白道耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为白道。”
一百四十七 正法
一 “诸比丘!我当说正法与不正法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不正法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不正法。
三 诸比丘!何等为正法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为正法。”
一百四十八 善士法
一 “诸比丘!我当说善士法与不善士法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
十 集 第一五 圣道品 一六一
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增支部经典七 一六二
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不善士法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不善士法。
三 诸比丘!何等为善士法耶?
即正见[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为善士法。”
一百四十九 应起
一 “诸比丘!我当说应起与不应起之法。谛听[善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不应起之法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不应起之法。
246 三 诸比丘!何等为应起之法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为应起之法。”
一百五十 应习
一 “诸比丘!我当说应习与不应习之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不应习之法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
十 集 第一五 圣道品 一六三
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增支部经典七 一六四
诸比丘!此乃名之为不应习之法。
三 诸比丘!何等为应习之法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为应习之法。”
一百五十一 应修习
一 “诸比丘!我当说应修习与不应修习之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不应修习之法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不应修习之法。
三 诸比丘!何等为应修习之法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为应修习之法。”
一百五十二 应多修
一 “诸比丘!我当说应多修与不应多修之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不应多修之法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不应多修之法。
三 诸比丘!何等为应多修之法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘!此乃名之为应多修之法。”
十 集 第一五 圣道品 一六五
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增支部经典七 一六六
一百五十三 应忆念
247 一 “诸比丘!我当说应忆念与不应忆念之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不应忆念之法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不应忆念之法。
三 诸比丘!何等为应忆念之法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、定智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为应忆念之法。”
一百五十四 应现证
一 “诸比丘!我当说应现证与不应现证之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不应现证之法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不应现证之法。
三 诸比丘!何等为应现证之法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为应现证之法。”
第十五 圣道品[毕]
第 三 五十经[毕]
十 集 第一五 圣道品 一六七
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增支部经典七 一六八
第十六 人品
一百五十五 应依附
一 “诸比丘!成就十法之人不应依附。何等为十耶?
248 二 即有邪见、有邪思惟、有邪语、有邪业、有邪命、有邪精进、有邪念、有邪定、
有邪智、有邪解脱也。
诸比丘!成就此十法之人不应依附。
三 诸比丘!成就十法之人应依附。何等为十耶?
四 即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、
有正智、有正解脱也。
诸比丘!成就此十法之人应依附。”
一百五十六~一百六十六 应亲近--大福
一 “诸比丘!成就十法之人不应亲近……应亲近……
……不应敬奉……应敬奉……
……不应供养……应供养……
……不应称赞……应称赞……
……不应尊重……应尊重……
……不应恭顺……应恭顺1……
……不应能成……应能成……
……不为清净……为清净……
……不为败慢……为败慢……
249 ……于慧不能增长……于慧能增长……
……积大非福……积大福。何等为十耶?
二 即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、
有正智、有正解脱也。
诸比丘!能成就此十法之人积大福。”
第十六 人品 [毕]
十 集 第一六 人品 一六九
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增支部经典七 一七0
注1 “不恭顺”“恭顺”。依据异本及前文而修正为appatisso,sappatisso。
第十七 生闻品
一百六十七 舍法1(一)
一 其时,婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草,去世尊
不远,立于一面,世尊见婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘
舍草,于不远立于一面,见已,对婆罗门生闻言:
“婆罗门!汝云何于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草而立于一面
耶?婆罗门家今日为何耶?”
“尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。”
250 “婆罗门!婆罗门之舍法云何?”
“尊瞿昙!此处:婆罗门,于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,涂湿牛粪于地,
敷生拘舍草,卧于砂地与火炉之间。其夜,三度起而合掌,归命于火,言:‘我等,
舍于尊,舍于尊’,捧多新熟酥油于火,其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。
尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。”
“[婆罗门!]婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法,云何为圣者律之舍法?”
“婆罗门!果尔,谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!尊者!”
婆罗门生闻应答世尊。世尊即说:
二 “婆罗门!此处,圣弟子如是思择:‘杀生者于现法于来世皆有恶报’,彼如是
思择而断杀生、舍杀生。‘不与取者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断不与
取、舍不与取。‘欲邪行者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断欲邪行、舍欲
251 邪行。‘虚诳语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。‘离
间语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断离间语、舍离间语。‘粗恶语者于
现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而[断粗恶语、]舍粗恶语。‘杂秽语者于现法
十 集 第一七 生闻品 一七一
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增支部经典七 一七二
于来世皆有恶报’,彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。‘贪欲者于现法于来世皆有
恶报’,彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。‘嗔恚者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思
择而断嗔恚、舍嗔恚。‘邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪见、舍
邪见。婆罗门!圣者律之舍法如是。”
三 “尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此
圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,让遮蔽者
露出,教道于迷惑者,举灯火于暗中,令有眼者见色。如是,尊瞿昙即以种种之力
便,显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众,]尊瞿昙容许我为优婆塞,
从今以后乃至尽形寿归依。”
注1 参照前所述之第一一九经及其注解。
一百六十八 舍法1 (二)
一 “诸比丘!我当说圣之舍法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
“诸比丘!何等为圣之舍法耶?
252 二 诸比丘!此处,圣弟子如是思择:‘杀生者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思
择而断杀生、离杀生。“……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语
……杂秽语……自欲……嗔恚……邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而
断邪见、舍邪见。”
诸比丘!此乃名之为圣之舍法。”
注1 参照前经及上之第一二0经。
一百六十九 伤歌逻1
一 时,婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,[欢喜铭感
之语已坐于一面。]坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言:
十集 第一七 生闻品 一七三
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增支部经典七 一七四
“瞿昙!何等为此岸,何等为彼岸耶?”
二 “婆罗门!杀生者是此岸,离杀生者是彼岸也。婆罗门!不与取者是此岸,离不
与取者是彼岸。欲邪行者是此岸,离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸,离虚诳
语者是彼岸也。离间语者是此岸,离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸,离粗恶
语者是彼岸也。杂秽语者是此岸,离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸,无贪欲者
是彼岸也。嗔恚者是此岸,无嗔恚者是彼岸也。邪见者是此岸,正见者彼岸也。
婆罗门!此是此岸,此是彼岸也。
253 人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
注1 参照汉译杂阿含三七、二九(大正藏二、二七四c)。再者,参照上之第一一七经注1。
十 集 第一七 生闻品 一七五
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增支部经典七 一七六
一百七十 岸1
一 “诸比丘!我当为汝等说此岸与彼岸。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
“诸比丘!何等为此岸,何等为彼岸耶?
二 诸比丘!杀生者是此岸,离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸,离不与取者是
彼岸也。欲邪行者是此岸,离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸,离虚诳语者是
彼岸也。离间语者是此岸,离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸,离粗恶语者是
彼岸也。离秽语者是此岸,离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸,无贪欲者是彼岸
他。嗔恚者是此岸,无嗔恚者是彼岸也。邪见者是此岸,正见者是彼岸也。
诸比丘!此是此岸,此是彼岸他。
254 人到彼岸少
众生走岸边
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
十 集 第一七 生闻品 一七七
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增支部经典七 一七八
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
注1 参照前经注1。
一百七十一 略
一 “诸比丘!当知非法与非义,当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法
随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶?
二 即:杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、
邪见也。
诸比丘!此乃名之为非法与非义。
诸比丘!何等为法与义耶?
三 即:离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽
语、无贪、无嗔、正见也。
诸比丘!此乃名之为法与义。
诸比丘!当知非法与非义,当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法
随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”
255 一百七十二 迦旃延1
一 “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法
随义而行。”
世尊如是说,善逝如是说已,从座而起,入于精舍。
二 时,彼诸比丘于世尊离去不久,即思念:
“友等!世尊如是略说,不分别广义。从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当
知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。谁当
可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?”
时,彼诸比丘即思念:
“彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延
十 集 第一七 生闻品 一七九
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增支部经典七 一八0
当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已当问
此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记,受持之。”
三 时,彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处,往已,与具寿摩诃迦旃延相俱交换
庆慰,欢喜铭感之语已,坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言:
“友迦旃延!世尊如是略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!
256 当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友!
时,我等于世尊离去不久,即思念:‘友等!世尊如是略说,不分别广义,从座而
起,入于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义
与义已,当随法随义而行”。谁可分别世尊所说、所不分别之广义’。友!时,我等
即思念:‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃
旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已
当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说,受持之。’
具寿摩诃迦旃延请分别。”
四 “友等!譬如有人,欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立,过根、过干,
思惟于枝叶当求核心。此事亦如是,具寿等于师现前,世尊过,思惟当问此义于我。
友等!世尊是知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、与
257 甘露,为法王、如来。汝等往诣世尊之处,询问此义,当如世尊所记,受持之。
五 “友!世尊为如实知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现
义、与甘露,为法王、如来也。我等往诣世尊之处,询问此义,如世尊所记,当受
持之。然而,具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦
延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延,安易分别。”
六 “友等!果尔,谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!友!”
彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说:
友等!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非
法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!何
等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?
七 友等!杀生者是非法,离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法,
十 集 第一七 生闻品 一八一
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增支部经典七 一八二
此乃非义;以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!不与取者是
258 非法,离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;
以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。欲邪行者是非法,离欲邪行
者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离欲邪行为缘
而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!虚诳语者是非法,离虚诳语者是法也。
以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离虚诳语为缘而数多之善
法修习圆满者,此乃义也。友等!离间语者是非法,离离间语者是法也。以诸之离
间语为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以离离间语为缘而数多之善法修习圆
满者,此乃义也。友等!粗恶语者是非法,离鹿恶语者是法也。以诸粗恶语为缘而
生数多之恶不善法者,此乃非义;以离粗恶语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃
义也。友等!杂秽语者是非法,离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶
不善法者,此乃非义;以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!
贪欲者是非法,无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;
以无贪为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!嗔恚者是非法,无嗔者是
法也。以诸之嗔恚为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以无嗔为缘而数多之善
法修习圆满者,此乃义也。友等!邪见者是非法,正见者是法也。以诸邪见为缘而
259 生数多之恶不善法者,此乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。
友等!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与
法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!我了悟
世尊所略说、所不分别之广义。友等!复次,汝等若欲往诣世尊之处,询问此义,
当如世尊所记受持之。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说,欢喜随喜,从座而起,往诣世尊所在之处。
至已,礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言:
八 “大德!世尊略说而不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非
法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。大德!时,
我等于世尊离去不久而思念:‘友等!世尊如是略说而不分别广义,从座而起,入
于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,
十集 第一七 生闻品 一八三
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增支部经典七 一八四
260 当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’大德!时,我等即
思念:‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦
旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义,我等宜往具寿摩诃迦旃延之处,往已,
当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记,受持之’。大德!时,我
等即往具寿摩诃旃延之处,往已,询问此义于具寿摩诃迦旃延。大德!具寿摩诃迦
旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。”
九 “善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!摩诃迦旃延贤明也,诸比丘!摩诃迦旃延有大
慧也。诸比丘!汝等若来问此义于我,则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义,
如是当受持。”
注1 参照上之第一一五经。
一百七十三 非法
一 “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法
随义而行。诸比丘!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?
二 “诸比丘!杀生者是非法,离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法
者,此乃非义;以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!不
261 与取者是非法,离不与取者是法也……。诸比丘!欲邪行者是非法,离欲邪行者是
法也……。诸比丘!虚诳语者是非法,离虚诳语者是法也……。诸比丘!离间语者
是非法,离离间语者是法也……。诸比丘!粗恶语者是非法,离粗恶语者是法也
……。诸比丘!杂秽语者是非法,离杂秽语者是法也……。诸比丘!贪欲者是非法,
无自者是法也……。诸比丘!嗔恚者是非法,无嗔者是法也……。诸比丘!邪见者
是非法,正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者,此乃非义;以正见为
缘而生数多之苦法修习圆满者,此乃义也。
三 诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法
随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”
一百七十四 因1
一 “诸比丘!我说杀生有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说不与取
十 集 第一七 生闻品 一八五
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增支部经典七 一八六
有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说欲邪行有三种,[谓]因贪、因
嗔、因痴也。诸比丘!我说虚诳语有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我
说离间语有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说粗恶语有三种,[谓]
因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说秽语有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比
丘!我说贪欲有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说嗔恚有三种,[谓]
262 因贪、因嗔、因痴也。诸比丘!我说邪见有三种,[谓]因贪、因嗔、因痴也。
二 诸比丘!如是,贪者生起业之因缘,嗔者生起业之因缘,痴者生起业之因缘;
贪尽者灭尽业之因缘,嗔尽者灭尽业之因缘,痴尽者灭尽业之因缘。”
注1 汉译杂阿含三七、二七(大正藏二、二七四b)。
一百七十五 出离1
一 “诸比丘!此法有出离,此法非无出离。诸比丘!云何为此法有出离,此法非无
出离耶?
二 诸比丘!于杀生者,离杀生者是出离也。[诸比丘!于不与取者,离不与取者是
出离也。]诸比丘!于欲邪行者,离欲邪行者出是离也。诸比丘!于虚诳语者,离
虚诳语者是出离也。诸比丘!于离间语者,离离间语者是出离也。诸比丘!于粗恶
语者,离粗恶语者是出离也。诸比丘!于杂秽语者,离杂秽语者是出离也。诸比丘!
于贪欲者,无贪欲者是出离也。诸比丘!于嗔恚者,无嗔恚者是出离也。诸比丘!
于邪见者,正见者是出离他。诸比丘!如是,有出离。”
注1 汉译杂阿含三七、二八(大正藏二、二七四c)。
263 一百七十六 淳陀1
一 尔时,世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时,金师淳陀往诣世尊之处,至已,
礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之时,世尊对金师淳陀言:
“淳陀!汝喜乐何等人之净行耶?”
“大德!西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行,我即喜乐
十 集 第一七 生闻品 一八七
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增支部经典七 一八八
彼等之净行。”
“淳陀!云何为西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行即?”
“大德!此处,有西方之婆罗门等持罐,以苔草为花环,事火,水浴,彼等即劝
导其弟子曰:‘男子!晨早从卧处而起,触地!若不能触地,则触湿牛粪!若不能
触湿牛粪,则触生草!若不能触生草,则事火!若不能事火,则合掌而归命于日轮!
若不能合掌归命于日轮,则于日暮时,三度水浴!’大德!如是,西方之婆罗门等
持罐,以苔草为花环,事火,水浴而修净行,我即喜乐彼等之净行。”
264 “淳陀!西方婆罗门等持罐,以苔草为花环,事人,水浴而修净行,与圣者律之
净行异也。”
“大德!圣者律之净行云何?惟愿大德世尊,为我说法,云何为圣者律之净行?”
“淳陀!果尔,谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼金师淳陀应答世尊。世尊即说:
二 “淳陀!身之不净行有三种,语之不净行有四种,意之不净行有三种。
淳陀!何等为身之不净行有三种耶?
三 淳陀!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生类
无慈悲也。不与取,在聚落、空地,不与而盗取他人之财物。欲邪行,与有母、有
父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护,有夫、受刑,乃至与以华鬘装饰之女
人交往。
淳陀!如是,身之不净行有三种。
淳陀!何等为语之不净行有四种耶?
四 淳陀!此处,有一类者为虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、
或在团体之中、或在王家之中,作证人,被唤问,曰:‘男子!言汝所知’;彼不知
265 而言‘知’,知而言‘不知’,不见而言‘见’,见而言‘不见’;如是,为己、或为
他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语,为令离间,闻于此处而语于彼处;为
令离间,闻于彼处而语于此处;令和合分裂,鼓励分裂;乐部党、欢部党、喜部党,
说令作部党之语。为粗恶语,粗暴、粗俗,酷于他人、叱责他人,充满忿怒,说如
此不和合之语。为杂秽语,非时说、非实说、非义说、非法说、非律说,说无价值、
十 集 第一七 生闻品 一八九
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增支部经典七 一九0
无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。
淳陀!如是,语之不净行有四种。
淳陀!何等为意之不净行有三种耶?
五 淳陀!此处,有一类者有贪欲,为贪著他人之财物,思‘嗟!令属于他人之物,
令属于我’。有嗔心,以嗔意思惟:‘害此等之有情,当缚截灭亡’。有邪见,有颠
倒见,思:‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报,无此世、无他世,无母、
无父、无生死之众生,世间之沙门、婆罗门无正作正行者,令此世他世无自证、现
证而宣说者’。
淳陀!如是,意之不净行有二种。
266 六 淳陀!此乃十不善业道也。淳陀!成就此十不善业道者,于晨早从卧处而起,
触地亦不净,不触地亦不净也;触湿牛粪亦不净,不触湿牛粪亦不净也;触生草亦
不净,不触生草亦不净也;事火亦不净,不事火亦不净也;合掌而归命于日轮亦不
净,不合掌而归命于日轮亦不净也;于日暮时止三度水浴亦不净,于日暮时止不三
度水浴亦不净也。何以故耶?淳陀!此十不善业道者为不净而作不净。淳陀!因成
就此十不善业道而有地狱,有畜生,有饿鬼趣,及有其余之恶趣。
七 淳陀!身之净行有三种,语之净行有四种,意之净行有三种。
淳陀!何等为身之净行有三种耶?
八 淳陀!此处;有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀,有耻、有慈悲,利益哀
愍一切之生类而住。断不与取、离不与取,在聚落、空地,不与不盗取他人之财物。
断欲邪行、离欲邪行,不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护,有
267 夫、受刑,乃至不与华鬘装饰之女人交往。
淳陀!如是,身之净行有三种。
淳陀!何等为语之净行有四种耶?
九 淳陀!此处,有一类者断虚诳语、离虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或
在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,作证人而被唤问,曰:‘男子!言汝
所知’,彼不知而言‘不知’,知而言‘知’,不见而言‘不见’,见而言‘见’:如是,
不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语,不为令离间,
闻于此处而语于彼处;不为令离间,闻于彼处而语于此处;不令和合分裂,励和合、
十 集 第一七 生闻品 一九一
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增支部经典七 一九二
乐和合、欢和合、喜和合,说令作和合之语。断粗恶语、离粗恶语,为诸之清美、
顺耳、可乐、心乐、优雅,如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽
语,应时说、真实说、义说、法说、律说,说有价值、有譬喻、有边际而能引义利
之语于应时。
淳陀!如是,语之净行有四种。
淳陀!何等为意之净行有三种耶?
268 一0 淳陀!此处,有一类者为无贪,不为贪著他人之财物而思:‘嗟!令属于他
人之物,令属于我’。无嗔心,无嗔意思惟:‘令此等之有情,活命于无怨、无害、
无恼、安乐’。有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报,
有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,世间之沙门、婆罗门有正作正行者,
令此世他世有自证知,现证而宣说者’。
淳陀!如是,意之净行有三种。
一一 淳陀!此乃十善业道。淳陀!成就此十善业道者,于晨早从卧处而起,触地
亦清净,不触地亦清净也;触湿牛粪亦清净,不触湿牛粪亦清净也;触生草亦清净,
不触生草亦清净也;事火亦清净,不事火亦清净也;合掌而归命于日轮亦清净,合
掌而不归命于日轮亦清净也;于日暮时止三度水浴亦清净,于日暮时止不三度水浴
亦清净也。何以故耶?淳陀!此十善业道者为清净而作清净。淳陀!因成就此十善
道而有天、有人,及有其余之善趣。”
一二 如是所说,金师淳陀即白世尊言:
“妙哉!妙哉!大德![譬如使跌倒者站起,使覆蔽者露出,教道于迷者,揭举
灯火于暗中,令有眼者见色;如是,世尊即以种种之方便,显示其法。我于此处归
依世尊与法与及比丘众。]大德世尊!容许我为优婆塞,从今以后尽形寿归依。”
注1 汉译杂阿含三七、一七(大正藏二、二七一b)
269 一百七十七 生闻1
一 时,婆罗门生闻往诣世尊所在之处,至已与世尊相互交换庆慰,欢喜铭感之语
已退坐一面。坐于一面之婆罗门生闻白世尊言:
十 集 第一七 生闻品 一九三
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增支部经典七 一九四
“尊瞿昙!我等婆罗门与布施、作信施,思‘当供此布施于命终之亲属血缘,令
命终之亲属血缘受此布施’。尊瞿昙!得供布施于命终之亲属血缘耶?命终之亲属
血缘得受布施耶?”
“婆罗门!若为相应处得供,若非相应处不然。”
“尊瞿昙!何等为相应处耶?何等为非相应处耶?”
二 “婆罗门!此处有人,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽
语、有贪欲、有嗔心、有邪见,彼身坏命终而生于地狱。彼即于彼处,依地狱有情
之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼处者不得受布施。
三 婆罗门!复次,此处,有一类者杀生……乃至……有邪见,彼身坏命终而生于
畜生。彼即于彼处,依畜生有情之食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼
处者不得受布施。
270 四 婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离
离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见,彼身坏命终而生于人之
朋辈。彼即于其处,因人食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住其处者不得
受布施。
五 婆罗门!复次,此处有一类者,离杀生……乃至……有正见,彼身坏命终而生
于天之朋辈。彼即于彼处因天食而活命安住。婆罗门!此乃非相应处,于住彼处者
不得受布施。
六 婆罗门!复次,此处有一类者,杀生……乃至……有邪见,彼身坏命终而生饿
鬼趣。彼即于彼处,依饿鬼趣有情之食而活命安住,又依此世之朋友、知人、亲属、
血缘所施之食而活命安住。婆罗门!此乃相应处也,于住彼处者得受布施。
七 “尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘,不生于彼相应处,则谁受其布施耶?”
“婆罗门!其他命终之亲属血缘,生于彼相应处者,受其布施。”
“尊瞿昙!若彼命终之亲属血缘,不生于彼相应处,其他命终之亲属血缘亦不生
于彼相应处,则谁受其布施耶?”
271 “婆罗门!于如是长时,彼相应处无命终亲属血缘之居住者,无有是处。婆罗门!
而且,施者非无果。”
“尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶?”
十集 第一七 生闻品 一九五
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增支部经典七 一九六
“婆罗门!我即使非相应处亦说分别。
婆罗门!此处,有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、
杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见,彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、
灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于象之朋辈,彼即于彼处,受食、饮、鬘、
种种庄严。婆罗门!于此世,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、
杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见之故,彼身坏命终而生于象之朋辈;又施食、饮、
衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故,彼即于彼处,受食、
饮、鬘、种种庄严。
“婆罗门!复次,此处,有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗
恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见,彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、
床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于马之朋辈……乃至……生于牛之
朋辈……乃至……生于鸡之朋辈,彼即于彼处,受食、饮、鬘、种种庄严。
272 婆罗门!于此世,杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、
有贪欲、有嗔心、有邪见之故,彼身坏命终而生于鸡之朋辈;又施食、饮、衣、乘、
鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门之故,彼即于彼处,受食、饮、鬘、
种种庄严。
婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离
离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见,彼施食、饮、衣、乘、
鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于人之朋辈,彼即
于其处,受人之五妙欲。婆罗门!于此世,离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳
语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见之故,彼身坏命终
而生于人之朋辈;又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆
罗门之故,彼即于其处,受人之五妙欲。
婆罗门!复次,此处,有一类者离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离
离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见,彼施食、饮、衣、乘、
273 鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、婆罗门。彼身坏命终而生于天之朋辈,彼即
于彼处,受天之五妙欲。婆罗门!于此世,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳
语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见之故,彼身坏命
十 集 第一七 生闻品 一九七
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增支部经典七 一九八
终而生于天之朋辈;又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具于沙门、
婆罗门之故,彼即于彼处,受天之五妙欲。
婆罗门!施者非无果。”
八 “希有哉!尊瞿昙!未曾有哉!尊瞿昙!应与布施应为信施,所以者,施者非无
果也。”
“如是,婆罗门!婆罗门!施者非无果也。”
“妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,使覆蔽者露出,教道于迷者,揭
举灯火于暗中,令有眼者见色;如是,尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我于此处,
归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙容许我为优婆塞,从今以后乃至尽形寿归依。”
注1 汉译杂阿含三七、一九(大正藏二、二七二b)。
第一七 生闻品[毕]
第十八 善良品
一百七十八 善良
一 “诸比丘!我当说善良与不善。谛听!善思作意。”
274 “唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:
二 “诸比丘!何等为不善耶?
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不善。
三 诸比丘!何等为善良耶?
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、正见也。
诸比丘!此乃名之为善良。”
十 集 第一八 善良品 一九九
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增支部经典七 二00
一百七十九 圣法
一 “诸比丘!我当说圣法与非圣法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为非圣法耶?]
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为非圣法。
三 诸比丘!何等为圣法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为圣法。”
一百八十 善
一 “诸比丘!我当说善与不善。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为不善耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不善。
275 三 诸比丘!何等为善耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为善。”
一百八十一 义
一 诸比丘!当说义与非义。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为非义耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为非义。
三 诸比丘!何等为义耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
十 集 第一八 善良品 二0一
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增支部经典七 二0二
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为义。”
一百八十二 法
一 “诸比丘!我当说法与非法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为非法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为非法。
三 诸比丘!何等为法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为法。”
一百八十三 无漏
一 “诸比丘!我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为有漏法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为有漏法。
276 三 诸比丘!何等为无漏法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为无漏法。”
一百八十四 无过
一 “诸比丘!我当说有过与无过之法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为有过法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为有过法。
十 集 第一八 善良品 二0三
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增支部经典七 二0四
三 诸比丘!何等为无过法耶?
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为无过法。”
一百八十五 烦苦
一 “诸比丘!我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为烦苦法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为烦苦法。
三 诸比丘!何等为非烦苦法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为非烦苦法。”
一百八十六 积集
一 “诸比丘!我当说积集与损减之法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为积集法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为积集法。
277 二 诸比丘!何等为损减法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为损减法。”
一百八十七 引苦
一 “诸比丘!我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为引苦法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
十 集 第一八 善良品 二0五
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增支部经典七 二0六
邪见也。
诸比丘!此乃名之为引苦法。
三 诸比丘!何等为引乐法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为引乐法。”
一百八十八 苦报
一 “诸比丘!我当说苦报法与乐报法。谛听![善思作意。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 诸比丘!何等为苦报法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为苦报法。
三 诸比丘!何等为乐报法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为乐报法。”
第十八 善良品[毕]
278 第十九 圣道品
一百八十九 圣道
一 “诸比丘!我当说圣道与非圣道。谛听![善思作意。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为非圣道耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
十 集 第一九 圣道品 二0七
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增支部经典七 二0八
邪见也。
诸比丘!此乃名之为非圣道。
三 诸比丘!何等为圣道耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为圣道。”
一百九十 黑道
一 “诸比丘!我当说黑道与白道。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为黑道耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为黑道。
三 诸比丘!何等为白道耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为白道。”
一百九十一 正法1
一 “诸比丘!我当说正法与不正法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为不正法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不正法。
三 诸比丘!何等为正法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为正法。”
注1 汉译杂阿含三七、三0(大正藏二、二七四c)。
十 集 第一九 圣道品 二0九
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增支部经典七 二一0
279 一百九十二 善士法1
一 “诸比丘!我当说善士法与不善士法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为不善士法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不善士之法。
三 诸比丘!何等为善士法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为善士法。”
注1 汉译杂阿含三七、三二(大正藏二、二七五a)。
一百九十三 应起
一 “诸比丘!我当说应起与不应起之法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为不应起之法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不应起之法。
三 诸比丘!何等为应起之法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃之为应起之法。”
一百九十四 应习
一 “诸比丘!我当说应习与不应习之法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为不应习之法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
十 集 第一九 圣道品 二一一
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增支部经典七 二一二
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不应习之法。
三 诸比丘!何等为应习之法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为应习之法。”
280 一百九十五 应修习
一 “诸比丘!我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至……
二 诸比丘!何等为不应修习之法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不应修习之法。
三 诸比丘!何等为应修习之法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为应修习之法。”
一百九十六 应多修
一 “诸比丘!我当说应多修与不应多修之法……乃至……
二 诸比丘!何等为不应多修之法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不应多修之法。
三 诸比丘!何等为应多修之法。
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为应多修之法。”
一百九十七 应忆念
一 “诸比丘!我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至……
十 集 第一九 圣道品 二一三
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增支部经典七 二一四
二 诸比丘!何等为不应忆念之法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不应忆念之法。
三 诸比丘!何等为应忆念之法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为应忆念之法。”
281 一百九十八 应现证1
一 “诸比丘!我当说应现证与不应现证之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不应现证之法耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]
邪见也。
诸比丘!此乃名之为不应现证之法。
三 诸比丘!何等为应现证之法耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪、无嗔、]正见也。
诸比丘!此乃名之为应现证之法。”
第十九 圣道品[毕]
注1 汉译杂阿含三七、三八(大正藏二、二七五c)。
第二十 人品
一百九十九 应依附--大福
十 集 第二0 人品 二一五
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增支部经典七 二一六
一 “诸比丘!成就十法之人,不应依附。何等为十耶?
二 即杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪
见也。
诸比丘!成就此十法之人,不应依附。
三 诸比丘!成就十法之人,应依附。阿等为十耶?
四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
282 无贪欲、无嗔心、有正见。
诸比丘!成就此十法之人,应依附。
五 诸比丘?成就十法之人,不应亲近……应亲近……
……不应敬奉……应敬奉……
……不应供养……应供养……
……不应称赞……应称赞……
……不应尊重……应尊重……
……不应恭顺……应恭顺……
……不应能成……应能成……
……不为清净……为清净……
……不为败慢……为败慢……
……于慧不能增长……于慧能增长……
……积大非福……积大福。何等为十耶?
六 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪欲、无嗔心、有正见也。
诸比丘!成就此十法之人积大福。”
第二十 人品
第四 五十经毕
283 第二十一 业所生身品
二百 地狱、天界(一)
十 集 第二一 业所生身品 二一七
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增支部经典七 二一八
一 “诸比丘!成就十法者,随其所赍而堕地狱。何等为十耶?
二 诸比丘!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生
类无慈悲也。不与取,在聚落、空地,不与而盗取他人之财物。欲邪行,与有母、
有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护,有夫、受刑,乃至与华鬘装饰之女人
交往。虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在
王家之中,为证人而被唤问,曰:‘男子!言汝所知’;彼不知而言‘知’,知而言
‘不知’,不见而言‘见’,见而言‘不见’;如是,为己、或为他、或为少分之利得
而故说虚诳。为离间语,为使离间,此处闻而语彼处;为使离间,彼处闻而语此处;
令和合分裂,鼓励分裂;乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为粗恶语,粗
暴、粗俗,酷于他人、叱责他人,充满忿怒,说如此不和合之语。为杂秽语,非时
284 说、非实说、非义说、非法说、非律说,说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之
语于非时。有贪欲,贪著他人之财物,思:‘嗟!令属于他人之物,令属于我’。有
嗔心,以嗔恚思惟:‘害此等之有情,当缚截灭亡’。有邪见,有颠倒见,思:‘无
施、无供施、无烧施、无善恶业之果报,无此世、无他世,无母、无父、无生死之
众生,世间之沙门、婆罗门无正作正行者,令此世他世无自证、现证而宣说者’。
诸比丘!成就此十法者,随其所赍而堕地狱。
三 诸比丘!成就十法者,随其所赍而入天界。何等为十耶?
四 诸比丘!此处,有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀,有耻、有慈悲,利益
哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取,在聚落、空地,不与不盗取他人之财
物。断欲邪行、离欲邪行,不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、
有夫、受刑,乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语,在公会之中、
或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,作证人而被唤问,
曰:‘男子!言汝所知’。彼不知而言:‘不知’,知而言:‘知’,不见而言:‘不
285 见’,见而言:‘见’:如是,不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离
间语、离离间语,为不令离间,闻于此处而不语于彼处;为不令离间,闻于彼处而
不语于此处;不令分裂和合,鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。
断粗恶语、离粗恶语,说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、
多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语,应时而说、真实说、义说、法说、律说,说
十 集 第二一 业所生身品 二一九
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增支部经典七 二二0
有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。无贪,不贪著于他人之财物,不
思:‘嗟!属于他人之物,令属于我’。无嗔心,无嗔恚思惟:‘令此等之有情而活
命于无怒、无害、无恼、安乐’。有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、有烧施、
有善恶业之果报,有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,’世间之沙门、
婆罗门有正作正行者,令此世他世有自证知、现证而宣说者’。
诸比丘!成就此十法者,随其所赍而入天界。”
二百一 地狱、天界1 (二)
286 注1 底本第二0一经之本文者与前经完全一致。且于逻罗本,以无此而不特别列出。
二百二 妇女
一 “诸比丘!成就十法之妇女,随其所赍而堕地狱。何等为十耶?
287 二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔
心、有邪见也1。
诸比丘!成就此十法之妇女,随其所赍而堕于地狱。
三 诸比丘!成就十法之妇女,随其所赍而入天界。何等为十耶?
四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪欲、无嗔心、有正见也。
诸比丘!成就此十法之妇女,随其所赍而入天界。”
注1 在底本,于“杀生”以下各项之间,作为“……”,宛如前经,可见应予补足,恐怕未必如此,
本经及其次之二经即如前经应无广说者。于下面之第二一0经,参照底本亦无广说。尚
且,在暹罗本,相当于第二节之文章里,有“杀生……乃至……有邪见”之记载。
二百三 优婆夷(一)
一 “诸比丘!成就十法之优婆夷,随其所赍而堕地狱。何等为十耶?
二 即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔
心、]有邪见也。
十 集 第二一 业所生身品 二二一
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增支部经典七 二二二
诸比丘!成就此十法之优婆夷,随其所赍而堕地狱。
三 诸比丘!成就十法之优婆夷,随其所赍而入天界。何等为十耶?
四 即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪欲、无嗔心、]有正见也。
诸比丘!成就此十法之优婆夷,随其所赍而入天界。”
288 二百四 优婆夷(二)
一 “诸比丘!成就十法之优婆夷,住家而非无畏。何等为十耶?
二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔
心、有邪见也。
诸比丘!成就此十法之优婆夷,住家而非无畏。
三 诸比丘!成就十法之优婆夷,住家而无畏也。何等为十耶?
四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪欲、无嗔心、有正见也。
诸比丘!成就此十法之优婆夷,随其所赍,住家而无畏也。”
二百五 蛇行法1
一 “诸比丘!我当说蛇行之法门。谛听!善思作意。
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:
二 “诸比丘!何等为蛇行之法门耶?
诸比丘!有情以业为所有,以业为相续,以业为胎,以业为亲族,以业为归趣,
作善恶业而相续之。
289 三 诸比丘!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生
类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行,彼之身业邪歪,语业邪歪,意
业邪歪,趣邪歪,生邪歪。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者,说二趣随一之趣,谓:
一向苦之地狱,或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、鼬、
猫、鼠、枭,与其余之畜生有情,见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是,随
所作而生,生则受触。诸比丘!如是,说有情者业相续也。
四 诸比丘!复次,此处,有一类者杀生……[第二0五经参照]……欲邪行……
十 集 第二一 业所生身品 二二三
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增支部经典七 二二四
虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……有贪欲……有嗔心……有邪见,有颠
倒见,思:‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报,无此世、无他世,无母、无
父、无生死之众生,于世间之沙门、婆罗门无正作正行者,令此世他世无自证知、
现证而宣说者’。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行,彼之身业邪歪,语业邪歪,
290 意业邪歪,趣邪歪,生邪歪也。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者,说二趣随一之趣,
谓:一向苦之地狱,或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、
鼬、猫、鼠、枭,与其余之畜生有情,见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是,
随所作而生,生则受触。诸比丘!如是,说有情者业相续也。
诸比丘!有情以业为所有,以业为相续,以业为胎,以业为亲族,以业为归趣,
作善恶业而相续之。
五 诸比丘!此处,有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀,有耻、有慈悲,利益
哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行,彼之身业正直,语业
正直,意业正直,趣正直,生正直。诸比丘!于趣正直、生正直者,说二趣随一之
趣,谓:一向乐之天界,或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家,富饶、
有大财、大受用物,多金银、多财物、多财谷也。诸比丘!生类之生如是,随所作
而生,生则受触。诸比丘!如是,说有情者业之相续也。
六 诸比丘!复次,此处,有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行
291 ……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断粗恶语、离粗恶语……断
杂秽语、离杂秽语……无贪……无嗔……有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、
有烧施、有善恶业之果报,有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,于世间
之沙门、婆罗门有正作正行者,令此世他世有自证知、现证而宣说者’。彼即身不蛇
行、语不蛇行、意不蛇行,彼之身业正直,语业正直,意业正直,趣正直,生正直
也。诸比丘!于趣正直、生正直者,说二趣随一之趣,谓:一向乐之天界,或高贵
刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家,富饶、有大财、大受用物,多金银、多
财物、多财谷也。诸比丘!如是,生类之生如是,随所作而生,生则受触。诸比丘!
如是,说有情者业之相续也。
诸比丘!有情以业为所有,以业为相续,以业为胎,以业为亲族,以业为归趣,
作善恶之业而相续之。”
十 集 第二一 业所生身品 二二五
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增支部经典七 二二六
诸比丘!此乃蛇行之法门也。”
注1 汉译杂阿含三七.二四(大正藏二.二七三c)
292 二百六 摩尼珠1
一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或
未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报],则我不
说作苦之边际。诸比丘!此中,依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种;依
不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种;依不善之思惟,引苦、苦报之意业过
失有三种。
诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种耶?
二 诸比丘!此处,有一类者杀生、暴戾、手血腥,思惟杀害、挝捶,于一切之生
类无慈悲也。不与取,在聚落、空地,不与盗取他人之财物。欲邪行,与有母、有
父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护,有夫、受刑,乃至与以华鬘装饰之女人
交往。
诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种。
诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种耶?
293 三 诸比丘!此处,有一类者虚诳语,在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、
或在团体之中、或在王家之中,为证人而被唤问,曰:‘男子!言汝所知’。彼不知
而言‘知’,知而言‘不知’,不见而言‘见’,见而言‘不见’:如是,为己、或为
他、或为少分之利得而敬说虚诳、离间语。为使离间,于此处闻而语于彼处,为使
离间,于彼处闻而语于此处;令和合分裂、鼓励分裂,乐部党、欢部党、喜部党、
作部党之语。为粗恶语,粗暴、粗俗而酷于他人,叱责他人,充满忿怒,说如此不
和合之语。为杂秽语,非时说、非实说,说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之
语于非时。
诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种。
诸比丘!云何依不善之畏惟,引苦、苦报之意业过失有三耶?
四 诸比丘!此处,有一类者有贪欲,贪著于他人之财物,思:‘嗟!属于他人之
十 集 第二一 业所生身品 二二七
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增支部经典七 二二八
物,令属于我’。有嗔心,以嗔恚思惟:‘害此等之有情,当缚截灭亡。’有邪见,
有颠倒见,思:‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报,无此世、无他世,无母、
294 无父、无生死之众生,于世间之沙门、婆罗门无正道正行者,令此世他世无自证知、
现证而宣说者’。
诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之意业过失有三种。
五 诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、
地狱。诸比丘!依四种语业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕
处、地狱。诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、
堕处、地狱。
六 诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠,随堕而善安立。诸比丘!如是,依三种
身业过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱;依四种语业
过失不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱;依三种意业过失
不善思惟之有情,身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
七 诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或
未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我
不说作苦之边际。诸比丘!此中,依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种;依
善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种;依善之思惟,引乐乐报之意业成就有三
种。
295 诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种耶?
八 诸比丘!此处,有一类者断杀生、离杀生,弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益
哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取,在聚落、空地,不与不盗取他人之财
物。断欲邪行、离欲邪行,不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、
有夫、受刑,乃至不与华鬘装饰之女人交往。
诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种。
诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种耶?
九 诸比丘!此处,有一类者断虚诳语、离虚诳语,在公会之中、或在集会之中、
或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中,为证人而被唤问,曰:‘男子!言
汝所知’。彼不知而言‘不知’,知而言‘知’,不见而言‘不见’,见而言‘见’;如
十 集 第二一 业所生身品 二二九
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增支部经典七 二三0
是,不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语,不为令
离间,于此处闻而不语于彼处,不为令离间,于彼处闻而不语于此处;令分裂和合,
296 说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语,说如
是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、
离杂秽语,应时说、真实说,义说、法说、律说,应时而说有价值、有譬喻、有边
际而能引义利之语。
诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种。
诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种耶?
一0 诸比丘!此处,有一类者无贪,不贪著于他人之财物,不思:‘嗟!属于他
人之物,令属于我’。无嗔心,无嗔恚思惟:‘令此等之有情,当活命于无怨、无害、
无恼、安乐’。有正见,无颠倒见,思:‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果
报,有此世、有他世,有母、有父、有生死之众生,于世间之沙门,婆罗门有正道
正行者,令此世他世有证知、现证而宣说者’。
诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种。
一一 诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。诸比
丘!依四种语业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依三种
意业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。
一二 诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠,随堕而善安立。诸比丘!如是,依三
297 种身业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世,依四种语业成就善思惟之
有情,身坏命终而生于善趣、天世,依三种意业成就善思惟之有情,身坏命终而生
于善趣、天世。
一三 2诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现
法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若未受[报],
则我不说作苦之边际。”
注1 汉译杂阿含三七.二五-二六(大正藏二·二七四a)、增一阿含四八.一(大正藏二.
七八五c)。
2 暹罗本者缺以下之一节。
十 集 第二一 业所生身品 二三一
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增支部经典七 二三二
二百七 思1
一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法
或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若未受[报],则
我不说作苦之边际。诸比丘!此中,依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种;
依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种;依不善之思惟,引苦、苦报之意业
过失有三种。
诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种耶?……乃至……
[前经参照]……
诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之身业过失有三种。
诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种耶?……乃至……
298 诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之语业过失有四种。
诸比丘!云何为依不善之思惟,引苦、苦报之意业过失有三种耶?……乃至……
诸比丘!如是,依不善之思惟,引苦、苦报之意业过失有三种。
二 诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、
地狱。诸比丘!依四种语业[过失不善思惟之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、
堕处、地狱。]诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情,身坏命终而生于恶生、
恶趣、堕处、地狱。
三 诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法或
未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我
不说作苦之边际。诸比丘!此中,依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种;依
善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种;依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有
三种。
诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种耶?……乃至……
诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之身业成就有三种。
诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种耶……乃至……
诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之语业成就有四种。
299 诸比丘!云何为依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种耶……乃至……
十 集 第二一 业所生身品 二三三
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增支部经典七 二三四
诸比丘!如是,依善之思惟,引乐、乐报之意业成就有三种。
四 诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!
依四种语业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世。]诸比丘!依三种意
业成就善思惟之有情,身坏命终而生于善趣、天世2……乃至……”
注1 汉译中阿含一五(大正藏一.四三七b)。本经即依前经之全文,单去譬喻而已。
2 依照底本。若依此,则可加以广说前经之第一、三节。
暹罗本者以上完结,无“……等……”之记载。
二百八 业所生身1
一 “诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则我不说其消灭,彼现法
或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业,若不受[报],则
我不说作苦之边际。诸比丘!彼圣弟子,如是以离贪、离嗔、不痴、正知、正念而
慈俱行之心,偏满一方而住。如是,第二、第三、第四[方]、上、下、横、偏,于
一切处、一切世界,以与慈俱行,极广、甚大、无量、无怨、无害之心,偏满而住。
彼如是了知:‘前我心微小,未修善,今我心无量,已善修也;诸有量之业,于此
300 处无限、无量’。诸比丘!汝等于意云何,若此童子,已自幼少修习慈心解脱,应作
恶业耶?”
“不也,大德!”
“不作恶业而应受苦耶?”
“不也,大德!大德!若不作恶业,云何受苦!”
二 “诸比丘!不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时],不
可持此身而去,诸比丘!此为可死而以心为因;彼如是了知‘前我依业所生身而作
之恶业者,皆受于此[世],不使后有’。诸比丘!如是,比丘内观,若能修习慈心
解脱,则资于不还果,但未通达更上之解脱。
三 以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心,偏满于一方而住。如是,
第二、第三、第四[方]、上、下、横、偏,于一切处、一切世界,以与慈俱行,极
广、甚大、无量、无怨、无害之心,偏满而住。彼如是了知:‘前我心微小,未修
十 集 第二一 业所生身品 二三五
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增支部经典七 二三六
301 善,今我心无量,已善修也;诸有量之业,于此处无限、无量’。诸比丘!汝等于意
云何,若此童子,已自幼少修习舍心解脱,应作恶业耶?”
“不也,大德!”
“不作恶业而应受苦耶?”
“不也,大德!大德!若不作恶业,云何受苦!”
四 “诸比丘!不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时],不
可持此身而去,诸比丘!此为可死而以心为因;彼如是了知‘前我依业所生身而作
之恶业者,皆受于此[世],不使后有’。诸比丘!如是,比丘内观,若能修习舍心
解脱,则资于不还果,但未通达更上之解脱。”
注1 参照前经注1。
二百九 婆罗门
一 时,有一婆罗门,往诣世尊之处,至已,与世尊相俱交换庆慰,欢喜铭感之语
已,坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言:
“尊瞿昙!有何因、何缘,此处一类之有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、
地狱耶?”
“婆罗门!依非法行、不正行,如是,此处一类之有情,身坏命终而生于恶生、
恶趣、堕处、地狱。”
302 “尊瞿昙!复次,有何因、何缘,此处一类之有情,身坏命终而生于善趣、天世
耶?”
“婆罗门!依如法行、正直行,如是,此处一类之有情,身坏命终而生于善趣、
天世。”
“我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙,愿如是说法,我可得了悟尊瞿昙所略说
之广义。”
“婆罗门!果尔,谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!尊者!”
彼婆罗门应诺世尊。世尊即说:
十 集 第二一 业所生身品 二三七
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增支部经典七 二三八
二 “婆罗门!身之非法行、不正行有三种,语之非法行、不正行有四种,意之非法
行、不正行有三种。
婆罗门!云何为身之非法行、不正行有三种耶?……乃至……[第二0六经参
照]……
婆罗门!如是,身之非法行、不正行有三种。
婆罗门!云何为语之非法行、不正行有四种耶?……乃至……
婆罗门!如是,语之非法行、不正行有四种。
婆罗门!云何为意之非法行、不正行有三种耶?……乃至……
婆罗门!如是,意之非法行、不正行有三种。
婆罗门!如是,依非法行、不正行,如是,此处一类之有情,身坏命终而生于
恶生、恶趣、堕处、地狱。
三 婆罗门!身之如法行、正直行有三种,语之如法行、正直行有四种,意之如法
行、正直行有三种。
婆罗门!云何为身之如法行、正直行有三种耶?……乃至……
303 婆罗门!如是,身之如法行、正直行有三种。
婆罗门!云何为语之如法行、正直行有四种耶?……乃至……
婆罗门!如是,语之如法行、正直行有四种。
婆罗门!云何为意之如法行、正直行有三种耶?……乃至……
婆罗门!如是,意之如法行、正直行有三种。
婆罗门!如是,依如法行、正直行,如是,此处一类之有情,身坏命终而生于
善趣、天世。”
“妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,让覆蔽者露出,教道于迷者,揭
举灯火于暗中,令有眼者见色。如是,尊瞿昙以种种之方便,显示其法。我于此处
归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙,容许我为优婆塞,从今以后,乃至尽形寿归
依。”
第二十一 业所生身品[毕]
[广说]
二百十 十法1
十 集 第二一 业所生身品 二三九
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增支部经典七 二四0
一 “诸比丘!成就十法者,随其所赍而堕于地狱。何等为十耶?
二 即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔
心、有邪见也。
诸比丘!成就此十法者,随其所赍而堕于地狱。
304 三 诸比丘!成就十法者,随其所赍而升于天界。何等为十耶?
四 即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、
无贪欲、无嗔心、有正见也。
诸比丘!成就此十法者,随其所赍而升于天界。”
注1 汉译增一阿含四七.一(大正藏二.七八0c)、杂阿含三七.三四(大正藏二·二七五
a)。
二百十一 二十法1
一 “诸比丘!成就二十法者,随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶?
二 即自杀生,劝他杀生。自不与取,劝他不与取。自欲邪行,劝他欲邪行。自虚
诳语,劝他虚诳语。自离间语,劝他离间语。自粗恶语,劝他粗恶语。自杂秽语,
劝他杂秽语。自有贪欲,劝他有贪欲。自有嗔心,劝他有嗔恚。自有邪见,劝他有
邪见。
诸比丘!成就此二十法者,随其所赍而堕于地狱。
三 诸比丘!成就二十法者,随其所赍而升于天界。何等为二十耶?
四 即自离杀生,劝他离杀生。自离不与取,劝他离不与取。自离欲邪行,劝他离
305 欲邪行。自离虚诳语,劝他离虚诳语。自离离间语,劝他离离间语。自离粗恶语,
劝他离粗恶语。自离杂秽语,劝他离杂秽语。自无贪欲,劝他无贪欲。自无嗔心,
劝他无嗔恚。自有正见,劝他有正见。
诸比丘!成就此二十法者,随其所赍而升于天界。”
注1 汉译杂阿含三七.三五(大正藏二·二七五b)。
十 集 第二一 业所生身品 二四一
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增支部经典七 二四二
二百十二 三十法1
一 “诸比丘!成就三十法者,随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶?
二 即自杀生,劝他杀生,许可杀生。自不与取,劝他不与取,许可不与取。自欲
邪行,劝他欲邪行,许可欲邪行。自虚诳语,劝他虚诳语,许可虚诳语。自离间语,
劝他离间语,许可离间语。自粗恶语,劝他粗恶语,许可粗恶语。自杂秽语,劝他
杂秽语,许可杂秽语。自有贪欲,劝他有贪欲,许可贪欲。自有嗔心,劝他有嗔恚,
许可嗔恚。自有邪见,劝他有邪见,许可邪见。
诸比丘!成就此三十法者,随其所赍而堕于地狱。
三 诸比丘!成就三十法者,随其所赍而升于天界。何等为三十耶?
306 四 即自离杀生,劝他离杀生,许可离杀生。自离不与取,劝他离不与取,许可离
不与取。自离欲邪行,劝他离欲邪行,许可离欲邪行。自离虚诳语,劝他离虚诳语,
许可离虚诳语。自离离间语,劝他离离间语,许可离离间语。自离粗恶语,劝他离
粗恶语,许可离粗恶语。自离杂秽语,劝他离杂秽语,许可离杂秽语。自无贪欲,
劝他无贪欲,许可无贪。自无嗔心,劝他无嗔恚,许可无嗔。自有正见,劝他有正
见,许可正见。
诸比丘!成就此三十法者,随其所赍而升于天界。”
注1 汉译杂阿含三七·三六(大正藏二·二七五b)。
二百十三 四十法1
一 “诸比丘!成就四十法者,随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶?
二 即自杀生,劝他杀生,许可杀生,赞叹杀生。自不与取,劝他不与取,许可不
307 与取,赞叹不与取。自欲邪行,劝他欲邪行,许可欲邪行,赞叹欲邪行。自虚诳语,
劝他虚诳语,许可虚诳语,赞叹虚诳语。自离间语,劝他离间语,许可离间语,赞
叹离间语。自粗恶语,劝他粗恶语,许可粗恶语,赞叹粗恶语。自杂秽语,劝他杂
秽语,许可杂秽语,赞叹杂秽语。自有贪欲,劝他有贪欲,许可贪欲,赞叹贪欲。
自有嗔心,劝他有嗔恚,许可嗔恚,赞叹嗔恚。自有邪见,劝他有邪见,许可邪见,
赞叹邪见。
十 集 第二一 业所生身品 二四三
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增支部经典七 二四四
诸比丘!成就此四十法者,随其所赍而堕于地狱。
三 诸比丘!成就四十法者,随其所赍而升于天界。何等为四十耶?
四 即自离杀生,劝他离杀生,许可离杀生,赞叹离杀生。自离不与取,劝他离不
与取,许可离不与取,赞叹离不与取。自离欲邪行,劝他离欲邪行,许可离欲邪行,
赞叹离欲邪行。自离虚诳语,劝他离虚诳语,许可离虚诳语,赞叹离虚诳语。自离
308 离间语,劝他离离间语,许可离离间语,赞叹离离间语。自离粗恶语,劝他离粗恶
语,许可离粗恶语,赞叹离粗恶语。自离杂秽语,劝他离杂秽语,许可离杂秽语,
赞叹离杂秽语。自无贪欲,劝他无贪欲,许可无贪,赞叹无贪。自无嗔心,劝他无
嗔恚,许可无嗔,赞叹无嗔。自有正见,劝他有正见,许可正见,赞叹正见。
诸比丘!成就此四十法者,随其所赍而升于天界。”
注1 汉译杂阿含三七.三七(大正藏二.二七五c)。
二百十四 损害
“诸比丘!成就十法者,损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……
诸比丘![成就]二十法……
诸比丘![成就]三十法……
诸比丘!成就四十法者,损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……”
二百十五 恶生.善趣
“诸比丘!成就十法,如此之一类有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地
309 狱……如此之一类有情,身坏命终而生于善趣、天世……
诸比丘![成就]二十法……
诸比丘![成就]三十法……
诸比丘!成就四十法,如此之一类有情,身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、
地狱……如此之一类有情,身坏命终而生于善趣、天世……”
二百十六 贤愚
“诸比丘!成就十法者,当知为愚人也……当知为贤人也……
诸比丘![成就]二十法……
十 集 第二一 业所生身品 二四五
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增支部经典七 二四六
诸比丘![成就]三十法……
诸比丘!成就四十法者,当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘!成就此
四十法者,当知为贤人也。”
贪品1
二百十七 不净想
一 “诸比丘!为了知贪[欲],应修习十法。何等为十耶?
二 即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即
无我想、断想、离贪想、灭尽想也。
诸比丘!为了知贪[欲],应修习此十法。
310 三 诸比丘!为了知贪[欲],应修习十法。何等为十耶?
四 即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、
穿孔想、膨胀想,[腐败想]也。
诸比丘!为了知贪[欲],应修习此十法。”
注1 参照汉译南传大藏经第二十四卷一六0页注1。
二百十八 正见
一 “诸比丘!为了知贪[欲],应修习十法。何等为十耶?
二 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘!为了知贪[欲],应修习此十法。”
二百十九 偏知
一 诸比丘!为偏知贪[欲]……为偏尽[贪欲]……为断[贪欲]……为尽[贪
欲]……为灭[贪欲]……为离贪[贪欲]……为灭尽[贪欲]……为寂灭。贪欲]
……为弃舍[贪欲]……为定弃[贪欲],应修习此十法。
二 [诸比丘!]为了知嗔[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉
……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……[为了知]放逸……
十 集 贪品 二四七
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增支部经典七 二四八
为偏知[嗔恚]……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽
为寂灭……为弃舍……为定弃[嗔恚……],应修习此十法。
十集毕
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