南传五部经:增支部经典七(十集续3)
南传五部经:增支部经典七(十集续3)
增支部经典七 七四
第一0 优婆塞品
九十一 行欲人1
一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,给孤独居士往诣世尊所在之处,至已
礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之时,世尊对给孤独居士说:
177 二 “居士!有十之行欲人存于世间。何等为十耶?
三 居士!此处有一类之行欲人,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,
自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业。
四 居士!此处又有一类之行欲人,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物
已,自己快乐、欢喜,但是不能分配、不作福业。
五 居士!此处又有一类之行欲人,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物
已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业。
六 居士!此处又有一类之行欲人,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道
以道而追求财物已,自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业。
七 居士!此处又有一类之行欲人,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道
以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,但是不能分配、不作福业。
八 居士!此处又有一类之行欲人,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道
以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业。
九 居士!此处又有一类之行欲人,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物
已,自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业。
一0 居士!此处又有一类之行欲人,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物
178 已,自己快乐、欢喜,但是不能分配、不作福业。
一一 居士!此处又有一类之行欲人,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物
已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知
出要而受用此等之财物。
一二 居士!此处又有一类之行欲人,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物
十 集 第一0 优婆塞品 七五
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增支部经典七 七六
已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、
知出要而受用此等之财物。
一三 居士!此中,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己不快乐、
不欢喜,不能分配、不作福业之行欲人,当依三处而责。非法无道而追求财物者,
当依第一之处而责;自己不快乐、不欢喜者,当依第二之处而责;不能分配、不作
福业者,当依第三之处而责。
居士!此行欲人当依此三处而责。
一四 居士!此中,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己快乐、欢
喜,不能分配、不作福业之行欲人,当依二处而责,当依一处而称。非法无道而追
求财物者,当依第一之处而责;自己快乐、欢喜者,当依一处而称;不能分配、不
作福业者,当依第二之处而责。
居士!此行欲人当依此二之处而责,当依此一之处而称。
179 一五 居士!此中,非法无道而追求财物;非法无道而追求财物已,自己快乐、欢
喜,而且能分配、作福业之行欲人,当依一处而责,当依二处而称。非法无道而追
求财物者,当依一之处而责;自己快乐、欢喜者,当依第一处而称;能分布、作福
业者,当依第二之处而称。
居士!此行欲人当依此一之处而责,当依此二之处而称。
一六 居士!此中,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物
已,自己不快乐、不欢喜,而且不能分配、不作福业之行欲人,当依一处而称,当
依三处而责。如法以道而追求财物者,当依一处而称;非法无道而追求财物者,当
依第一之处而责:自己不快乐、不欢喜者,当依第二之处而责;不能分配、不作福
业者,当依第三之处而责。
居士!此行欲人当依此一之处而称,当依此三之处而责。
一七 居士!此中,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物
已,自己快乐、欢喜,但是不能分配、不作福业之行欲人,当依二处而称,当依二
处而责。如法以道而追求财物者,当依第一之处而称;非法无道而追求财物者,当
依第一之处而责;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;不能分配、不作福业者,
当依第二之处而责。
十 集 第一0 优婆塞品 七七
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增支部经典七 七八
180 居士!此行欲人当依此二之处而称,当依此二之处而责。
一八 居士!此中,如法非法无道以道而追求财物;如法非法无道以道而追求财物
已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业之行欲人,当依三处而称,当依一处而
责。如法以道而追求财物者,当依第一之处而称;非法无道而追求财物者,当依一
处而责;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;能分配、作福业者,当依第三之
处而称。
居士!此行欲人当依此三之处而称,当依此一之处而责。
一九 居士二此中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己不快乐、
不欢喜,而且不能分配、不作福业之行欲人,当依一处而称,当依二处而责。如法
以道而追求财物者,当依一处而称;自己不快乐、不欢喜者,当依第一之处而责;
不能分配、不作福业者,当依第二之处而责。
居士!此行欲人当依此一之处而称,当依此二之处而责。
二0 居士!此中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢
喜,不能分配、不作福业之行欲人,当依二处而称,当依一处而责。如法以道而追
求财物者,当依第一处而称;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;不能分配、
不作福业者,当依第一之处而责。
181 居士!此行欲人当依此二之处而称,当依此一之处而责。
二一 居士!此中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢
喜,而且能分配、作福业,贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财
物之行欲人,当依三处而称,当依一处而责。如法以道而追求财物者,当依第一处
而称;自己快乐、欢喜者,当依第二之处而称;能分配、作福业者,当依第三之处
而称;贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物者,当依一处而
责。
居士!此行欲人当依此三之处而称,当依此一之处而责。
二二 居士!此中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢
喜,而且能分配、作福业,不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等
财物之行欲人,当依四处而称。如法以道而求法者,当依第一处而称;自己快乐、
欢喜者,当依第二之处而称;能分配、作福业者,当依第三之处而称;不贪著、不
十 集 第一0 优婆塞品 七九
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增支部经典七 八0
迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物者,当依第四之处而称。
居士!此行欲人当依此四之处而称。
居士!有此卡之行欲人存于世间。
二三 居士!此十行欲人之中,如法以道而追求财物;如法以道而追求财物已,自
182 己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要
而受用此等财物之行欲人,当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。
居士!譬如依牛而有乳,依乳而有酪,依酪而有生酥,依生酥而有熟酥,依熟
酥而有精酥,是名为此中之最上。居士!如是,此中行欲人之中,如法以道而追求
财物;如法以道而追求财物已,自己快乐、欢喜,而且能分配、作福业,不贪著、
不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人,当为此十行欲人中之
最上最胜上首至上最尊。”
注1 汉译中阿含一二六行欲经(大正藏一.六一五a)、伏淫经(大正藏一.八六三)。相应部
经典原典第四卷一.二三一页(汉译南传大藏经第十六卷三一页)。
九十二 怨仇1
一 时,给孤独居士[往诣]世尊所在之处,[至已礼敬世尊,退坐一面。]坐于一
面之时,世尊对给孤独居士说:
二 “居士!于圣弟子有五种怖畏与怨仇止息,成就四预流支,以慧善观善通达圣理
之时,若欲则自得记曰:‘于我则地狱灭尽,畜生灭尽,饿鬼趣灭尽,恶生、恶趣、
堕处灭尽,为预流也,堕法灭,决定而趣向等觉’。
何等为五种怖畏与怨仇止息耶?
183 三 居士!杀生者,缘杀生而于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于心
中受苦、忧。若能远离杀生,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨仇,
于心中不受苦、忧。若能远离杀生,则如是之怖畏、怨仇止息。
四 居士!不与取者,[缘不与取而于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,
于心中受苦、忧。若能远离不与取,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、
怨仇,于心中不受苦、忧。若能远离不与取,则如是之怖畏、怨仇止息。
十 集 第一0 优婆塞品 八一
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增支部经典七 八二
居士!]邪淫者,[缘邪淫前于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于
心中受苦、忧。若能远离邪淫,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨
仇,于心中不受苦、忧。若能远离邪淫,则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!]妄语者,[缘妄语前于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于
心中受苦、忧。若能远离妄语,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨
仇,于心中不受苦、忧。若能远离妄语,则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!]饮酒者,缘饮酒前于现法生怖畏、怨仇,亦于来世生怖畏、怨仇,于
心中受苦、忧。若能远离饮酒,则于现法不生怖畏、怨仇,亦于来世不生怖畏、怨
仇,于心中不受苦、忧。若能远离饮酒,则如是之怖畏、怨仇止息。
此为五种怖畏与怨仇止息。
何等为成就四预流支耶?
五 居士!此处有圣弟子,于佛成就证净,曰:‘彼世尊是应供、正等觉、明行足、
善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’。
于法成就证净,曰:‘世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自
知’。
于僧成就证净,曰:‘世尊之声闻众是妙行者,世尊之声闻众是直行者,世尊
之声闻众是应理行者,世尊之声闻众是和敬行者,谓是四双八辈,世尊之声闻众是
应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田也’。
184 成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三
摩地之戒。
此为成就四预流支。
何等为以慧善观善通达圣理耶?
六 居士!此处有圣弟子,如是思择:‘彼有故此有,彼生故此生,彼无故此无,
彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生,以行为缘而识生,以识为缘而名色生,以名色
为缘而六处生,以六处为缘而触生,以触为缘而受生,以受为缘而渴爱生,以渴爱
为缘而取生,以取为缘而有生,以有为缘而生生,以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。
如是则此一切苦蕴之集起。复次,无明无余远离灭尽故行灭,行灭故识灭,识灭故
名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故渴爱灭,渴爱灭故
十 集 第一0 优婆塞品 八三
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增支部经典七 八四
取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死愁悲苦忧恼灭,如是则此乃一切苦蕴
灭也。’
此为以慧善观善通达圣理。
居士!于圣弟子有此五种怖畏与怨仇止息,成就此四预流支,以慧善观善通达
圣理之时,若欲则自得记曰:‘于我则地狱灭尽,畜生灭尽,饿鬼趣灭尽,恶生、
恶趣、堕处灭尽,为预流,堕法灭,决定而趣向等觉’。”
注1 参照九集第二七经(南传大藏经第二十四卷上七0页)。
185 九十三 见1
一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,给孤独居士于日出时,出舍卫城,诣
见世尊。时,给孤独居士即思念:
“且非诣见世尊之时,世尊宴默[未起],亦非参见意修习比丘之时,意修习之
比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”
时,给孤独居士即往外道修行者之园。
二 其时,诸之外道修行者,相集叫唤,出高大之声,谈论种种之畜生论而坐。彼
等外道修行者,见给孤独居士从远处而来,见而互戒言:
“诸贤!少声,诸贤!勿出声。彼给孤独居士来,乃沙门瞿昙之弟子,为沙门瞿
昙之弟子:白衣之在家人等,住于舍卫城,此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等
喜爱少声,谨慎少声,称赞少声,若知集会之为少声,则思足来。”
时,彼等[外道]修行者乃沉默也。
三 时,给孤独居士即到达彼等[外道]修行者之处,至已与彼等外道修行者相俱
186 交换庆慰,欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时,彼等[外道]修行者对给
孤独居士言:
“居士!说!沙门瞿昙之见者云何?”
“大德等!我不悉知世尊之见。”
“居士!汝若不悉知沙门瞿昙之见,则居士!说!诸比丘之见云何?”
“大德!我不悉知诸比丘之见。”
十 集 第一0 优婆塞品 八五
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增支部经典七 八六
“居士!汝若不悉知沙门瞿昙之见,若不悉知诸比丘之见,则居士!说!汝之见
云何?”
“大德!说我之见于我非难事,然惟愿先说具寿等自身之见,后说我之见,于我
当非难事。
四 如是所说,其一之[外道]修行者对给孤独居士说:
“世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之[外道]修行者对给孤独居士说:
“世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说:
“世间是有边,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说:]
“世间是无边,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说:]
“命者即此身,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说:]
“命与身者是异,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说:]
“如来死后是有,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说:]
“如来死后是无,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说:]
“如来死后是有而无,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说:]
“如来死后是亦非有亦非无,[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见
也。”
五 如是所说,给孤独居士即对彼等一外道]修行者言:
“大德等!有谓‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也’
187 之具寿,此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]
十 集 第一0 优婆塞品 八七
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增支部经典七 八八
缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也。对于诸
苦彼具寿执著,彼具寿系著。大德等!有谓‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄
也’之具寿,此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思
[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也。
对于诸苦彼具寿执著,使具寿系著。大德等!有谓‘世间是有边……世间是无边……
命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有
而无……如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见
也’之具寿,此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思
[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也。
对于诸苦彼具寿执著,彼具寿系著。
188 六 如是所说,彼等[外道]修行者即对给孤独居士言:
“居士!我等已说一切自己之见。居士!说!汝之见云何?”
“大德等!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也,苦者此
非我所,此非我,此非自我。大德等!此乃我之见也。”
“居士!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也。对于诸苦,
居士!汝乃执著,居士!汝乃系著。”
“大德等!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也,无常者苦也;苦者此
非我所,此非我,此非自我。如是,以正慧如实善观,更如实了知出离。”
如是所说,彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉,不能应答
而坐。
七 时,给孤独居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而
不能应答,即从座起,往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之
给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。
“善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法,“善令堕负。”
时,世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时,给孤独居士即于
189 世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后,从座而起,礼敬世尊,右绕而去。
八 时,世尊于给孤独居士离去不久,告诸比丘言:
“诸比丘!比丘于此法、律,即使成满法腊百岁,当如给孤独居士之所作,如是
十 集 第一0 优婆塞品 八九
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增支部经典七 九0
以外道修行者之法,善令堕负。”
注1 汉译杂阿含三四.三0(大正藏二.二四八c)、别译杂阿含一一.四(大正藏二·四四
八b)。
九十四 跋耆
一 尔时,世尊住瞻波城伽伽池边。时,跋耆居士于日出时,出瞻波城,诣见世尊。
时,跋耆居士即思念:
“且非诣见世尊之时,世尊宴默[未起],亦非参见意修习比丘之时,意修习之
比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”
时,跋耆居士即往外道修行者之园。
二 其时,诸之外道修行者,相集叫唤,出高大之声,谈论种种之畜生论而坐。彼
等外道修行者,见跋耆居士从远处而来,见而互戒言:
“诸贤!少声,诸贤!勿出声。彼跋耆居士来,乃沙门瞿昙之弟子,为沙门瞿昙
190 之弟子:白衣之在家人等,住于瞻波城,此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱
少声,谨慎少声,称赞少声,若知集会之少声,则思足来。”
时,彼等[外道]修行者乃沉默。
三 时,跋耆居士即到彼等[外道]修行者之处,至已与彼等外道修行者相俱交换
庆慰,欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时,彼等[外道]修行者对跋耆居
士言:
“居士!沙门瞿昙呵责一切之苦行,对于一切粗弊活命之苦行者一向骂詈诽谤,
是真实耶?”
“大德等!世尊非呵责一切之苦行,对于一切粗弊活命之苦行者非一向骂詈诽
谤。大德等!世尊呵责当呵责者,称赞当称赞者。大德等!世尊呵责当呵责,称赞
当称赞,世尊是分别论者,世尊于此非一向论者。”
四 如是所说,其中之一[外道]修行者即对跋耆居士言:
“居士!稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。”
“大德等!我当以法对具寿等说。大德!世尊有施设‘此乃善也’,大德!世尊
十 集 第一0 优婆塞品 九一
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增支部经典七 九二
有施设‘此乃不善也’。世尊如是施设善不善之故,世尊有施设,世尊非无施设之虚
无论者。”
191 如是所说,彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉,不能应答
而坐。
五 时,跋耆居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不
能应答,从座而起,往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊,退于一面。坐于一面之跋
耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。[世尊曰:]
六 “善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法,善令堕负。居士!我
非说:‘可作一切之苦行],居士!我亦非说:‘不可作一切之苦行’。居士!我非
说:‘可作一切之愿’,居士!我亦非说:‘不可作一切之愿’。居士!我非说:‘可
作一切之勤’,居士!我亦非说:‘不可作一切之勤’。居士!我非说:‘可作一切
之弃’,居士!我亦非说:‘不可作一切之弃’。居士!我非说:‘可作一切之解脱’,
居士!我亦非说:‘不可作一切之解脱’。
七 居士!若作苦行,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是之苦行’。居
192 士!若作苦行,不善法损减,善法增长,则我说:‘可作如是之苦行’。居士!若作
愿,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是之愿’。居士!若作愿,不善法
损减,善法增长,则我说:‘可作如是之愿’。居士!若作勤,不善法增长,善法损
减,则我说:‘不可作如是之勤’。居士!若作勤,不善法损减,善法增长,则我说:
‘可作如是之勤’。居士!若作弃,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是
之弃’。居士!若作弃,不善法损减,善法增长,则我说:‘可作如是之弃’。居士!
若作解脱,不善法增长,善法损减,则我说:‘不可作如是之解脱’。居士!若作解
脱,不善法损减,善法增长,则我说:‘可作如是之解脱’。”
时,跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后,从座而起,礼敬世
尊,右绕而去。
八 时,世尊即于跋耆居士离去不久,告诸比丘言:
“诸比丘!比丘于此法、律,于长夜尘垢少,当如跋耆居士之所作,如是以外道
修行者之法,善令堕负。”
193 九十五 郁低迦1
十 集 第一0 优婆塞品 九三
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增支部经典七 九四
一 时,修行者郁低迦往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,欢喜铭感,
之语已坐于一面。坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言:
“尊瞿昙!世间是常住耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄’。”
“尊瞿昙!世间是无常耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄’。”
“尊瞿昙!世间是有边耶?……世间是无边耶?……命者即此身耶?……命与
身者异耶?……如来死后是有耶?……如来死后是无耶?……如来死后是有而无
耶?……如来死后是亦非有亦非无耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄’”。
二 “问:‘尊瞿昙!世间是常住耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说:‘郁低迦!
我无记为‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄”’。问:‘尊瞿昙!世间是无常耶?
唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说:‘郁低迦!我无记为“世间是无常,唯此真实而
其余乃虚妄”’。问:‘尊瞿昙!世间是有边耶?……世间是无边耶?……命者即此
身耶?……命与身者是异耶?……如来死后是有耶?……如来死后是无耶?……如
194 来死后是有而无耶?……如来死后是亦非有亦非无耶?唯此真实而其余乃虚妄
耶?’汝说:‘郁低迦!我无记为‘如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃
虚妄”’。果尔,尊瞿昙记何耶?”
“郁低迦!我证知而为诸弟子说法,令诸有情清净,超越愁悲,息灭苦忧,证得
正理,为现证涅槃也。”
“即使为‘尊瞿昙证知而为诸弟子说法,令诸有情清净,超越愁悲,息灭苦忧,
证得正理,为现证涅槃也’,一切世间或其半,或其三分之一者当由此道而出耶?”
如是所说,世尊即沉默也。
三 时,具寿阿难即思念:
“无令修行者郁低迦获恶成见,曰:‘我问一切中之枢要于沙门瞿昙,怖而不答、
不能答。’如是者,于长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。”
时,具寿阿难即对修行者郁低迦言:
‘友郁低迦!我当说譬喻于汝,此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁
十 集 第一0 优婆塞品 九五
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增支部经典七 九六
低迦!譬如有王,于边土有都城,其城壁牢固,壁楼牢固而唯有一门。此处有有智
195 聪明贤能之守门者,遮陌生人,入所识人。彼即巡察其都城周匝之路,不看如壁隙、
乃至壁洞之处容许猫之匍出者,又彼不思:‘如是之生类出入此都城’,即使不思然
知:‘粗大生类而出入此都城者,一切自此问出入’。友郁低迦!如是,如来即用如
是之心:而‘一切之世间或其半,或其三分之一者当自此[道]而出’,即是无有重
要也。如来之思念为‘自世间已曾出、现出、当出者,一切以慧断五盖--为随烦
恼使心羸弱,善系心于四念处,如实修习七觉支,如是,自世间已出、现出、当出’。
友郁低迦!汝初问于世尊,又以异门问,故世尊不授记于汝。”
注1 汉译杂阿含三四.二七(大正藏二·二四七c)、别译杂阿含一一.一(大正藏二·四四
七b)。
196 九十六 俱迦那1
一 尔时,具寿阿难住王舍城之它补多园温泉园。时,具寿阿难,夜过,于明相时
起,到它补多河,洗濯手足。于它补多河,洗净手足还上河岸,著一衣而立,摩拭
手足。修行者俱迦那于夜过,于明相时起,到它补多河,欲洗濯手足。修行者俱迦
那从远处见具寿阿难而来,对具寿阿难言:
‘友!何人耶?’
‘友!我乃比丘也。’
‘友!何之比丘耶?’
‘友!沙门释子之比丘也’。
‘我等欲少问具寿,若具寿允许,则请答之。’
‘友!问,当闻而后说。’
二 ‘尊者谓:‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?’
‘友!我非谓:‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄’之见。’
‘尊者谓:‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?’
‘友!我非谓:‘世间是无常,唯此真实而其余乃虚妄’之见。’
‘尊者谓:‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异
十 集 第一0 优婆塞品 九七
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增支部经典七 九八
197 如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非
无,唯此真实而其余乃虚妄’之见耶?’
‘友!我非谓:‘如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄’之见。’
‘果尔,尊者不知不见耶?’
‘友!我非不知不见。友!我知、我见。’
三 ‘问:‘尊者谓:“世间是常住了唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’,汝说:
‘友!我非谓:“世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄”之见’。问:‘尊者谓“世间
是无常,唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’,汝说:‘友!我非谓“世尊是无常,唯
此真实而其余乃虚妄”之见’。问:‘尊者谓“世间是有边……世间是无边……命者即
此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无
……如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄”之见耶?’,汝说:‘友!
我非谓“如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄”之见’。问:‘果尔,尊
者不知不见耶?’,汝说:‘友!我非不知不见。友!我知、我见’。友!云何可见
此所说之义耶?”
四 “谓‘世间是常住,唯此真实而其余乃虚妄也’,友!此乃成见也。谓‘世间是
无常,唯此真实而其余乃虚妄也’,友!此乃成见也。谓‘世间是有边……世间是无
边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死
198 后是有而无……如来死后是亦非有亦非无,唯此真实而其余乃虚妄也’,友!此乃成
见也。友!诸成见与诸见之住、著、缠、起、断者,我知此,见此,我知此,见此,
云何当说:‘我不知,不见’耶?(是故)我知、我见。
“具寿之名为何耶?同梵行者云何称具寿耶?”
“友!我名是阿难,同梵行者称我为阿难。”
“与大师尊相谈而不知具寿阿难,若我等知道具寿阿难,则不敢如是反问。具寿
阿难,饶恕我。”
注1 汉译杂阿含三四、二九(大正藏二、二四八b)、别译杂阿含一一、三(大正藏二、四四
八a)。
十 集 第一0 优婆塞品 九九
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增支部经典七 一00
九十七 应请
一 “诸比丘!成就十法之比丘,为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福
田。何等为十耶?
二 诸比丘!此处有比丘,具戒而防护波罗提木叉之律仪,正行、所行处具足而住,
于微少之罪见怖畏,受持而学学处。
199 三 多闻而受持所闻,积集所闻,如所宣说诸法之初善、中善、后善及义具、文备
之教法,显示纯一、圆满、清净之梵行,多闻而受持如是诸法,以言通利,以意观
察,以见善通达。
四 有善友、善朋、善辈。
五 有正见,成就正见。
六 领受多端神变,为一身而成多身,为多身而成一身;或现或隐,越过墙壁山崖
而无碍,如于虚空;出没于地中,如于水;行水上而不坏,如于地上;于虚空,结
跏趺坐而行,如飞鸟;有大神通、大威德,以手扪摸日月,乃至以身威及至梵世。
七 以清净、超人之天耳界,俱闻远近天、人之声。
八 以心普偏了知他有情、他人之心,了知有贪心为有贪心,了知离贪心为离贪心,
了知有嗔心……离嗔心……有痴心……离痴心……摄心……散心……非大心……大
心……有上心……无上心……非定心……定心……不解脱心……了知解脱心为解脱
心也。
200 九 随念种种之宿住,谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十
生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,我于彼
处,名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是,没于彼处而生于
彼处;于彼处,名如是,姓如是,色如是,食如是,受乐苦如是,寿量如是,没于
彼处而生于此处。具足如是之行相、名称而随念种种之宿住。
一0 以清净起人之天眼,见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、
善趣、恶趣,谓:‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行,诽谤圣
者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生恶生、恶趣、堕处、地狱;嗟!又,此
诸有情成就身善行,成就语善行,成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,
身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼,见有情之死、生,有情随
十 集 第一0 优婆塞品 一0一
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增支部经典七 一0二
业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。
一一 诸漏已尽,无漏之心解脱、慧解脱,现法自证知,现证具足而住。
201 诸比丘!成就此十法之比丘,为应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上之
福田也。”
九十八 长老
一 “诸比丘!成就十法之长老比丘,即使住于何方,亦安稳而住。何等为十耶?
二 有出家已久、历经长夜之长老,具戒而[防护波罗提木叉之律仪,行所行具足
而住,于微少之罪见怖畏,]受持而学学处。多闻而受持所闻,积集所闻,诸法之
初善、中善、后善及义具文备之教法,显示纯一、圆满、清净之梵行,多闻受持如
是诸法,以言而通利,以意而观察,]以见而善通达。广泛了解两部之波罗提木叉,
就经与细相而善分别、善通晓、善决定。于诤事之生起与止灭善行也。乐于法,于
胜法、胜律,有广大之爱语胜喜。以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。
进退殊妙。坐于屋内而善律仪。得四静虑增上心之现法乐住,随乐欲得而不艰难,
得而不梗涩。诸漏已尽,无漏之心解脱、慧解脱,于现法而自证知,现证具足而住。
诸比丘!成就此十法之长老比丘,即使住于何方,亦安稳而住。”
九十九 优波离
202 一 时,具寿优波离往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之具
寿优波离白世尊言:
“大德!我欲亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处。”
二 “优波离!阿兰若之林间、边陬之坐卧处有难成,远离者难,独居乐难,比丘若
未得三昧,林者夺其意。优波离!若欲言:‘我未得三昧,当亲近于阿兰若之林间、
边陬之坐卧处’者,当期或畏缩、或跳出也。
三 优波离!譬如有大池。时,大象来,有七尺或八尺也,彼思念:‘我宜入此池,
洗耳而乐、洗背而乐,洗耳乐洗背乐已,浴已饮已出,随欲而去’。彼即入彼池,洗
耳而乐、洗背而乐,洗耳乐洗背乐已,浴已饮已出,随欲而去。何以故耶?优波离!
203 体大而得立于深处也。时,兔或猫来,彼思念:‘我宜入此池,洗耳而乐、洗背而
乐,洗耳乐洗背乐已,浴已饮已而出,随欲而去’。彼即匆匆,不思择地跳入彼池,
彼当期或畏缩、或跳出也。何以故耶?优波离!体小而不得立于深处也。优波离!
十 集 第一0 优婆塞品 一0三
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增支部经典七 一0四
如是,若欲言:‘我未得三昧,当亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处’者,当期
或畏缩,或跳出也。
四 优波离!譬如幼稚而仰卧之孩儿,以己之粪尿游戏。优波离!于汝意云何,此
不为纯一完全愚蒙之游戏耶?”
“如是,大德!”
“优波离!彼童子后时生长,诸根成熟,以诸童子之所游戏,谓:锄戏、逆立戏、
风车戏、桀戏、车戏、弓戏而游戏。优波离!于汝意云何,此游戏不比前之游戏更
胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
优波离!彼童子后时生长,诸根成熟,五妙欲丰足全备而乐,谓:眼所识之可
爱、可乐、可意、种种可爱、引欲、可梁之色;耳所识之……声;鼻所识之……香;
204 舌所识之……味;身所识之可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之所触也。优波离!
于汝意云何,此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
五 “优波离!于此处出现如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、
调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼于此天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、
天众中,自证知现证,为宣说正法。彼说初善、中善、后善及文具义备之教法,显
示纯一、圆满、清净之梵行。居士、居士子或于任何族姓中之来生者,听闻彼法,
彼听闻彼法而于如来获得净信。彼成就净信获得而如是思择:‘在家者有烦多尘,
出家者闲寂也。住家则不易修一向圆满、一向清净洁白之梵行。我当剃除须发,著
袈裟,从家出而出家’。彼于后时,舍少之财蕴、或舍大之财蕴,舍少之亲族、或舍
大之亲族,剃除须发,著袈裟,从家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命,
断杀生、远离杀生,舍杖舍刀,有耻有悲,利益一切之生类,哀愍而住。断不与取、
205 远离不与取,取所与,望所与,不偷盗,清净而住。断非梵行、行梵行,行远行,
远离邪淫之秽法。断虚诳语、远离虚诳语,语真实,续真实,真实可信赖,不欺世
间。断离间语、远离离间语,不为离间于此处闻而于彼处说,不为离间于彼处闻而
于此处说,如是令和合分破;劝和合、乐和合、欣和合、喜和合、令说和合之语。
断粗恶语、远离粗恶语,语柔和而乐耳,可爱而令心喜,说优雅而他人可乐、他人
十 集 第一0 优婆塞品 一0五
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增支部经典七 一0六
可意之语。断杂秽语、离杂秽语,应时而语,语真实、语义、语法、语律,语珍贵
语,应时,具譬喻,有边际,语引义利之语。彼远离播种栽培。一食而远离夜食,
远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧。远离华鬘、烧香、涂香之所持,远离
庄严、庄饰之具。远离高床、大床。远离金银之收受,远离生谷之收受,远离生肉
之收受,远离妇女、童女之收受,远离奴婢之收受,远离山羊、羊之收受,远离鸡、
206 猪之收受,远离象、牛、马、牝马之收受,远离田地之收受。远离用事使走,远离
买卖,远离伪秤、伪货、伪斗,远离贿赂、虚伪、诈骗、欺瞒,远离割截、杀、缚、
埋伏、掠夺、强盗。彼满足衣以覆身,满足食以养腹,即使行于何处,亦持此而
行。譬如有翼之鸟,即使飞翔于何处,亦唯担己翼而飞翔。如是之比丘,即满足衣
以覆身,满足食以养腹,,即使行于何处,亦持此而行。彼即成就此圣戒蕴,于内
受无过之乐。
六 彼以眼见色已,不取相,不取随相;所以者,若不防护眼根而住,则当流入贪、
爱之恶不善法。彼为防护而修行,守护眼根,为眼根之防护。以耳闻声已……以鼻
嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意识法已,不取相,不取随相,所
以者,若不防护意根而住,则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行,守护意
根,为意根之防护。彼即成就此圣根律仪,于内受无垢之乐。
七 彼往来正知而为,观察前后正知而为,屈伸正知而为,持僧伽梨、钵、衣,正
知而为,食、饮、嚼、味正知而为,大小便正知而为,行、住、坐、眠、寤、语、
默,正知而为。
207 彼即成就此圣戒蕴,成就此圣根律仪,成就此圣正念正知,起卧于阿兰若、树
下、山中、洞窟、山洞、冢间、山林、露地、槁堆之远离处。彼即在阿兰若,在树
下,在空闲处而结跏趺坐,端正其身,于面前系念。彼即断世间之贪,以离贪心而
住,贪由心而离;断嗔恚,以无嗔心而住,利益哀愍一切之生类,嗔恚由心而离;
断惛眠,离惛眠而住,有光明想,为正念正知,惛眠由心而离;断掉悔,离惛掉而
住,内心寂静,掉悔由心而离;断疑,超越其疑而住,于善法不犹豫,疑由心而离。
八 彼断此五盖为心之随烦恼而弱慧,远离诸欲,远离诸之不善法,有寻有伺,具
足离生喜乐之初静虑而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
十 集 第一0 优婆塞品 一0七
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增支部经典七 一0八
“优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处,
亦未逮得已利而住。
九 优波离!复次,比丘为寻伺止息之故,[为内净,为心一趣,为无寻无伺,具足
由三摩地而生之喜与乐]之第二静虑而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住
更胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
“优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近于阿兰若之林间、边陬之坐卧处,
208 亦未逮得己利而住。
一0 优波离!复次,比丘为离喜之故,以舍而住,正念正知,身乐正受,如诸圣
者之宣说,具足舍与念而乐住]之第三静虑而住。优波离!汝于意云何,此住者不
比前住更胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
“优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,
亦未逮得己利而住。
一一 优波离!复次,比丘为断乐[断苦之故,及先灭忧与喜之故,具足不苦不乐
舍念清净之]第四静虑而住。优波离!汝于意云何,此住不比前住更胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
“优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,
亦未逮得己利而住。
一二 优波离!复次,比丘偏超色想,灭有对想,不作意种种想之故,具足‘空者
无边也’之空无边处而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
“优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,
亦未逮得己利而住。
一三 优波离!复次,比丘偏超空无边处,具足‘识者无边也’之识无边处而住……
偏超识无边处,具足‘无所有也’之无所有处而住……偏超无所有处,具足‘寂静、
209 殊妙’之非想非非想处而住。优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
十 集 第一0 优婆塞品 一0九
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增支部经典七 一一0
“优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,
亦未逮得己利而住。
一四 优波离!复次,比丘偏超非想非非想处,具足想受灭而住,以慧观,诸漏尽。
优波离!汝于意云何,此住者不比前住更胜、更妙耶?”
“如是,大德!”
“优波离!我弟子者,于己而观此法,即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处,
亦未逮得己利而住。
优波离!住于僧伽之中!汝若住于僧伽之中,则安稳。”
一百 不能
一 “诸比丘!若不断十法,则不能现证阿罗汉果。何等为十耶?
二 即:贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。
诸比丘!若不断此十法,则不能现证阿罗汉果。
三 诸比丘!若断十法,则能现证阿罗汉果。何等为十耶?
四 即:贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。
诸比丘!若断此十法,则能现证阿罗汉果。”
第十优婆塞品[毕]
210 摄颂曰--
(一)行欲人、(二)怨仇、(三)见、
(四)跋耆、(五)郁低迦、
(六)俱迦那、(七)应请、
(八)长老、(九)优波离、(一0)不能。
第二 五十经毕
第十一 沙门想品
一百一 想
一 “诸比丘!若能修习多修三沙门想,则圆满七法。何等为三耶?
二 所谓弃舍[过去]已得、我命依赖于他、我须改行为也。
十 集 第一一 沙门想品 一一一
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增支部经典七 一一二
诸比丘!若能修习多修此三沙门想,则圆满七法。何等为七耶?
211 二 即恒于戒常作常转,无贪,无嗔,无过慢,欲学,于活命资具而思念‘此是义
也’,发勤而住。
诸比丘!若能修习多修此三沙门想,则圆满七法。”
一百二 觉支
一 “诸比丘!若能修习多修七觉支,则圆满三明。何等为七耶?
二 即:念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。
诸比丘!若能修习多修此七觉支,则圆满三明。何等为三耶?
三 诸比丘!此处有比丘,随念种种之宿住,谓:一生、二生、三生、四生、五生、
十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫,我
于彼处,名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是,没于彼处而
生于彼处;于彼处,名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是,
没于彼处而生于此处。]具足如是行相、名称而随念种种之宿住。以清净超人之天
眼,[见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣,谓:‘嗟!
此诸有情成就身恶行,成就语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,
身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱;嗟!又,此诸有情成就身善行,成就
语善行,成就意善行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生于善趣、
天世’。如是以清净超人之天眼,见有情之死、生,了知有情随业而受劣、胜、美、
丑、善趣、恶趣]。诸漏已尽,无漏之心解脱、慧解脱,于现法自证知,]现证具足
而住。
诸比丘!若能修习多修此七觉支,则能圆满此三明。”
一百三 邪性1
一 “诸比丘!若依邪性,则有失无得。诸比丘!云何依邪性,则有失无得耶?
212 二 诸比丘!若有邪见,则邪思惟生;若有邪思惟,则耶语生;若有邪语,则邪业
生;若有邪业,则邪命生;若有邪命,则耶精进生;若有邪精进,则邪念生;若有
邪念,则邪定生;若有邪定,则邪智生;若有邪智,则邪解脱生。
诸比丘!如是,若依邪性,则有失无得。
三 诸比丘!若依正性,则有得无失。诸比丘!云何依正性,则有得无失耶?
十 集 第一一 沙门想品 一一三
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增支部经典七 一一四
四 诸比丘!若有正见,则正思惟生;若有正思惟,则正语生;若有正语,则正业
生;若有正业,则正命生;若有正命,则正精进生;若有正精进,则正念生;若有
正念,则正定生;若有正定,则正智生;若有正智,则正解脱生。
诸比丘!如是,若依正性,则有得无失。”
注1 汉译杂阿含二八、四0(大正藏二、二0四a)。
一百四 种子1
一 “诸比丘!邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪
解脱之人、补特伽罗者,随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、
随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法,资于不可乐、不可爱、不可
意、不利益、苦。何以故耶?诸比丘!其见恶也。
213 二 诸比丘!譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子,播种于湿地,取地味、
取水味,亦皆资于一切之苦、辛、不悦。何以故耶?诸比丘!种子恶也。诸比丘!
如是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、
补特伽罗者,随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完
全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法,资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、
苦。何以故耶?诸比丘!其见恶也。
三 诸比丘!正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正
解脱之人、补特伽罗者,随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、
随见而所完全执取之意业,思、欲、愿、行之一切法,资于可乐、可爱、可意、利
益、安乐。何以故耶?诸比丘!其见善也。
四 诸比丘!譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子,播种于湿地,取地味、取
水味,皆资于可悦、甘、甜美。何以故耶?诸比丘!种子善也。诸比丘!如是正见、
214 正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗
者,随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之
意业、思、欲、愿、行之一切法,资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶?
诸比丘!其见善也。”
十 集 第一一 沙门想品 一一五
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增支部经典七 一一六
注1 参照原典第一卷三二页(汉译南传大藏经第十九卷四二页)。汉译杂阿含二八、四一-四
二(大正藏二、二0四a)。
一百五 明
一 “诸比丘!以无明为先,随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘!若无明无智,
则邪见生;若有邪见,则邪思惟生;若有邪思惟,则邪语生;若有邪语,则邪业生;
若有邪业,则邪命生;若有邪命,则邪精进生;若有邪精进,则邪念生;若有邪念,
则邪定生;若有邪定,则邪智生;若有邪智,则邪解脱生。
二 诸比丘!以明为先,随善法成就而有惭、愧。诸比丘!若有明有智,则正见生;
若有正见,则正思惟生;若有正思惟,则正语生;若有正语,则正业生;若有正业,
则正命生;若有正命,则正精进生;若有正精进,则正念生;若有正念,则正定生;
若有正定,则正智生;若有正智,则正解脱生。”
215 一百六 灭
一 “诸比丘!有十灭事。何等为十耶?
二 诸比丘!若有正见,则邪见灭。以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以
正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则邪思惟灭,以诸邪思惟
为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正思惟为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!
若有正语,则邪语灭,以诸邪语为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正语为缘而数
多之善法修习圆满。诸比丘!若有正业,则邪业灭,以诸邪业为缘而生,数多之恶
不善法亦灭,以正业为缘而生,数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正命,则邪命
灭,以诸邪命为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正命为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘!若有正精进,则邪精进灭,以诸邪精进为缘而生,数多之恶不善法亦灭,
以正精进为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正念,则邪念灭,以诸邪念为
缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正念为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有
216 正定,则邪定灭,以诸邪定为缘而生,数多之恶不善法亦灭,以正定为缘而数多之
善法修习圆满。诸比丘!若有正智,则邪智灭,以诸邪智为缘而生,[数多之]恶不
善法亦灭,以正智为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正解脱,则邪解脱灭,
十 集 第一一 沙门想品 一一七
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增支部经典七 一一八
以诸邪解脱为缘而生,[数多之]恶不善法亦灭,以正解脱为缘而数多之善法修习圆
满。
诸比丘!此乃十灭事也。”
一百七 洗涤
一 “诸比丘!在南国有称之为洗涤之祭式1。是时有食、饮、嚼食、啖食、舐食、
饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘!有如是之洗涤,无者我不说。诸比丘!然而,
彼洗涤者为下劣、秽法、鄙法、非圣、不引义利而不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、
证知、等觉、涅槃。诸比丘!我又当说圣之洗涤,此洗涤者一向资于厌患、离贪、
灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。依此洗涤而有生法之有情,由生而解脱,有老法
之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁
悲苦忧恼而解脱。谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:
217 二 “诸比丘!云何为圣之洗涤,此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、
等觉、涅槃,依此洗涤而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,
有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,自愁悲苦忧恼而解脱耶?
三 诸比丘!若有正见,则洗涤邪见,以诸邪见为缘而生,亦洗涤数多之恶不善法,
以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则洗涤邪思惟……诸比
丘!若有正语,则洗涤邪语……诸比丘!若有正业,则洗涤邪业……诸比丘!若有
正命,则洗涤邪命……诸比丘!若有正精进,则洗涤邪精进……诸比丘!若有正念,
则洗涤邪念……诸比丘!若有正定,则洗涤邪定……诸比丘!若有正智,则洗涤邪
智……诸比丘!若有正解脱,则洗涤邪解脱,以诸邪解脱为缘而生,亦洗涤数多之
恶不善法,以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四 诸比丘!此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、
等觉、涅槃,依此洗涤而有生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,
有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。”
注1 “称之为洗涤之[祭式]。”所谓洗涤者即骨之洗涤也。在彼国方面,亲族之死者不附于荼
十 集 第一一 沙门想品 一一九
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增支部经典七 一二0
毗,崛穴而埋于地中,若腐败,则出骨洗涤,安置立于高处,以香、华鬘等供养而置。若
祭日来,则取彼骨,号泣悲叹,其后祝祭式。(原注。)
218 一百八 医(一)
一 “诸比丘!医师为对治胆质所起之病,对治痰质所起之病,对治风质所起之病,
故施下剂。诸比丘!有如是之下剂,无者我不说,诸比丘!然而,彼下剂者有奏效,
有不奏效。诸比丘!我又当说圣之下剂,此下剂者定奏效无不奏效,依此下剂而有
生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解
脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:
二 “诸比丘!云何为圣之下剂,此下剂者定奏效无不奏效,依此下剂而有生法之有
情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁
悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱耶?
三 诸比丘!若有正见,则邪见泄下,以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法亦泄下,
以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则耶思惟泄下……诸比
丘!若有正语,则邪语泄下……诸比丘!若有正业,则邪业泄下……诸比丘!若有
正命,则邪命泄下……诸比丘!若有正精进,则邪精进泄下……诸比丘!若有正念,
219 则邪念泄下……诸比丘!若有正定,则邪定泄下……诸比丘!若有正智,则邪智泄
下……诸比丘!若有正解脱,则邪解脱泄下,以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善
法亦泄下,以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四 诸比丘!此乃圣之下剂也,此下剂者定奏效无不奏效,依此下剂而有生法之有
情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁
悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百九 医(二)
一 “诸比丘!医师为对治胆质所起之病,对治痰质所起之病,对治风质所起之病,
故施吐剂。诸比丘!有如是之吐剂,无者我不说。诸比丘!然而,彼吐剂者有奏效
有不奏效。诸比丘!我又当说圣之吐剂,此吐剂者定奏效无不奏效,依此吐剂而有
十 集 第一一 沙门想品 一二一
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增支部经典七 一二二
生法之有情,由生而解脱,有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由老而解
脱,有死法之有情,由死而解脱,有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。
谛听![善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!云何为圣之吐剂,此吐剂者定奏效无不奏效,依此吐剂而有生法之有
220 情,由生而解脱,[有老法之有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,]有
愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱耶?
三 诸比丘!若有正见,则邪见吐出,以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法亦吐出,
以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则邪思惟吐出……诸比
丘!若有正语,则邪语吐出……诸比丘!若有正业,则邪业吐出……诸比丘!若有
正命,则邪命吐出……诸比丘!若有正精进,则邪精进吐出……诸比丘!若有正念,
则邪念吐出……诸比丘!若有正定,则邪定吐出……诸比丘!若有正智,则邪智吐
出……诸比丘!若有正解脱,则邪解脱吐出,以诸邪解脱为缘而生了数多之恶不善
法亦吐出,以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
四 诸比丘!此乃圣之吐剂也,此吐剂者定奏效无不奏效,依此吐剂而有生法之有
情,由生而解脱,有老法之[有情,由老而解脱,有死法之有情,由死而解脱,]
有愁悲苦忧恼法之有情,由愁悲苦忧恼而解脱。”
一百十 消
一 “诸比丘!有十消法。何等为十耶?
二 诸比丘!若有正见,则邪见消,以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法亦消,以
221 正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟,则邪思惟消……诸比丘!
若有正语,则邪语消……诸比丘!若有正业,则邪业消……诸比丘!若有正命,则
邪命消……诸比丘!若有正精进,则邪精进消……诸比丘!若有正念,则邪念消……
诸比丘!若有正定,则邪定消……诸比丘!若有正智,则邪智消……诸比丘!若有
正解脱,则邪解脱消,以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善法亦消,以正解脱为缘
而数多之善法修习圆满。
诸比丘!此乃十消法也。”
十 集 第一一 沙门想品 一二三
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增支部经典七 一二四
一百十一 无学(一)
一 时,有一比丘,往诣世尊所在之处,至已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之彼
比丘即白世尊言:
“大德!说无学无学者,大德!云何为比丘无学耶?”
二 “比丘!比丘成就无学之正见,成就无学之正思惟,成就无学之正语,成就无学
之正业,成就无学之正命,成就无学之正精进,成就无学之正念,成就无学之正定,
成就无学之正智,成就无学之正解脱。
比丘!比丘如是为无学也。”
222 一百十二 无学(二)
一 “诸比丘!有十无学法,何等为十耶?
二 即:无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无
学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。
诸比丘!此乃十无学法也。”
第[十]一 沙门想品
摄颂曰:
(一)想、(二)觉支、(三)邪性、
(四)种子、(五)明、(六)灭、
(七)洗涤、(八~九)[二之]医、
(一0)消、(一一~一二)无学。
第十二 舍法品
一百十三 非法(一)
一 “诸比丘!当知非法与非义;当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法
随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶?
二 即:邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱
也。
223 诸比丘!此名为非法与非义。
十 集 第一二 舍法品 一二五
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增支部经典七 一二六
诸比丘!何等为法与义耶?
三 即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱
也。
诸比丘!此名为法与义。
四 诸比丘!当知非法与非义;当知法与义;知非法与非义,知法与义已,当随法
随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”
一百十四 非法(二)
一 “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法
随义而行。诸比丘!何等为非法,何等为法,何等为非义,何等为义耶?
二 诸比丘!邪见者非法,正见者法也。以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法者,
此乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪思惟者非
法,正思惟者法也。以诸邪思惟为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正思
惟为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪语者非法,正语者法也。
以诸邪语为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正语为缘而数多之善法修习
圆满者,此乃义也。诸比丘!邪业者非法,正业者法也。以诸邪业为缘而生,数多
224 之恶不善法者,此乃非义;以正业为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比
丘!邪命者非法,正命者法也。以诸邪命为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;
以正命为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪精进者非法,正精进
者法也。以诸邪精进为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义;以正精进为缘而数
多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪念者非法,正念者法也。以诸邪念为
缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义也;以正念为缘而数多之善法修习圆满者,
此乃义也。诸比丘!邪定者非法也,正定者法也。以诸邪定为缘而生,数多之恶不
善法者,此乃非义也;以正定为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!
邪智者非法也,正智者法也。以诸邪智为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义也;
以正智为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪解脱者非法也,正解
脱者法也。以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善法者,此乃非义也;以正解脱为缘
而数多之善法修习圆满者,此乃义也。
三 诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法
十集 第一二 舍法品 一二七
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增支部经典七 一二八
随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”
一百十五 非法1 (三)
一 “诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法
随义而行。”
225 世尊即如是所说,善逝即如是说已,从座而起,入于精舍。
二 时,彼诸比丘见世尊离去不久而思念:
“友等!世尊即如是略说,不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!
当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。谁
可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?”
时,彼诸比丘即思念:
“彼具寿阿难为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬,彼具寿阿难当能分别世尊
所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处,往已当对具寿阿难讯问此义,
当持如具寿阿难之所记。”
三 时,彼诸比丘即往具寿阿难之处,往已与具寿阿难相俱交换庆慰,欢喜铭感之
语已坐于一面,坐于一面之彼诸比丘即对具寿阿难言:
“友阿难!世尊如是略说,不分别广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!
当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友!
226 我等见世尊离去不久而思念:‘友等!世尊如是略说,不分别广义,从座而起,入
于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,
当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’。友!时,我等即
思念:‘彼具寿阿难为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难即当能分
别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处,往已当对具寿阿难询问
此义,当受持如具寿阿难之所记’。具寿阿难请有所分别。”
四 “友等!譬如有人,欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立,过根、过干,
思惟于枝叶当求核心。此事亦如是,具寿等,于师现前,世尊过,思惟当问我此义。
友等!世尊是知知、见见,为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、与
227 甘露,为法王、为如来也。汝等往诣世尊所在之处,询问此义,如世尊所记,当受
持之。”
十 集 第一二 舍法品 一二九
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增支部经典七 一三0
五 “友!世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵,为说者、宣说者而现义、
与甘露,为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处,询问此义,如世尊所记,当
受持之。然而,具寿阿难为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬他。具寿阿难当能
分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿阿难,安易分别。”
六 “友等!果尔,谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!友!”
彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说:
“友等!世尊不分别所略说之广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知
非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!
何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?
七 友等!邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生,数多之恶不善法者,此
乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!邪思惟者非法,
228 正思惟者法也……乃至……友等!邪语者非法,正语者法也……友等!邪业者非
法,正业者法也……友等!邪命者非法,正命者法也……友等!邪精进者非法,正
精进者法也……友等!邪定者非法,正定者法也……友等!邪智者非法,正智者法
也……友等!邪解脱者非法,正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生,数多之恶不善
法者,此乃非义;以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。友等!世尊
不分别所略说之广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知非法与法,当知
非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。友等!我了悟世尊所略
说、所不分别之广义。友等!复次,汝等若欲往诣世尊所在之处,询问此义,如世
尊所记,当受持。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘对于具寿阿难之所说,欢喜随喜,从座而起,往诣世尊所在之处,至
已礼敬世尊,退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊而言:
八 “大德!世尊不分别所略说之广义,从座而起,入于精舍,曰:‘诸比丘!当知
非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法随义而行’。大德!
时,我等即于世尊离去不久而思念:‘友等!世尊如是不分别所略说之广义,从座
而起,入于精舍,曰:“诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非
十 集 第一二 舍法品 一三一
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增支部经典七 一三二
义与义已,当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’。大德!
时,我等即思念:‘彼具寿阿难为师所称赞,为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿
229 难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。如具寿阿难所记,当受持之’。大德!时,
我等即前往彼具寿阿难之处,至已问此义于具寿阿难。大德!时,具寿阿难即以如
是之相、如是之句、如是之文,善分别其义也。”
九 “善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!阿难贤能。诸比丘!阿难有大慧。诸比丘!汝
等若前来我处问此义,我亦如阿难之所记而记。此乃其义,如是当受持。”
注1 汉译中阿含、阿夷那经之后半(大正藏一、七三四a)。
一百十六 阿夷那1
230 一 时,修行者阿夷那往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,欢喜铭感之
语已坐于一面。坐于一面之修行者阿夷那白世尊言:
“尊瞿昙!于我等有名为贤人2之同梵行者,彼思五百人之思,以难诘异学,彼
等[异学]即了知己被难诘。”
时,世尊即告诸比丘言:
“诸比丘!汝等能持贤人之事耶?”
“世尊!时也。善逝!时也。世尊当说,从世尊听闻,诸比丘欲受持。”
“诸比丘!果尔,谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:
二 “诸比丘!此处有一类之人,以非法说屈败非法说,以令非法聚欢喜,因此彼非
法聚者出高大之声而言:‘贤人也贤人也’。
三 诸比丘!复次,此处有一类之人,以非法说屈败法说,以令非法聚欢喜,因此
彼非法聚者出高大之声而言:‘贤人也贤人也’。
四 诸比诸!复次,此处有一类之人,以非法说屈败法说与非法说,以令非法聚欢
喜,因此彼非法聚者出高大之声而言:‘贤人也贤人也’。
231 五 诸比丘!复次,此处有一类之人,以法说屈败非法说,以令法聚欢喜,因此彼
十 集 第一二 舍法品 一三三
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增支部经典七 一三四
法聚者出高大之声而言:‘贤人也贤人也’。
六 诸比丘!当知非法与法,当知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法
随义而行。诸比丘!何等为非法,何等为法,何等为非义,何等为义耶?
七 诸比丘!邪见者非法,正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者,
此乃非义;以正见为缘而数多之善法修习圆满者,此乃义也。诸比丘!邪思惟者非
法,正思惟者法也……诸比丘!邪语者非法,正语者法也……诸比丘!邪业者非法,
正业者法也……诸比丘!邪命者非法,正命者法也……诸比丘!邪精进者非法,正
精进者法也……诸比丘!邪念者非法,正念者法也……诸比丘!邪定者非法,正定
者法也……诸比丘!邪智者非法,正智者法也……诸比丘!邪解脱者非法,正解脱
者法也。以诸之邪解脱为缘而生数多之恶不善法者,此乃非义;以正解脱为缘而数
多之善法修习圆满者,此乃义也。
232 诸比丘!当知非法与法,皆知非义与义;知非法与法,知非义与义已,当随法
随义而行。如是所说者,则缘此而说也。”
注1 汉译中阿含、阿夷那经之前半(大正藏一、七三四a)。若依汉译,则当取巴利异本Ajina。
2 “贤人(Pandita)”。汉译者见人名,谓“沙门蛮头”。
一百十七 伤歌逻1
一 时,婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处,至已与世尊相俱交换庆慰,欢喜铭感,
之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言:
瞿昙!何为此岸,何为彼岸耶?
二 “婆罗门!邪见者此岸,正见者彼岸也。邪思惟者此岸,正思惟者彼岸也。邪语
者此岸,正语者彼岸也。邪业者此岸,正业者彼岸也。邪命者此岸,正命者彼岸也。
邪精进者此岸,正精进者彼岸也。邪念者此岸,正念者彼岸也。邪定者此岸,正定
者彼岸也。邪智者此岸,正智者彼岸也。邪解脱者此岸,正解脱者彼岸也。
婆罗门!此是此岸,此是彼岸也。
人到彼岸少
众生走岸边
十 集 第一二 舍法品 一三五
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增支部经典七 一三六
于正说之法
行如法之人
当到达彼岸
死界甚难超
贤者弃黑法
当修习白法
己入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
233 因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃。”
注1 参照汉译杂阿含二八、二三(大正藏二、二0一a)参照。法句经八五-八九偈(南传大
藏经第二三卷三0页)、相应部四五道相应三四经(汉译南传大藏经第十七卷一五二
页)。
一百十八 此岸1
一 “诸比丘!我对汝等当说此岸与彼岸,谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:
二 “诸比丘!何等为此岸,何等为彼岸耶?
诸比丘!邪见者是此岸,正见者是彼岸。[邪思惟者是此岸,正思惟者是彼岸。
十集 第一二 舍法品 一三七
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增支部经典七 一三八
邪语者是此岸,正语者是彼岸。邪业者是此岸,正业者是彼岸。邪命者是此岸,正
命者是彼岸。邪精进者是此岸,正精进者是彼岸。邪念者是此岸,正念者是彼岸。
邪定者是此岸,正定者是彼岸。邪智者是此岸,正智者是彼岸。]邪解脱者是此岸,
正解脱者是彼岸。
诸比丘!此是此岸也,此是彼岸也。
人中到彼岸少,
众生走岸边。
于正说之法
行如法之人,
当到彼岸。
死之境界甚难超,
贤者应弃黑法,
当修白法。
已入于出家
远离乐难得
希求于喜悦
断诸欲无有
贤者除心垢
净化自己身
因此菩提分
而正心修善
不取欣弃执
光辉漏尽者
现世般涅槃”
注1 参照前经。
一百十九 舍法1 (一)
十 集 第一二 舍法品 一三九
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增支部经典七 一四0
234 一 其时,婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草,去世尊
不远,立于一面。世尊见婆罗门生闻于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘
舍草,于不远立于一面,见已对婆罗门生闻言:
“婆罗门!汝云何于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,手握湿拘舍草而立于一面
耶?婆罗门家今日为何耶?”
“尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。”
“婆罗门!婆罗门之舍法云何?”
“尊瞿昙!此处,婆罗门,于布萨日,洗头新著一双劫刍麻衣,涂湿牛粪于地,
敷生拘舍草,卧于砂地2与火炉之间。其夜,三度起而合掌,归命于火,言:‘我
等,舍于尊,舍于尊’,捧多新熟酥油于火,其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗
门。尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。”
“婆罗门!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法,云何为圣者律之舍法?”
“婆罗门!果尔,谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!尊者!”
婆罗门生闻应答世尊。世尊即说:
235 二 “婆罗门!此处,圣弟子如是思择:‘邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是
思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪思
惟、舍邪思惟。‘邪语者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪语、舍邪语。
‘邪业者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪业、舍邪业。‘邪命者于现法
于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪命、舍邪命。‘邪精进者于现法于来世皆有恶
报’,彼如是思择而断邪精进、舍邪精进。‘邪念者于现法来世皆有恶报’,彼如是思
择而断邪念、舍邪念。‘邪定者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪定、舍
邪定。‘邪智者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪智、舍邪智。‘邪解脱者
于现法于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。婆罗门!圣者律之舍
法如是。”
三 “尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也,尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此
236 圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起,让遮蔽者
十 集 第一二 舍法品 一四一
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增支部经典七 一四二
露出,教道于迷惑者,举灯火于暗中,令有眼者见色。如是,尊瞿昙即以种种之方
便,显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众],尊瞿昙容许我为优婆塞,从
今以后乃至尽形寿归依。”
注1 参照汉译杂阿含三七、一八(大正藏二、二七二a)。“舍法”之译语者依据汉译而来。原
语之Paccorohani(梵语Pratyavarohana)者为“再降下”之义,是Margasirsa月
婆罗门之家庭行事也。于原注,解释为“恶之除去”(papassa paccotaranam)。
2 “砂地”(vela)。依据原注解释为valika-rasi。
一百二十 舍法1(二)
一 “诸比丘!当说圣之舍法。谛听![善思作意!]”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:
“诸比丘!何等为圣之舍法耶?
二 诸比丘!此处,圣弟子如是思择:‘邪见者于现法于来世皆有恶报’,彼如是思
择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……
邪定……邪智……邪解脱者于现世于来世皆有恶报’,彼如是思择而断邪解脱、舍邪
解脱。
诸比丘!此名为圣之舍法。
注1 参照前经。
一百二十一 先驱
一 “诸比丘!日轮上升之时,其先驱前相者即明相出。诸比丘!如是,于诸善法其
先驱前相者即正见也。
二 诸比丘!若有正见,则正思惟生;若有正思惟,则正语生;若有正语,则正业
生;若有正业,则正命生;若有正命,则正精进生;若有正精进,则正念生;若有
237 正念,则正定生;若有正定,则正智生;若有正智,则正解脱生。”
十 集 第一二 舍法品 一四三
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增支部经典七 一四四
一百二十二 漏
一 “诸比丘!若能修习多修十法,则资于漏尽。何等为十耶?
二 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘!若能修习多修此十法,则资于漏尽。”
第一二 舍法品[毕]
摄颂曰:
(一~三)三之非法、(四)阿夷那、
(五)伤歌逻、(六)此岸、
(七~八)二之舍法
(九)先驱、(一0)漏。
第十三 清净品
一百二十三 清净
一 “诸比丘!此十法清净洁白,不外于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正
解脱也。
诸比丘!此十法清净洁白,不外于善逝之律仪。”
一百二十四 未生(一)
一 “诸比丘!此十法未生,生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶?
238 二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此十法未生,生亦不外于善逝之律仪。”
一百二十五 大果(一)
一 “诸比丘!此十法有大果、大功德,不外于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此十法有大果、大功德,不外于善逝之律仪。
十 集 第一三 清净品 一四五
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增支部经典七 一四六
一百二十六 贪欲调伏(一)
一 “诸比丘!此十法究尽贪欲之调伏,究尽嗔恚之调伏,究尽愚痴之调伏,不外于
善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此十法究尽贪欲之调伏,究尽嗔恚之调伏,究尽愚痴之调伏,不外于
善逝之律仪。
一百二十七 一向厌患(一)
一 “诸比丘!此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃,不外
于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃,不外
于善逝之律仪。
一百二十八 未生(二)
一 “诸比丘!若能修习多修十法,则未生,生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶?
239 二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!若能修习多修此十法,则未生,生亦不外于善逝之律仪。”
一百二十九 大果(二)
一 “诸比丘!若能修习多修十法,则有大果、大功德,不外于善逝之律仪。何等为
十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!若能修习多修此十法,则有大果、大功德。”
一百三十 贪欲调伏(二)
一 “诸比丘!若能修习多修十法,则究尽贪欲之调伏,究尽嗔恚之调伏,究尽愚痴
之调伏,不外于善逝之律仪。何等为十耶?
十 集 第一三 清净品 一四七
-----------------------------------------------------------------------
增支部经典七 一四八
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!若能修习多修此十法,则究尽贪欲之调伏,究尽嗔恚之调伏,究尽愚
痴之调伏,不外于善逝之律仪。”
一百三十一 一向厌患(二)
一 “诸比丘!若能修习多修十法,则一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等
觉、涅槃,不外于善逝之律仪。何等为十耶?
二 即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!若能修习多修此十法,则一向资于厌患、离贪、寂止、现证、等觉、
涅槃,不外于善逝之律仪。”
240 一百三十二 邪性
一 “诸比丘!有十邪性,何等为十耶?
二 即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘!此乃十邪性也。”
一百三十三 正性
一 “诸比丘!有十正性,何等为十耶?
二 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘!此乃十正性也。”
第一三 清净品[毕]
第十四 善良品
一百三十四 善良
一 “诸比丘!我当说善良与不善。谛听!善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:
二 “诸比丘!何等为不善耶?
十 集 第一四 善良品 一四九
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增支部经典七 一五0
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。
诸比丘!此乃名之为不善。
三 诸比丘!何等为善良耶?
241 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。
诸比丘!此乃名之为善良。”
一百三十五 圣法
一 “诸比丘!我当说圣法与非圣法。谛听!善思作意!”
[“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为非圣法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非圣法。
三 诸比丘!何等为圣法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为圣法。”
一百三十六 善
一 “诸比丘!我当说善与不善。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为不善耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为不善。
三 诸比丘!何等为善耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
十 集 第一四 善良品 一五一
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增支部经典七 一五二
诸比丘!此乃名之为善。”
一百三十七 义
“诸比丘!我当说义与非义。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为非义耶?
242 即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非义。
三 诸比丘!何等为义耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为义。”
一百三十八 法
一 “诸比丘!我当说法与非法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为非法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非法。
三 诸比丘!何等为法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为法。”
一百三十九 无漏
一 “诸比丘!我当说有漏与无漏之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
十 集 第一四 善良品 一五三
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增支部经典七 一五四
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为有漏法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为有漏法。
三 诸比丘!何等为无漏法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为无漏法。”
一百四十 无过
一 “诸比丘!我当说有过与无过之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为有过法耶?
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为有过法。]
三 诸比丘!何等为无过法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为无过法。”
243 一百四十一 烦苦
一 “诸比丘!我当说烦苦与无烦苦之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为烦苦法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
十 集 第一四 善良品 一五五
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增支部经典七 一五六
诸比丘!此乃名之为烦苦法。
三 诸比丘!何等为非烦苦法。
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为非烦苦法。”
一百四十二 积集
一 “诸比丘!我当说积集与损减之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为积集法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为积集法。
三 诸比丘!何等为损减法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为损减法。”
一百四十三 引苦
一 “诸比丘!我当说引苦与引乐之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为引苦法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为引苦法。
三 诸比丘!何等为引乐法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
十 集 第一四 善良品 一五七
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增支部经典七 一五八
诸比丘!此乃名之为引乐法。”
244 一百四十四 苦报
一 “诸比丘!我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听! [善思作意!”
“唯然!大德!”
彼诸比丘应答世尊。世尊即说:]
二 “诸比丘!何等为有苦报之法耶?
即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱
也。
诸比丘!此乃名之为有苦报之法。
三 诸比丘!何等为有乐报之法耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱
也。
诸比丘!此乃名之为有乐报之法。”
第一四 善良品[毕]
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