正念动中禅：《给觉知者》一书中的问与答(隆波田禅师)

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正念动中禅：《给觉知者》一书中的问与答(隆波田禅师)

　　隆波田禅师

　　问：为何人们神经兮兮？

　　答：因为我们想太多而从未看清念头。我们只看外在的东西；这人有钱、这人穷、这人美丽、这人丑，有车子的人只看车子，有珠宝的人只看珠宝，有手表的人只看手表。从来不看自己的生命、自己的心。这就是愚痴。免于痛苦以及免于神经兮兮的方式，就是看清自己的心，不要被心拉着跑；看清念头，不要卷入，只是看它并放下它。因此，我们要培养觉性。培养的意思是尽量增长。当觉性增长时，心的洞见能力也增长。如果只练习守戒和静坐，仍然不够保险，就好像在一个黑暗的洞穴点一支蜡烛，黑暗虽少了一点，我们仍在黑暗中。当烛光一灭，立刻又笼罩在黑暗之中。我们应在任何时刻、任何动作都要具有觉性，就像从洞穴走到外面(一直拥有光明)。这是一个简单的方法，任何人都可以做，并且在任何地方都可练习。

　　问：当我们看念头以及念头的来源时，痛苦以及各种紧张是否终止了？

　　答：尚未终止，因为只知道它时，尚未进一步处理它。只是知道、看到念头，看到念头的来源时，有时仍会遗失，譬如每天也许我们只知道十次，而不知道则有更多次，因此，并未到达终点。但是，看念头的起源是摧毁愚痴的开始。

　　问：请问在练习到达终点前，是否在某一点前有怀疑生起，并且有征兆显示其后不再有怀疑，没有愚痴了？

　　答：有征兆，但不是在色身。这征兆是你看清你自己，并且你没有愚痴了。就如同一个覆盖的钵被翻了过来。或像一个被遮藏的东西掀去了遮盖。只有到达这一点，一个人才能知道它并且立刻没有怀疑。我们不用谈贪、瞋、痴，因为它们很平常，但是不明显。我们谈「看到」念头，很多人「知道」念头，从未「看到」念头。当我们知道念头，念头仍会持续；在持续的念头中，我们会迷失；在念头中有愚痴，而后贪瞋痴在这点会生起。因此，知道念头的人仍有贪瞋痴。

　　问：在看念头时，是否内心在交谈？

　　答：不，内心不交谈。看念头时，是与念头隔开。念头就像水蛭。当我们知道念头，就像想把水蛭从皮肤拉开。但是我们真正看念头时，就不用强拉水蛭，只要把烟叶、石灰加水倒在水蛭上，水蛭自然离开。因此，如果你有真知，就不用听别人的。此刻大家坐在这儿，没有贪心和瞋心，只有愚痴，因为我们未看清自己的生命。当我们时时看清自己的生命，贪瞋痴就不生起了。因而内心清净，生命没有污染，并没有外在的征兆，别人看不到，但我们知道并且看到我们自己。

　　问：师父说当我们看念头时，念头会立刻停止。这点我不确定。如果如此，请问当我们看念头而念头停止时，我们知道下一个念头是什么吗？

　　答：不要注意下一个念头。只看念头，念头自己就会停止。不要注意念头由何处来。当我们看它，贪瞋痴就不能生起。

　　问：师父教我们看念头，谁在看念头呢？

　　答：不要寻找观看者。我们将看到自己是自己的归依处，这才是真正的归依。我们可以说，人知道念头，或者，心知道念头，因为没有我们可以执住或看到的「我」。「看到」与 「知道」是两回事。知道念头时，是卷入念头中，念头仍持续着。

　　问：我听师父开示，念头及喜忧等情绪是外在的东西。像米和咖哩，我们可以用它们、吃它们、看到它们。但念头和情绪生起时，我们看不到，请师父再澄清。

　　答：看到念头是一件事。知道念头是另一件事。当我们看念头，我们能够隔开念头。当我们知道念头，我们仍执着于念头。因此，知道念头，仍是属于无明的一种知识，仍是一个没有智慧的人的知识。而一个有智慧的人，则分得清知道与看到是不同的，它有「明」或「智慧」。「明」和 「智慧」能将念头隔离，而这是苦的终止。有智慧的人知道这样。我保证在座的每一个人都能这样。请自己去尝试。只有听闻，你不能知道它，只是记忆而已。如果你练习，我们可以清楚地看到、知道。这是我们自己的智慧，称作「觉」，这意思是「看到」或「没有执着」。

　　问：当我们知道真理，清楚知道它之后，能不能保证这智慧不再消失？当我们知道后，是否永远知道，或会消失？

　　答：它是我们内在的东西。它不会消失。譬如，我们知道我们的眼睛后，我们一直有眼睛。这表示每人拥有它，并能对别人教导它。我保证在座每人练习这方法后，不超过三年都能知道。

　　问：师父能否给大家加持一下？

　　答：出家人给人们加持是一种好意，但是，真正的加持是你自己的觉性。请在座的每人，在任何地方、在家里或办公室，以及任何动作中，训练自己的觉性，这将成为真正的加持。当你知道、看到、了解自己时，或当你尊重你自己时，真正的加持就会发生。

　　问：师父教导我们，当我们去盥洗室时仍要观看念头。我们应观看走路？观看念头？或观看其它？

　　答：即使我们不注意念头，它仍在生起。它生起时，我们能看到它、知道它、了解它。如果我们对它太注意，它就不想了。因此，我们要以一种平等而不执着的方式来练习。它想时，我们知道。三摩地也是在觉性之内。当你觉知你自己，就有三摩地。它想时，你看到念头，就是三摩地。

　　问：坐着时，我能观看念头，但是走向盥洗室时，若念头生起了，想去看念头，那么，我应停止走动来看念头，或者，我要做什么？

　　答：你不用停止走动。只要觉知你自己。当我们觉知我们自己，就是三摩地。我们知道我们的任何动作。妄念自己会生起，如果没有看到它，就会执着于它，这就是苦。因此，我们要知道苦的原因。正常状态时，我们的心是平等的(没有分别的)，它可以思考而没有苦，并且我们也知道正在思考而没有苦。但是，如果没有看到念头，就会跟随念头，而卷入其中，就像进入洞穴中，而带来了苦。对不懂的人，看念头很困难。对懂的人，则很容易。看念头与任何工作无关。我们在写字，当念头生起，可以看它。当我们走向浴室，正在洗浴时，念头生起，就看它。因此，我们不须找宁静，因为宁静已在那儿。真正的宁静就是我们看念头之时。

　　问：因此，我们不要停止念头？

　　答：是的。只要观看心的动作。不要强迫心不去想，不要试着阻止或去除念头。很多人想使心宁静，不希望心去想。这是别人的看法。但我的看法是，要让心去想。想得多，我们知道的愈多。就像挖一个新的水井。最初，水中充满泥沙。因此，我们要将水一桶桶舀走。我们不是将出水口封住，而是让尽量多的水流出，并将泥水连续舀走。一次又一次。一直工作到泥沙没有了，只有清净的水从出水口流出。此时，任何东西掉到井中，我们立刻看到它并且知道它。因此，我们并不是让心不想。有时它想这个，有时想那个，但是，我们立刻知道它，如同猫捉老鼠。它愈想，我们愈舀走它。当念头生起时，我们看到它。这是重要的。

　　问：当我们睡时、醒时，我们以同样的方式来看念头？

　　答：相同。自天念头生起，如果我们不知道它，那么，晚上睡梦时，我们也不能知道它。现在，我们在任何地方都看念头，当念头生起我们知道它，那么，在晚上睡觉中，当它想时，我们也就知道它。

　　问：我有点困惑，我们看念头或看自己？

　　答：它们是一样。我们称它看念头，同时我们也觉知自己。

　　问：请师父解释知道念头和看到念头的不同。

　　答：当我们知道念头时，我们卷入念头中，念头仍在进行，它不停止。但是，当我们看到念头时，念头一生起立刻就停止。因此，我们要经常练习去看念头，这将生起智慧。就像拳手想成为世界冠军。他的动作必须非常快。痴非常快。智慧也非常快。贪、瞋、痴很快，觉知、注意、智慧也很快。当我们训练到「觉知、注意、智慧」非常快时，它将是世界的冠军，统治世界。我们的肉身就是世界。我们想让贪、瞋、痴或者「觉知、注意、智慧」那一个来统治世界？如果贪瞋痴统治这世界，那就是一个无尽忧愁的世界，一直苦下去。如果觉知、注意、智慧统治这世界，那就是一个光明而安详的世界。

　　问：当我们观察自己的动作时，念头生起了，我们如何知道它？

　　答：如果你想知道，你自己必须去练习。

　　问：发现宁静与发现自己是否一样？

　　答：是。

　　问：如果我们能发现我们内在的宁静，我们如何时时保有它？

　　答：它一直都存在那儿。时时不存在那儿的，不是宁静。

　　问：人们造业，业打扰人们。那么我们如何宁静？

　　答：不是如此。我们只要想自己(只注意当下自己的行为)。业只是行为，而不是这种前世所造的业。

　　问：我们不用想旧业，是不是如此？

　　答：对。我们不用去想它。

　　问：人们寻找相同的事，但为何有这么多种思想？

　　答：因为有许多不同的教导、不同的书、不同的交谈，这些混起来，产生了痛苦。走向宁静的道路与研究或书本无关，与其它无关。当我们读很多书、听很多老师的道理，我们只拥有口头的知识，而没有真正宁静的体验。

　　问：真正的宁静一直存在那里，这如何可能？

　　答：如果水中加了颜料，人们称这水是红的、黑的或其它颜色，而实际上，水是没有颜色的，将这些不是水的东西去掉，就看到水了。心的自然状态就是平等心，它存在于每一个人，毫无例外。当一个人非常非常生气时，平等心就像船锚使它停，因此，他不会震怒而死。当一个人非常非常贪心，想拿别人的东西时，平等心就像球链，拉住贪心，使这人不会完全失去平衡。因此，平等心一直存在那儿，不用找它。就像太阳给浮云遮住。贪瞋痴遮住了平等心。妄念生起，遮住了平等心。当我们看清我们的心，平等心就揭露出来了。

　　问：我将施钱给乞丐时，我知道我的念头就是给钱。去看到这个念头，算不算是智慧？

　　答：这不算是智慧，这只称做从记忆中知道。大家都有心，因此，在做或说之前，先看看自己的心。我们真正的心或真正的生命是不恨任何人也不爱任何人的。爱恨时，烦恼就生起了。因此，一开始要只看自己的心，那么「贪瞋痴」就会消失。而后，「受、想、行、识」仍会存在着，但它们是清净而没有苦。再继续观看你的心，将看到烦恼的面目。烦恼就是喜欢与忧愁。当我们将喜欢的东西给某人，并不代表我们没有烦恼，可能是因为我喜欢这个人而给他，我带着烦恼给他，并不是以平等心给他。圣者的心是平等心。圣者教导别人要有平等心。

　　问：当我们布施时，我们想到慈悲心。那么，何处是慈心？何处是悲心？

　　答：这些只是口头的文字，不是法，只是社交言词。

　　问：如果没有慈悲心，我们如何会有对他人行善的动机？

　　答：这是开始的阶段，是世间道德的基础。

　　问：以师父为例，想去帮助我们免于痛苦的，不是师父的慈悲吗？

　　答：不是慈悲(而是来自觉性)。例如，有的人想得到法，就得到了；有的人不想，不能得到。对这些，我们不生起欢喜或忧愁。就像我们看到有人溺水，就跳入水中救他们，而不想到其它。

　　问：看到别人溺水，就立刻去救他，这是来自社会道德或是人的本性？

　　答：这是人的本性(觉性)。但是，当我们助人时，我们却未看到自己的心，心的自性(性)早已在那儿，平等心早已在那儿。我们从未看到它，反而用其它的方式，这就是为什么我们未能拥有真正的宁静。

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