益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（四）

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益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（四）

　　【是故，诸法真实性胜义者，远离有、无、二俱、俱非一切边故，非心行境，心及言说为世俗、非胜义故。】

　　(“二俱”的“二”就是有和无这两个，“二俱”就是亦有亦无——又是有又是无。“俱非”就是非有非无——不是有，也不是无。)

　　“是故”二字不能忽略读过。“是”是“这”，“是故”就是以这缘故。到底以什么缘故？就是上面所说：“假胜义是只遮实有这一边的分别心的行境，真胜义则是远离四边的现空双融，而中观应成派又是唯一着重抉择真胜义”，以这个缘故，本品开宗明义的句子——“胜义非心境，心者是世俗”应当按这样来解释：

　　“诸法真实性”是解释胜义二字。什么是胜义？就是染净显现远离生等一切相的真实体性。现在抉择这个胜义是不是心的境？答案是：胜义由于远离了有、无、二俱、俱非这四边所摄的一切边，所以不是任何心所行的境，这就是所立的宗义。“远离四边”点出了这里是直接说真胜义，而不是说只遮遣有边的假胜义。

　　诸法的真实体性又怎么说是远离四边呢？比如柱子，不落生、住、灭等有边，不落无生、无住、无灭等无边，不落生与无生二俱边等，不落生与无生俱非边等，柱子真实的体性离了这四边。或者杂染法的因、体、果每一方面，不落有边，不落无边，不落有无二俱边，不落有无俱非边；清净法的因、体、果每一方面，不落有边，不落无边，不落有无二俱边，不落有无俱非边。总之，每个法的真实体性(也就是它的胜义)是远离四边的(也就是不像一般所认为的：它是一种有的法，或者是一种无的法，或者是亦有亦无的法、非有非无的法，这不是诸法的真实体性。)以诸法的真实体性或者胜义远离四边的缘故，胜义不是任何心所行的境。

　　最后一句“心及言说为世俗、非胜义故”，是把论中第四句“心者是世俗”解释成“胜义非心境”的能立或理由。也就是，胜义为什么不是心的境呢？以心和言说都是世俗、不是胜义的缘故。本论是以“心”字表示，实际包括言说在内。经教上说“是法非语言、分别之所能知”、“离言说相、离心缘相”等，“胜义非心境”实际就是归纳这些经教的要义而说的。

　　总之：胜义者，离一切边故(能立)，非心行境(所立)，心所思、语所议是世俗、非胜义故(能立)。这样宣说是为了彰显“胜义谛非心境”这一要义。

　　下面解释“心者是世俗”。

　　【以心缘“此是”“彼是”等而取，以言说“此是”“彼是”，凡心与言说行境之法，若以理观察，皆是无实如幻的空性，而堪忍性则何时也不容有。】

　　“心与言说行境”，就是心所行的境和言说所行的境。“若以理观察”，理是指观察胜义的正理，也就是中观论中所说的离一多因等种种理门。“无实如幻”，就是非有而有，如幻化一样。“堪忍性”，就是能堪忍胜义正理观察的体性。胜义理好比锐利的金刚杵，任何心识所现的法在它的观察前都不能堪忍，意思就是一个个看似实有的法都会消失成空性。“堪忍性何时也不容有”，就是任何时候都不可能有能堪忍胜义正理观察的实有的体性。

　　以胜义理观察时，凡是心所缘的、语言所说的，都没有实有的东西，都如幻如化，能堪忍胜义理观察的体性是何时也不可能有的。

　　“无实如幻”就是像幻师对着手巾以幻力加持，好像有兔子显现。其实所现的兔子只是虚相，它的“有”实际就是没有，在手巾上根本没有什么兔子。同样，心缘相、言说相都是观待心现的相，追究它的实体，都是本来没有的。

　　【因此，佛于经中说：“天子，若胜义谛是身语意所行境性，则彼不入胜义谛数，成世俗谛性。”】

　　(“不入胜义谛数”，就是不能算在胜义谛里面。“成世俗谛性”就是成了世俗谛的体性。)

　　“因此”的“此”是指心所缘、口所说的法都像幻化一样虚假不实，所以佛才在《入二谛经》中说：胜义谛不是眼根能见、耳根能闻等，也不是语言能说、意识能缘取的，所以胜义谛不是身语意所行的境。如果胜义谛是心识能缘、语言能说、身体能触的法，那它就不是胜义谛，而是世俗谛了。

　　【“天子，然胜义谛超越一切名言，真实中不生不灭，是离于所说能说、所知能知，乃至超过具一切胜相之一切智境，是胜义谛。”】

　　然而胜义谛超越一切名言(这里说的“名言”就是指身语意所行的境，因为这些在以胜义理观察时，除了只是假立的名言之外，什么也得不到。)。“真实中不生不灭”，就是真如法性是没有缘生缘灭的。既然没有生灭，也就“离于所说能说、所知能知”。这又怎么认识呢？因为凡是所说、能说、所知、能知都是观待心而现，既然是观待的法，那就是生灭法。也就是，有这样的心才有所说、能说，没有这样的心就没有所说、能说，纯粹是缘生缘灭的虚相。既然是虚相，就没有自体，就是真实中本来没有的。所知、能知也是一样。所以“真实中离于所说能说、所知能知”。

　　“乃至”是省略词，就是从凡夫的心、阿罗汉的心、菩萨的心一直到佛的心，都不会有一个所缘的胜义。佛的心就是“具一切胜相的一切智”。由于佛的智慧具有一切方便的殊胜相，因此是“具一切胜相”。这里就从最高处说：“乃至超过具一切胜相之一切智境。”这就彻底否认了“胜义谛是心的境”。

　　一般认为胜义非二取识的境，应当是圣者智慧的境，所以要加简别。实际上，真实义中，不论凡夫心还是圣者心，上至诸佛的心，都不可能以胜义为境。所以就一离彻底：“乃至超过具一切胜相之一切智境。”(“超过”，就是越出了“是境”、“是所知”这个范畴。)

　　胜义远离一切有、无等的戏论，任何可分别的都没有，怎么会是一切智的所知呢？

　　【《中观庄严论》亦云：“真中离戏聚，乃为真胜义，依于分别心，非真成世俗。”】

　　(“戏聚”就是一切戏论种类。比如色蕴指十方三世一切种种的色法。“戏聚”就是计有、计无、计常、计断等的一切戏论种类。)

　　真实中远离有、无等的一切戏论，才是真实胜义。“依于分别心”五字不能忽略。“依”字尤其紧要，既然是依他而有，就没有自体，也就是这只是依分别心而现的，就像依幻师、石块等变现的幻马、幻象一样，不是真实，只是虚相。从究竟上说，包括“世俗中有显现，胜义中不生不灭”，也是依分别心安立起来的，既是分别心安立的，就不是真的，就是虚相(世俗)。这和本颂“胜义非心境，心者为世俗”的涵义一致。

　　“亦云”：不仅佛的契经如是说，菩萨的论典也如是说；不仅中观应成派的宗义是如此，中观自续派的论典——《中观庄严论》的究竟宗义也是如此。总之，只要是依于分别心的法，就不是真实胜义，而成了虚相(世俗)。

　　【因此，此处说“法性非所知”，乃由法性离一切戏论，非心所缘故。即：境与有境何者亦不成，且何相亦不成，真实中如何说彼为所知？】

　　(“境”和“有境”是一对。比如“支”和“有支”，眼、耳等是身体的支分，身体是具有眼、耳等支分的有支。同样红色等是眼识的境，眼识是具有红色等境的有境。)

　　“因此”是承接上述的教证。“此处”两字有内义和外义，内义是指圣者入定亲证胜义的“此处”，或者法界究竟实相的“此处”，外义是指《入二谛经》、《中观庄严论》等经论宣说入定无分别智现证方式的“此处”，比如《能断金刚经》说：“法性非所知，是导师法身。”就明显说到了法性不是所知。又“此处”否定了不是“彼处”，也就是，不是经论中依名言谛宣说“法性是所知”的“彼处”。

　　再问：为什么此处说“法性非所知”呢？原因是法性远离一切戏论，并不是什么心所缘的境。为什么不是心所缘的境？因为凡是心所缘的境，都是虚妄的、真实中没有的，而法性是真实的、远离一切戏论的，所以法性不是心所缘的法。

　　“即”是进一层说，如果法性是所缘的境或者有某种相，可以说法性是所知，事实上，法性是境与有境何者也不成立，而且有、无等的任何相也不成立，在真实中怎么说是所知呢？意思是说，因为妄生分别才在心前立有境相，以及有取它的有境，这都是虚妄的，胜义法性根本没有这样的妄相，所以不是所知。

　　【如云：“有情自言见虚空，观彼虚空如何见，佛说见法亦如是，非见余喻所能说。”】

　　世间有情自己说：我见了虚空。“观彼”就是观察他所说的这句话，是否真有个所见的虚空。事实上，除了见云、雾、烟、尘等之外，并不是见了虚空。虚空没有任何色法、声音等的自体，怎么能见到呢？有人说我见了虚空是蓝色。但按佛教，这只是须弥山南方的琉璃放光照在海面上，反映在空中，所以蓝色并不是虚空的体性。

　　“佛说见法亦如是”：佛说见诸法的法性也是如此。就是在不观察时，名言中为了让人了解，说是见诸法的法性；实际上，任何可得、可见的四边戏论法都没有，不能说有见，所以所谓的“见法性”是无见而见。(以正理观察，没有个见的东西，任何心的行境都不可得。在不观察时就说是“见法性”。)

　　“非见余喻所能说”：除了“见虚空”之外不见有其它比喻能表示见法性，见其它四大和合的法或有为法都不能比喻“见法性即无所见”的情况。

　　【有者认为：设若胜义非圣心行境，则缘彼生断证功德亦不应理；又，圣根本慧若不知彼，则应成根本慧非法界有境，且等于承许法界如同不可思议作者；又应成二谛分基非所知等，有如是诸违害故，应简别说：胜义谛非二取识之境。】

　　(“行境”就是心所行的境。“法界有境”就是以法界为境的心。“分基”就是划分的所依。比如从“人”的总体上分出男、女两部分，人是分基，男、女是从人这个分基上分出的部分。又比如，从柱子的总体上分出金柱子、银柱子、铜柱子等，柱子是分基，金柱子等是从它上面分出的部分。“违害”就是与教理相违会使自己的立宗遭到摧坏的过失。“简别”就是在义理上简择它的差别。)

　　一般会想：如果胜义不是圣者心的行境，那就免不了下面这些违害。

　　第一、应成“圣者缘胜义而生断证功德”是不合理的，因为胜义并不是圣者心所行的境。

　　第二、如果圣者的智慧不了知它，那圣者智慧就不是法界的有境。由此法界就成了凡夫和圣者都不知道的东西，就如同外道所说的不可思议作者。

　　意思是，这个胜义谛既不是分别心所行的境，也不是圣者智慧所行的境，谁也不了知它、谁也无从谈论它，那它就等同不可思议的作者了。

　　第三、通常会说“二谛的分基是所知”，也就是从所知上分出世俗和胜义，所知是分基，二谛是所知上分出的部分。而你说“胜义不是所知”，那胜义就不是从所知上分出来的，也就不能说二谛的分基是所知。

　　“等”字表示除了这三大违害之外，还有其它无量过失。也就是一切从“胜义是圣心行境”这一点上建立出来的教法都会成不合理，比如无法安立彻证法界的诸佛，无法安立圣者和凡夫的差别，无法安立五道十地的差别等等。

　　这样就认为这个问题非常严重，解释不对就会毁坏整个佛教，所以就强调：“胜义非心境”不能按字面解释成“胜义非一切心的境”，而必须简择它的差别，要把“心”字限定在二取识上说：胜义谛不是二取识的行境。间接上必须承许胜义谛是圣者智慧的行境，不然就有多如雨点的过失落在自己身上。

　　【此唯是以语句而徒劳。】

　　上面说的严重透顶。回答却是这样轻松，好像在叹气说：“唉！这只是以语句作徒劳无义的诤辩而已。”

　　其实，两种解释在意义上都对，不需要辨明谁对谁错。一方面说“胜义非心境”，真实中就是如此。另一方面在名言谛不观察的时候，也可以说“圣者的智慧了知胜义，胜义法性是所知”。这只是在不同层面对同一意义的表达，没有诤辩的必要。所以：“诤辩只是以语句而徒劳。”也就是，这样的诤辩是无意义的，得不到任何利益。

　　下面分两段具体回答：第一段、答复前两处妨难；第二段、答复第三处妨难。

　　第一段、答复前两处妨难：

　　【《入中论》云：“不生是实慧离生，此缘彼相证实义，如心有相知彼境，依名言谛说为知。”】

　　(“不生”就是没有所谓的生。《入中论》着重抉择无生，就是真实中没有自生、他生、共生、无因生这样四种相。)

　　“不生是实慧离生”：无生是万法的胜义本性。而圣者入定智慧也远离生的戏论。“此缘彼相证实义”：这是说胜义远离一切戏论，没有个所缘，心离分别时自契自证，就权且地说是了知了真实义。

　　后两句是比喻。“如心有相知彼境，依名言谛说为知”：就像小乘经部宗承许外境微尘是见不到的隐密的法，所见的只是微尘的影像，单单以“心识见外境法的影像”这一点而说“心识了知外境”。如果能这样依于名言谛对“不是真正了知”而假立说“知”的话，那也可以依于名言谛把契会离戏说成是“证知胜义”了。也就是胜义远离四边，本来无有可缘，但依于名言谛在不观察的时候，也可以针对“心契会离戏”这一点用语言表达为“圣者智慧证知了真实义”，也就可以说“法性是圣智的所知”。

　　诸法的实相本性是无生离戏，心在那个状态安住(也成了那么一个无生的状态)，此外并没有什么别别的能证、所证。

　　【如其所述，名言中圣根本慧为有境，法界为境，依此可说所知，然胜义中说“此为无二取根本慧所取或所知”，岂不直接导致相违？】

　　“如其所述”，就是像《入中论》上面这一颂所说。“名言中”和“胜义中”六个字要着眼。关键要分清“名言中”和“胜义中”，名言中以圣者的根本慧为有境、以法界为境，按这样可以说法界是所知，也可以建立圣者的智慧缘法界而生起断证功德，不会成为“胜义无人能证得，胜义如同不可思议的作者”这样毁谤圣智证知法界、有圣凡差别等的断见。但如果胜义中说法界也是根本慧的所知，那就等于承认在圣者根本慧亲证时有所知或所取的法界，这就和承许根本慧没有能、所二相直接相违。

　　第二段、答复第三处妨难：

　　【其次，由二谛分基为所知而许胜义为所知，是就否定而言，此处“非所知”则是指肯定，因此互无相违，因为：若肯定中也承许是所知，则应成承许空性为实有故。】

　　所谓从“所知”上分出世俗和胜义而承许胜义是所知，这唯一是从否定上表达“胜义是所知”。比如柱子的胜义法性，不是有，不是无，不是亦有亦无，不是非有非无。其它法的法性也是这样，不是“有”，不是“无”，不是任何戏论边的法，像这样否定了有任何瓶子、柱子、有边、无边等的所知，仅仅从“心远离一切所缘、契会到无缘”而说他“知道了胜义”、“胜义是他的所知”。也就是以无所知而说知，以无所见而说见。或者说这是“无知”的知，是“无见”的见。

　　而这里说“非所知”是直接从肯定上表达。也就是从肯定上说，胜义根本不是什么心所缘的东西，心所缘的只是一种虚妄的相，胜义怎么会是它呢？所以，两种表达说的是同一件事，彼此没有任何相违。“因为”以下是从反面证明：如果从肯定上承许胜义是所知，也就是承许空性是心可想、可得的东西，那空性就成了实法。

　　其实，“空性”只是表达诸法的体性离了一切戏论。如果承许“空性”是胜义中的所知，那就把“空性”看成是一个东西。这样在肯定中安立胜义是所知，就会导致像执著瓶子、柱子是实有一样，把胜义也执著为实有。

　　【二宗各自以语句徒劳有何用？应依意义。】

　　二宗就是按名言安立“胜义是所知”的宗派，和相应现证的状况安立“胜义非所知”的宗派。二宗没有任何相违，所以以一者破斥另一者毫无意义。“应依意义”就是应当依文句所表达的真实义。

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