2025濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵鏁愭径濠勵吅闂佹寧绻傚Λ顓炍涢崟顖涒拺闁告繂瀚烽崕搴g磼閼搁潧鍝虹€殿喛顕ч埥澶娢熼柨瀣垫綌婵犳鍠楅〃鍛存偋婵犲洤鏋佸Δ锝呭暞閳锋垿鏌涘☉姗堝姛闁瑰啿鍟扮槐鎺旂磼濮楀牐鈧法鈧鍠栭…鐑藉箖閵忋倖鎯為柛锔诲弿缁辨煡姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤幒鎾村弿闁汇垹鎲¢崐鍓佲偓骞垮劚椤︿即鍩涢幋鐘电<閻庯綆浜濋崑銉︺亜鎼淬埄娈曢柕鍥у閺佸倻鎷犻懠顑挎闂備胶鍋ㄩ崕鑽ょ不閹惧磭鏆︾紒瀣嚦閺冣偓閹峰懘宕ㄦ繝鍕緭闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间焦鍋嬪┑鐘插閻瑩鏌熸潏鎹愵吅缂傚秵鐗滈埀顒€鍘滈崑鎾绘煃瑜滈崜娑樜i幇鏉跨閻庢稒锚椤庢捇姊洪崨濠勭畵閻庢凹鍠涢妵鎰枎閹剧补鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯宕濋埀顒勬⒑閸涘﹦鐭嗙紒鈧笟鈧鏌ユ晲婢跺鎷绘繛杈剧悼閻℃棃宕靛▎鎾村€垫繛鎴炲笚濞呭洨绱掗鐣屾噰妤犵偞甯″鎾偄缁嬫寧顏為梻鍌氬€峰ù鍥敋瑜忛幑銏ゅ箛椤戠偟鎳撻~婵堟崉閸濆嫬浜跺┑鐘绘涧閸婃悂骞夐敍鍕笉闁圭儤鎸剧弧鈧梺姹囧灲濞佳冪摥闂備焦瀵уú蹇涘磹濠靛宓佸┑鐘插暞閸庣喖鏌曡箛瀣労婵炲弶鎮傚铏规嫚閳ュ磭浼囬梺璇茬箲濮婂綊骞嗛弮鍫澪╅柕澹啠鍋撻悙鐑樺仭婵犲﹤瀚粻鐐烘煟閹垮啫澧存い銏☆殜閸┾偓妞ゆ帒瀚悡姗€鏌熸潏鍓х暠闁诲繐纾埀顒冾潐濞叉牕煤閵堝鍋傞柣鏂垮悑閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸儲鐓曢柣妯虹-婢х敻鏌曢崱鏇狀槮妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝缁犳牗绻涢崱妤佺闁哥喎鎳忛妵鍕籍閸喐娈伴梺绋款儐閹瑰洭鐛鈧、娆戞喆閿濆棗顏洪梻鍌欒兌鏋柡鍫墴閹柉顦归挊婵嬫煥閺囩偛鈧綊鎮″▎鎾村仯闁搞儱娲ら幊鎰版儊閸儲鈷戦悹鍥b偓铏亾闂佺ǹ绻戣摫濞e洤锕幃鍧楊敍閿濆柊顏堟煟鎼淬値娼愭繛鍙夌墪椤曪綁宕奸弴鐐电杽闂侀潧枪閸庡搫銆掓繝姘仯闁搞儺浜滅槐锕€顭跨憴鍕闁哄矉绲鹃幆鏃堝閳轰焦娅涢梻浣告憸婵敻鎮ч悩璇茬伋闁挎洖鍊归崐濠氭煢濡警妲归柣搴墴濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡枪閸嬫劕鈻庨姀銈嗗€锋繛鏉戭儐閺傗偓闂備胶绮摫鐟滄澘鍟撮、鏃堝箻椤旂晫鍘卞┑顔斤供閸撴岸宕甸崶銊﹀弿濠电姴瀚敮娑㈡煙瀹勭増鍤囬柟顔惧厴閺屽洭鏁冮埀顒€鈻撳┑鍫㈢=闁稿本鐟︾粊鐗堛亜閺囧棗娲ょ壕瑙勬叏濠靛棛鐏卞ù婊嗛哺娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎厼绠板Δ锝呭暙绾惧綊鏌ㄥ┑鍡樺櫝婵℃彃鐗撻弻鏇$疀閺囩倫銉︺亜閿旇姤绶叉い顏勫暣婵″爼宕卞Ο鐑樻濠电姵顔栭崰姘跺礂濮椻偓瀵偄顓奸崨顏勭墯闂佸壊鍋嗛崯鍧楀箯閾忓湱纾介柛灞剧懅閸斿秹鏌ㄥ顑芥斀妞ゆ洖妫涢悾鐢告煛鐏炲墽娲存鐐瘁缚閳ь剟娼ч幉锟犲闯娴煎瓨鍊甸悷娆忓缁€鍐磼鐠囪尙澧涘ǎ鍥э躬瀹曞ジ寮撮悙鑼垛偓鍨攽閻愬弶顥為柛鈺佺墦瀹曨垱鎯旈敐鍥╋紳婵炶揪缍佺紓姘瀶閹间焦鐓曟繛鍡楃箰閺嗭綁鎸婇悢鍏肩厵闁硅鍔栫涵鎯р攽椤曞懎澧撮柡灞界Х椤т線鏌涢幘璺烘灈妤犵偛鍟灃闁逞屽墴閸┿垽骞樼拠鎻掔€銈嗘⒒閺咁偅绂嶉鍛箚闁绘劦浜滈埀顑惧€濆畷銏°偅閸愩劎顦у┑顔姐仜閸嬫捇鏌e☉鍗炴珝鐎规洘锕㈤、娆戝枈鏉堛劎绉遍梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃稑绠犻幖杈剧悼閻滅粯绻涢幋鐐垫噮缂佲檧鍋撻梻浣圭湽閸ㄨ棄岣胯閻☆參姊虹拠鎻掝劉闁告垵缍婂畷鏉库槈閵忕姷锛欓梺鍦檸閸犳鍩涢幒妤佺厱閻忕偞宕樻竟姗€鏌嶈閸撶喖藟閹捐泛鍨濋柛顐ゅ枔閻熷綊鏌嶈閸撶喖鎮伴钘夌窞闁归偊鍘藉▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘搩鏁婇柛銉墯閳锋垹绱掗娑欑濠⒀嗗皺缁辨帞鈧綆鍋勯悘銉︺亜閺傝法绠伴柍瑙勫灴瀹曞爼濡烽妶鍥╂晨闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愶箑纾瑰┑鐘宠壘缁犳椽鏌涘畝鈧崑鐐烘偂閺囥垺鐓熼柡鍐ㄧ墛閺侀亶鏌涢敐鍥ㄦ珪缂佽鲸甯楀ḿ蹇涘Ω閿曗偓绾炬娊鎮楃憴鍕閻㈩垱甯¢敐鐐测攽鐎e灚鏅為梺鑺ッˇ顔界珶閺囥垺鈷戠憸鐗堝笚閿涚喓绱掗埀顒佹媴閸濆嫷妫滈悷婊呭鐢鎮¢悢鍏肩厵閺夊牆澧介崚鎵偖濮樿埖鈷戦柟鑲╁仜閳ь剚娲滈埀顒佺煯閸楀啿顕f繝姘у璺猴功椤旀劖绻涙潏鍓хК妞ゎ偄顦甸弻銊╊敇閵忊檧鎷洪梺纭呭亹閸嬫稒淇婇懞銉﹀弿濠电姴鍊荤粔鍝勨攽閿涘嫭鏆€规洜鍠栭、娑橆潩妲屾牕鏅梻鍌欑閹诧繝銆冮崼銉ョ;闁绘柨鎽滈々宄扳攽閸屾碍鍟為柍閿嬪灴閺岀喖鎳栭埡浣风捕婵犵鈧偨鍋㈤柡灞剧⊕缁绘繈宕掑☉妯规樊闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞閹邦剦娼婇梺鍐叉惈閸婄懓鈻嶉崶顒佲拻濞达絿鎳撻婊呯磼鐠囨彃鈧瓕鐏嬪┑鐐村灍閹崇偤宕堕鈧敮闂佸啿鎼崐鐢稿箯濞差亝鈷戦柤鎭掑剭椤忓煻鍥敍閻愬弶杈堥梺缁樻煥閸氬鎮¢弴銏$厽婵☆垵娅i敍宥咁熆瑜忛弫鎼佸焵椤掍緡鍟忛柛鐘崇墵閳ワ箑鐣¢柇锕€娈ㄩ梺鍦檸閸犳宕戦崟顖涚叄闊洦鍑归崵鍐煕閻旂兘鍙勬慨濠勭帛閹峰懘鎼归悷鎵偧闂備礁鎲″Λ鎴犵不閹惧磭鏆︽繝濠傚枤濞尖晠鏌ら幖浣规锭濞寸姍鍥ㄢ拺闁告繂瀚崒銊╂煕閵婏附銇濋柛鈺傜洴楠炲鎮╅悽纰夌床闂佽鍑界紞鍡涘磻閹烘纾块柕澶嗘櫆閻撴洟骞栨潏鍓х?缂佺姵褰冭彁闁搞儜宥堝惈濡炪們鍨哄ú鐔煎极閹版澘鐐婇柍鍝勫暞濠㈡牠姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷鏉库槈閵忊晜鏅悷婊勬瀹曟椽濡烽敃鈧欢鐐测攽閻樻彃顒㈤柛宥夋涧椤啴濡堕崱妤€衼缂備浇灏慨銈夊礆婵犲啫顕遍悗娑櫱氶幏缁樼箾鏉堝墽鍒伴柟璇х節瀹曨垶鎮欓悜妯煎幍缂備礁顑嗙€笛囁夐姀銈嗙厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牕顔忔繝姘;闁规崘顕х涵鈧梻渚囧墮缁夌敻鎮¢弴鐔翠簻闁规澘澧庨幃鑲╃磼閻橆喖鍔滅紒缁樼洴楠炴﹢骞囨担鍝勬倯闂備礁鎼張顒€煤閻旈鏆﹂柣鎾崇岸閺€浠嬫煕閵夋垵瀚弳顒勬⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣缁瑩骞掗弬鍨亰闂佽宕橀褔鎷戦悢鍏肩厽闁哄啫鍊哥敮鍓佺磼閳ь剟宕熼娑氬帾闂佸壊鍋呯换鍐夊⿰鍕╀簻闊洢鍎茬€氾拷4闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墬缁绘盯鎳犻鈧弸搴€亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i悹鍥ф▕閳ь剚鎹囧娲嚍閵夊喚浜弫宥咁吋婢跺﹦顔掔紓鍌欑劍宀e潡宕i崱妞绘斀妞ゆ梹鏋绘笟娑㈡煕濡娼愮紒鍌氱Т楗即宕奸悢鍝勫汲闂備礁鎼崯顐⒚归崒鐐插惞婵炲棙鎸婚悡娑㈡倵閿濆啫濡奸柍褜鍓氶〃鍫澪i幇鏉跨闁规儳顕粔鍫曟⒑闂堟稈搴烽悗闈涜嫰铻為柛鎰靛枟閸婂灚绻涢崼婵堜虎闁哄鍠栭弻鐔奉潰鐏炲墽褰ч梺閫涚┒閸旀垿宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柣鎾冲暣濮婂搫鈻庨幆褏浠╂繛瀛樼矒缁犳牕顫忔ウ瑁や汗闁圭儤绻冮ˉ鏍磽娓氬洤娅橀柛銊﹀▕楠炴垿濮€閻橆偅顫嶅┑鐐叉閸旀绮旈崼鏇熲拺闁告稑锕ョ€垫瑩鏌涘☉妯诲櫤闁煎綊绠栭崺鐐哄箣閿旇棄鈧兘鏌涘▎蹇fЦ闁绘繃姊荤槐鎾存媴閻熸壆绁峰┑鐐茬毞閳ь剚鍓氶崵鏇熴亜閹拌泛鐦滈柡浣革躬閹ǹ绠涢弮鍌氼潷濡炪値鍋勭粔鐟邦潖濞差亝顥堟繛鎴欏灮瀹曨亞绱撴担浠嬪摵婵炶尙鍠庨悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡矂骞忓ú顏呪拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮樼厧澧寸€殿喛娅曠换婵嬪炊閵娧冨箞闂佽鍑界紞鍡涘磻閸涱垯鐒婇柟娈垮枤绾捐偐绱撴担璐細婵炲弶鎸抽弻鐔风暦閸パ€鏋呭銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╅柛鎴犲У缁绘盯骞嬪▎蹇曚痪闂佺粯鎸鹃崰鎰崲濞戙垹绠f繝闈涙閸╃偛鈹戦悙鍙夊櫣缂佸鐖奸崺鈧い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩铏闁告帗甯掗埢搴ㄥ箻閹典礁浜惧ù锝堝€介悢灏佹瀻闁绘劦鍎烽鍫熲拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ煙閸愯尙绠抽柟骞垮灲瀹曠厧鈹戦幇顓犵▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柟顔界懄閿涙劕鈹戦崱妯兼澓缂傚倸鍊峰ù鍥╀焊椤忓嫧鏋栭柡鍥ュ灩缁€鍡涙煙閻戞﹩娈㈤柡浣告喘閺岋綁寮崼顐n棖缂備焦鍔楅崑鐐垫崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熷垁閵忋倖鍊垫繛鎴炲笚濞呭洭鏌嶈閸撶喎岣胯閹矂宕掑鍏肩稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閸┿儵宕卞鍓у嚬缂傚倷绀侀鍡欐暜閳ユ剚鍤曢柡灞诲劚闁卞洭鏌¢崶鈺佹灁闁告柨鐖奸幃妤呯嵁閸喖濮庡┑鈽嗗亝閻╊垰鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫涢崢浠嬫煙閸忓吋鍎楅柛銊ョ-缁棃鎮介崨濠勫幈闂佽鍎抽顓㈠箠閸曨厾纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌$仦鑺ヮ棞妞ゆ挸銈稿畷鍗炩枎韫囨挾顓兼繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顬℃椽寮介‖顒佺☉閳藉顫濋鈧ⅲ闂備線鈧偛鑻晶顖滅磼缂佹ḿ绠橀柛鐘诧攻瀵板嫬鐣濋埀顒勬晬閻斿吋鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絽鍢茬叅妞ゅ繐鎳忓▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘挻鏅繝濠傚暊閺€浠嬫煟濡鍤嬬€规悶鍎甸弻娑㈡偆娴i晲绨界紓渚囧枦椤曆呭弲濡炪倕绻愰幊澶愬箯婵犳碍鈷戠紒瀣濠€浼存煟閻旀繂娉氶崶顒佹櫇闁稿本绋撻崢鐢电磼閻愵剚绶茬€规洦鍓氱粋宥呪堪閸喎浜楅梺闈涚墕椤︿即鎮¤箛鎾斀闁绘劙娼ф禍鐐箾閸涱厽鍣介柣銉邯瀹曟粏顦撮悽顖涚〒缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱濡ょ姷鍋涢鍛村煝鎼淬倗鐤€闁哄洦纰嶉崑鍛存⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣閺侇噣骞掑Δ浣糕偓鑸垫叏濡寧纭惧鍛存⒑閸涘﹥澶勯柛銊﹀缁骞庨懞銉у幈闂佹枼鏅涢崯銊︾閿曗偓椤法鎲撮崟顒傤槰缂備胶绮换鍫ュ箖娴犲顥堟繛纾嬪煐閻╊垶寮诲☉姘e亾閿濆骸浜濈€规洖鏈幈銊︾節閸愨斂浠㈠銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵鈧鎯岄幘缁樼厵缂備降鍨归弸鐔兼煕婵犲倹鍋ラ柡灞剧洴閳ワ箓骞嬪┑鍛寜濠电偛鐡ㄧ划宥囧垝閹捐钃熼柣鏃傚帶娴肩娀鏌涢弴銊ュ辅闁靛鏅滈悡鏇㈢叓閸ャ劍灏甸柣鎺撴倐閺岋紕浠﹂崜褎鍒涢梺璇″枔閸ㄨ棄鐣烽锕€唯闁靛鍎抽崫妤呮⒒閸屾瑧顦﹂柟纰卞亰閹绺界粙璺ㄧ崶闂佸搫璇為崨顔筋啎婵犵數鍋涘Λ娆撳箰缁嬫寧绾梻鍌欒兌绾爼宕滃┑瀣ㄢ偓鍐疀閺傛鍤ら梺璺ㄥ櫐閹凤拷12闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁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呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墵閺岋絽螖閸愩剱銏°亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i柤娴嬫櫆閸ゅ矂姊绘笟鈧埀顒傚仜閼活垱鏅堕幘顔界厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牜鏁幒妤€纾归柛娑橈功椤╅攱绻濇繝鍌滃闁绘挾濮电换娑㈡嚑妫版繂娈梺璇查獜缁绘繈寮婚敓鐘插窛妞ゆ挾濮撮悡鐔肺旈悩闈涗粶缂佸缍婇妴浣糕枎閹惧磭顦悷婊勭箘濡叉劙宕f径澶岀畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤掍胶澧悡銈夋煛瀹ュ海浠滄繛鎴炃氬Σ鍫ユ煏韫囨洖啸妞わ富鍋呯换娑氣偓鐢登圭敮鍫曟煟鎺抽崝鎴︾嵁婵犲偆娼╅柤鍝ユ暩閸樻悂鎮楅獮鍨姎婵炴挳鏀辩粋宥夊捶椤撶喎鏋戦梺缁橆殔閻楀棛绮鑸电厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰閻╊垶銆侀弴銏犖ч柛娑卞枤瑜版瑥鈹戦悙宸殶濠殿噮鍙冨鎻掆槈閳垛斁鍋撻弮鍫濈妞ゆ柨妲堣閺屾盯鍩勯崗锔藉哺楠炲繘鎮烽幍铏杸闂佺粯鍔樺▔娑㈡儍濞差亝鐓曢柣妯荤叀閸欏嫰鏌ㄥ┑鍫濅哗缂佺姵鐩獮妯绘媴鐟欏嫨浠㈠銈冨灪濡啫鐣烽妸鈺婃晣婵犻潧鐗婇弳浼存⒒閸屾艾鈧嘲霉閸ヮ剨缍栧鑸靛姦閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱喖娅g紓浣哄Х閸犲酣鍩為幋锕€纾兼慨姗嗗幖閺嗗牓姊洪幎鑺ユ暠闁搞劌娼″濠氬Χ閸℃ê寮块梺褰掑亰閸忔﹢宕戦幘璇插嵆闁靛繒濮撮崵鎴︽⒑缁嬭法鐏遍柛瀣仱閹繝寮撮姀鐘殿啇闁哄鐗嗘晶鐣岀矙婵犳碍鐓涢柛鈾€鏅涙晶顖涖亜閵婏絽鍔﹂柟顔界懇楠炴捇骞掗幘鎼敳濠碉紕鍋戦崐銈夊磻閸涱垰鍨濋柟鎹愵嚙閺勩儵鏌嶈閸撴岸濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒濂告⒑閸濆嫬顏ラ柛搴f暬瀵濡搁埡鍌氫簻闂佸憡绻傜€氬懘濮€閵忋垻锛滈梺閫炲苯澧寸€规洘锕㈤崺鐐村緞閸濄儳娉块梻鍌氣看閸嬪嫬煤閿曞倸绠板┑鐘崇閺咁剟鏌¢崘銊モ偓鑽ゅ婵傜ǹ绾ч柛顐g☉婵″潡鏌涘▎灞戒壕濠电姵顔栭崰鏍晝閿旀儳鍨濇い鏍仜缁狀垶鏌涘☉妯兼憼闁诡垳鍋ら弻锝夋偄缁嬫妫嗗銈嗗姇閵堢ǹ顫忕紒妯诲闁芥ê顦幆鐐烘⒑閸濄儱孝婵☆偅绻傞悾鐤亹閹烘挸鐧勬繝銏f硾閺堫剙鈻撴ィ鍐┾拺缁绢厼鎳忚ぐ褏绱掗悩鍐茬仼缂侇喖顭烽幊锟犲Χ閸モ晪绱冲┑鐐舵彧缂嶁偓闁汇値鍠氱槐鎾愁潩閼哥數鍘卞┑顔姐仜閸嬫挸霉濠婂棙纭炬い顐㈢箰鐓ゆい蹇撴媼濡啫鈹戦悙瀵告殬闁告柨鐬肩槐鐐寸節閸屾粍娈鹃梺鍝勬储閸ㄥ湱绮婚鈧弻锕€螣娓氼垱效濠碘€虫▕閸撶喎顫忓ú顏勭閹艰揪绲块悾闈涒攽閻愯泛鐨哄┑鐐╁亾閻庤娲橀崹鍧楃嵁濮椻偓瀵剟濡烽敂鍙ョ按闂傚倷绀佹竟濠囨偂閸儱绐楁俊銈呮噺閸婂爼鏌涢锝囩婵炴挸顭烽弻鏇㈠醇濠靛鈧鈧鍣崳锝夊蓟閿熺姴鐒垫い鎺嶇劍缂嶅洭鏌曟繛褉鍋撻柡鈧搹顐ょ瘈闁汇垽娼у瓭濠电偛鐪伴崐妤冨垝婵犳碍鍋¢柟鍐诧工缂嶅﹪寮幇鏉垮窛妞ゆ棁妫勯弸鎴︽⒒娴e憡鍟為拑閬嶆煙椤旂厧鈧悂锝炶箛娑欐優闁革富鍘鹃悡鎾绘⒑閸︻厐鍦偓娑掓櫊楠炲繘鏌嗗鍡忔嫼濠电偠灏褍顕fィ鍐╃厱闁绘ê鍟块崫娲煙瀹曞洤浠︽繛鐓庣箻婵℃瓕顧佹繛鏉戝閺岋絾鎯旈婊呅i梺绋款儌閸嬫捇姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸愩劎鍘掗梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏″仭闁靛ň鏅涙闂佸湱澧楀妯肩不閹惰姤鐓欓悗娑欋缚缁犳ḿ鎲搁弶娆炬Ч濞e洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡亝閺嗘粓鏌熼悜姗嗘當缁惧墽鎳撻埞鎴︽偐瀹曞浂鏆¢梺绋垮椤ㄥ棛鎹㈠☉銏犲耿婵☆垵顕ч棄宥夋⒑缂佹ɑ灏伴柣鐔叉櫅椤曪綁宕奸弴鐐哄敹闂佺粯鏌ㄩ崲鍙夋叏閵忋倖鈷戝ù鍏肩懇濡绢喚绱掗鑺ュ磳鐎殿喖顭烽崺鍕礃閳轰緡鈧挾绱撴担鍓插剰缂併劑浜跺畷鎴﹀箻鐠囨煡鏁滃┑掳鍊愰崑鎾绘煢閸愵亜鏋涢柡灞炬礃缁绘盯鎮欓浣哄絾闂備胶枪椤戝懎螞濠靛钃熸繛鎴炵煯濞岊亪鏌涢幘妞诲亾婵℃彃鐗嗛—鍐Χ閸涘宕梺鐟板殩閹凤拷
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葛印卡老师文集:四念住课程开示集要 第七天

       

发布时间:2013年06月19日
来源:   作者:葛印卡
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葛印卡老师文集:四念住课程开示集要 第七天

 

  四念住课程的第七天结束了。我们到了大念住经Mah±-satipaµµh±na Sutta的结尾部分了。

  (四)谛节Catusaccapabba½

  Dhammesu dhamm±nupass² viharati cat³su ariyasaccesu

  如何就四圣谛观察诸法呢?

  ‘ida½ dukkha½’ti yath±bh³ta½ paj±n±ti, ‘aya½ dukkha-samudayo’ti yath±bh³ta½ paj±n±ti, ‘aya½ dukkhanirodho’ti yath±bh³ta½ paj±n±ti, ‘aya½ dukkhanirodhag±min² paµipad±’ti yath±bh³ta½ paj±n±ti.

  「这是苦」。「这是苦之集」。「这是苦的灭」。「这是导致苦灭之道」。每一谛都如实地了知。

  Paj±n±ti 是以智慧了知的意思。Yath±bhuta½---如实地,如其所现地---意思是直接体验与了知,就如佛陀在第一个开示中所教导的。苦是由贪爱导致的事实已是众所周知的了。贪爱必须被根除也不是新鲜事。人人都在受苦,但这摆明的事实本身并不能使人成为圣贤。佛陀所发现的是要如何将苦变成一个圣谛 ariya sacca,以便任何体验到它的人都能成为圣者,最起码能获得涅槃的第一次体验,解脱的第一阶段。

  四圣谛中的每一个圣谛都有三个必须的情况 (行相),合起来总共十二个。第一圣谛的第一部分---「这是苦」---人人都已知道了。第二部分,应遍知pariññeyya,意思是无论如何,整个范畴、各个层面的苦都要了知。同样意思的字parij±n±ti,在之前用来表示具时时彻知无常sampjañña 的完全了知感受。当感受被超越了,应遍知parij±n±ti 就来临了。如无,则感受的某些领域仍未被探索到。同样地,苦的全部领域必须被探索至其极限。然后就到了第三个部分:已遍知pariññ±ta。意思是苦已被超越了:它就是一个圣谛。只有在超越了苦之后,才能宣称已探索了整个苦的领域。

  在表面上有四个圣谛,但当你走更深入时,它们就合而为一,就像四念住一样。

  苦集Dukkha samudaya,痛苦的生起或原因---即贪爱---是第二圣谛。再次地,由于过去诸佛的教导,使得这个基本的原则,在智力上的接受和表面的了解,能存留下来。它的第二部分是应断pah±tabba½:贪爱应被完全根除。然后第三部是已断pah²na½:已被完全根除;最终的解脱境界达到了。佛陀的贡献是将这已经失传久远的甚深观点重新建立起来。

  同样地,只出于信仰或推理而接受第三个圣谛---苦灭dukkha nirodha,痛苦的止息---是不够的。它的第二部分是应证sacchik±tabba½:它应被见证。它的第三部分是已证sacchikata½:它已被见证到,而且已圆满了。

  如果只在智力上接受第四圣谛也是毫无意义的。它的第二部分是应修bh±vetabba½:它应被接续不断地修,直到已修习圆满bh±vita½。只有当他已走完了这条正道,只有当他以各三个行相圆满了四圣谛时,乔达摩才宣称自己是佛陀。

  最初佛陀首次说法时,连他的五个朋友都不听。他们相信,没有修练极端的身体苦行,不可能解脱。佛陀也修过这个苦行。他将身体绝食到只剩皮包骨,羸弱得难移两步。然而以他修过的八禅定,他看到更深层的不净染污还存在。身体绝食是无用的修持,所以他放弃了而开始进食。

  为了说服他们,佛陀告诉他们说,不靠智力推理,不靠情感信仰,但以 yath±bbh³ta½ paj±n±ti:如实的体验智慧,他已体证了四圣谛。只有在那时,他们才准备开始听他说法。

  苦谛Dukkhasacca½

  dukkha½ ariyasacca½

  现在描述苦圣谛,从粗重到微细。

  J±ti pi dukkh±, jar± pi dukkh±, (by±dhi pi dukkh±,) maraºa½ pi dukkha½, sokaparidevadukkhadomanassup±y±s± pi dukkh±, appiyehi sampayogo pi dukkho, piyehi vippayogo pi dukkho, yampiccha½ na labhati ta½ pi dukkha½, saªkhittena pañcup±d±nakkhandh± dukkh±.

  以上用了许多的同义字,来解释苦dukkha的呈现。

  生J±ti 是指出生在任何一生存界。老Jar±年老,体衰,感官官能的退化。病By±dhi 疾病或患病。死Maraºa 是在任何生存界的死亡,以及五蕴的消融。愁Soka 是忧愁,由于失去心爱的东西而心生悲伤,而叹parideva 是由悲伤而导致的哭泣和悲叹。苦Dukkha 是身体上的疼痛和不愉悦的感受。忧Domanassa 是心理上的不愉悦。恼Up±y±sa 是由损失或不幸而产生的心理苦恼和折磨。所有这些都是苦dukkha。

  在这里和在其他地方的解释,苦dukkha 是用于不愉悦或疼痛的身体感受,而忧domanassa (源自mana,心) 则用于心理的不愉悦。它可能是一个念头,记忆,恐惧。同样地,乐sukha是用于愉悦的身体感受,而喜somanassa 则用于心理上的愉悦感觉。在受念住里,使用了苦、乐受dukkha、sukha vedan±这些字,这也就是为什么本传承极力强调,以身体的感受作为禅修对象的原因。

  在较细致的层次上,怨憎会苦appiyehi sampayogo 是与任何不愉悦的事物的交往:色r³pa,一个景象,颜色或光;声sadda,声响;香gandha,气味;味rasa,滋味;可触体phoµµhabba;或法dhamma,一个念头。爱别离苦Piyehi vippayogo 是和任何喜欢的事物分离。和至亲的人,如朋友和家人分离,是苦。

  还有更细致的是求不得苦iccha½ ma labhati:得不到想要的事物。如果有人欲求逃脱生命的轮回,但达不到这个阶段,它是没能如愿na pattabba½。这是苦。同样地,欲望生起要脱离老、病、死,和心理及生理的悲伤和痛苦,然而无法如愿。

  总括的来说 Saªkhittena,而且在更深的层面,五取蕴 pañcup±d±nakkhandha,对五蕴 (pañca khandha)---色、受、想、行、识--- 的执取 (up±d±na) 是苦。

  信仰上或逻辑上接受第一圣谛是没用的:它必须被体验 (yath±bh³ta½ paj±n±ti) 至其极限。这要修习戒和定,而且以专注的心你修习观察五蕴和六感官根门运作的细致实相。这就是八正道整个的过程。

  起始的坚硬、强烈和疼痛的感受是明显的苦,但它们必得要以平等心来观察,因为对它们起习性反应会增长痛苦。藉由平等心,它们就被分离、剖析、离散和消融,而且就连疼还在,也能在其中感觉到有一股波动的暗流。当这些微细波动粉碎后,疼痛似乎不再是痛苦了。当疼痛消退了,只有一股非常微细的波动引致喜p²ti 的生起。这仍然是苦的范畴,还少了真正的快乐,因为它是无常,生灭的。第一次消融bhaªga的体验很重要,可以让人体认到整个身体结构只不过是次原子微粒的实相。但如果就此认为痛苦已经解除,那么苦dukkha 的范畴还没完全被照应到。不愉悦的感受还是会来的:部分是由于旧业习的浮现,部分由于坐姿、疾病等等的。每个愉悦的体验,因为是无常之故,都含固有的苦dukkha 的性质。

  下一个阶段是轻安passaddhi,寜静,没有不悦感,而且明显地无苦感,但仍有生灭现前。然而诸行无常sabbe saªkh±r± anicc± ---任何因缘和合的事物,早晚都会毁壊。粗重的体验还是会来临,因为这种轻安仍是过渡的体验而已,还在身心的范畴内。整个苦dukkha的领域还不完备。只有当苦被超越了,而到了没有生起或造作的境界时,才能说已完全探究了苦。

  因此,在粗略的层面了解苦并不能说是个圣谛。完全的了知(应遍知) Parij±n±ti 是指以直接的体验来探究整个领域的意思。只有当它是了知至其极限(已遍知) pariññ±ta½时,它才成为一个圣谛。

  苦集圣谛Samudayasacca½

  duddhasamudaya½ ariyasacca½

  第二圣谛是苦的生起。

  Y±ya½ taºh± ponobbhavik± nand²r±gasahagat±tatratar±bhinandin²,

  seyyathida½, k±mataºh± bhavataºh± vibbhavataºh±.

  这是taºha渴爱;ponobbhavik±导致生命不停地流转,nand²-r±ga-sahagat±,为喜乐、贪爱所束缚;tatra-tatr±bhinandin²,到处不忘寻求喜乐;seyyath²da½,即是:

  K±ma-taºh±欲爱是感官的享乐。很小的欲望很快就转变成渴爱,其中最显著的就是性欲。

  Bhava-taºh±有爱是生存的欲望,那怕身体和整个宇宙都持续地毁壊。由于这种自我意识,由于对「存有」的渴爱,信奉永生的哲学似乎就得到了青睐。

  Vibhava-taºh±无有爱是两个对立的渴爱。一个是渴望停止生死轮回,然而这种错乱的贪爱是达不到斯境的。第二个是拒绝接受死后痛苦还有延续,然而由于此生的不善业报而生的恐惧,saªkh±ras 业习仍在。「这是唯一的存在」这种哲学,就存有错乱的贪爱和执取。

  这三种渴爱导致苦dukkha。

  那么这渴爱从哪里生起,又从何处建立呢?

  Ya½ loke piyar³pa½ s±tar³pa½ etthes± taºh± uppajjam±n± uppajjati, ettha nivisam±n± nivisati.

  在 (身心) 世间,只要有诱人的、令人喜悦的事物 (loke piyar³pa½ s±tar³pa½) 就有渴爱的生起 (uppajjati) 和建立 (nivisati)。Piya 和s±ta两者都是「令人喜悦的」、「诱人的」意思。Loka 的一个意思是「生存的界」,但在此处的意思是「身心世间。」一位叫罗伊塔 (Rohita) 的天人,有一次经过一个精舍前,而佛陀正坐在那里,他边走边唱:Caraiveti, caraiveti, 「继续走呀,继续走呀。」佛陀问他怎么回事,罗伊塔答说,他要走路来探索整个世间,然后超越它。佛陀微笑着跟他解释说,整个宇宙的集、灭、和灭道都在身体的架构内。

  在字意上,luñjati paluñjat²ti loko是:这个世间是不停地在毁壊。它生起又灭去。它是整个的身心领域,而且被理解为在身体的架构内。好比你种下某一生存界的种子,你就会体验到它。一个很不好的业习saªkh±ra,当果报来临时,就会在此时和将来在内心产生炼狱之火。种下一个天界的种子,你就感觉到愉悦;种下的是梵天的种子,此时和将来,你都感觉到宁静。涅槃的境界,无有生灭,也是一样要在身体之内体验。

  因此在身心的架构内,只要有诱人的、令人喜悦的事物,就有渴爱的生起。

  现在详细的述说渴爱从哪里生起。

  Cakkhu loke piyar³pa½ s±tar³pa½, etthes± taºh± uppajjam±n± uppajjati,

  ettha nivisam±n± nivisati… Sota½… Gh±na½… Jivh±… K±yo… Mano loke piyar³pa½ s±tar³pa½, etthes± taºh± uppajjam±n± uppajjati, ettha nivisam±n± nivisati.

  眼根 cakkhu 是诱人的、令人喜悦的,于是渴爱就在那里生起和建立。同样的过程出现在耳根,鼻根,舌根,身根或意根。

  R³pa… Sadd±… Gandh±… Ras±… Phoµµhabb±… Dhamm±… nivisati.

  六尘中,诸如色、声、香、味、触、法,任何地方是诱人的、令人喜悦的,渴爱就在那里生起和建立。

  Cakkhu-viññ±ºa½… Sota-viññ±ºa½… Gh±na-viññ±ºa½…

  Jivh±-viññ±ºa½… K±ya-viññ±ºa½… Mano-viññ±ºa½…

  nivisati.

  在六根的任何六识 (viññ±ºas) 中渴爱生起。在描述心时,通常识viññ±ºa、想s±ñña、受vedan±、行saªkh±ra 四蕴就足够了。更深的内观则将它们细加分别。然而还没到达这个阶段之前,各样的哲学就发韧了,因为尽管体验了生灭,但这个观察者---即心识-viññ±ºa --似乎一直存在,而没被分离或剖析。它被视为是永恒的灵魂:je viññ±ya te ±ya ye ±ya te viññ±ya (任何识即是灵魂,而任何灵魂即是识)。然而在较深的层面,识是有分别的:眼识不能听,耳识不能看,任何或所有的这些识都能停止作用,而当心识也停止作用时,涅槃nibb±na 即来临。

  佛陀更进一步详加说明:

  Cakkhu-damphasso…

  Cakkhu-damphassaj± vedan±…

  R³pa-saññ±…

  R³pa-sañcetan±…

  R³pa-taºh±…

  R³pa-vitkko…

  R³pa-vic±ro…nivisati.

  由于任何根门的接触,于是渴爱生起和建立。因为这个接触就会有感受产生(samphassaj± vedan±),而渴爱又再次生起和建立。然后这个感官对象接着就有评估或辨别(想s±ñña),而渴爱于是生起和建立。Sañcetan± (心理的习性反应) 是 saªkh±ra 的同义字:此处渴爱又再生起和建立。那么渴爱的生起和建立就关连着任何的感官对象。念头对其所缘的最初作意 (寻vitakko) 随之而来。最后就卷入了念头里 (伺vic±ro)。在每一个情况下,这整个过程都同样发生在六根中的每一个根门。

  第二个圣谛称为苦集 (dukkha-samudaya)。在一般的了解里,渴爱是痛苦的成因。然而,集samudaya 的意思是「生起」,因为痛苦是与渴爱同时生起的,没有时间上的落差。

  苦灭圣谛Nirodhasacca½

  dukkhnirodha½ ariyasacca½

  第三个圣谛是渴爱的完全根除,使其根本不再生起。「它是这渴爱的完全远离、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无着。」

  Yo tass±yeva taºh±ya asesavir±ganirodho c±go paµinissaggo mutti an±layo.

  何处息灭渴爱呢?

  Ya½ loke piyar³pa½ s±tar³pa½, etthes± taºh± pah²yam±n± pah²yati,

  ettha nirujjham±n± nirujjhati.

  任何渴爱 (taºh±) 在世间---身心的范围---生起和建立的地方,就是可以根除 (pah²yam±n± pah²yati) 和息灭 (nirujjham±n± nirujjhati) 渴爱的地方。它必须在眼、耳、鼻、舌、身、和意这些根门上用功并完全地根除。现在详述细节:

  Cakkhu… Sota½… Gh±na½… Jivh±… K±yo… Mano loke piyar³pa½ s±tar³pa½, etthes± taºh± pah²yam±n± pah²yati, ettha nirujjham±n± nirujjhati.

  R³pa… Sadd±… Gandh±… Ras±… Phoµµhabb±… Dhamm±… nirujjhati.

  Cakkhu-viññ±ºa½…

  Cakkhu-samphasso…

  Cakkhu-samphassaj± vedan±…

  R³p±-saññ±…

  R³p±-sañcetan±…

  R³p±-taºh±…

  R³p±-vitakko…

  R³p±-vic±ro… nirujjhati.

  苦灭必须是完整的,应同时在六根和它们相应的对象上着手。再者,六识先于接触和其导致的感受而生。然后接着是评估感受的六想 (s±ñña)。再来是六行 sañcetan±s (意志行为),也可称为习性反应saªkh±ras。渴爱 taºh±随之而来。寻Vitakko 是因所缘和六根的接触而生习性反应的最初作意,或因接触而开始回忆或思索未来。寻之后是伺vic±ro,是对所缘的系念。

  这就是苦灭圣谛。在课程中,如此详尽、细琐的分析,在体验的层次上是完全做不到的,但此经文是完整的教导。其听众可能包括已在涅槃的第三或第四阶段 (从阿那含an±g±m²到阿罗汉arahant) 用功的人。在这些高阶里,每个细节都加以离析,并且平铺出来。你了知每个生起的微细感受,它与特定的根门,和根门的所缘有如何的关连。你现在能理解它的生起如何涉及到想saññ±,意志行为sañcetan±,和习性反应saªkh±ra;你也理解它的止息如何牵扯这牵扯那的。在这样的高阶里,每一个都可以巨细靡遗地被分离、剖析。现在,就连在须陀洹的阶段,实相虽然深,但不那么深;因此要观察是否有因某些感受而导致的贪爱或瞋恚,同时也要了知无常,这样够了。

  道圣谛Maggasacca½

  dukkhanirodhag±min² paµipad± ariyasacca½

  第四个圣谛是导致苦灭的道路。

  ariyo aµµhaªgiko maggo, seyyathida½, samm±diµµhi, samm±saªkappo,

  samm±v±c±, samm±kammanto, samm±±j²vo, samm±v±y±mo, samm±sati,

  samm±sam±dhi.

  这是八正道。现在解释每一部分。

  正见 (samm±diµµhi) 是:

  dukkhe ñ±ºa½, dukkhasamudaye ñ±ºa½, dukkhanirodhe

  ñ±ºa½, dukkhanirodhag±miniy± paµipad±ya ñ±ºa½.

  它是对于苦,苦之集,苦之灭,和导致苦灭之道完全体验的智慧:yath±-bh³ta½ paj±n±ti, 实相的如实正智。

  正思惟 (samm±saªkappo) 是:

  nekkhammasaªkappo, aby±p±dasaªkappo, avihi½s±saªkappo.

  它们是离欲、不染世乐的思惟,离瞋恚的思惟,无害心的思惟。

  正语 (samm±v±c±) 是:

  mus±v±d± veramaº², pisuº±y± v±c±ya veramaº², pharus±ya v±c±ya veramaº², samphappal±pa veramaº².

  它是不妄语或中伤。它是不背后诽谤或造谣。要再了解,这必须是实相的如实正智yath±-bh³ta½ paj±n±ti。它必须出现在你的生活中。它必须被体验并且了知你是在过戒绝妄语、恶口、两舌、或造谣的生活。除非你实践,除非你体验,除非你如是的生活,否则就不是正samm±,而是邪micch±,只不过是个智力或情感上的花招而已。它必须是如实的yath±-bh³ta。

  正业 (samm±kammanto) 是:

  p±º±tip±t± veramaº², adinn±d±n± veramaº², k±mesumicch±c±r± veramaº².

  它是在身体的层面上戒绝杀生 (p±º±tip±t±),偷盗 (adinn±d±n±),或邪淫 (k±mesumicch±c±r±)。这也必须被体验,必须出现在生活中。只有当你能说你是过着一个戒杀生、偷盗、和邪淫的生活时,它才是如其本然地体验到了paj±n±ti。

  正命 (samm±-±j²vo) 是:

  ariyas±vako micch±-±j²va½ pah±ya samm±-±j²vena j²vita½ kappeti.

  扬弃 (pah±ya) 不正当的 (micch±) 营生方式,再者适用相同的情况:在生活中一定要体验以正当的方式营生。

  正精进 (samm±v±y±mo) 是:

  anuppann±na½ p±pak±na½ akusal±na½ dhamm±na½ anupp±d±ya…

  uppann±na½ p±pak±na½ akusal±na½ dhamm±na½ pah±n±ya…

  anuppann±na½ kusal±na½ dhamm±na½ upp±d±ya…

  uppann±na½ kusal±na½ dhamm±na½ µhitiy± asammos±ya

  bhiyyobh±v±ya vepull±ya bh±van±ya p±rip³riy±…

  …chanda½ janeti v±yamati viriya½ ±rabhati citta½ paggaºh±ti padahati.

  防止未生 (anuppann±na½) 的恶行、不善之心念 (p±pak±na½ akusl±na½ dhamm±na½) 的生起。去除已生起 (uppann±na½) 的恶行和不善的心念。开展未生的善行及善的心念 (kusal±na½ dhamm±na½)。保持已生的善念,不使它退失,使之增长、成熟、圆满地开展 (bh±van±ya p±rip³riy±)。

  在每一个情况下,禅修者都「下定决心 (chanda½ janeti v±yamati)、精进努力 (viriya½±rabhati)、振奋心志 (citta½ paggaºh±ti)、全力以赴 (padahati)。」

  正念 (samm±sati) 是:

  kaye k±y±nupass² viharati… vedan±su vedan±nupass² viharati…

  citte citt±nupass² viharati… dhammesu dhamm±nupass² viharati

  ±t±p² sampaj±no satim±, vineyya loke abhijjh±domanassa½.

  佛陀无论在什么地方阐释念sati 时,都重复地叙述四念住 satipaµµh±na:

  那就是,时时彻知无常sampajañña,感受生灭的体验必须现前。否则所修习的就不是正念samm±sati,而是马戏团演员的一般觉知。

  正定 (samm±sam±dhi) 是四种禅定的修习:

  vivicceva k±mehi vivicca akusalehi dhammehi savitakka½ savic±ra½ vivekaja½ p²tisukha½…

  vitakkavic±r±na½ v³pasam± ajjhatta½ sampas±dana½ cetaso ekodibh±va½ avitakka½ avic±ra½ sam±dhija½ p²tisukha½…

  p²tiy± ca vir±g± upekkhako ca viharati sato ca sampaj±no sukhañca k±yena paµisa½vedeti ya½ ta½ ariy± ±cikkhanti ‘upekkhako satim± sukhavih±r²’ti…

  sukhassa ca pah±n± dukkhassa ca pah±n± pubbeva somanassa-domanass±na½ atthaªgam± adukkhamasukha½ upekkh±satip±risuddhim…

  在初禅里,舍离了感官的贪欲 (k±mehi) 和心中的不净染污 (不善之心念)。它是 savitakka½ savic±ra½:伴随着对禅修所缘的专注 (寻),和对这所缘的系念 (伺)。有离欲之心 (vivekaja½) 并充满喜和乐 (p²tisukha½)---心中充满了喜而身上则有乐受。心很专注。在二禅里,vitakka-vic±r±na½ v³pasam±:禅修的所缘退失 (无寻无伺),充满喜和乐。在三禅里,心理的喜 (p²ti) 消失:只有从心的专注而来的身体乐受 (sukha)。但现在具有时时彻知无常sampaj±na,了知生起灭去的实相了。

  要理解,就是佛陀还未成佛之前,印度已有各种禅定jh±nas。他也从两位以前的老师学习了第七和第八禅定。然而这儿只教四个禅定。理由是,他以前所学的禅定缺少了sampajañña (时时彻知无常)。其结果只能去除表层或稍许再深一些的不净染污。不具sampajañña,它们不可能达到深层并把根植在心中的不净染污清除。不净染污依在,则生命之流延续。现在以四个jh±nas禅定来修习时,在第三禅中生起和灭去被观察了。时时彻知无常Sampajañña 出现了。

  在第四禅定里,乐sukha 或苦dukkha 已舍断。喜Somanassa 和忧 domanassa 已消失。心中只有即非愉悦亦非不愉悦的感觉。只有宁静,不苦不乐adukkha½asukha½留住,并具足平等心、觉知和完全清净 upekkh±-sati-p±risuddhi½。此时sampaj±no 已用不上,因为这是涅槃的境界。第四禅定与阿罗汉的第四涅槃境界同时到来。时时彻知无常Sampajañña 是佛陀给当时禅定修习的贡献,藉此方法才能超越整个的身心范畴。

  这就是第四圣谛。

  Iti ajjhatta½ v± dhammesu dhamm±nupass² viharati…‘atthi dhamma’ti…na ca kiñci loke up±diyati.

  相同的站一一重现:觉知只建立在法而非其他上,于是不再贪着任何事物。

  这整个的解释是要去体验和理解的。我们能阅读,但只有深入的体验,佛陀教说的真正意义才会变得清晰。在阿罗汉的境界里,每样事物都是由体验而得清晰的。

  修行念住的结果Satipaµµh±nabh±van±nisa½so

  依此方法修习,就可达成两种果位中的一个。

  diµµheva dhamme aññ±, sati v± up±disese an±g±mit±.

  在七年中diµµheva dhamme añña 得最上智慧---阿罗汉的完全了知---,或得不还果an±g±m²。

  有些人已修习超过了七年,问为什么还未成就阿罗汉。必要的条件是eva½ bh±veyya 要依正确的方式修行。Sampajañña½ na riñcati 在生命中无时无刻不忘失时时彻知无常。你现在就正为这个境界做准备,练习在做任何事时觉知身体上的感受,并了知生起和灭去。当你依此方法修习时,你就获得了佛陀的成果保证。

  佛陀更说,不用说七年,六年,五年,四年,甚至不用到一年;然后七个月,六个月,不用到一个月,甚至半个月,或只要七天也够了。连无时无刻都在修习sampajañña,也还要看以往积存的业习有多少而定。可能要七年,但修习同样的方法也有人只在几分钟内就体验涅槃的,就如从孟买来的隐士,只教几句diµµhe diµµhamatta½ bhavissati 「看的时候只是看」就成了。

  有些禅修者以步行开始练习,甚至在心中默念「走路」,「痒」,或什么的。虽说其中没有智慧,但起码有练习心的专注。那些有强烈的性欲的人就去坟场---或时下的尸体解剖---多少平衡一下他们的心。不论是什么样的起点,禅修者一定要体验生起和灭去的感受。在目前你的sampajañña 可能只是几秒钟,然后就忘失几分钟或数小时。持续的练习之后,你就只会短暂地忘失sampajañña,然后甚至只忘失几个剎那而已。到达这种境地可能得花很长时间,但之后的期限就只有七年了。

  接下来是结语:

  ‘Ek±yano aya½, bhikkhave, maggo satt±na½ visuddhiy±,

  sokaparidev±na½ samatikkam±ya, dukkhadomanass±na½ atthaªgam±ya,

  ñ±yassa adhigam±ya, nibb±nassa sacchikiriy±ya yadida½ catt±ro

  satipaµµh±n±’ti. Iti ya½ ta½ vutta½, idameta½ paµicca vutta½ ti.

  这是由于此原因而这么说:「比丘们!这是唯一的道路可以使众生清净、克服愁叹、灭除苦忧、实践真理、体证涅槃,这条道路就是四念住。」

  「唯一的道路」Ek±yano maggo可不是宗派的主张,而是自然的法则。这条道路不但帮助自称是佛教徒或有明确信心的人:它是人人皆可体验,以之修习而超越感受的道路。有无佛陀出世,宇宙的法则依在。地球是圆的;有无伽利略或牛顿的发现,万有引力依在。同样地,痛苦的生起和灭除是一个法则。就如二氢一氧结合成水一样:否则,当在深沈的无明中而有贪爱和瞋恚的习性反应时,痛苦必然产生。这不是印度教、佛教或基督教的律法,而是简单的法则。相同地,如果有完全的觉知及sampajañña,了知整个的实相,就有解脱。智力的理解只能提供激励和指引。连这个都没有的话,不同见解的人就无法探究及体验真理。有人可能宣称地球是平的,或引力不存在,但丝毫改变不了它们。

  火会烧伤你的手。这是能体验的真理。要免于烧伤,就要使你的手远离火。跟这完全一样,对感受起习性反应会致苦。如果你不起习性反应而只观察其生灭,自然地,你的修习就会止息痛苦、贪瞋之火,就如水熄灭火一样。这就是唯一的道路ek±yano maggo ---是全部人类的法则、真理、或本质。

  问与答

  当你修习而且到达了最终目标时,经文的每一句话都会变得很清楚。在现阶段,问题仍旧源源不断地来。纵使老师的解答在智力上满足了你,疑惑还可能把它们冲走。你只是在想象,而非亲见。要实修。在每一个课程中,当你持续体验正法时,你听一样的开示,相同的话,但每次都有新发现。真正清晰而无疑惑的理解来自你自己的体验。

  问:你提过要注意到不同心态的生起。你该如何处理,比方说,生气或幻想呢?

  答:注意到生气、恐惧、情欲、自我或任何种的不净染污,不是意指要在心中默念它们。注意可以稍许帮助你的专注和了解,但却没有时时彻知无常sampajañña。只要接受心中内容,心了知,就说是生气吧---sadosa½ v± citta½ paj±n±ti 正确了知心有愤怒---然后以生起灭去的了知观察任何显著的感受。那时的任何感受都与愤怒相关。

  问:次原子微粒Kal±pas从何处生起,消失时又成什么模样?不能无中生有吧?

  答:宇宙从何时开始,如何造出来的?这是臆测,所有哲学之所由生。佛陀都称它们为无关紧要的问题。它们对苦、苦之集、苦之灭、及苦灭之道一点关系都没有。时时刻刻创造都在发生:次原子微粒生起,它们生起又灭去,而对此生灭的无知导致痛苦。其余的都是无意义的。人的生命苦短,而你却有极大的工作要去从深处来改变心的习惯模式,并得到完全的解脱。别浪费时间了,用功吧,你所体验到的实相,日后将揭示一切。

  问:身心世间的存在背后的原因是什么?

  答:无明产生saªkh±ras 行,而sankh±ras 繁衍无明。整个宇宙就是由这相互的支援所产生的,没有别的。

  问:无明如何开始的呢?它不可能与爱、智慧,和知识共存的。

  答:当然,但比较重要的是能看见此刻的无明,而让清净来临。否则它就成为一个哲学问题,没有用的。

  问:佛陀在印度之外,在缅甸行化吗?

  答:没有证据显示他在北印度恒河-雅姆纳河流域之外的地方行化。

  问:没有不敬的意思。佛陀在一位过去佛前许愿并得到方法,那么我们怎么可以说他重新发现了已失的方法呢?

  答:有很多人遇见佛陀后会变得有所启示而发愿:不但要解脱自己,也要成为无上正等正觉者来协助更多的人解脱。表示了这种愿望之后,那时的佛陀会查看他们的心理素质:已修行了有无数劫,如果现在授以内观是否很快就能成就阿罗汉:而且甚至他们都知道了,是否仍旧还许愿必要花更长远的无数劫时间去开发他们的波罗密。如是,他们不但会得到祝福,也会得到授记。后来出生成为乔达摩的这位隐士,那时有成就阿罗汉的能力,但没受习内观。

  在他最后的一生,到处充肆着黑暗。虽然在古老的黎俱吠陀经典中仍旧对内观有高度的赞美,但只是唱诵而已。修行的方法已失。由于他过去所累积的波罗蜜,他往深处探讨而发现了内观。他说pubbe ananussutesu dhammesu cakkhu½ udap±di:「我的眼睛在正法中张开了,那是我未曾听过的。」后来他称它为古仙人道pur±ºo maggo,他重新发现并且传扬一条潜伏长久而被人遗忘的道路。

  问:一个带业 (saªkh±ras) 的个体往生时有任何选择吗,或者悉由过去的业所决定?

  答:会使生命往生恶道的过去的业是非常强的,以致于在临终时其中之一会浮现并产生波动而与某个特定的生存界对上频率,这样你就被吸入更痛苦的层次去了。但如果好好修习内观的话,那怕还有这样的业,因内观的波动很强,在心识的最后一剎那,它会生起,然后就跟可以修习内观的一界对上,而不是到恶道去。因此这是一种你可以选择不下恶道的方法。

  问:如果「我」不存在,是个幻想,那「我」如何能转世呢?

  答:没有什么在转世。身心之流不停地流转:每一剎那saªkh±ra-paccay± viññ±ºa½行缘识。在死亡时,某个深沈的业力 (saªkh±ra) 一推识就在另一个身体上出现。

  问:如果成就涅槃的代价是身体的死亡,干嘛要修行死亡?

  答:它不是灭绝,而是美妙的死亡艺术。也是生活的艺术,脱离不净染污而过健康的生活。当你体验涅槃时,是有些像死亡:感官停止作用,但你在内里是非常地清醒。体验它吧。问题会自动有答案的。

  问:一个解脱了的人没有再生了,他住到那儿去呢?

  答:有很多这类的问题问佛陀。阿罗汉死后会发生的事情就是阿罗汉在生时所体验到的。在体验到第四个涅槃境界时,他们就知道这是究竟的境界了,死后也是一样的了。它不能用言语来解释,因为它是超越身心的。超越感官范畴的东西是无法用五官来表达的。第四维次的体验是不能以三度空间来陈述的。饼的滋味只有吃了才知道。

  问:一个觉悟的已婚者还会去生小孩吗?

  答:当你在道上迈进时,你的情欲自然会灭弱,然而你会感到非常满足和快乐。干嘛烦恼这个呢?到了斯境问题就会得到答案。

  问:十个波罗蜜有比较好的排列顺序吗?

  答:开展它们比较重要:排序无关紧要。

  问:既然内观已广布开了,在今日可以找到须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉吗?

  答:在数十亿的人口汪洋中,今日的禅修人数只是一小水滴而已,而且大多数的仍旧在幼稚园的阶段:是有禅修者体验到涅槃的情况,但非常少。

  问:没有冒犯的意思。你,葛印卡已完全觉悟了吗?

  答:我不是阿罗汉,但无疑的,是走在成就阿罗汉的道上。在这正道上比你们多走了几步,我可以胜任来教你们。要走在道上而且要达到目的地:这比检验你的老师还重要。

  问:谁是雷迪大师的老师?你常提到这个以感受为基本的传承:这个传承的名称是什么?

  答:没有历史的记载,但雷迪大师说他是在Mandalay向一位比丘学的。这传承在雷迪大师之前就在了。他的学生当中,有一些开始教,也一样重视感受。在诸多老师中Saya Thet 教了乌巴庆老师,而乌巴庆老师也有好几位学生开始教授。其中的一位就在这里,他也一样重视感受。本传承重视感受。

  问:有关唱诵…

  答:唱诵是老师的职责之一,来营造良好的波动,保护学员在用功时不受外来的不良波动所干扰。学员的工作就是修行和观察,这也就是为什么他们不教唱的原因。到了某个阶段有些会教唱:在每个字之间你要以无常来了知感受,在每个停顿都要明确具足sampajañña。这会产生正法的波动,不光是唱诵而已。这变成无间的禅习时时彻知无常的一部分。否则,光是唱诵,看起来很简单,就只是一种仪式、典礼或宗教祝典罢了。

  问:如果不是自我,那么是众生的那一部分能收能送mett±呢?

  答:内观带领你到究竟的实相,但佛陀要你觉知这个和表面的实相两者。这道墙和我的头在究竟上都是波动,但在表层上是坚实的。如撞击的话,墙还是会敲破我的头!在究竟上是没有众生的,但你仍要拼弃不善的行为---诸如憎恨、瞋恚、恶念、和敌意---因为这些会伤害你。产生mett±、爱,悲悯和善念,使你的心更善良,而且协助你到达最终目标。

  问:似乎你对经文的解释并不全然依其字面的意思。你怎么知道你的解释就如同佛陀所要表达的一样正确呢?

  答:这个语言已经有二十五个世纪之久了,而且意思也变了。纵使没变,佛陀以其体验所说出来的东西,就非得要以那种体验才能理解。有很多翻译的人从未修行过。我们不在此来争辩或指责他人对佛陀教说的阐释。当你修行时,就会了解佛陀的意思;而现在你一定要接受你所体验到的东西。

  对佛陀教说的注释书,一些是在他入灭的一千年后写的,然而我们的研究显示,纯净的内观在佛陀入灭的五百年后就失传了。其他的是在五百年间写的,但除在斯里兰卡之外的都绝迹了:它们又再度翻成巴利文,但却加上了译者的解释。他们清楚地勾勒出佛陀时代的印度风貌:整个社会、政治、教育、文化、宗教和哲学背景的面面观。他们常以同义字来阐明一些含糊不明的字。纵然他们很有帮助,如果他们的话与我们的体验有别,而且如果我们发现在佛陀的教说内有清楚而直接的说明时,那我们不谴责这些注释,但我们要以我们的体验来接受佛陀的解释。

  比如说,有个翻译将vedan±感受用在心理上。没错,受是心的一个蕴,而且vedan±nupassan±受念住必是心理上的。但在好些地方佛陀是以sukha 和 dukkha vedan± (苦受和乐受) 来指身上的感受,好比在念住经Satipaµµh±na Sutta 中,somanassa 和domanassa vedan± (喜受和忧受) 是用来表示心理的。

  有些英文的翻译将 sampajañña 译成「清楚的理解」就造成了很大的混淆。这就意指没有时时彻知无常的觉知,不具圆满智慧的了知。在佛陀的教说里,vidit± vedan± uppajjati 是说你感觉生起的感受。在开始的时候只是觉知还可以:比方说,感知到了痒并且标识它,没有了知无常---但这就不是sampajañña时时彻知无常。

  相同的状况,sati parimukha½译成「把注意力摆在前面。」人们就开始想象把他们的注意力摆在前面,在身体外,但k±ye k±y±nupass², vedan±su vedan±nupass²就身体观察身体,就感受观察感受 ---在身体中,在感受中---就尽失了。当我们的体验与其他传承的信念有出入时,我们要以佛陀的教说为庇护。

  The Vipassana Research Institute (内观研究所) 已经成立,用电脑来检视所有的佛陀教说;文献的份量庞大。就比方说要在四、五十册,每册三、四百页的经藏中回想vedan±或sampaj±no 使用的场合,就用电脑来搜寻检测其用法。如果有差异,我们爱莫能助,但也不坚持「这是唯一的真理」ida½ sacca½。没有执着。我从自己直接的体验来了解佛陀的教说,也从传承体系里,包括已有很高境界的老师中,了解佛陀的教说。他们的体验是一致的。同样地,全世界成千上万的禅修者也有同样的体验。因此我有信心认为这方法是正确的,是佛陀的方法。如果有疑惑,就修习:只有修习才能解惑。如果这个方法在智力上跟你不契合,就用其他的方法修习,但不要一再地掺和,跑这跑那的。如果你觉得这个方法有成效,就进深些,那么你的所有疑问就会得到答案。哪怕只懂得一点点巴利文,有时佛陀的话也会变得很清楚。你会觉得他在指导你。与其从事智力上的活动,或争论和辩论,倒不如去体验会澄清一切。

  ***

  你们来参加四念住的课程为的是来体验,而不只是来听听佛陀的教说,或某位特定老师的解释。在来之前,你们就已参加过多于三次的课程了,现在要持续地走得更深入,这样佛陀的话会因体验而变得更清楚。要从所有这些业习中解放出来并开始体验真正的解脱。愿你们都到达圆满涅槃的最终目标。

  你们正在正道上迈出正确步伐:虽然长路漫漫,但无所谓。迈出第一步,第二步,这样一步一步你一定会到达最终的目标的。愿你们都享有真正的解脱之乐和安详。

  愿一切众生快乐。

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