圣严法师：圣严法师教默照禅

圣严法师：圣严法师教默照禅

 

　　目录

　　编者志

　　推荐序

　　第一篇 默照禅法

　　壹、默照禅的旨趣

　　贰、修行默照禅法

　　参、步上修行之道

　　第二篇象冈默照禅十开示

　　放松放下，准备用功

　　默照的基础观念与方法

　　超越对立，有无双泯

　　随息法与只管打坐

　　真正的修行是心中无事

　　心无所求，安住在当下

　　法住法位，世间相常住

　　开悟与默照禅法

　　凡所有相，皆是虚妄

　　惭愧、忏悔法门/无相、无我

　　禅修应具备的基本佛教知识

　　解脱乐、护法神

　　直观与空观

　　以恒常心用功不急求开悟

　　发出离心与菩提心

　　以感恩、回向心面对顺逆因缘

　　结束是另一阶段修行的开始

　　第三篇〈坐禅仪〉讲要

　　编者志

　　同时传承了中国禅宗临济(话头禅)与曹洞(默照禅)两个法脉的圣严法师，早期，是以教导数息观以及参话头为主，但是到了一九八○年，开始在禅修期间指导默照禅法，并且从一九九八年开始，陆续举办专修默照的禅七、禅十、禅十四、禅四十九。至今，圣严法师已亲自主持超过十次以上的密集默照禅修活动，受益者不计其数，然而法师却迟迟未有一完整讲授默照禅法的专书。因此本书的出版，可谓圆满了各界多年来的殷切期盼。

　　由于圣严法师每次禅修期间的开示，都会依据参与禅众的程度，以及现场问答互动的状况而有所不同。也就是中心主旨不变，内容或有雷同，但讲授的风格、角度却相当多样，由此也看出法师接引禅众之善巧，运用禅法之灵活。因此，本书也特别收录了三次禅期的开示，以期读者能从法师所开的不同的「门」进入，而又门门相通。

　　这三部分，分别为：一、默照禅法：为二○○一年五月默照禅十四期间上午的开示，由于内容层次特别分明、严谨，为历年来之少见，编者又重新加以归类整编、补充资料，使其更为完整，堪称修行默照禅法的最佳指导手册。二、象冈默照禅十开示：为二○○二年六月间的默照禅十全程开示内容。此次开示中，圣严法师充分展现禅师的机用活泼，期间有不少信手拈来的小故事，甚至就是禅修当天、当场发生的事件，法师的回应敏捷而睿智，却又幽默风趣，读来尤其令人拍案叫绝。三、〈坐禅仪〉讲要：圣严法师曾多次讲解过〈坐禅仪〉，足见其重视的程度。本文讲于二○○一年十二月的默照禅十期间，以消文释义的方式说出，是〈坐禅仪〉最完整的诠释。

　　本书是圣严法师多年来传授默照禅法的菁华，希望透过本书，读者在一窥禅门堂奥之余，也能真正走入禅堂，开始禅修，亲身体验实证默照禅法，并将禅法的观念与方法落实到日常生活中，为我们的人间，带来安定的力量与真正的平安。

　　推荐序

　　解构时代的重新建构之道

　　杨蓓

　　这不是一个安静的时代。纷乱、歧异、虚拟、亢奋、低迷……太多的冲击，让现代人压力丛生，心神始终不知何处安置，对于自心的澄澈、清朗、宁静，往往于追逐中益形缘木求鱼。由心理健康的角度来看，现代人需要的不只是养生、练气或心理治疗，而是一套足以安身立命的生命智慧和处世哲学。

　　默照禅法，为这个乱世提供了一个究竟的出路。否则圣严师父不必以高龄之身仍然风尘仆仆地于世界各地带领禅七，遍洒默照禅的种子，也不会所到之处，毫无东方文化背景的禅众，如此迫切地渴望师父的教导。

　　有幸参与过十来次师父带领的默照七、默照十、默照十四，也有幸率先阅读了这本由默照禅修开示所汇整出来的《圣严法师教默照禅》，边读边回味，脑海中还不时忆起禅堂中师父开示时的领会、开怀、羞惭与感恩。纵然，有些内容已经一听再听，但是仍然如醍醐灌顶，如夜路明灯，让心再次回到明静。

　　其中最精妙之处，莫过于师父总在开示中让人不论在修行过程，或生活历练的夹缝中，指出一条明路。

　　其实，修行过程中，困顿常来自于自相矛盾，例如：「想要」精进，却妄念不断；「想要」开悟见性，却又留恋执着；「想要」绵密用功，却又落于紧抓或者放逸；「想要」放舍，却又贪着坐一炷好香。日常生活中，又何尝不是如此。常常想要的太多，而忘了自己真正需要的是什么，于是追逐了半天，尚且不知自己在兜圈子，原地打转，久而久之，焦虑、忧郁一一现形。

　　书中，除了介绍默照禅的方法之外，更重要的是师父用各种角度的说明、譬喻，来协助禅众掌握修习默照禅的态度，而这种态度本身即是默照、即是空观，这正是师父为现代人指出的这条明路。

　　例如：不「除」妄想，不「求」真；一旦有了「除」或「求」的念头，都与默照不相应，于是修行，不求开悟，也不害怕开悟；又如：散乱心、集中心、统一心到无心，是修习过程中，「心」的变化阶段，但这些阶段是自然发生的，不是刻意进行的，甚至默照修行方法的次第，都不是作意的，那么修行的时候，就只剩下单单纯纯的「默」与「照」，于是「矛」与「盾」都放下了，只剩下方法，到头来，连方法也不见了。这让我想起师父对「空观」的阐释：「不偏左，不偏右，也不执中。」这种态度，正是默照的处世智慧，也是现代人自心困顿的解脱之道。

　　有人会说，这样的处世智慧太难了，要何时才能修成？师父用幽默的譬喻告诉众人：动物因为没有前念、后念，所以对「当下」最敏锐，因此，常能预知灾难的来临。所以连「太难了」这一念都是妄念。不论修行或日常生活，如能法住法味，何来「偏」与「执」呢？

　　而在禅堂中，师父总是拥有如神通般的敏锐，对禅众做出适时切中的开示，来解惑、引导，所以本书中所呈现的各种主题顺序，其实都是按当时禅众的修行历程而显现。若以象冈默照禅十为例，读者不妨对照一下自己的禅修经验，当能体会出经验丰富的明师，如何在默照中体察出百多位禅众的心路历程：有时解惑，有时陪伴，有时提点，有时引领，有时警惕；这是何等深广的明与知。所以，默照中，不是什么都没有了，而是什么都恰如其分的有了。

　　本书中涵盖三大部分，读者可能会发现：〈坐禅仪〉是最精简的提要，〈默照禅法〉十分实用，而〈象冈默照禅十开示〉却善巧地与禅修历程融合。这三部分目标一致，却有不同的风貌，以便引导不同需求的禅修者，这是编者的用心良苦，希望所有的人均能受益。

　　有人说，这是一个什么都在解构的时代，也是一个什么都需要重新建构的时代。就如同师父在开示中，为现代人所关心的「爱」与「快乐」理出脉络时，师父将古老的佛法与现代人的生活，又有层次地扣在一起了。每每坐在禅堂中聆听师父开示时，默思这个时代、这个世界，心中不免升起一些憧憬：当人人的心中建构起默照的清流时，这会是一个怎么样的世界呢？

　　多说无益，打七去吧！(作者现为台北大学社会工作系副教授)

　　第一篇默照禅法

　　壹、默照禅的旨趣

　　──照见本来面目，体现本地风光

　　默照禅法是最容易用的修行方法，不需要像修次第禅观那样，一个次第一个次第的修。但是，默照禅法的功能是涵盖着次第禅观的。因为其内容是非常直接，用的方法也非常简单，只要掌握着不把自我意识的执着心放进去，不作瞻前顾后的妄想思索，当下是什么便是什么，那就跟本来面目相应了；放舍我执是「默」，清清楚楚是「照」，这就是默照禅。

　　一、什么是「本来面目」？

　　所谓「本来面目」，有的人说是在未出娘胎之前的本来面目，这可能会造成一些误会，认为是中阴身、是识、是神、是鬼、是灵魂，不同的宗教信仰者，会给它不同的名称，那都是生死界的生灭因缘，不是本来面目。禅宗的意思是说，在没有生与死之前的本来面目是什么？已经进入了生死，这是一种现象，是身体的现象、心理的现象、环境的现象，这些现象加起来，就是生与死。那么，离开了这些生死现象，既不生也不死，既无生也无灭的本来面目，是人人本具的，那究竟是什么呢？那是不可思议的真如佛性。

　　「不可思议」与禅宗讲的「不立文字」，这两个名词事实上是同样的意思。只要用文字表达的，就是语言、符号；而思议则是用嘴巴讲、用头脑思考，这也是一些符号，所有的符号都称之为「相」，都是现象。因此，「不可思议」与「不立文字」讲的都是同样的东西，那就是放舍诸相之后，当下便能够发现自己的本来面目。

　　随时能放舍诸相，随时就能见到本来面目，只要有一个念头没有办法离开现象，便是着相；只要执着于任何一相，那就跟本来面目不相应了，自然也就见不到本来面目了。许多人误解，在打坐时所产生的身心反应，例如：轻安境、光明境、空灵境、感应境、神通境……就是开悟的悟境，其实那也只是生理现象、心理现象，最多是精神现象。有这些现象是很好的，那是已经放下了粗重的身心负担，心志专注，凝神安住，故有异于一般的经验出现，但它只是一种身心现象，不是开悟，未见本来面目。这种经验能够使你对打坐有信心，并且喜欢打坐，也能够鼓励着我们继续的打坐下去。

　　《六祖坛经》所讲的无住、无念、无相，就是讲的本来面目，就是悟境，就是放下了所有一切自我中心的执着。好比演员需要化妆，需要穿著各种不同的戏服，可是在卸妆以及脱下戏服之后，就显出了演员自己的本来面目。禅宗所讲的本来面目，是指放下了自我中心的执着，心无所住、念无所系，放舍诸相之后的大解脱、大涅槃。当你对于一切现象的执着心统统放下时，这是无法用语言文字来表达、来思索的如实境，所以叫做不立文字，也称为不可思议的悟境了。

　　二、何谓「本地风光」？

　　所谓「本地风光」，是在没有任何执着的状况下，还有智慧及慈悲等的一切功能。风光，是春光明媚的风景；悟后的心地，称为本地，是如实的自在清净，能摄一切善法，能生一切功德，虽无自他对立之心，亦无善恶分别之思，但有如实反应的一切功能。悟境中的心地，如阳春白雪、无尘明镜，自身不着有无、善恶，却能如实灵活的因应众生所需，故形容为本地风光。

　　中国禅宗有一篇〈十牛图颂〉，那是用十个颂文配十幅牧牛的图画，画的就是十个禅修层次的境界。图意是说有一个牧童在看牛，最初他看不到牛，在找牛；然后见到了牛的脚印；接着是见到牛的尾巴尚不见牛身；又看到牛在吃草，于是牧童好不容易把牛抓住了；接着牛已驯服地让牧童骑在它背上；后面是牧童和牛都在休息；接着牛不见了，牧童也不见了；接下来又出现一幅春天的风景，只见春景很美，但是看不到人；接着是个圆相，什么东西都没有，这就是本地风光了。相当于《金刚经》的无我、无人、无众生、无寿者，也是《六祖坛经》的无住、无念、无相。最后，牧童和牛不见了，图中走出来一个很有钱的慈悲菩萨，拿着一个大袋子，见了人就施舍，见了人就施舍……。所谓的「本地风光」是从第九幅图开始，风景很美，却没有自己，为了度众生，应化显现，永不疲倦。这代表着所有的境界都属于众生，就是没有自我中心的执着，所以能用无缘大慈、同体大悲之心，来度一切众生。(请参阅圣严法师的英文著作《十牛图讲录》〔OX Herding at Morgan's Bay〕)

　　在日常生活的任何一个时间里，不论是打坐、运动、工作、走路等，都要放松身心，不起我贪、我瞋、我慢、我疑、我烦恼、我兴奋、我忧虑等的执着。不要说：「我好讨厌、我好喜欢，这个真麻烦、那个真有趣……」不要有这些分别执着心，只是在运作、在活动，知道正在发生什么状况，并且恰如其分的正在处理这些状况。若有情绪性的反应，便是自我中心的烦恼在作怪了。要练习着见到本来面目、见到本地风光，便得先练习放舍诸相的默照禅法，否则，是永远不可能见得到本来面目，也永远没有办法体验到本地风光了。

　　贰、修行默照禅法

　　西元十二世纪，在中国有两位非常著名的禅师：一位是临济宗的大慧宗杲(一○八九—一一六三年)，他提倡了话头禅；另一位则是曹洞宗的宏智正觉(一○九一—一一五七年)，他提倡了默照禅。我自己则正好连接上了这两个系统的法门，当我在跟老师修行着力时，用的是话头禅，在六年的闭关期间，修的则是属于默照禅。这两种禅法对我来讲，都有很大的利益及效果，直到目前我还是在教授着这两种禅的修行法门。

　　我初到美国的数年期间，在禅七中指导的是数息观以及参话头，到一九八○年便开始在禅七中指导默照禅，并且讲〈默照铭〉，到现在已经讲了十多次了。默照是先照后默，但是为何不叫照默，而要叫默照呢？通常在任何状况下，知道自己在做什么，就叫做照。譬如说：「我在吃饭，我在胡思乱想，我真烦恼，我真生气，我好快乐……」知道在做什么，是照，但不是在用功修行。因为知道自己痛苦、不舒服、麻烦、高兴、快乐，但是不知道该怎么办，那就不是在修行了。若在修行时，发觉有这种种状况发生，马上终止它，并且告诉自己说：「我不要跟着它跑！」这就叫做默。因此，默的工夫是对于所照的心境要默，默那些所知、所觉、所想、所受的身心状况，不再被它们影响下去，也就是默其所照，所以要倒过来，称为默照而不是照默。

　　照是觉照，是心中知道自己的心境正在什么样的状况下，如果连对自己当下的心境是怎样都不知道，那就不是在用照的工夫了。有一些人，整天叽哩咕噜的讲话，但是他们也不清楚自己为什么要讲？在讲些什么？还有的人身体会像猴子、小狗似的不断在动，他知道自己在动，但不知道为什么要动，这些都是没有觉照的盲动。照，是知道自己在做什么、在想什么，也清楚地知道心里所产生的种种反应是怎样，但是无法控制自己的心，有时候，希望想的事想不到，不要想的事却一直在想。默的工夫，就是发现了这些心里的状况时，马上切断它；知道有诸相，知道有万事，那是照。但是我们的目的不仅是照，而在默照。刚开始用方法时，一定要先默那个照，等方法用得很得力、很成功时，则是默照同时。

　　一、方法

　　(一)调身

　　修行的方法，就是用功的着力点。修行的观念指导了修行的原则和方向，修行的方法则是调息、调身、调心的技巧。调身、调心，是从调息开始，先把呼吸调匀了，身体自然会舒畅，心念自然会安静。

　　调身，必须要有一个正确的坐姿，让身体感到平稳、舒服、轻柔。打坐姿势的要领是，将身体的重心感，放在臀部和垫子之间，脊椎和后颈是垂直的，后脑、后颈、直到尾椎骨为止，呈一直线。不要弯腰驼背，也不要左曲右歪；坐的时候头顶与上空呈一条垂直线，不要低头或仰头，下半身最好将双腿盘起，如果不能盘腿，交叉坐或者坐在椅子上也是可以的。双手的手心朝上，左手掌在上，右手掌在下，重叠置于腿上；然后轻合嘴唇、舌头轻抵上颚、轻扣上下牙齿，眼球放松，两肩、两臂、两手均不用力，腰部挺直，小腹放松；这是最正确的姿势。

　　(二)调息

　　正确的坐姿，可以使身体稳定、心念集中，全身的气脉循环更为通畅。重心的感觉，不在头部或上身，而是在臀部和垫子之间，身体其他的部分则不去管它。眼睛可以闭着，但是这样很可能会打瞌睡、有幻像、有幻境、有杂念、有昏沉，那么，可以将眼睛睁开百分之二十，但是，睁开眼睛不是要看什么东西，或者用耳朵去听什么，只是睁开而已，眼前的东西不需要去注意它。要练习将我们的心，用来享受呼吸从鼻孔出入的感觉。能够如此，心有所寄，就不会用眼睛去看，用耳朵去听了。

　　呼吸的感觉是在鼻孔的前端部位，但是不要特别去留心呼吸在进鼻孔之后是进到肺部或进到哪里；就是自然的平常呼吸，不要控制它，不要故意使得呼吸快或慢、深或浅，只要知道有呼吸出及呼吸入的感觉就好。这时你的心，就好比站在电影院门口的收票员，收到一张票，就让一个人进去，至于进去之后是坐在哪一个位置上，那就不是收票员该管的了。

　　有的人想控制呼吸，希望呼吸越长越好，越深越好，这不但没有必要，而且会引起呼吸不顺、胸闷气塞的副作用；也有的人呼吸时注意小腹，最初开始能够感觉到小腹在蠕动，但是，这只能使心一时间安定下来，却没有办法入定和开智慧。所以，当横隔膜下降时，呼吸的深度可能会使小腹起伏蠕动，但不要试着用意志去控制它蠕动，只晓得呼吸的感触是在鼻孔就好。也许有人已经习惯呼吸在小腹的蠕动，并且心境平静，那么可以暂时用它，直到你的心已安定之后，就不要再去注意小腹了。

　　每次开始打坐，都要把姿势坐好，这是调身。坐好之后觉得身体很舒畅，然后晓得呼吸，享受呼吸，知道自己的身体在打坐，而呼吸只是身体的一部分，所有的感觉也都只是身体的一部分，不需要特别去注意某一或某些部分。

　　不去特别注意局部或局部的状况，不被身体的状况、环境的状况以及心里的状况困扰，还是保持清明的心，知道自己的身体是在打坐，这是「默」；晓得身体在打坐，清楚地知道身体及周遭环境的状况，也觉察到心里所产生的杂念妄想，则是「照」。很清楚的知道身体在打坐，也知道身体上的状况，但是不去管它，这便是「默照同时」。

　　(三)调心

　　默照修行法有四个调心的层次：

　　1.收心

　　把心从缘过去境以及缘未来境的状况，收到缘现在境的这一点上。舍下过去境及未来境，是「默」，缘现在境是「照」。

　　2.摄心

　　是将收回的心摄于现前正在用的方法上。也就是把心从过去境及未来境中收回来，只缘现前境之后，进一步将现前境的范围缩小，对于现前环境里所发生的种种状况，虽然可能都看得到、听得到，但是不要被它们所影响而生起情绪反应。接着，很清楚地把现在的这一念，既不被杂念、妄想、瞌睡所困扰，也不要跟杂念、妄想、瞌睡缠斗，只要把心轻松而又绵密地用在方法上，其他的问题就不会产生了。不跟杂念、妄想、瞌睡缠斗是「默」，把心用在方法上是「照」。

　　3.安心

　　是将心念安住于正在用的方法上。此时的心，已经可以不受身心环境的各种状况所影响，平稳、安定、持续地在用方法。很清楚知道自己是在打坐，也清楚知道自己已在平稳、安定的状况中打坐。清楚知道就是「照」，平稳安定则是「默」。

　　4.无心

　　是放下一切攀缘心，既不执妄境也不求真境，但仍如常人一般的生活，这便是《金刚经》的「无住生心」，亦即《六祖坛经》的「无念心」、「无相心」。从安心而至无心，是持续用功，不断地放舍诸相，一直到了无心可安亦无相可舍的状况。在这过程之中，收心的层次要舍过去、未来；摄心的层次要舍杂念、妄想；安心的层次要舍身心环境正在发生的状况；无心的层次要舍妄、舍真，不执有无两边，也不着中间。一如〈永嘉证道歌〉所说的「不除妄想不求真」，但也不是躲在无事窟中享受安逸，而是随缘摄化，悲智无量。

　　二、态度

　　修习默照禅必须遵守的基本态度有三，那就是：发大悲心，放舍诸相，休息万事。

　　(一)发大悲心

　　大悲心就是菩提心，也是能够让我们彻悟成佛的心。如果要彻悟，首先要发大悲心，然后才能够顿悟成佛，因此，大悲心就是无上菩提心。既然发大悲心，那么对任何人、任何众生，都不能有对立、仇恨、伤害、疑惧以及嫉妒的心，代之以包容、怜愍、体恤的平等爱护、普遍救援，那就是大悲心了。

　　发起大悲心的目的，在于找到自己的本来面目以及体验到各人的本地风光。为了达到修行的目标，就得从放舍诸相下手，虽然尚未见到本来面目，尚未体验到本地风光，但是要练习着朝这个方向努力。放舍诸相即是「默」，努力于放舍诸相的练习即是「照」──这就是默照禅法的入门方便。

　　(二)放舍诸相

　　放舍诸相就是不执着任何现象，实际上就是无住心。心不住于心理现象、不住于身体现象、不住于环境现象。所有心内、心外的一切现象，都是有的，但不要去执着它，不要去在乎它，便是放舍诸相。不住于任何一种现象，就是「默」；知道所有的现象都是正在发生中，那就是「照」。所有的生灭状况，都是知道的，只是不去执着它，不因各种状况的发生而心生波动，这就是放舍诸相；但这并不是说，就像木头、顽石或者是死人那样。了知任何现象，是正常的人，这是「照」；知道任何现象都可能发生，但不需去忧虑烦恼，这是「默」。在打坐中，了知有任何一种现象出现时，能够不起第二念，立即就是默照同时的放舍诸相。

　　如何放舍诸相？就是从放松身心、安定身心着手：第一，先把眼球放松，然后将整个身体放松，头脑不要去注意什么，也不要去思考什么，只晓得自己是在放松状态。第二，身体坐直，脸部的肌肉放松、肩颈放松、臂不用力、手结法界定印置于腿上，不再管它；后腰放松、小腹放松，然后享受呼吸、欣赏呼吸从鼻孔出和入的感觉，其他的不要管它。第三，进一步，心已比较安定，杂念也少了，此时如果不清楚体验呼吸从鼻端进出的感觉，很可能会打瞌睡。这个时候便可用只管打坐的方法，很轻松地体验、知道自己的身体正在打坐，但不要特别注意身体的某一部位或某些部位的感受状况，也不去特别注意心里的反应，以及周遭环境里正在发生的任何状况，你的责任只是晓得你正在打坐。事实上，这就是提起默照的方法，正在练习放舍诸相、休息万事。

　　(三)休息万事

　　彻悟的人，我们称之为无事道人。道人，就是修行佛道的人，无事道人是心中已经没有自己的事，既然自己没有事，那还有什么事呢？事实上，对于凡夫而言，修行和烦恼都是事，凡在心中有所牵挂的，就叫做「事」。随时随地要把心中的牵挂停止，心里没有任何牵挂之时，虽也照常过生活，但那就是休息万事。

　　有位菩萨来参加禅修，尚未办妥报到手续，就接到他太太的电话说，如果他参加禅七，她就要在家里自杀。于是这位菩萨问我说：「师父！我该怎么办？」我问他太太要自杀是真的，还是假的？他说：「她过去好象也说过这样的话，不知道是真是假，我想我还是在这里打禅七，过两天再看看会发生什么事吧！」于是我跟他讲：「我想你不必看了，禅七期间你的心中老是牵挂着：『我的太太不知道自杀了没有？』还打什么禅七呢？你心中有事，太太说要自杀是大事，而且是不得了的事，我看你还是回去吧！」

　　请问诸位的心里有事吗？虽没有家人自杀的问题，心中也会牵挂着很多很多的事，也许你们一边打坐一边在想着许多之前和之后的事，也可能想着：「默照禅能让我开悟吗？能给我智慧吗？默照禅何时才能够让我断烦恼呢？」有的人可能没有想到这么多问题，只是期待着平顺地打完禅七，或者想：「禅修期间会发生什么事啊？再往下会怎么样呢？」一类是期待、等待，另一类是担心、推测，这些全都是「事」。其实，修行就是用方法修行，不要瞻前顾后，不要羡慕他人，不跟他人比较、也不跟自己比较，否则，便成不务正业的闲事了。

　　你的心，不要被任何的状况所动，不要被任何现象牵着走。当发现鸟在叫、风在吹，苍蝇、蚊子在飞舞；或感觉到肩颈痛、腰椎酸、皮肤痒；或者觉察心里正有杂念、妄想、邪思在浮动，这些都是现象。被你发现了，便是「照」；发现了之后，随时放舍，就是「默」。

　　事，是不可能没有的，吃饭、走路、打坐、睡觉、上洗手间、打扫环境等，每一样都是事，但你千万不要把前一念已发生过的事，以及后一念尚未发生的事，牵挂在身上。刚刚做的事已经做过了，可以有记忆，但不必牵挂；还没有发生的事，可以有计画，但不要悬念；凡跟当下所用的方法不相应者，全是闲事，必须随时放下，这就是「休息万事」了。

　　发现心中有事，就是「照」；不讨厌它，不去管它，休息心中所有的事，则是「默」。当你清清楚楚没有杂念妄想而只有方法，便是正在修行默照。

　　三、要领

　　修行默照禅的要领，首先就是要放松身心，接着是晓得自己在打坐，然后享受呼吸从鼻端出入的感觉，等到心的状况安定之后，便告诉自己：「我的身体是在打坐！」也清楚知道自己的身体在打坐。但请你不要去注意身体的某一个局部是否有感觉﹖是否有负担﹖只需知道你自己的身体是在打坐就好。不特别去注意身体的某一部分，不去特别在乎令你有兴趣的念头，或特别去讨厌令人不快乐的念头，只是不断地说：「我知道自己在打坐，我知道自己在打坐……」，知道打坐，是「照」；不被身体某一或某些部分的感觉所困扰、吸引，也不被心里的任何妄念所影响，继续不断地只晓得：「我在打坐，我在打坐……」，这就是「默照」。

　　四、默照禅与次第禅观的同异

　　次第禅观，是先修五停心，然后修四念住。五停心有五种修行方法，只要用其中的任何一种，就可以停止五盖；五盖就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法等五种覆盖善法的心理状况。五停心观就是：数息观、不净观、慈悲观、因缘观、念佛观。其中的数息观，就是先体验呼吸在鼻孔出与入的感觉，称为随息；如果昏沉及散乱难除，即用数息观，以此来停止那些麻烦的五盖心。五停心是四念住的前方便，乱心安伏之后，即修身、受、心、法的四念住，由观慧而进一步修三十七道品，以证声闻四果为目的。

　　五停心、四念住是次第禅修，从观呼吸、观身体、观心念入手，是次第的修行方法。默照禅法，也是从呼吸法入手，也是从观身受着力。因此，默照的修行方法并非有什么奇特，也不是中国人没有根据就发明的东西，它是以传统修行方法做基础的。

　　默照是从有次第到无次第。有次第是身体放松，心情放松，体验呼吸、体验身、受、心、法，这是结合五停心的观息和观身法门，进一步修四念住的。默照禅不落次第，面对身、受、心、法的任何现象，都采取不要管它的态度，只是清楚知道自己是在打坐。

　　四念住的次第观名为「别相念」，整体的综合观名为「总相念」。禅宗是从总相念的基础上，教我们只管打坐，便是默照禅的入门手段了。因为总相念是需要次第修行，而默照则是一开始就教我们不要管次第，只要求清楚地知道自己的身体是在打坐，呼吸也只是身体觉受的一部分，其他的问题不去管它，知道、放下，便是直接而简单地在修默照禅了。

　　参、步上修行之道

　　一、基本观念

　　修行的观念称之为「正知见」，修行的方法是「正行」，而「正精进」则是指修行的态度。这几项要能够互相配合，如果缺少其中一项，打个比方，不是失明的瞎子，便是缺腿的瘫子，但是配合起来，既能看得见，又能走得快，就是一个健康的人了。

　　(一)正知见

　　正知见，这里说的知见，是属于佛学和佛法的观念，就是因果法和因缘法。

　　所谓「因果」，就是种瓜得瓜、种豆得豆。过去的努力可得到现在的结果，过去的不负责任形成了现在的许多困扰，这就是因果。讲因果并不仅仅是这一生，一定要相信有过去生、过去生、无尽的过去生；有未来生、未来生、无穷的未来生。只是单看此生的话，因果就没有办法解释清楚了。

　　许多人都会羡慕他人、嫉妒他人，或者对自己失望、自责、骄傲、自负，这都是因为没有因果的观念。不同的人有不同的因果，就像不同的身体条件、心理条件，以及环境条件等等，这都是果。这些结果，都有原因的。

　　例如我这个人，也许有人会觉得我已经很了不起，其实我从小就是在不顺利中成长，一向比不过人，也没办法与人相比。当我在念书的时候，好几次应该可得第一名，但是总有因缘，阴错阳差的把我的名次弄到后面去。直到最近，大家更会认为我是很顺利的，其实我的身体，老病相侵，我的弘化事业、建教团、办教育、带禅修，也是障碍重重，但是因为我相信因果，任何事的发生，一定有它的原因，既然有原因，就不能算是挫折，也不必失望了。

　　大家可曾听说过，修行得道需要多少时间吗？以小乘的解脱道而言，阿罗汉果最快的是三生，最慢的则是六十劫；辟支佛果，最快四生，迟则百劫；而大乘的成佛之道，最快的是三大阿僧只劫，最慢则是无量阿僧祇劫。现在有许多人，一下子就希望证得阿罗汉果，或者即刻证得无上道果，这都是不正确的邪知见，跟因果的原则是不相应的。相信因果的话，对过去的，必须要接受；对未来的，从现在开始就要精进的努力。

　　所谓「因缘」，是以主观的因素加上客观的因素，成为一个现象的事实；客观的因素很难掌控，就连主观的因素也未必能够掌握。有些事可以自主，但更多是无法控制的。所谓能自主的，就是以现在所具备的条件积极修行；而不能自主的，便是属于因缘的配合而产生的。自主与非自主，主观的自我与客观的环境，这两种因缘相加，就是从因缘而生的结果。

　　譬如前面说过，有一位先生来参加禅七，却由于太太威胁说要自杀，我劝他回去了，这是非自主的客观因缘不具足。又如另外两对夫妇同来禅修，这四个人就是因缘具足，互为善因缘来同修佛法，这是很可贵的助缘。

　　(二)正行

　　「正行」，是指有正确观念及正确方法的修行生活。由于每个人有不一样的因缘，所以有不一样的结果，这包括身体状况、心理状况，以及环境状况，都跟因果及因缘有关。我们要接受因果、因缘的事实，同时要时时设法来努力改变、改进、改善因果和因缘的事实，这就是成佛之道的修行原则。修行成佛之道的过程中，一边要精进不懈，一边要不怕阻碍，不求安乐、不拒艰难，也就不会在阻碍之前退失道心。

　　(三)正精进

　　很多人不清楚精进的意思。要知道，紧张和心急不是精进，这只会使你容易疲倦，甚至烦躁、不安。正确的修行心态，就是要将心情放松、身体放松。所谓精进，是细水长流，就像天然的泉水，汨汨地、缓缓地、持续地、不断地往下流注。不会修行的人，往往拚老命似地用猛力，那就好象下了一阵暴雨之后，山涧的洪水，于一时间内排山倒海直奔而下，但雨过天晴，洪水冲完就没有了；而且猛冲狂奔的洪水，会造成灾害损伤，那不是精进，而是一种自我摧残的行为。

　　精进的态度，不是希望马上得到结果，或希望马上见到、经验到打坐的好处。打坐，首先要练习持续的毅力、平静的心情、放松的身体，自然而然就会体验到坐禅的好处。如果心浮气躁、希望速成、急求效果，那便等于揠苗助长，所得到的必定是反效果了。

　　「正精进」，是以精进心对治懈怠心，正精进有异于盲修瞎练的苦行，而是不急不缓、不苦不乐的中道行，要像细水长流的泉水，而不是像一泄而下的洪水，泛滥成灾。

　　我在年轻的时候，有几位很用功的道友，他们非常精进，睡眠时间不多，资生物质很少，打坐拜佛时间很长，见面时他们总会勉励我说：「老兄啊！你的身体比我们差，什么时候会死都不知道，还不赶紧用功，等死期到后，就来不及了！」从他们的角度来看我这个人，是个不太精进的懒骨头，因为我虽也很用功，但在该睡的时候就睡，该饮食的时候就饮食，感到有病之时，就延医治疗。结果他们都很年轻就用功死了，而我还活着，在这一生之中，虽无多大的成就，于己于人，也不能算是白过。我知道自己的体能，也知道自己的心力，总是在带几分勉强，而又绝不十分勉强的情况下，全力以赴、尽心而为。我虽不能算是正精进的好榜样，也不算是坏例子吧！

　　有的人稍微有些不舒服就不随众作息，不打坐、不看经、不求上进，也不奉献了，总会推三托四地找到理由少花一些力，说是等到他们把身体养好了，把心情调顺了，才来好好地修行。这样的人就是颠倒，只是尽量找借口懈怠而已。

　　二、增上(四种基础条件)

　　修行的基础条件共有四个：那就是信、戒、定、慧的四种增上。

　　(一)信增上

　　「信增上」是信自己能成佛，信佛是不诳语者，信法是苦海舟航，信僧能住持佛法。

　　1.相信自己

　　「自信」是非常重要的，修行禅法的人，必须先要相信自己有佛性，佛在心中住，只缘迷妄，所以未见，因信起修，就是为了转迷成悟、亲见自心中的佛。

　　一切众生都有成佛的可能，我们是人，当然要相信，而且唯有以人的身心，最适合修行，一旦建立起自信心，认知我们有修证的条件，便该着手修行。

　　不过有许多人是缺少自信心的，特别是缺少能够明心见性的信心，所以需要有人接引、有人鼓励、有人协助，那就是善知识的重要性，让信心不足的人，知道他们能够生而为人，就是有了善根的。

　　要使我们对自己有信心，除了听闻善知识说法，得知自己的确需要修学佛法，也知道自己真有善根，所以听到了佛法，便是有了信心。进而更应该如法修行，在练习修行方法的过程中，使信心更加增长、善根更加深厚。

　　如何相信自己真有善根？佛说人身难得，我今已得人身；佛说佛法难闻，我今已闻佛法──这不就证明我有善根，并与三世诸佛，都曾有过因缘吗？以我来说，我自信是有善根的，否则我不会出家做和尚，不会终身以学法、护法、弘法为专职；诸位也应该相信自己是有善根的人，否则怎么会正在阅读这本讲佛法修行的书呢？将自信心建立起来之后，就会珍惜这个善根因缘，虽在用功修行的过程中，一定会遇到挫折与困难，但应该勉励自己说：「这些都是成就道业的大好因缘，经得起无数的历练，善根就越来越深厚、越来越壮大，终究完成无上菩提的圆满佛果。」

　　多打一次禅七，多得一次利益；多用一天工夫，多得一天的好处，同时也多增一分自信心。很多人误以为只有开悟见性才算有用，事实上，凡是修行，便会有益，虽尚未实证佛性，却已亲证信心了。

　　2.相信三宝

　　接下来要说明信仰佛、法、僧三宝。

　　(1)佛

　　是指我们的教主释迦牟尼佛；信佛，即是信仰他的人格、他的智慧、他的悲愿。由于相信佛是真实语者的大导师，所以接受佛所说的观念及方法，并且用来帮助我们。从思想上来纠正我们、指导我们，从方法上来让我们练习着如何离贪、瞋、无明之苦，而得解脱自在之乐。

　　(2)法

　　是指佛所说的离苦之法，也就是佛教圣典中所记载的道理和方法。是由佛及佛的圣弟子们说的，梵文叫做「达磨」(Dharma)，这是佛法的根源，即是禅法的根源，已经流传二千五百多年。凡曾经接受佛法的人，都很受用，所以值得我们生起信心。释迦牟尼佛经过长劫修行，最后悟得的便是正法，也就是佛法僧三宝中的「法宝」。释迦牟尼佛将他从修行中开发出来的成果，传给了弟子，然后代代相传，直到我们，称之为法脉传承。

　　(3)僧

　　是指住持佛法的、如律如法的、清净精进的、和乐共住的团体。僧伽本可通用于僧俗四众的团体，但在《阿含经》及《毗奈耶》中，皈依三宝中的「僧宝」，是指出家的比丘僧。由于这是个修行正法律的团体，能将正确的佛法守护、应用、传持下来。然而为什么是团体而不是个人呢？因为个人不能持久，也不能代表清净和合的精神。所谓僧团，就是有众多精进学佛的人在一起。但是在各种团体之中，能依佛的正法律，清净、精进、和乐共住、同修菩提道的，就只有出家僧伽了，所以标准的僧宝必是以出家的团体为原则。出家僧的重点，是在于坚守不淫欲的梵行，实践不蓄私财的出离行；少欲、离欲，是解脱道的基础，也是菩萨道的共法，所以唯有如律如法的出家僧团，才能真正负起住持佛法的重责大任。

　　信奉三宝，又称为归敬三宝，这对于修持佛法的人来说是非常重要的。因为修行用的法宝是佛说的，法宝是由僧传播的，如果不信三宝，便无佛法可修。大彻大悟之时，自己便与三宝融合为一，称为自性的「一体三宝」，故仍不离三宝。然在尚未彻悟之前，必须要深心信仰住持三宝，否则，若只信自己而不信三宝，那就是一个大狂人了。

　　(二)戒增上

　　「戒增上」中的「五戒十善」是人天善法的根本，「比丘比丘尼戒」是解脱道的基础，「三聚净戒」是菩萨道的原则。戒分为「声闻戒」及「菩萨戒」两大类。声闻戒重于自律自清净，自己求解脱；菩萨戒则在于自利，而尤重于利他行。人天善法是成佛的根本，解脱道是成佛的基础，菩萨道则是成佛的过程。

　　1.戒是度脱苦海的浮囊

　　一般人听到「戒」这个字时，都会有点害怕而心生抗拒，认为那是用枯燥不合情理的教条，禁止人的自由，拘束人的行为，其实不是这样的。譬如说我们美国纽约象冈道场有很多鸟，鸟在生蛋之前一定多半会在树上筑巢，其目的是为了安全的防护，以免所生的蛋，会受到地面上老鼠、蛇，乃至人类的攻击。在孵蛋时，有了这个鸟巢把几个卵集中在一起，也容易把小鸟孵出来。修行人持戒，就像是鸟儿筑巢，是为了保护我们的智慧蛋以及慈悲蛋，顺利地孵出成佛之道的鸟来。

　　我曾说过：「鸟儿要有后代，必须有巢；人类要有后代，必须有家；出家人要有后代，必须有寺院；修行人为了成就道业，必须有戒体。」因此，受戒如筑巢、如起屋。在佛经中将持戒譬喻为度脱苦海的浮囊，那是防止我们放逸而做不善业的保护伞。

　　戒的主要功能，在于防非离过、防微杜渐。受了戒的人，自然会提高警觉心，减少犯罪的机率，声闻戒戒身口恶业，菩萨戒尤重于起心动念处，但也不必担心犯戒。《菩萨璎珞本业经》说：「有戒可犯是菩萨，无戒可犯是外道。」受戒之后难保不犯戒，但总比还未受戒的人少造恶业多造菩萨业。

　　2.五戒的内容

　　戒增上的根本项目共有五条，称为「五戒」，也是声闻戒及菩萨戒的基础，故将五戒介绍如下：

　　(1)戒杀生

　　主要是不杀人，如能进一步也不杀动物更好，乃是为了增长慈悲心的缘故。杀生的种类有：自杀、杀他、教他杀、见杀随喜。杀生的动机有：因贪杀、因瞋杀、因愚痴不正知而杀；因疑杀属于愚痴，因妒杀属于贪瞋。所以，杀生的行为，既伤慈悲心，也无智慧心。

　　(2)戒偷盗

　　不与而取，名为偷盗。暗窃是偷，明抢是盗。偷盗的种类包括：自行偷盗、教他人偷盗、见他人偷盗而生欢喜。偷盗的动机，与杀生的动机类似，所以既伤慈悲心，也损智慧心。

　　偷盗是出于不劳而获的心，因此，对于一些不愿好好地修行，却想顿悟成佛的人，称为偷心的人。如果不能脚踏实地，老想占人便宜，专门在期待奇迹，就是很危险的偷心了，因为那跟因果律不相应。偷盗是恶业，必将得恶果。

　　(3)戒妄语

　　言而非实是「妄语」，语中有刀是「恶口」，挑弄是非是「两舌」，淫词秽言是「绮语」，这四类都属于妄语。

　　妄语也包括自妄语、教人妄语、闻说妄语而生欢喜。其动机性质与前二戒类似，所以既伤慈悲心也损智慧心。妄语的人，必然自食恶果。

　　(4)戒邪淫

　　凡是不稳定、不正常，不受法律、风俗所认可的性行为，皆名为邪淫；此对个人的身心、家庭、社会，均能造成失衡现象。在精进禅修期间不得行淫欲，称为修梵行，在平常生活之中的在家人，则应遵守不邪淫。若修禅定，须修梵行。梵天行是色界天人，住于定境，自然没有欲界众生的淫行，如有淫欲，纵入禅定，必落魔境。

　　平常人在打坐时，生理上可能会有性冲动的现象，这种反应，对于血气方刚的年轻男子，往往会无法控制。可以用禅修的方法化解，或用勇猛精进、参话头，乃至大声的参问，性冲动便会消失。默照的方法亦最有用──只晓得自己的身体在打坐，不要特别去留意身体某一部分或任何部分的状况，渐渐地这种性反应的感觉就会消失。如果性的反应非常强烈，根本无法安心打坐，则可以惭愧心及快动作来拜佛，拜到全身是汗，性的冲动也就自然化解了。

　　(5)戒饮酒

　　酒精本身不是罪恶，饮酒的人可能酒后乱性而造作恶业。经典中曾有一个例子：有一位居士，由于误将一大碗酒当做凉水喝光，便酒性大发，失去理智，见邻居的鸡跑进他家，便抓起来杀了、煮了，当作下酒的菜；邻女来问他，有见到她养的鸡吗？居士说没有，又见邻女貌美，便强暴了她。这则故事是说，由于饮酒，竟然使这位居士连续犯下了偷盗、杀生、妄语、邪淫的四条重戒。

　　在精进禅修期间，由于禅修规则，故不可能违犯以上的五戒，然而回到平常生活环境之后，若不随时提醒自己是在修行，就难免会偶尔违犯。假如违犯了，应当恳切忏悔，若能如此，犯戒的机会便越来越少，成为一个五戒清净的修行人了。

　　(三)定增上

　　「定增上」又叫做「禅定增上」，可分为两大类：1.次第禅定，就是九次第定，是慢慢的由修四禅八定而修得第九解脱定。2.顿悟禅定，则不讲次第，不立文字、直指人心，是指中国的禅宗所传。次第禅定一定是在打坐时用的，有它的时段性，也就是说不打坐时，不在专一修定的时间内，就不算是在定中。次第禅定是小乘禅法，此处暂不论。

　　1.四种大乘禅法

　　依据中国天台智者大师《摩诃止观》介绍的大乘禅法，共有四类，称为「四种三昧」：?常坐三昧，?常行三昧，?半行半坐三昧，?非行非坐三昧。

　　《六祖坛经》所主张的「一行三昧」，即属于第四类的「非行非坐三昧」，又可名为「随自意三昧」，因为《六祖坛经》的〈定慧品〉有云：「一行三昧者，于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心是也。」什么是「一直心」呢？即是「于一切法，勿有执着。」如何是没有执着呢？即是「于念而无念」、「于相而离相」、「念念之中，不思前境」名为「无相」。也就是说，一行三昧的一直心，便是无念、无相、无住，是不论何时何处，于日常生活的四大威仪之中，皆可修行的一种大乘禅法。六祖惠能大师自己，就是修一行三昧，所以他也以之传授弟子。

　　2.默照禅法的定境

　　从六祖惠能的传记资料，很难证明他曾打坐。不过，《六祖坛经》的〈坐禅品〉中有云：「此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。」「外于一切善恶境界」便是坐禅，「不思善，不思恶」便是禅修方法。而在六祖惠能之前的中国禅师们有打坐，惠能之后的禅师们也都有打坐。

　　默照禅法虽于十二世纪由宏智正觉禅师提倡，但默照禅法的源头，主要便是出于六祖惠能禅师一行三昧的坐禅法门。现在介绍如下：

　　(1)不着心

　　不执着虚妄心，实际上就是「放舍诸相，休息万事。」当发现妄念时，不讨厌、不怨恨、不排斥、不喜欢。发现有妄念，那很好，勿拒勿迎，那就是不着心；不要将妄念当成对象，妄念就不是问题了。普通人在练习修行时，要完全没有妄念是不可能的，只要不管妄念，回到默照的方法，妄念就会愈来愈少。

　　(2)不着净

　　欣净厌垢是分别心，取净舍垢是执着心，将心待悟是生死心。故在用默照禅法时，「默」是不着一法，「照」是全体齐收，没有善不善法的分别之思，只有我在打坐的一个念头。遇到坏状况不用烦恼，遇到好状况不用高兴，心中朗然，不受影响，该坐就坐，该起便起；有杂念无杂念，皆不在乎，只管默而常照，照而常默，既不见心净，亦不见不净，净与不净，都是平等。

　　(3)不着不动

　　「不动」有两层意思：一种是不动情绪的智慧心，另一种则是心止于一念的禅定境。《金刚经》的「应无所住，而生其心」不是住于禅定的不动心，而是不动情绪、执着的智慧心。入了一般的次第禅定后，身不动、心不动──身不动是坐姿，心不动是住于静境。禅宗的坐禅，不是教人「常坐不动」，亦不是教人「看心观静」，乃是于相而不着相，于念而离于念，念念之中不思前境。知有相是照，不着相是默；知有念是照，离于念是默；念念分明是照，不思前境是默。因此可知，默照禅法的源头，是与《六祖坛经》接轨的。

　　不论是次第禅定或大乘禅法，「舍」了一境又一境，乃是基本原则。例如：四禅中有离生、离喜、舍念、无相等，都是在进入一种定境后，便当舍离，始能更上一个层次。逐层的舍，连四无色定也舍掉，即成为是舍无可舍的涅槃境──其实没有涅槃，乃是不住于境，故大乘禅法要讲无住。《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」执着定境的不动相，也是虚妄境。因此，《六祖坛经》主张「定慧一体」，也就是说，大乘的禅定和智慧是不一不二的，是体用不离的。

　　定是默，慧是照，定慧一体，即是默照同时。

　　(四)慧增上

　　慧，梵文称之为般若，这和英语中的Wisdom，以及中国人用的智慧，意思稍有不同。我曾经说过，智慧的梵名是般若，它不是知识、不是经验、不是学问，而是无我的态度。

　　1.佛法根本即智慧

　　智慧增上，虽列于第四项，其实，第一信增上，即需信佛的正见，也就是依佛的智慧，来指导我们信什么──信三宝、信自性即佛性；持什么戒──有七众声闻戒及大乘菩萨戒；修什么定──有世间定、出世间定、如来定，亦即四禅八定、九次第定及一行三昧等大乘禅法。如果缺乏正见，前面三种增上都会有问题，就有麻烦了。那便可能变成了迷信，可能是持狗戒、牛戒、鱼戒等的苦行外道，也可能是修习与贪瞋等夹杂的邪定了。所以在四种增上之中，均以慧增上为依准，行者未开慧眼之前，须援用佛菩萨及诸善知识的智慧，来修前三种增上，待开了慧眼之后，仍以和佛菩萨及诸善知识相应相同的智慧，继续圆满四种增上功德。

　　从禅宗《六祖坛经》的〈般若品〉中见到：「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。」又说：「一切般若智，皆从自性而生，不从外入。」「一切时中，念念不愚(迷)，常行智慧，即是般若行。」又说：「般若无形相，智慧心即是。」「前念着境即烦恼，后念离境即菩提。」「当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。」

　　由《六祖坛经》中所明的般若智慧，即是菩提的异名，亦是悟见自性的功能、是不执着诸境的觉照力用。智慧是离相而无相的，因为离一切相，所以能如《心经》所说的：「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这便是慧增上，亦即六波罗蜜中的智慧波罗蜜。也可以说，佛法的根本，就是智慧。世间的一切知识、学问、聪明、才智，虽是有用，却不能破除烦恼，唯有离诸相、离执着的般若智，才是波罗蜜多(度脱)，才能开悟而出迷愚的世间。

　　2.般若为基，信戒定相依相生

　　因此，在释迦牟尼佛悟道成佛之前，这世间尚无般若智慧，在佛悟道之时的能悟之心便是智慧心，成道之后所说的一切教法，都是从佛的大觉智海中流露出来，我们后世的一切佛弟子，皆因佛的智慧之教而获大利益，甚至也能开发各自心中的本有佛性，也是仰赖佛智的引导而浴于佛的大智海中了。

　　四种增上，以信增上为方向和目标，以戒增上为行为的准则，以定增上为修三昧的方法，以慧增上贯串悟前悟后。这四种增上是相互依存的，四者若缺其一，便不是正确的佛法。

　　有些人为了求财、求子、求寿、求官运等而到神祠、神宫、鬼灵显现处许愿拜祭，那是民间信仰，不是正信的佛教，因其缺少戒定慧的三种增上。

　　有些人与佛教徒相同，也持五戒，目的是为现世福泽，称为人天善法，不是正确的佛教。因其缺少对三宝的信心，未曾修习禅定，未与佛法的智慧相应。

　　有些人修习禅定的目的，或是为了健身，或是为求神通。其结果，禅修的道场，变成了健康中心；禅修的方法，变成了魔术棒；禅修的人士，变成了气功师及魔术师。最危险的是修定入魔，自称是神再来、是佛菩萨化现，说得好听是新兴宗教的创教主，说得不好听，则是巫筮性质的江湖术士。

　　几年前，台湾有位中学教员突然变成了一位教主，他叫他的几十户信徒们移民到美国德州的一个小镇，准备乘飞碟升天。这使得台湾、美国的新闻媒体和警察单位都很紧张，就怕他们像几年前的人民庙教派那样集体自杀。后来，约定的日子过了，并没有上帝真的来接他们升天，也就不了了之了。

　　修习禅定，假如不用佛法的智慧作指导，最高点也可能获得四禅八定，但却极可能有许多的副作用产生。只要心里有所期待，就会有状况发生，有的是神经错乱，有的则是一些幽灵或灵体趁机而入。因此，遇到任何身心的状况时，都要「放舍诸相、休息万事」，这是最安全的。「凡所有相，皆是虚妄」，就是《金刚经》的智慧所见。

　　3.智慧是无我的态度

　　智慧不是知识、学问、经验，而是一种无我的态度，但是真正要具备无我的态度是相当难的，常人必须要练习修行的方法。如果不透过方法的修行，而自以为已有无我的态度者，就是常人口头所说的：「我不在乎人家怎么看我、怎么说我的！」「我绝对不是为我自己设想的！」「我全部都是为了你们！」这就是一种傲慢心。或者说：「我没关系的啦，我真的什么也不懂！」「我不重要的啦，真的不要把我算在里面！」则是一种自卑心。很多人误以为傲慢心与自卑心便是无我的态度，那是错的。

　　根据《六祖坛经》所讲，般若和智慧既是一种修行的方法，也是一种修行的体验。没有开悟的人，用它作为方法；开了悟的人，它就是经验。怎么说呢？《六祖坛经》的〈般若品〉里用三个名词，形容摩诃般若波罗蜜：「无住、无往、亦无来，三世诸佛从中出。」无住，是不住于现在；无往，是不执着过去；无来，是不执着未来。如果具足了这三种心，就等于超越了时间上的现在、过去、未来，不受三世所限，便是大智慧者，便能与三世诸佛同起同行，三世诸佛即在现前的一念心中。

　　有的人想象力很丰富，认为真能与三世诸佛牵着手同行，想象之中真是太微妙、太有意思了，其实这只是对大智慧心的一种形容，因为没有执着，所以智慧心的功能「竖彻三世际限，横遍十方涯畔」。

　　只有此心彻底的不住于过去，不住于现在，不住于未来，才能够绝对的自由自在，这个时候称它为「无心」。不过，当你在练习用方法时，可以先有现在，而不管过去，不管未来。念念念于现在，念念放下现在，这便是不住于过去，不住于未来，也不住于中间的现在，这就是「中观」，亦名「空观」。此心如《六祖坛经》所云：「于一切法上，无有执着」，亦即一行三昧。

　　《六祖坛经》的这个观点和《金刚经》所云：「过去心不可得，未来心不可得，现在心亦不可得。」是相同的。过去的已经过去，未来的还没有开始，现在的这一念，介于过去及未来之间，既无过去及未来，现在这一念缩短到极限，也是不存在的。若从智慧之心所见，念念只见过去的前尘及未来的梦景，现在的状况并不存在。凡夫不能亲证，因此，要用禅修方法来体验它，体验念念不住，念念不牵挂前尘，不憧憬后影，也不住于现在极短的一点，这实际上就是修刚才所讲中观、空观、一行三昧。初用功时的下手处，仍得要随时随地练习在方法上，不论有什么好的、坏的，以及各种各样的心身状况反应时，都不要去执着它，放舍诸相，只住于方法；当把方法用到既不执着前、也不执着后的时候，那就可以连中间的现在也不执着了。不过，没有执着三世的情绪心，仍有如实应用的智慧心。至此便可了解《金刚经》所说「应无所住，而生其心」的深意了。

　　4.无念、无忆、无着

　　此外，《六祖坛经》的〈般若品〉里，还有三个名词是可用在方法上的，那就是无念、无忆、无着。它的原文文句是：「智慧常现，不离自性；悟此法者，即是无念、无忆、无着，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。」这是说，每一个人的智慧，是经常现成的，因其未离每一个人的自性。若能悟得这个智慧之法，即是由于无念、无忆、无着；悟后的智慧之心，便是无念、无忆、无着、不起诳妄。所以真如自性之用，即是智慧观照的功能。如何才算是智慧观照？那是「于一切法，不取不舍。」也即是放舍诸相而至舍无可舍，连舍亦舍，那就能够见性成佛了。

　　现将无念、无忆、无着的修行方法，条列说明如下：

　　(1)无念

　　即是念念于念而无念，即是把心系于方法，也是妄念，是以方法的妄念取代散乱的妄念，既不住于散乱的妄念，也不执着方法的妄念。有散乱的妄念时，就用方法的妄念；没有散乱的妄念时，连用方法的念头也是该舍的妄念。当在执着妄念之心，成了不取不舍之心，便是无念的智慧心现前。

　　(2)无忆

　　就是不要回顾，刚才使用修行方法的这个念头，只要一回顾，便成攀缘过去，那就离开了正在使用的方法而成了妄念。因此，已经过去的念头究竟是怎么样，不要去回顾它，不论是好的、不好的，均不要执着牵挂，不取不舍，便是如实的以智慧观照。

　　(3)无着

　　也就是不要有取舍心，既不要执着诳妄的散乱心，也不要执着使用方法的专注心；既不要执着使用方法的专注心，也不要执着方法绵密时的统一心；既不要执着与宇宙化合的统一心，也不执着纯净自在的解脱心。到了此时，才是不取不舍的大智慧心现前。

　　其实，无念、无忆、无着的不取不舍心，就是默照同时的大智慧心，既然是默，当然要晦、要隐，可是心里非常清楚，这就是照。只是对于身心环境的一切现象，虽会如实因应，但已不起诳妄的自我执着心，这就是默照同时。这种默照同时的工夫，其实也就是「应无所住，而生其心」的境界。

　　三、保任(四种辅助法门)

　　前面已经解释了四种增上，接下来将陆续说明四种增上的四种辅助法门：

　　(一)以求法闻法心，来坚固信心增上。

　　求法闻法，乃是修学佛法者的基本工作，因为信心的成长，要靠多闻熏习、亲近善知识、远离恶知识，求法闻法依教奉行，便可由仰信、解信，而至于证信。

　　修学佛法的第一个基本的原则，就是要将信心建立起来。如果信心不坚定，其他的都谈不上。

　　「信」有许多的层次：

　　1.迷信

　　第一个层次是「迷信」。也就是自己不知道、不清楚，不管是什么，只要有人相信，我也跟着相信，是盲目的信仰。所谓不清楚，也就是没有一定的道理，就是「人云亦云」，人家信，自己也跟着去信。还有信的目的不纯粹、不清净，是为了得到不合理的利益，而相信一样东西或者是人、或者是无形的鬼神。所谓不合理，就是不合因果、不合逻辑。像这种信仰，就是民间信仰的层次。

　　迷信并不等于没有用，迷信也可以有若干的功能。但是因为它不合理，所以有后遗症；因为不合理，所以未必见得有用。如果真的有一些用处，也只是寅吃卯粮，只是借贷的性质。借了高利贷，借了多少钱，将来要还的钱更多，双倍以上的还。

　　2.仰信

　　第二个层次是「仰信」。仰信是听着可信的人，譬如听释迦牟尼佛说，或者是听某某善知识说修行有用、说佛经怎么讲、说修行禅法会得到什么样的结果，那是我们自己不知道、不清楚的道理，只是听到对方讲，因为我们相信这些人的人格，我们相信这些人不会说谎、不会骗我们，于是我们相信，这就是仰信。也就是说自己是不清楚的、不了解的、不明白的，但是有比我们智慧更高的人，他们福德智慧都超过我们，值得我们相信他们讲的话，我们接受他们讲的法，他们信了我们也跟着信，这个叫仰信。

　　我们对于佛菩萨和所谓神明的崇拜，往往也都是在这个阶段。在「仰信」的阶段，对象并不一定，凡是他有特殊的技巧、技能，或者是他的成就特别高、特别大，我们一般的人做不到，就会对他产生崇拜的信仰。这种好不好呢？很好啊！虽然我们做不到，但是见贤思齐也不错的。

　　3.解信

　　第三个层次是「解信」。解是理解的意思。从道理上能使你觉得这是值得可信的、讲得通的，而且正是你需要知道、所向往的，而其他的人没有讲过，只有佛经里面讲了，或者是在大善知识写的佛书之中讲了，因此你就相信。从文字、书本、理论而进入佛法之门，这些都是解信。

　　仰信比较容易，解信要花时间研究以及理解。有很多的学问家或知识份子，都是从「解」而进入佛门。禅宗主要是靠证信而不是解信。可是证信如果没有解信的基础，这个证可能有问题。切切不可以不懂佛法、不懂佛经，而以自己修行的体验来解释佛经，那就是以外道见来看佛法的正知正见，也就是用非正见来解释佛法，而就把佛法变成了外道法。

　　重视禅修的人，不一定要去做学问家，不一定要去考证，从文字上来做整理，从资料上来做汇整、研讨、探索，不一定！但是正确的、基础的知见还是要有。所以解信是不论是谁，不论是哪一宗、哪一派，这是共同的基础。然后才能够谈到证信。

　　4.证信

　　第四个层次是证信。也就是说，学习了解的同时也照着去做。照着做的时候，做多少就兑现多少，这样子会觉得：「真有用！」有用，就会产生信心。

　　所以证信是通过自己的体验，无论在生活上或是自己禅修的过程中实际体验佛法，用佛法的观念和方法照着去做；在生活中得到利益，在身心的健康得到受用，待人接物得到好处。对于生存环境的看法、想法和体验，跟过去完全不一样了，这就是让我们得自在、得解脱，这就是慈悲和智慧的现前。而究竟是谁在修？谁在用？谁得利益？是自我得利益，自我得解脱。以自我得到的利益，再分享给和我们相关的所有的人，或者是我们能够接触到的所有的人。

　　凡是用佛法自利而又利他，那是真正的已经体验到、得到佛法的利益，会让我们不仅对三宝产生信心，也会对自己产生信心。因为只要用、只要练，就能够成功、能够得到利益。因此我们自己的身心就是一个道器，就是一个练习、修持、弘扬、护持佛法的工具，我们就会相信自己是很重要的，能够修学佛法、能够弘扬佛法、能够实证佛法。

　　我们自心中如果证信完成了，或者是证信生起的时候，我们自心就是和谐的，就是和合的。我们的自心没有矛盾冲突，跟外境也就没有矛盾冲突，都是和合、和谐的。进一步而言，因为没有自我的执着，没有自我的棱角，因此和任何人事物都能够相应。因为没有自我中心，只有众生而没有自我，如此，自己就和佛法僧三宝是一体的，这叫做「一体的三宝」。

　　如果我们修行佛法而进到证信层次的话，心外没有三宝，自心就是三宝，这个时候是不是说我们不要拜佛了？不要看经了？也不要供僧了？错！自心本身就是三宝，当然你会自然而然的信佛、学法、敬僧，否则的话，你就是在自己否定自己了。

　　(二)以知过忏悔心，来保护持戒清净。

　　知过忏悔，乃是用忏悔心来扶助戒增上，因为凡夫受了戒，随时还会犯错，如何弥补犯错的行为？便是要忏悔。在声闻戒的忏悔，主要是针对身口二业的恶不善行及恶律仪要忏悔；大乘菩萨戒的忏悔，包括身口意三业的恶不善行及恶律仪，都要忏悔。声闻戒在于长养出离心，菩萨戒重在长养无上菩提心。

　　持戒的目的是为了保护修行禅定成功，可是持戒而不犯戒是很难的，也就是说接受了戒的准则和规定之后，常常还是会犯错的。因此，《菩萨璎珞本业经》中说：「有戒可犯是菩萨，无戒可犯是外道。」犯戒之后要以忏悔心来修补。一次次的犯戒，一次次的忏悔；一次次的忏悔，一次次的改善，终至于持戒清净。声闻戒的忏悔方式，有犯小错的自责己心忏悔、得罪了某一个人时的当面对首忏悔、犯了稍大的过失须在三人中忏悔、犯了大过失则要在十人或二十人前忏悔。大乘菩萨戒的忏悔方式，则有自责己心忏悔、在佛菩萨像前忏悔，乃至要礼三世诸佛，恳切忏悔，直到见光、见华等瑞相现前，始知罪已忏除。

　　不一定要犯了什么重大的过失，才需要忏悔，而是随时要存忏悔的心。因为不仅今生曾犯的过失，往往已经忘了，何况过去世的无量劫来，有许多许多的行为是不正确的，有意无意，伤害了他人也伤害了自己。有的是因贪心，有的是因瞋心，有的是因愚痴心；凡是做了害人害己、或知或不知、或忆或不忆的恶事，这都是需要忏悔的。

　　忏悔，可以使得烦躁、闭塞、不开朗的心，变成清凉、豁达、很舒坦的心。不忏悔，则会使得自己假借理由来推卸责任，而犯下更多的错误；犯了错误还找理由，以为是正当，这就是邪见了。邪见是不知因果、不信因缘，自己造了恶业，还认为是理所当然。

　　通常的人，都会认为他们自己是个善良的好人，只有受过他人的伤害，自己是不曾伤害过他人的，因为自己从没有做过杀人、放火、强暴、抢劫等的这些坏事。但是，当我们在修行禅定、听闻佛法之后，就会发现自己所犯的错误及过失是满多的，自然而然就会生起忏悔心。因此，忏悔能护持净戒，修习禅定不得力时，要知道忏悔。

　　在二十世纪的三○年代，日本的帝国主义者，制造了一个「大东亚共荣圈」的好理由，认为中国太穷、太落后了，所以便发动侵略中国的大东亚战争，理由是为了帮助中国人。这样的理由，有点像一个寓言所说：曾有一匹狼，看到有一只羊要过河却过不去，狼就说：「我来带你过河，不带你过去的话，你会不安全，我心里真是不放心。」羊说：「你这么好心，真是谢谢你，可是你怎么带我呢？」狼说：「最安全的就是进入我的肚子，那就会永远安全了。」这似乎很有道理，若要叫那匹狼承认错误而来忏悔，那就难了。除非侵略者受到大挫败，才不得不忏悔，普通人是不容易承认自己错误而愿自动忏悔的。

　　一般常人，平时不知要忏悔什么？如果遭逢灾病厄难祸事，尤其是中国人，便相信延僧拜一堂什么忏，例如：水忏、大悲忏、梁皇忏之类就没事了，这不是没用，就信仰上这也真的有用；但在祸事过后，又不知要忏悔了。其实，忏悔是日常生活中，随时都该做的，表示对于所犯的过失负责，是诚实的做人原则。

　　如果在修习禅法之时，心绪不宁，妄想杂念太多，便是心浮气躁的业障现前，此时应当以至诚恳切之心，做忏悔礼拜，一边礼拜，一边口念心系：「弟子某某人，至诚忏悔，先世今生，一切恶业，尽皆消灭。」或者礼诵〈忏悔偈〉：「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，从身语意之所生，今对佛前尽忏悔。」诵一遍，拜一拜。经过忏悔礼拜之后，心绪就会沉稳，可以顺利打坐了。

　　以上所说，不论是声闻忏法或是菩萨忏法，都属于有相忏，《六祖坛经》更说有「无相忏」的法门。那是自性已明者，随师称念：「前念、今念、后念、念念不被愚迷染、不被骄诳染、不被嫉妒染，愿从前所有恶业愚迷等罪，所有恶业骄诳等罪，所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。」忏者忏其前愆，悔者悔其后过，今已觉悟，悉皆永断。因为「罪性本空由心造，心若灭时罪亦亡。」犯过失造恶业，皆由情执的虚妄之心，迷情不除，业障不消。一旦情消执亡，明心见性，性本空寂，罪亦不存，所以最上的忏悔是无相忏法。但亦切切不可否定有相忏法对于初机修行者的重要性。

　　(三)以柔软忍辱心，来促进禅定增上。

　　柔软心即是忍辱般若蜜，似乎与《维摩经》所说的「直心是道场」不一致。

　　若依《六祖坛经》所解释的「一直心」是「于一切法，勿有执着」，等于就是不受一切境界所动的忍辱心及柔软心。《六祖坛经》中有三处提到「不思善，不思恶」的心，其实也是柔软忍辱的一直心。世界上最柔软的物体是水，修行人最柔软的态度是忍辱，禅修时最有力的工夫是一直心。

　　水的适应性很强，因为它柔软，所以能适应一切状况，能随机缘而变化多端。常流的溪水，遇到了小石头，它会翻过石头或把石头带着走；遇到了大石头，水就绕过石头从缝里渗透着走；石头太大、太多，形成了堤坝，挡住了去路，水就停在那儿，变成水池、水库，等水慢慢多了之后，再从挡住的那个堤坝上翻过去；如果天旱，太阳强、温度高，水就变成蒸气，升空而去。水就是这个样子，它总是有办法过去的，可以化零为整，也可以化整为零，遇到什么样的环境，它都能以柔软的姿态来如实的因应。

　　冷天，水会变成冰；热天，水会化为气；在天空，水会变成云雾；遇到冷风，云雾会变成雨、霜、雪。它随时随地都可以变化成不同的形态，但只要一有机会，又可以变回了水。因此，水的本质没有变，永远是水，但是它的形态可以千变万化，也可以根本不变，只是为了适应环境的状况而暂时改变了形状，这就是可资禅修者们学习的柔软心、忍辱心、一直心。

　　默照禅的练心过程是：放松身心、收心摄心、集中心、统一心，放下统一心，即是无心。不是像木头、顽石、死人一般的没有心，乃是打破自我情执的烦恼心之后的智慧心及慈悲心。

　　若要实证无心，必须先以柔软心，修习默照禅法，当在实证无心之后，那就是柔软忍辱心的完成。因为自己没有一定要坚持什么思想、观念、立场，唯一的原则就是对人要有慈悲，对己不起烦恼。对自己不起烦恼是解脱自在，对人要有慈悲则是利益众生。为了利益众生而自己不起烦恼，便是利人利己的菩萨行，为了修持菩萨行，可以千变万化，应人、应物、适应环境，这就是将修行默照禅的柔软心、忍辱心、一直心，用在日常生活中了。

　　在精进的禅修期间，在禅堂用方法之时，遇到身心上的任何状况，都要用柔软心来面对它、接受它、处理它、不去管它，便是适应它了。对于逆境的状况，要适应它，对于顺境的状况，也用同样的柔软忍辱心来应对它，那才能够默而常照，照而常默，默照同时，超越了好坏得失的情执之心。

　　象冈道场曾为从台湾来访的八十位信众，办了两天的禅修活动。在那两天之中，有一个节目相当有意思，那是每个人从湖边托着一碗水慢慢地走回到禅堂来，途中不能泼出一滴一点，并且自我约束：「如果流出一滴，就等于丢了一个头。」有的人很贪心，把水装得满满的一碗，走不到几步水就流出一滴，虽然很快走回到禅堂时，但几乎丢了几十个头，这就是心不够柔软，没有耐性的结果。也有人一开始很谦虚，只装了八分满的水，慢慢地走回到禅堂时，一滴也没流出来，这就是用柔软心和一直心的锻炼方法，所得的效果。

　　(四)以惭愧精进心，来维护智慧增上。

　　智慧是没有我执的态度。可是，当释迦牟尼成佛之后，也是会说：「我，如来！」或「我，佛！」但这个不是情执烦恼的我，而是智慧慈悲的假名我。为对众生而言，如来还是要以假名讲我。

　　对于正在修行中的人来说，所谓智慧，应可分成未见佛性之前，以及见了佛性之后的两个段落。

　　1.因惭愧而生精进

　　如何养护增上这两个段落的智慧？关键就在「惭愧心」。对于三宝、对于众生、对于自己，应修的未修、应断的未断、已修的不足、已断的未尽，都当感到惭愧。当在尚未开发自己的智慧之前，应当运用佛及诸善知识智慧的教法，精进修习。见性之后，所得的智慧性质，虽与诸佛相同，但所得的智慧力用，仍与诸佛有天壤之别，犹如毛端一滴水与四大海水相比，湿性全同，但量体悬殊。有些狂士，看过一些禅宗语录，就满口的佛言祖语，听起来他们似乎已经大悟彻底，已与诸佛平坐平起。

　　事实上，如果自己尚未成佛，就用佛的口气训人；自己尚未开悟，就用祖师的悟后语卖弄；自己尚不是明眼的善知识，就用善知识的姿态来以盲引盲，这就是不知惭愧的人了。麻烦的是，不知惭愧的人往往未得谓得、未证谓证，也不会再去精进修习了。

　　《华严经》的〈梵行品〉有句话说：「初发心时便成正觉。」也就是说刚刚发起无上菩提心的人，就已经是成佛了。没有错，成的是因中的佛，不是果上的佛，就像是婴儿刚刚入母胎，已经确定是一个人，但尚不是成人。修行时，如果开了真的智慧，能把自我中心的执着放下，就会体验到无我的空性，就是见到佛性，已经确信自己必将完成佛果，唯距究竟圆满的无上菩提，还有很长很长的道路要走。所以见了性的人，更需要常生惭愧心，常起精进心。

　　不知惭愧、不能精进的修行人，不是懈怠放逸的懒人，便是得少为足的狂人。所以禅修者必须随时警惕，要不离惭愧心，常保精进心。

　　2.稳健踏实即足蹈莲华

　　精进的目的，是为了开启智慧、长养智慧。四种增上，都是精进的范围，四种增上都须以智慧为准则，也都是以开启智慧、长养智慧为宗旨。打坐、拜佛、看经、忏悔、做大布施等每一个项目，也都得精进；每天的二十四小时中，每一小时的每一念，常常在照顾着默照的工夫。中国禅宗的老师们，经常会问说：

　　「走路的脚跟着地否？」意思是说在每一脚踩下时，脚尖、脚掌、脚跟，是否都是脚踏实地？如果步步着地踏稳，便等于步步足蹈莲华，否则可能步步泥淖，乃至寸步难行了。

　　有人由于性子急躁、心思散漫、情绪不宁，以致工作时紧张慌乱，左手拿东西，右手丢东西，走路时右脚未踏实，左脚在摇晃。像这种手足无措、六神无主的状况，也可算是脚跟不着地，也不是精进的态度。精进用功的禅修者，应该是在任何状况下，不论快慢缓急，都能保持踏实、稳定、轻松、自然，夙夜匪懈，犹如川流不息。禅修者在修行过程之中，每一念都很清楚地落实在自己的方法上，中国的谚语说：「学问如逆水行舟，不进则退。」精进不是拚命，休息不是放逸；精进是细水长流，休息是养精蓄锐，补充调理。

　　例如在慢步经行时，每一步都是非常踏实稳健，轻松自然地一步一步往前移动，便不会感到身体有多少重量和负担了，好象一缕棉絮、一片羽毛，在空中随风飘动般的轻灵、柔软。

　　学会了正精进的用功态度，即使面对再严重的状况、再重大的计画、再复杂的事件，也不会有压力感、不会忧愁、不会着急，只是按部就班、持续不断地、一项一项处理下去。每个人只有一个头、两只手、两只脚，每天只有二十四小时，一个人做不完的，当多结合几个人来做，今天做不完的，明天、后天再做；该睡觉时要去睡觉，该用饮食时就去用饮食，遇到困难阻碍，就想办法运用因缘来解决。绝不轻易改变方向，也绝不放弃朝着目标努力的心愿。

　　3.不放弃也不放逸

　　养成正精进的习惯，便会将懈怠放逸的各种理由，放在一边，踩稳脚步，继续往前走。例如有一次，我在书桌上发现一只蚂蚁，我的第一个念头是想将它请走，但不知它的家在哪里，便由它自己离开吧！我的桌上有铅笔、纸张、书本，还有几滴从杯子里泼出来的水，我看到这只蚂蚁真有勇气，也有毅力，当它遇到铅笔时，知道过不去了，冲不过去、钻不过去，但绕个圈子就过去了；遇到书本时，用触角试试、探探，用脚掌摸摸、摇摇，没有停下片刻，接着又从书本上爬过去了。然后看到一滩水在那里，先用触角探了探它是什么东西，觉得过不去时，就想绕着水的外周过去，但此时的那几滴水，已经连在一起，将水域的范围拉长、拉大了，蚂蚁跑过来跑过去，碰碰这边、碰碰那边都是水，可是它并不放弃，居然从水面上游过去了。我真是佩服蚂蚁这种坚强的意志力，什么都挡不住它；它不放弃、不放逸，好象也没有慌张和着急，我想我们应该学学这只蚂蚁的精神吧！

　　正精进的态度，也像《伊索寓言》中龟兔赛跑的故事。乌龟爬得慢，兔子跑得快，但是乌龟脚踏实地，步步为营，锲而不舍，从从容容地走完全程，而兔子心想：「哼，我反正是跑得快的！」跑不了多久就停下来休息睡觉，一觉醒来，发现乌龟已经先到了目的地。我们要学的精进，就是那只乌龟的精神。

　　四、长养

　　在说明了默照禅法的修证观念及修证方法，以及信、戒、定、慧的四种增上与保任这四种增上的辅助法门之后，另外要特别一提的是感恩、发愿、回向、亲近善知识的重要性。

　　(一)感恩

　　为了饮水思源，我们应对父母、师长、朋友、配偶、子女感恩，应对提供我们修行观念及修行方法的佛法僧三宝感恩，也要对一切众生感恩。最重要的，不仅感恩顺增上缘，也当感恩逆增上缘。

　　(二)发愿

　　要发「上求佛道，下化众生」的大菩提愿，要发「自求出离三界生死，出离五趣苦海」的大菩提愿，要发「不为自身求安乐，但愿众皆离苦」的大菩提愿。

　　(三)回向

　　愿将自己的禅修功德，上报一切恩，下济众生苦。回向即是分享，以自己的修行所得，让他人乃至一切有缘的众生共同分享，身体力行，自利利人，广种福田，多结善缘。

　　(四)亲近善知识

　　我有一个弟子听到《华严经》里一位善财童子参拜了五十三位善知识的故事，就对我说：「我也要学善财童子，准备访遍全世界所有的善知识。」有这样好学的心，当然很好，不过，善财童子最初是由文殊菩萨的指点，告诉他去看哪一位，然后再由那一位善知识指导他再去看另一位善知识，如此辗转，一位介绍一位，最后再回到文殊菩萨之前报告说，已经参访了五十三位善知识。这就如同是我把学生送到一个大学，再进一个大学，交给大学部的教授、硕士班的教授、博士班的教授，前一位教授指示去找下一位教授，当他学成之后，又回到我的寺院。所谓善财童子五十三参是这样的一种状况，并不是像无头苍蝇那样的到处乱飞乱闯，那就不是遍访善知识的大修行者，而是闯荡江湖的「马溜子」了。

　　一般的初学者，一定要有一位具德的真善知识，作为依止、亲近、就教的本师，等到一门深入而有了基础之后，才不妨在本师善知识的指导下，去其他地方参学。如果发现依止的本师，不具正见、不具律仪、不善教示，便可如良鸟，择木而栖。

　　有些人经常换老师、换方法，虽也没什么不好，但也未必真的好。譬如一个病人，如果经常换医生，有可能找到有缘的医生，但更可能失去了除病的机会；因为再高明的医生，也需要时间来熟悉你的病况，所以我看医生是不会时常更动的。如果天天换医生，每一位医生都给我处方下药，那我不是变成试验用的白老鼠了吗？修行也是一样，老师换多了，就可能变成了修行的白老鼠。

　　一门深入是要专精的，这并不是反对「法门无量誓愿学」，但是一定先要有主要的法门之后，才能思考修学其他的法门，并以此来利益众生。

　　而善知识分有三类：

　　1.教授善知识

　　教授就是老师，是指从释迦牟尼佛开始，每一代传承的老师，也包括了现在的老师。当然，每位居士都可以有许多位老师。

　　2.外护善知识

　　外护，就是能够协助你、成就你来修行的人，就像你们的家人、老板及同事，还有许多赞助修行道场的护法信众。

　　3.同修同行善知识

　　是在日常生活里一起修行的人，譬如家庭夫妻，称为「同修善知识」，禅修者与禅修者在一起，称为「同行善知识」。而我虽然是许多人的「教授善知识」，但是他们也都是我的同修同行善知识，这叫做互为善知识。

　　禅修的最高目的，当然是为了明心见性，若希望明心见性，必须在大善知识的指导下精进修行，所以《六祖坛经》的〈般若品〉说：「只缘心迷，不能自悟，须假大善知识示导见性。」阅读佛、祖的经论语录及著作固然有用，也很重要，若能亲近真善知识，则更加省力、更加安全了。故在《六祖坛经．机缘品》的永嘉玄觉条中，有一位玄策禅师，鼓励玄觉禅师去参访六祖惠能，而谓：「(不用真善知识证明者)威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。」据《法华经》所说，旷劫之前的最初一尊古佛，名号威音王，在这之前更无一佛，故在无佛的旷古之前，威音王佛是无师自悟的，此后皆须师承证明，否则便是天然外道。也可以说，在此地球世界，尚未有释迦世尊成佛之前，没有真善知识，释尊成佛是无师自悟的，此后祖祖相承，皆须师承证明，否则，便是天然外道。

　　如今已离佛世遥远，若在边地、或逢乱世，真善知识难遇，若有不遇善知识而能依经教，不依经验，自行化他，精进不懈，便是大修行人。倘若自擂自唱，而云自修、自悟、自作证，自称是佛、是圣的人，恐怕就是天然外道了！

　　禅期圆满之日，正是另一个禅修阶段的开始。时时都要以初发心的新鲜感及谦虚心，在正知见的原则下，将一切众生都当作善知识来看待，善知识是好师友，恶知识是活教材。魔眼见诸佛，诸佛也是魔；佛眼见诸魔，诸魔也成佛。(西元二○○一年五月十九日至六月二日，讲于美国象冈道场十四天的默照禅期，初稿由姚世庄居士整理，同年十一月二十四日至十二月八日我又重写一遍，增补了不少内容。)

　　象冈默照禅十开示

　　〈第一天：晚上(报到日)〉放松放下，准备用功

　　一、师父引进门，修行在个人

　　这是我在美国主持的第九十八次禅期。过去曾经主持过七天、十四天，以及四十九天的默照禅，十天的默照禅则是第一次。但是，不管是七天、十天、十四天、四十九天，其原则与方法完全相同，只是练习的时间长度不一样。

　　此次禅修有几项较为特殊的事：有九十八位禅众参加，另有十位义工，总共一百零八位，这个数字满有意思的。将一百零八个人当成一百零八个烦恼，就是要将这一百零八个人的烦恼全部除去。但是，请诸位不要迷信刚好一百零八，就表示你们每一个人都可以开悟了，还是要好好用功才行。

　　到现在为止，我在东方、西方，与我有传法关系，也就是经我印可，允许他们主持禅修的，共有六位，其中有三位参加了这次的默照禅十。但是你们不必去找、去猜是哪三位？禅修期间，他们跟大家一样是同修伴侣。此外，这次的禅众之中，也有几位是资深的内观禅老师。

　　因此，这次的默照禅是相当殊胜的。但是，老师引进门，修行在个人，好的老师，不一定有好的学生；好的学生，也不一定就表示他的老师是那么的好，这是在于各人自己的善根及用功。如果善根不够，更是需要用功，用功之后种下善根；如果善根深厚而不用功，那个善根只是个根，没有浇水，没有遇到阳光，就无法成长。所以，在禅期中，必须要靠你们自己努力用功，「各人吃饭各人饱」，师父是没有办法代替你们的。

　　用功的意思，是不浪费时间去自寻烦恼，不要浪费时间懈怠、懒散，而是要锲而不舍、持之以恒，不去想失败或者成功的问题，只是不断地把心用在方法上。用功的原则，就是不要害怕有妄想，但是不要跟着妄想跑，这看起来好象很矛盾──不要怕杂念又要不跟妄想跑。不怕杂念的意思是什么？就是不要故意自己找杂念，不要故意胡思乱想，但也不必讨厌有妄想、杂念，只要不跟着妄想、杂念跑就好。当发现有妄想、杂念时，不需要懊恼、后悔，不要再问刚才那个杂念是什么？而是赶快回到方法。这就是不怕杂念、不怕妄想，也不跟着妄念跑，如此一来，妄想、杂念便会自然立即消失。

　　二、保持新鲜的感觉

　　修行默照禅的首要原则，是将身体放松；包括肌肉、神经，练习着从紧张成为放松。神经紧张，肌肉自然就会紧张；脑神经紧张，身体上其他部位的神经也会紧张，关节也跟着紧张，身体就会变得僵硬而容易疲倦，这与修习默照禅，便是背道而驰了。

　　平时如果运动量少，或者在某些部位曾受过伤，打坐时可能在某一部位或某些部位会酸痛，例如腿痛、背痛，甚至胸部痛，这都是正常现象。如果痛得非常厉害，已经无法再安心，那就不需要忍痛，背痛就腰弯，腿痛就放腿。当然，轻微的痛是没有关系的，反而能够使你的心念较为集中。

　　这次有二十四位是第一次参加我所主持的精进禅十，也许这二十四位曾经跟我的弟子学过初级的禅训，或者参加过其他道场的禅修，不过，到了这里，就不要再管过去所学，应该完全听从这里所指导的方法。不论是第一次来，或是已经跟我禅修超过二十五年的，都应该认为自己是刚刚开始修行，每一个念头都告诉自己：「这是新鲜的，我是才开始修行的。」禅修，最可贵的是初发心，请大家保持着新鲜的感觉。

　　三、只在当下

　　禅修期间，对好的状况不必沾沾自喜，更不要希望、追求有好经验出现，这种追求心就是散乱的妄想心；对坏的状况、不好的经验，也不必讨厌。不论是身体、头脑，任何一种好或不好的状况，请你把它当成是幻境，你现在唯一的工作、任务、责任，就是用方法。

　　也请大家不要数时间、数日子，不要老是看着手表，计算着过了多少时间，这种心态是非常的糟糕，只会让你痛苦、焦急、焦虑，那不是在修行。修行只在当下：现在、现在、现在……，除了现在，只有现在。不去想还有多少时间？几天前究竟做了什么？不想过去，不想未来，只想现在，离开现在，就是在打妄想。

　　修行期间，不要管他人的好与坏，别人有什么动作，跟你没有关系，你只要专注在方法上。如果坐在蒲团上很不舒服、很痛苦，可以坐到椅子上。当然，坐蒲团要比坐椅子舒服、稳定，坐椅子是不得已的事，如果看到别人坐椅子，自己也想去坐坐试试看，那你就上当了。

　　今天是第一天晚上，所以先不讲方法，照理说你们应该已经有方法了，不管是从哪里学的，如果实在什么方法也没有，就坐在蒲团上告诉自己：「我在打坐，我在打坐，我放松了，我放松的在打坐。」第一天晚上诸位可能会不习惯，因为现在宿舍还没建好，睡的地方及卫生设备都很简陋，请你们包涵。不管是睡在哪里，要告诉自己：「我现在是在修行，睡觉也是修行，不去管身体是在哪里，也不要管身体的旁边究竟是什么，睡哪个地方都是一样。」

　　〈第二天：早上〉默照的基础观念与方法

　　一、观念与方法并行

　　看一看诸位的每一尊脸，是不是都像菩萨？菩萨是有慈悲、有智慧的人。对自己要有智慧，对众生要有慈悲；有智慧，就不会让自己痛苦、烦恼；有慈悲，就不会让众生痛苦和烦恼。如果自己造成自己痛苦、烦恼，那就是没有智慧；如果造成众生痛苦、烦恼，那就没有慈悲。没有慈悲的人是不可能有智慧，有智慧的人也不可能没有慈悲，这是一体的两面。

　　许多人来参加禅修是希望开悟，但是，如果平时常常让自己困扰，不是后悔就是骄傲，不是自卑就是神气、得意；失败了痛苦，成功了骄傲，这样的人根本不可能开悟。在我们所处的环境之中，一定是有事、有人、有众生的，如果轻易受影响而生起烦恼，这是没有慈悲，没有智慧；只要自己起了烦恼，一定也会让他人痛苦。如果能经常让他人生欢喜心，自己的烦恼一定会减少，能够这样，开悟的可能性才比较大。

　　我们都是凡夫，为什么是凡夫而不是圣人？这是因为愚痴、没有智慧。因为愚痴，所以充满了怨恨、嫉妒、怀疑，对人对己都不信任，所以自害害人。在爱人的时候，往往使他人痛苦；爱自己的时候，则变成自私，使得自己更加痛苦。如何才能减少一些愚痴，多一些慈悲与智慧呢？那就是要修行了。

　　修行，可以从两方面着手：一方面从观念的理解来纠正，另一方面则是用方法，将心从混乱的状态变成清醒、清楚、安定。只有方法，那是盲修瞎练；仅有观念，那只是知识。禅修必定是方法配合观念，方法和观念同时并行，就如同鸟之两翼，缺一不可。

　　二、何谓默照？

　　此次的禅修方法是「默照」。默，是不受自己内心以及环境的影响而动，心保持安定的状态。照，则是清清楚楚知道所有的状况；以外在环境而言，有人在和你说话，或者有人在骂你、赞叹你，但是内心不受影响。骂你的时候，不会觉得委屈、痛苦；赞叹你的时候，也不会觉得很得意、很高兴。你只知道：他骂你、赞叹你，这是他的事，不要受他影响。应该挨骂，不必生气，骂得不对，这是他的事，为什么要生气？对内心状况也是一样，知道有烦恼、妄念，但是不去在乎它；清清楚楚的知道，但是不受影响，这就是默照。

　　默照就如同六祖惠能所说的「定慧不二」、「定慧同时」，默就是定，照就是慧。有定时，必定有慧；有慧时，必定有定。定是慧的体，体就是基础，从定而产生智慧的功能。定与慧是不可分割的，有定的时候，智慧必定产生，有慧的时候，也一定和定相应。真正有智慧的人是不会浮动的，因为他具备定的功能。因此，刚刚开始用默照，默是默，照是照，定与慧是有前后次第的；一旦方法得力以后，就是默照同时，也就是定慧同时，这是禅宗的特色。

　　其实，禅宗并不是中国人发明的，在释迦牟尼佛时代就已经在运用。经典里有「如来常在定，无有不定时」两句话，这是描述佛在日常生活中，不论说法、待人接物，无一时不在定中。诸多声闻弟子及凡夫弟子，也看到释迦牟尼佛出定、入定；出定的时候，就行化人间，放光说法度众生，与众生结缘，入定的时候就默然打坐。但是，对佛自己而言，没有所谓的出定或入定，而是任何时间都在定中，这是定慧同时的一个事实。

　　凡夫所谓修定，指的是四禅八定，也就是世间的定；声闻的定，除了世间四禅八定之外，再加上灭受想定，是为九次第定。在定中，智慧的力量无法表现，出定之后，因为有定的功夫，才能表现出智慧来。

　　修行通常是讲止观，但先止后观是不容易的。我们都是凡夫，要先修定才产生智慧，而默与照就是练习的方法。刚开始用方法时，有照有默，先默后照，或者先照后默，默和照是无法同时的。照是观，很清楚的在观照；默则是止，不受前念与后念，以及内、外境的影响。一开始就默，是默不起来的，所以一开始要照，必须先从观开始。因此，先要照，照现在用的方法，用现在所用的方法，使得心安定下来，当心安定之后，那就是默了。

　　三、以五停心、四念住为基础

　　禅修最基本的方法是「五停心观」──数息观、念佛观、不净观、慈悲观、因缘观，也就是五种方法。停，就是止；五停心的目的是要停止杂念、妄想，如何停？方法要先观，所以称为「五停心观」。

　　五停心的进一步是「四念住」──观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，其中第一项就是先要观身，观身与观呼吸是同时的，观呼吸实际上已经在观身，所以四念住的方法还是观，而不是止；观的目的是为了使心安定下来，心安定就是止。因此，止的功能，一定是从观而达成的效果。

　　默照虽然是大乘禅法，但是基础跟五停心与四念住相关，所以默照禅一开始时先用照，也就是观；观照成功，也就是清楚地观到心安定，不受内境与外境的影响而产生波动，那就是默。观照的方法用得好，也是默照同时；天台宗称为「止观同时」，禅宗则称为「默照同时」。所以默照、止观、定慧，在开始时有一前一后次第方法，但结果却是同时的，因为大乘的禅法是定慧同时、止观同时，而不是一前一后。以上所讲的是一个概论，也可说是默照禅的引言。

　　现在要教诸位如何来用默照禅。尚未用方法之前，先要说明方法的根源、原则以及功能。因为这不是我发明的，而是从佛、祖师，一代一代传承下来，请大家绝对要有信心。昨天已经讲了大概的原则，包括：1.放松身心。2.不管过去，不管未来，不管环境里发生的事，只是用方法。3.不担心妄念，不讨厌妄念，不对坏状况起瞋恨心、后悔心，不对好状况起贪恋心、追求心，你的责任只在于回到现在的方法，继续用方法。

　　四、体验呼吸，珍惜生命

　　身体不舒服，如果不是很严重，就不去管它，只是用方法。如果腿痛得没办法坐，可以坐椅子，等腿能够坐时，再回到蒲团上，或者偶尔变换一下姿势，继续坐下去。坐的姿势相当重要，不管怎么坐，第一要件是要舒服，第二要件是要稳定，第三要件是坐得持久。这三项要件的情况不要跟任何人比，而是以自己的判断来做决定。

　　首先，把腿摆好，将腰挺直，后颈挺直，头顶、下巴应该是呈垂直线，而不是仰着头或低着头。腰挺直时，小腹放松，下巴收紧，然后脸部肌肉放松，牙齿不要咬紧，嘴巴是闭拢的。眼睛可以睁开百分之二十，如果睁开时妄想很多，会受到干扰，可以将眼睛闭起来，但是不要胡思乱想。手的放法是右手掌放在左手掌的下面，双手大姆指相接放在小腿上，不要用力，放好之后就不要再管它了。肩头不要用力，轻松自然的，不向后张，不向前倾，不向上抬，不向下压。身体重量的感觉，不在头部，不在上半身，而是在臀部与蒲团之间，这是重量、重心之所在。

　　此时，请确认尾椎骨是否碰在蒲团上，这是不正确的，要将身体略为前倾。通常臀部是坐在蒲团正中央的前半部，后半部是空着的；如果尾椎骨靠着蒲团，表示你只坐了蒲团的小部分，或者蒲团前面的一部分，所以会碰到蒲团，这样坐久了，尾椎骨会痛，不健康。

　　姿势坐得正确、舒服、安定之后，开始时重心是放在臀部与蒲团之间，但是无法持久，杂念、妄想马上就会起来。此时就体验呼吸从鼻孔出和入的感觉，呼吸出时是温暖，呼吸进时是清凉，体验清凉与温暖，但不要注意呼吸的深与浅，不要控制呼吸的快与慢，只晓得呼吸在鼻孔进和出的感觉。不必去想呼吸的量与质，也就是不去在乎空气的质与量，否则就变成在练气，而不是在默照了。

　　一定要对这个方法培养出兴趣，要体认到你的每一次呼吸都是新鲜的，都是一个新的经验，都是重新开始的一个生命。生命不断地开始，不断地向前迈进，而不是停留在原地踏步，否则会觉得无聊、枯躁。体验自己的生命是非常重要的，不要浪费了生命，如果讨厌、无聊，就是对自己的生命不珍惜；对生命没有想要了解或体验，这是很可惜的。所以，一定要将体验呼吸培养成兴趣，这样妄念就会减少，心就会安定下来。

　　体验呼吸时，可以想象自己是在生命大海里游泳；虽然每一次伸出手向后划的动作，似乎都是同一个动作，但是，水并不相同的，每一次的距离、位置也不相同；每一次都是一个新的开始，一直一直往前走，走多少是多少。当然，在座的人并不一定都会游泳，但是总看过别人游泳吧，你要对自己说：「我虽然不会游泳，但我现在练习着在我的生命大海里游泳，那就是我的呼吸。」

　　刚才所介绍的，是对于刚开始练习默照方法的基础及次第。如果诸位已经练习过默照，有很好的程度，能够用到默照同时，当然可以一开始就使用默照禅法。

　　〈第二天：晚上〉超越对立，有无双泯

　　一、不受影响，随时回到方法

　　昨天晚上很热，诸位睡得还好吗？任何一个时间，都是在用功地用方法，跟自己的现在在一起，这种热得要命的感觉就不容易发生。去年我曾经到墨西哥市指导禅七，那里比纽约热多了，像火炉似的，我心想：「墨西哥人白天一定不会到外边工作。」但就在正午时刻，我看到马路上有修路的工人，他们不断地流汗，不断地喝水，还满高兴的样子。最无法想象的是，太阳那么大，有一些墨西哥人，竟然只用一块白布遮着脸就躺在地上睡觉，而且睡得很熟。这些人真了不起，这么热还睡得着，真是佩服他们。记得我在少年时，夏天去做童工，也曾用白布遮着睡在地上，还睡得很高兴。诸位想想，现在你们能在这个地方打坐，实在是最大的享受，正好可以用默照的方法。明明是热，说它不热是错的，但是可以对自己说：「我知道热，热是真的，但是我的心不要烦，不要受它影响。」知道热，是照；不受它影响，则是默。

　　昨天夜里没有睡好的，有可能是被别人吵得睡不着，或者是不习惯睡觉的环境。可能是同房间的人打鼾的声音很大，或者住同一层楼的人进进出出，开门、关门发出声音；也可能是因为太热，觉得空气不好，不习惯，所以没办法睡觉。但是，今天晚上还是要睡觉的，睡的时候可以利用机会练习默照方法。凡是听到的、感觉到的，都很清楚，是照；什么都知道，但是不管它，告诉自己：「我要睡觉」，便是默。

　　我刚才吃过晚饭后去散步，穿著防水鞋，从湖这一头的堤岸走过去，看到一条满长的鱼躺在湖堤上。我想救这条鱼，就把鱼抓起来准备放到湖里去，当我抓到鱼时，手就被刺破了。真是奇怪！明明看到的是条鱼，怎么会被刺到呢？原来在鱼的肚子上有两根毛，那两根毛实际上是两个鱼钩。原来，那不是真鱼，而是做成鱼的样子的鱼饵。我第一个念头就是：「这是谁做的？这么可恶！」第二个念头还是：「真可恶，用假鱼作饵来诱钓真鱼。」讲了两个可恶之后，想一想说：「阿弥陀佛，我正在教默照啊！」

　　其实，「可恶」的反应是没有用的，做鱼饵的人已经跑了，这个念头根本是多余的。于是我就想：「嗯！这个鱼钩怎么长得这个样子，满有趣的，这个人真是聪明过头，弄个假鱼来钓真鱼，不过以后这里要放个『禁止钓鱼』的牌子。」所以随时要告诉自己，心完全不受影响是不可能的，受影响之后马上要调整，因为恨它、讨厌它，都是没有用的。听到他人打鼾说没有听到是在欺骗自己，听到打鼾，不舒服是正常的，但是要说：「谢谢，我正好藉此机会来修默照；我知道他在打鼾，我不要受他影响，我睡我的觉！」

　　二、不思善，不思恶

　　六祖惠能在《六祖坛经》里有个偈子──「不思善，不思恶」，这并不是说世间没有善，没有恶；而是虽然有善恶的现象，但是我们的心，不要被善与恶所影响。善，就是对自己有好处时，不必觉得了不起；恶，作错了，也不必觉得懊恼。在平常生活之中，只要不是在思想、思考着自己的善与恶，心就会稳定。在打坐时，不要因为今天坐了一炷好香而兴奋，或是因为老是在打瞌睡、打妄想而懊恼、后悔。因此，对自己的善与恶，不必思考它，只是用方法。

　　对于他人也要「不思善，不思恶」，有人做了好事，有人做了坏事。人是有善有恶的，像我这样的人，你不能说我是坏人，但是像那些专门杀人、有变态心理的恐怖份子，就不能说他是善人了。可是，虽然知道修行救人是好的，杀人是不对的，然而对众生要以平等心来看，不要去想此人是善、是恶；他需要什么帮助，就给予什么帮助，不因为他是善、是恶，就选择一下、挑剔一下。内心不受善与恶的影响，以平等心待人，心就会平静，这就是默照的方法及工夫。

　　默，是不受影响；他人的好坏善恶，是他本身的事，你自己的心要经常保持着平静，但是事情还是要处理的。例如有人拿刀要杀你或杀他人时，你说反正是没有善、没有恶，他杀我也可以，杀多少人都是没有善、没有恶，这样是没有慈悲。而是处理的时候，不因为此人可恶就要杀掉他，既然是要救众生，杀过人的人也应当要救。这样的慈悲心，就是照；心不受影响而起瞋恨心、烦恼心，则是默。

　　请诸位好好运用「不思善，不思恶」这两句话，不要计较自己与他人的好与坏，有好、有坏是正常的。如果打了妄想、打了瞌睡，还说没有打妄想、打瞌睡，这是自欺欺人。打瞌睡就是打瞌睡，妄想就是妄想，没有问题。知道刚才打瞌睡、有妄想，但是现在好好用功，不要对刚才的事产生烦恼心，这是默；知道，则是照。不可能整天都在打瞌睡、打妄想，总有一些时间，晓得自己是在打妄想、打瞌睡，这就是默照同时。

　　三、绝学无为闲道人，不除妄想不求真

　　六祖大师的弟子永嘉大师，在〈证道歌〉中一开始就这么说：「绝学无为闲道人，不除妄想不求真。」所谓绝学，就是没有什么好学的；无为，则是没有什么好做的。没有要学的东西，没有要做的事，这就是闲道人。闲，是空闲，但并不是懒，闲道人与懒道人是不一样的。懒道人是住在庙里样样事都不想做，一天到晚就是在打坐，只想追求开悟，追求自己证个什么果。闲道人则是心中无事，心中没有要学什么、没有一定要做什么，但是，并不是什么事情都不做。以释迦牟尼佛为例，他从成道之后一直忙到涅槃为止，他是闲道人而不是懒道人。

　　我自己有个经验，在二十多岁时，修行相当精进，心中有许多的打算及计画，也存着许多的疑问，打算着要怎么修？未来我又会怎么样？头脑里有一箩筐的问题。当遇到我的师父灵源老和尚时，我认为这个机会太难得了，就请教他老人家给我开示，帮助我修行能修得更好。结果他老人家只是听着，一个问题问他的时候，他就问：「还有吗？」我就再问第二问题、第三个问题、第四个问题……，我想最后他一定会整体回答这些问题。那时候，头脑里的问题实在太多了，老是在想着：「我将来会怎么样？会怎么样？……」老和尚就是这么听着、听着，我已经忘记问了多少问题，也没有想到他是否还记得这些问题，一个接着一个的问下去，最后老和尚在床铺上拍了一下说：「放下着！睡觉吧！」这一拍把我吓了一跳，当我听到「放下」时，很奇怪，所有的杂念、妄想、疑问全都不见了，想要问的问题也不需要问了。这个例子是告诉诸位，「放下着」这三个字对我受用太大了，实在就是「绝学无为闲道人」这句话。要做一个没有什么好学的，没有什么要做的修行闲道人；心中不要存有那么多的东西，只要好好修行，这才是真正的修行人。

　　有人认为打坐、听经、看经、念经、拜佛，这就是修行；而工作、开车、煮饭、买菜，都是在干扰修行，甚至有人会说：「宁动千江水，勿扰道人心，我正在修行，请不要干扰我，你一干扰我，让我的心也动了。」这种人是修不成的，到最后一定修成了外道。没有办法将自我放下，是不可能见性、不可能开悟，因为太自私了。

　　六祖惠能在黄梅五祖弘忍座下时，他的修行就是砍柴、桩米。象冈道场最近有几位菩萨，打了上一次的话头禅十之后，就留下参加这一次的默照禅十，在此期间，就在这里当义工。我问其中一位菩萨：「你在这里参加二十天的禅修，其他时间都在工作，你合算吗？」他回答说：「我非常的意外，虽然整天都在工作，但是并不觉得我是在工作。这个心，好象跟环境里所有的工作打成一片了。」他整天都在为我们做各种各样的杂工，心中却无事，工作就是工作，而且住得很快乐，这是不是等于「绝学无为闲道人」？诸位要是愿意住下来，也会这个样子的。

　　接下来第二句是：「不除妄想不求真」，这是非常重要的。因为妄想这样东西本来是没有的，只有在心中产生烦恼时，才叫做妄想。所谓烦恼，是心念跟自我的贪、瞋、痴、慢、疑相应，如果只有心念，而没有自我在其中，这个念头不会有问题；因为自私，老是在乎着自己的得与失、好与坏，结果变成了妄念，这就是烦恼。

　　什么是「真」？许多人希望在打坐时开悟见性，见到自己的本来面目，也就是见到佛性。而现在，因为有烦恼，所以这个「我」是假的，开悟之后，似乎就可以见到真的「我」了，有这样的想法是外道。

　　事实上，没有佛性、开悟，以及本来面目这些东西，请诸位不要去追求，否则就被自我的追求心困住、绑住，被烦恼所困扰。追求心就是自我的自私心，如果无法放下，是不可能开悟的。其实，不追求开悟，它反而就在你的面前，一追求它就不见了。不追求，不拒绝，没有要追求什么或拒绝什么，在这种状况下，就是「不思善，不思恶」，也就是在默照──很清楚，但是不受影响。

　　释迦牟尼佛的弟子阿难，当佛住世时，他经常会有依赖心，认为佛很喜欢他，总有一天佛会帮助他开悟、得解脱。但是直到佛涅槃为止，他还没有开悟解脱，于是他想：「佛法已经传给了大师兄摩诃迦叶，大师兄应该可以助我开悟。」但是摩诃迦叶也不睬他，不但不帮忙，还将他赶了出去。此时阿难就想：「佛已经不在世，大师兄也不管我，算了，我什么也不求了，自己修行吧！」于是找了一个地方准备坐下去好好修行。由于期待心、依赖心都没有了，正要坐下去还没坐好的当下，便证得阿罗汉果。这就是「不除妄想不求真」，没有准备要做什么时，它反而就在你的面前。因此，随时随地不管妄想是什么，回到方法才是最要紧的。

　　四、念念系在方法上

　　虽然讲「不除妄想不求真」、「不思善，不思恶」，可是默照的方法还是要用。打坐时，体验呼吸在鼻孔出入的感觉；经行时，体验自己脚步在走的感觉；吃饭时，体验每一口饭咀嚼的感觉；出坡时，体验你的手、身体，以及工作的状况。甚至洗澡、喝水、上厕所，都很清楚自己是在做什么，这就是照；有杂念不管它，则是默；很清楚现在用的方法，有杂念起，不管它，这是默照同时。

　　睡觉，也是可以用默照，你要说：「我要睡觉，我正要睡觉，我已经睡着了，现在听到的，都是在做梦，不管它；身体以及环境里的状况，也不管它，我现在是在睡觉。」「我正在睡觉」是默，「我晓得我在睡觉」是照。照的时候，不是眼睛睁着说：「我怎么睡不着啊！怎么还没有睡着啊！」这不是照，也不是默；不是在用方法，而是在打妄想。但是，请诸位不要就寝时故意弄出噪音，还不知惭愧地说是帮助其他人好好修行默照，你还是要尽量悄悄的、轻轻的，不要制造噪音。

　　默照是最好用的，在任何时间，任何一个念头都可以用。每一口呼吸就像是游泳的每一个动作，在你生命的大海里前进、前进，一手一手的往前划。无论是动或静，在任何一个状况下，都可以用这种态度，能够这样，心就很容易安定，容易统一，容易得力。

　　〈第三天：早上〉随息法与只管打坐

　　一、改变偏差即是修行

　　修行，在中文的意思，修是修正、修理。当身、口、意三种行为有偏差时，需要修正、纠正，而烦恼心破坏了智慧心时，就要修理，修好之后，再继续使用。

　　一般人乃至普通的佛教徒们，都认为敲木鱼、诵经、打坐、吃素、在佛菩萨像前礼拜，就是修行。没有错，这些是修行，是辅助我们调整观念及行为的种种方法。但是如果习惯不改、观念不变、行为不纠正，那些修行是没有用的，是在浪费时间，装模作样。

　　诸位在这十天之中，任何时间、任何场合、任何空间，都是在修行，否则洗澡时，不是修行反而是放逸；吃饭时，不是修行反而是享受；出坡时，不是修行反而是受苦。我们的心随时要安住在现在，很清楚的把现在做好，这就是修行了。譬如说，当你用卫生设备时，看到其他人用过之后弄得很脏，让你不方便，而你用完之后心想：「刚才的人没弄干净，我也不必收拾，反正已经脏了。」结果第二、第三人都是如此，这个地方就越弄越脏。本来是人用的卫生设备，几个人一用之后，变成了猪的生活环境，这不是修行的态度。应该在用完之后，不论刚才的人是否清洁了，我尽我的责任把它弄干净，让下一个使用的人觉得方便，这就是修行。

　　禅修期间，要练习着身清净、口清净、心清净，然后保持着环境清净，这也是修行。我听说诸位菩萨在用餐之后，不会将碗盘清理干净，甚至还要留下一点饭菜表示已经吃饱了，这是一般人的一种坏习惯。特别是有些人认为，将碗盘内的东西全部吃光是不礼貌的，必须剩下一些。这种观念是非常的糟糕，不仅浪费食物，也污染了环境。

　　修行是让我们在日常的生活中，改变、修正坏习气、坏观念、坏行为。如果能因此让家人发现你跟过去不一样了，知道修行是有用的；渐渐地，家人也跟着你来修行，这就是度众生。否则，来修行之前与来之后，完全一样，, 那就是白来了。

　　二、只管打坐

　　现在继续讲方法。既然生活就是修行，为什么多半的时间还要在禅堂里打坐？这是因为我们想要修行，但是不知道自己心念以及行为的哪些地方需要修正。专注用方法的时候，就会发现心里出现许多许多的杂念、妄想，这些杂念、妄想，都与平常生活之中所发生的行为和习惯有关。发现行为和想法有偏差时，就需要改进，所以在禅堂是在练心，学着认知自己的杂念、妄想是什么，并练习着让它们越来越少。

　　到现在为止，只介绍了一种体验呼吸的方法，诸位在体验时，是否真的觉得是在生命的大海里游泳，好舒畅、好平稳、好安静、好快乐？有了这种感受体验，就可以再进一步。如果体验呼吸在鼻孔出入的感觉，愈体验愈觉得无聊，或者想要体验，但是头脑出现的杂念、妄想，使得心无法体会到鼻孔呼吸的感觉，有这种情况，同样也可再进一步。

　　默照，这个名词是中国曹洞宗所提出的，日本曹洞宗不叫默照，而称它为「只管打坐」，这是最容易的一种方法。体验呼吸时，还要晓得呼吸从鼻孔出入之感觉，而「只管打坐」太简单了，往蒲团上一坐：「我在打坐，我晓得我在打坐！」然后将身体姿势坐正确、舒服、安定，其他什么事都不管；但是，一定要晓得是在打坐，否则就会睡着了。

　　「只管打坐」可分成三个层次：1.我在打坐，2.我的身体在打坐，3.我的身心全部都在打坐。「我在打坐」只是个观念；身体在打坐，是照；身心都在打坐的时候，没有杂念，只有身心统一，这便是「只管打坐」的根本方法。

　　身心统一，身心一致，没有杂念。晓得自己是在打坐，杂念来了不管它；环境里有任何动静，不管它，这就是默照。只管自己的身体在打坐，知道身体上某些局部的反应，不需要管它；不管它，是默；我知道我在打坐，是照。体验呼吸的感觉，只是身体的一部分，要把心扩大、放大，安心的体验身体全部的感觉。但是，不可能对身体每个地方全部都有感觉，通常只对痛、麻、痒，或者不舒服的地方有感觉，特别是在动的部分；知道，但不要管它，不要特别留意任何一个局部，而是知道全体。知道全部的身体，甚至知道你的心都在打坐，将体验呼吸这一点扩大到你的身体，甚至全部的身心，那就是你的生命都在打坐。

　　三、随息观

　　体验鼻孔呼吸的感觉，叫做「随息观」。随息，其实就是四念住的观身和观受的方法。如果能够从体验呼吸而将方法扩大到体验全身在打坐，就更好一些；如果不能转变也没有关系，只要心安定就好。

　　体验呼吸是很单纯的，只要知道空气从鼻孔呼出时是温暖的，从鼻孔吸入时是清凉的。绝对不能去控制呼吸，使它快或慢，多或少；也就是说，你的责任是在于体验的感觉，而非去计较、考量呼吸的量多量少，以及呼吸的品质。不要像狗的嗅觉似地去研究空气的品质，一研究，会觉得空气很坏，一计较呼吸的量，就会很贪心地希望多吸一点，这是不必要的。只要把身体姿势坐直，颈部不要弯，下巴收拢，呼吸量及氧气量是绝对够的。

　　根本原则是在身体要放松，坐的姿势要平稳，身体上的痛、痒，知道而不管它。如果痛得很厉害，腿痛就放腿，背痛就弯腰，头痛就将注意力放在臀部与蒲团之间。如果头部发热、发烫，也许是有病或感冒，这就需要吃药休息了；除此之外，身体上任何状况都不管它。有些人会连续的抖动，那是因为特别注意身体某处的关系。

　　〈第三天：晚上〉真正的修行是心中无事

　　一、选佛场

　　现在我所说的方法，就像是开药方，都是经过实验，如果相信它，使用时就会有用。有几个要领请诸位要记得：「不思善，不思恶」，以及「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」。这些要领就是方法，随时用它放松你的身心，不要担心有妄想，有妄想产生，就随时回到方法上。

　　在我们禅堂的正门口，挂了「选佛场」三个字。大家一定很好奇，尤其是西方人，会认为禅堂挂个装饰品，是什么意思啊？

　　「选佛场」其中的一种意思是说，这个地方是提供人们，从烦恼心之中将佛心选出来。关于这三个字的来历，有种种的说法以及不同的故事，有些故事是制造出来的，根本没有发生过，不过我现在要讲的是一个真实的故事：

　　有一位年轻的读书人，他很用功的读了十年书，准备赴考做官。赴考场途中，有一天借住到一间庙里，庙里的和尚问他：「年轻人，你经过这儿要到哪里去啊？」读书人说：「我要去赶考，准备考官、选官去。」和尚问：「你要考官，准备了多久啊？当了官以后要做什么呢？」年轻人回答：「哦！很辛苦，我已经拚命读了十年书，当官之后就要管事，那就很忙了。」和尚又问：「这不是太累、太辛苦了？你要选官，为什么不选佛呢？选佛最简单、最容易的。」年轻人一听：「选官我知道，选佛要怎么选呢？选上了又怎么样呢？」和尚答说：「很简单！什么都不要准备，什么也不必期望，佛就在你的面前，你已经选上了。选佛选上之后，你自己根本没事，但是，你可以为一切众生做老师，为一切众生奉献。」年轻人说：「这真是太好了，又可以做老师，又可以奉献，自己又没事，也不需要准备，这太好了！」

　　结果这位年轻人不去选官，就在这间庙出家，出家之后就写了「选佛场」三个字；他没有事情做，就在那边选佛了。这个故事就是永嘉大师〈证道歌〉所讲的「绝学无为闲道人，不除妄想不求真。」如果能把这两句话做到，你的佛已经选成功了。象冈道场的禅堂既然是「选佛场」，诸位来到这里，应该没有事才对。

　　宋朝有位用话头的禅师──大慧宗杲曾说过：真正会修行的人，是最省力的。如果觉得很累、很忙，表示不知道什么叫做修行。修行，是心中无事；用默照，主要也是让我们心中无事，没有牵挂，不牵挂自己状况的好与不好，不牵挂过去的好与不好，不担忧未来的好与不好，这就是「不思善，不思恶」。这个时候，就是在选佛，因为心是安静的、平安的，跟智慧是相应的。

　　二、不触事而知，不对缘而照

　　「不触事而知，不对缘而照」这两句话，是默照禅的开创者──宏智正觉禅师所说，指的就是默照。「不触事而知」，是对一切状况都很清楚，但是不要将它当成一回事，这些状况跟你没有关系。事，就是状况，环境里的人与事的状况，自己内心和身体产生的状况，很清楚的知道是有的，但是跟你没有关系。这似乎是很奇怪，自己的想法跟身体上的感觉，怎么会跟自己没有关系？没有错，是有关系，但是不要在乎它，这就是默；很清楚知道有这个状况，是照。状况发生还是要处理，但是不必说「我」在处理，处理事就只是在处理事，那就不会生气烦恼了。

　　有一位已经往生的老教授，过去常常在我们纽约禅中心演讲，当他得了癌症有人去探望时，他就侃侃而谈地告诉访客说，这个病是什么时候开始的，现在是什么状况，将来会变成什么状况，害了这个病要如何去治疗。去探病的人跟我说：「师父！这位教授满奇怪的，他介绍他的病情时，好象是在讲别人，没有感觉到是他自已得了病。」这就是「不触事而知」的例子，事情他是清楚的知道，然而并没有将这桩事看成与自己有那么严重的关系。

　　诸位现在用默照的方法，多半能够做到这一步：对自己的身心状况以及现在生活的环境，都很清楚、明白；知道环境内有噪音，或者气温很凉、很热；自己很快乐、很不快乐，很舒服、很不舒服等状况，你都知道，但是不要再起第二念：「这是『我』」。要将情况客观化；有这桩事，但不是「我怎么得了，我怎么得了……」这样想就会很痛苦了，照也照不清楚，默也没有默。如果能够照、能够默，这桩事我晓得，但跟我没有什么关系。能对自己的妄念、身心状况、自己的个性以及种种问题，知道得很清楚，随时修正它，这就是修行。否则知道自己有那么多的缺点，于是自怨自艾、自悲自责，这就不是在修行了。

　　「不对缘而照」，「对」的意思是攀缘，「缘」的意思是对象；自我和对象产生纠缠不清的状况就是「对缘」。「不对缘」是指不将任何对象当成是「我的」对象，既然没有对象，「我」就不存在，「我」不存在，烦恼也就不存在。

　　最近遇到一位菩萨告诉我，有个男孩子见到另一个女孩子时，一见面就对她说：「我跟你有缘。」女孩子被他吓了一跳，他要缘人，人家却不缘他。从此以后，这个男孩子就神魂颠倒，日思夜想，老是想着这个女孩子跟他有缘，后来女孩子一害怕就去报警，要求警方保护，最后这个男孩就被带到警察局去了。这个男孩子就是在「对缘而照」，晓得有这个对象，不断地追，那是烦恼；如果「不对缘而照」，知道有这么一个女孩，可是不一定跟自己有什么关系，那就不会惹出这么多问题了。

　　当我们打坐的时候，一定会有一些状况出现，没有状况反而是很奇怪的。坐着的时候，眼睛会看到地板上的图案，耳朵会听到飞机的声音，身体会流汗，也会有一些痛和痒，或者心中想着隔壁的人坐下去、站起来的样子有点怪怪的……，凡此种种都是缘，在环境里一定有缘的存在。除此之外，自己内心的念头也是一种缘，譬如：「刚才想到一件想了很久都想不到的事，真可惜，没有用笔将它记下来，再想想看那究竟是什么？」这一下子，就变成老是在妄想里，刚才就是在妄想，现在又再追踪那个妄想，妄想加妄想，在妄想中打滚，这就是「对缘」。不对缘，就是不论是心里想的、身体上感觉到的、环境里面所有的一切，跟我没有关系，不把它当成是我的对象，不去注意它，我只晓得我用我的方法，这就是「不对缘而照」。

　　曾经有位菩萨在打坐时，不断注意着前面女孩子的背，坐了一天之后这位菩萨要求换位子。我问她这个位子有什么不好？她说：「前面那个女孩子的背歪歪的，我老是想去纠正她。师父说过打坐的姿势要正确，这个女孩子坐得歪歪的，但是我又不能讲话，我坐在她背后，看到她那个样子，我很难过，好象我的样子就和她一样。」这就是「对缘而照」了。禅修期间，不仅其他人跟自己没有关系，连自己的前念与后念、自己的身体状况，都跟自己没有关系，这样子才会坐得安定，这叫做「不对缘而照」。否则缘太多了，老是在攀缘，攀过去缘，攀未来缘，攀当前的缘，这叫做多管闲事，这不是闲道人而是忙道人。

　　〈第四天：早上〉心无所求，安住在当下

　　一、无所求的态度

　　默照本来是非常单纯而简单的，可是在运用的时候，还是因人而异，要靠个人的揣摩，如何让自己的心安定下来，牢牢地将自己的心贴在方法上，不离开方法。

　　有人觉得自己已经非常用心、非常努力了，但是用方法时很累、很吃力，而且心还是浮动的，无法用上方法。这就像骑马一样，一骑上马，马就将你甩下来，甚至还踢你两脚，因此希望找一匹训练得非常熟练的马来骑。其实，那匹马就是你自己，要如何顺利、轻松、不吃力？很简单，不要期望太高、要求太多，也就是「不除妄想不求真」，那是很省力的；没有企求，错了就重新再来，有杂念是正常的；不论是只有一念或者两念在用方法，都很欢喜，只要现在知道用方法。

　　能够以无所求心来用方法，方法是很省力的，很容易将心安定下来。既然是无所求，诸位一定会觉得为什么还要到禅堂来禅修？我们求的是能够开智慧，使烦恼减少；但是，就因为希望烦恼少，希望求智慧，所以必须以无所求的态度来用方法，否则会适得其反，企求心越高，烦恼心越重。因此，在打坐之前要发心，所求的只是方法，不求其他，不求没有妄想，不求有好成果，这就是修行的基本态度。

　　禅的修行，为什么称为顿悟？因为所使用的方法就是「顿」，不是要人从观念上来分析、辩论、思考。一般人对于许多问题，可能会问理由、原因，进行分析，然后做结论，是合理或者不合理，能解决或不能解决；一般的知识系统，都是用这种方法。而禅修是当下就在用方法，其他的不管它；这样好象没有解决问题，但是如果随时随地能够用方法，这些问题就会彻底解决，不论是否有理，至少烦恼没有了。

　　二、放下执着，放下烦恼

　　禅修的目的及功能，不在于公平合理，不在于客观的事实变或不变，而是在于自己能够过得平安、快乐，不受外在状况的影响。禅宗祖师们对弟子的教育，不论有理没理，都给三十棒；有理的一开口，就给三十棒；没有理的一开口，也给三十棒。表面上看起来这个禅师似乎非常粗暴，不讲道理，其实，这是要打破一般人过于使用逻辑、思考的习惯；如果直接放下执着心，就能得解脱。虽然外在客观的事实是有理由的，不过光是讲理，是不能解决自己内心烦恼的问题。

　　在二十多年前，台湾曾经发生一桩很大的风波。我的老师白圣长老，也是当时中国佛教会的理事长，有一天他演讲时说到：「台湾现在男众的出家人越来越少，那是个危机，像日本就不会有这种危机，因为他们的出家人都结了婚，儿子可以接下寺庙继续维持下去，而台湾的男孩子都不愿意出家，将来寺庙不知道要由谁来经营！」结果第二天报纸、杂志都在报导说：「白圣长老主张台湾和尚要结婚。」接连几天的早、晚报都在谈论着这个问题。白圣长老很烦恼的问我说：「圣严啊！你来替我想想办法，怎么办呢？」我回答说：「无言胜有言，您已经讲了这些话，再解释，人家又会重复地说您演讲时讲了些什么。现在要再否认您的演讲，这是不可能的。舆论说您是赞成结婚，可是您现在并没有结婚啊，所以就不管它吧！佛学院照办，传戒照传，多成就一些出家人，将出家人的身分提高、素质提升，自然会有人来出家的。现在再讲也没有用，不必辩论也不必回答！」

　　这个方法很有用，跟他谈过之后，当人们再问他时，他就回答说：「我要讲的已经讲过了，你看我还俗了没有？」这场风波就因为不再辩论而停止了。

　　几年前，写《弘一大师传》的陈慧剑居士，有一天拿了几本书来见我。这些书都是在讲禅，而且把台湾以及大陆，凡是华人佛教界的法师全部都批评了，这其中还包括了印顺长老，我当然也被批评了。书里说我们这些法师全部都是外道，只有作者本人讲的才是真正的佛法。陈慧剑居士问我说：「这还得了，这些大德法师都是外道，那他是什么呢？」我说：「他的书里，不是讲他自己就是佛吗？」陈居士说：「我们必须予以反驳！」我回答说：「从释迦牟尼佛时代就有外道，外道毁谤佛法是正常的，否则就不能称他为外道了。说我们是外道，实际上他才是外道，何必跟他去啰嗦！危机，不在于外道毁谤佛法，破坏大善知识，而在于佛教没有人才。如果多一些有智慧、有慈悲，真正懂佛法的修行人，外道算什么呢？佛教自己没有人才，专门去跟外道辩论，实在是得不偿失，浪费时间。」老居士听了之后反问我说：「法师，您在二十多岁时，不是也出了一本书跟外道辩论吗？」我说：「阿弥陀佛！那个时候我是无知，所以跟他们辩论，现在懂得一些佛法，就知道根本不需要再去辩论了。」

　　大概是在五年前，天主教教宗若望保禄二世，出了一本书《跨越希望的门槛》。这本书翻译成几百种语文，其中有一篇专门在讲佛教。有人就拿了这本书给我看说：「师父，您见过教宗，他是您的朋友，您应该教训教训他，不懂佛教还在乱批评佛教。」其实，我和教宗只见过一次面，我也不知道他是否认识我。于是我跟他说：「站在天主教教宗的立场，要是说佛教好，那才奇怪呢！说佛教不好是正常的，这本书不是给佛教徒看，而是给天主教徒看的。其实，这样写也很好，佛教徒看了之后，会觉得天主教竟然如此误解佛教，就不会去信天主教了；对天主教徒来讲，本来就是天主教徒，根本不受其影响，所以我不需要讲些什么话。」

　　三、好好把握现在

　　讲了这么多的譬喻故事，目的是要告诉大家，要守着自己现在的方法，不要瞻前顾后，顾此失彼，这是非常现实的现实主义。中国有句谚语说：「百鸟在树，不如一鸟在手。」其他的东西再多，就好象一百只鸟都在树上，你看看这只鸟、那只鸟，那都不是你的。如果有一只鸟已经在手上，那才是真正属于你的，你只要照顾这只鸟就好了。方法也是一样，只有现在这个念头在方法上是重要的，其他的都不重要。过去的问题及状况，也许对过去有用、对未来有用，可是现在这一刻如果不好好把握，连现在都会没有了；现在这一个阶段如果能够踏踏实实，真正得力，过去及未来的问题也能解决。不要浪费现在，现在是最重要的，也是非常现实的。

　　最近看到一篇在《人生》杂志发表的文章，内容是说，动物是最好的禅修者，因为动物没有什么记忆及思想，它只知道现在、现在，经常就是处在现在，完全是直接的反应。所以任何动物，当遇到对其生命有危害的状况时，都会非常的敏锐，这包括气候、环境、敌人。譬如要下大雨，或者房子失火前，蚂蚁、老鼠会搬家，这都是因为它们只有现在，以致于感觉非常敏锐，所以禅修者最好学学动物。假如禅修者，能够将心练习着随时放在现在，也会具备这种敏锐的能力。

　　为何有些人会有神通、第六感，以及第三只眼？是因为禅修的力量。但是禅修的目的不是修神通，而是要修智慧、除烦恼，所以更需要将心放在现在。请诸位不要认为练习把心放在现在，从此，过去的就忘掉，未来的就不管了，没有这回事！人还是人，把现在照顾好，心能够随时随地练习着放在现在，如此一来，对过去、对未来的处理和预测，将会更正确。

　　四、身心都在打坐

　　现在再来复习一下，方法已经讲过两种：1.体验呼吸从鼻孔出入的感觉，只管呼吸出入的感觉，不管呼吸的多或少、深或浅，或者空气品质的好与坏。2.体验自己的身体在打坐，要体验、知道身体的全部都在打坐，不要特别注意有知觉、感觉的部分，没有知觉的部分也知道是存在着；知道「我在打坐」，但是请不要在脑海中想象着自己在打坐的形象，这是想象着打坐，而不是体验自己的身体在打坐，这两者是不一样的。用头脑想象，可能会出现两种状况：1.身心分离，渐渐会看到一个自己的形象在打坐，造成幻觉出现。2.用头脑想象身体在打坐，于是头脑会冲气、会痛。所以，请诸位不要想象着一个形象在打坐，知道这个身体在打坐就好，身心全部的我都在打坐，这是非常实在的；仅仅是「我在打坐」，这是个观念；如果只停留在「我的身体在打坐」，很可能会产生幻境而变成一个图像；如果身体与心结合在一起，我的心知道我在打坐，身心都在打坐，那就是一体了。

　　〈第四天：晚上〉法住法位，世间相常住

　　一、天地万物皆在说法

　　刚才我去湖边，看到一只颜色灰白相间的鸟，停留在湖面的一根木头上。最初我以为木头上长出东西，因为我观察了十五分钟之久，这只鸟毫无动静，我心想：这究竟是什么呢？一开始，我不确定那是只鸟，我对它叫了两声，它没有动静；当我正想离开时，突然看见水面上有个水花，原来这只鸟很快地啄了一下，就猎捕了一条鱼，马上把鱼吃掉，然后这只鸟又不动了。

　　我真佩服这只参禅的鸟，它一定是学默照的。它安静地停留在木头上，什么状况都不管，但是它很清楚情况。当鱼在水里游来游去时，根本不知道有只鸟，等到游近时，鸟不动声色，一点也不累地跳出来把鱼吃掉。这还真需要一些工夫。早上我提到一篇文章，说动物是活在当下而不管过去及未来，所以对当下特别敏锐。而一般人活在过去，活在未来，忘掉现在，因此要用方法来帮助自己活在现在，使自己更灵敏、更敏锐，那就是智慧的出现。

　　修行，是可以向任何人或动植物学习佛法。佛经里说：「大地所有一切的万事、万物，都在放光说法。」这是指地球上所有事物，无不是在放光说法。相反的，鸟吃鱼如果以另外一个角度来看，一定会认为这只鸟很阴险、很可恶；鱼是那么的天真，悠闲自在，结果被鸟所骗。如果鸟动一下，鱼就会避开，可是它却像木头似地动也不动，这条鱼真是可怜！如果有人因此恨那只可恶的鸟，也为那条鱼叹息，好象很有正义感的样子，但这样却不是佛法，而是一种烦恼法。

　　有很多人，每天一睁开眼就在自找烦恼。不论是看见人、看见动物、看见东西，本来是他人的麻烦、困扰，因为打抱不平，结果被卷入其中而变成了自己的麻烦、困扰，这是很可怜的，这不是佛法。

　　二、以智慧处理事，以慈悲对待人

　　有位菩萨问我：「修默照，是什么事情都不管它，如果觉得自己的配偶做错了事，像这种情况，要不要管呢？」我回答说：「这要看状况。如果对方愿意接受，为什么不管？如果知道去管它，会变成家庭战争，造成两人都烦恼，还要管吗？不管它！虽然会有问题，至少并不严重。」许多人爱管闲事，好打抱不平；不管时，问题还不严重，一插手，问题反而更严重了。所以，修行人要用智慧来处理事，要以慈悲心来关怀人。

　　有智慧、有慈悲的人，称为修行人、菩萨。在修行菩萨道，处理人际关系的问题时，应该以三种方式来处理：第一种方式是对很有修行，也很有信心的弟子而言；如果两人在争执，彼此都认为对方是错的，这位有智慧的老师，一定是有理的打三十棒，没有理的也给三十棒。既然是修行人，还计较什么﹖计较就产生烦恼了。诸位有没有听过，古代的中国禅师及祖师们，动不动就是棒、喝；打人是棒，骂人是喝。这是因为有智慧的老师，很清楚知道弟子是很有修行、很有信心，才会用这种方便法。你们诸位，如果问一句，我就打一棒，可能你们很快就要打电话报警，说这里是个疯人院了。

　　第二种处理方式是见到想要修行，但是没有信心，也没有什么修行的弟子发生争执时，他们都在数落对方的错误，老师的处理方式是：「你们都是对的，都没有错，错的是老师没有把你们教好，所以你们会吵架！」因为老师承认错误，两个徒弟觉得对不起老师，就不再吵，也就没事了。

　　第三种处理方式是对有一点修行，但是信心不坚强的弟子，那就要对他们说道理了。要用佛法来疏导、安定他们：「他的错误是有道理的，这是因为他站在他的立场；站在你的立场是对的，你是菩萨，你就吃亏一点。我知道，佛也知道，让他占一些便宜，是你的慈悲。」

　　度众生就是这样度的，这样他们才会留下来，才会继续修行，要不然岂不是断了他们的善根吗？如此一来，两个人都留了下来，也不会再吵架了。

　　默照，在默的时候，是没有是非、对错的。我们已经介绍过「不思善，不思恶」、「绝学无为闲道人，不除妄想不求真」、「不触事而知，不对缘而照」。默照不是不知道、不处理，而是不要有烦恼心，否则就跟默照的方法背道而驰。一有烦恼心，就失去了智慧与慈悲。所以，要以慈悲心来对待人，以智慧心来处理事。否则，不以智慧来处理，本来自己是没有烦恼的，他人的烦恼就变成了自己的烦恼。

　　三、法住法位，世间相常住

　　「法住法位，世间相常住」这是《法华经》里的两句话，法，就是一切的现象。每一种现象，都有它自己的位置、状况、立场。世间任何事件，彼此之间虽有关系，看起来好象有点类似，然而没有真正相同的东西，这就是「法住法位」。

　　对任何缘，以自己的立场及想法取它的相，那就是「对缘」。不以自我的观点来接受它，但是很清楚它发生了什么状况，这就是「法住法位，世间相常住」。

　　「法住法位，世间相常住」就是说世间所有的一切，每一法、每一种现象各有其共同性，一定也有差别性。同一个妈妈生的孩子，生十个，十个孩子都不一样，即使是双胞胎，看起来虽然长得很像，性格也差不多，其他人认不出来这两个孩子的差异之处，他们的母亲却一眼就能分辨出来，这是因为即使相似，仍会有不同之处。我曾遇到两位先生是双胞胎，他们都结了婚，在我看来他们是一样的，可是他们的太太，就清楚地知道谁是哥哥，谁是弟弟。我问她们是否会弄错呢？她们说：「刚结婚时是有点迷糊，不知道谁是谁？可是，他们是不一样的。现在不要说是眼睛看，用耳朵听就可以知道了。」

　　「法住法位」是每一种现象都有它的位置和状况。有了这种认知，就是「不触事而知」。不要去否定他人的立场，应该体认各人有各人的立场，这样就不会有这么多的烦恼。否则，太太想征服先生，先生想征服太太；师兄要征服师弟，师弟要同化师兄，就产生痛苦了。

　　今天有位菩萨告诉我，他在没有听到「不除妄想不求真」之前，很烦恼，方法用不上力，听了之后，一下子就变得很轻松。诸位是不是也是这样呢？问题在于要相信我的开示，并且揣摩着运用；这些方法不是我所发明，而是祖师们所说的，这些就是佛法。如果在依教奉行的同时，却存有怀疑的态度，那么，这些话对你而言就毫无用处，都成了一堆废话。

　　不要觉得妄念、昏沉，是很麻烦、很倒楣的事，有了昏沉，要提起信心，打起精神用方法；打妄想时，赶快回到方法。此外，睡觉、杂念也不是罪恶，知道有妄想、有昏沉，表示有警觉心。因为还是凡夫身，才开始修行，有这些状况是正常的，这也是「法住法位」。

　　「法住法位」是面对任何状况发生时，不需要后悔，也不必期待有好状况会发生。不担心，不期待；一害怕、一期待，也许好的状况就消失，而本来不会发生的坏状况，也可能会发生。有什么因就得什么果，但是，请大家不要转变成懒人的想法：「反正就是这样啰！打瞌睡，就打瞌睡，打妄想，谁没有妄想啊！这就叫做『法住法位』。」错的！这又是另一层妄想了。事实上，修行是非常简单的，只知道用方法，其他的事不管它。

　　〈第五天：早上〉开悟与默照禅法

　　一、何谓开悟？

　　佛法的修行，如果没有观念、方法来指导，修行虽然有用，但不能真正开悟。

　　开悟是个很模糊的名词，在东方、西方都有不同的解释。在中国，开悟是说以往不知道的、想不通的，突然间茅塞顿开，知道了、想通了。有人是从书本上发现一些从来没有听过、见过的道理，自己的见解忽然间宽大了许多；有人是遇到一些特殊经验，从病中或梦中以及平常生活里，所得的一种神秘力量；有的是拜佛、打坐、诵经而得到的神秘经验；有的是偶尔得到灵感、感应，更深一点的则是神通。遇到这些经验之后，很多人会认为这是开悟，其实，这些经验都是似是而非。

　　真正佛法所说的开悟，不是神秘经验，不是神通，也不是从书本上看到一、两句话，就解决了问题，更不是听到上帝、神、鬼对你说了一些话，因此得到些灵感、感应；这些都不是真正的开悟。但是，开悟的人是有可能得到一些神秘经验，因此，就很容易使人混淆、模糊了。

　　我在儿童时代是笨笨的，少年出家之后还是很笨，因为出家做和尚，早、晚诵经是不准带着课诵本的，所以一当小沙弥，开始就要学着背课诵。师父要我背早、晚课诵，我是怎么背也背不出来，特别是那些咒语，我的师父就跟我说：「小和尚，你真笨啊！你要每天多拜佛，求观世音菩萨给你智慧！」我听他的话拜了三个多月之后，突然间变得聪明，课诵都能记得了。诸位认为这算不算开悟呢？这不是开悟，是感应，是观世音菩萨慈悲，给我的加持。在释迦牟尼佛的时代，有一些阿罗汉不会说法，连个偈子也说不上来，于是他就显神通，表演给大众看，主要显的是神足通，例如：人突然间不见了，一下子又从地上或空中出现，或者身上出火、出水等。凡夫看到了神通，磕头如捣蒜，相较于宣说佛法，更容易让人崇拜。

　　开悟的「悟」，佛经里称它为无漏的智慧现前，在梵文称为般若，无漏智慧和有漏智慧是相对的。世间所有的知识、学问、技巧、聪明，都是有漏的智慧；而无漏的智慧，不是经验，不是知识，而是无我的态度，也就是没有自我中心和自我执着的态度，这就是开悟，就是般若。

　　开悟，是智慧现前、悟境现前。用方法时，将自己一层层的脱落，渐渐淡化自我中心的执着，这是渐悟。如果一下子就能放下，使自我的执着完全消失，对人、对世间以及自己的人生观的看法完全改变，这是顿悟。

　　但是，要分辨清楚的是，有些人突然灵感一来，对世间、对环境、对自己的价值观也会有所改变，然而价值观的改变并不等于开悟，因为「我」还在。如果一切都有，只有自我中心没有了，这才是真正的开悟，才是无漏的智慧。

　　有些人很天真的认为开悟之后，就是要什么有什么，过去得不到的现在可以得到，过去不知道的现在完全知道。如果开悟之后，希望得到更多，自我中心越来越大，负担也越来越重，这是愚痴，不是真的开悟。追求这种开悟，实际上是在追求自我中心的膨胀。

　　开悟是从烦恼形成的痛苦、负担之中得到解脱，所以必须釜底抽薪，不让自我有更多的贪求与执着。佛法告诉我们要用戒、定、慧来熄灭贪、瞋、痴；贪瞋痴就是自我，自我所制造的烦恼、痛苦，都是围绕着贪、瞋、痴而形成。因此，要持戒、修定来开发智慧，才能够开悟。

　　开悟，并不等于聪明，也不等于学问、知识，而是从烦恼得解脱。烦恼是自我中心的执着心，解脱之后仍然是有自我，但这个自我，是慈悲与智慧的功能。能够以慈悲心对待众生，处理一切事，都是智慧的反应。知识、技巧、学问，还是可以继续学习、运用，因为这些是用来助人的一种方便工具。

　　有些人很愚痴，想开悟又害怕开悟，认为开悟之后什么问题都能迎刃而解。但是又害怕开悟之后，什么东西又都失去了，像这样的人是根本开不了悟的。以为开悟之后就会失去所有，这是错误的想法；开悟之前，属于你的东西是很少的；开悟之后，三千大千世界，无量无数一切诸佛世界都是你的，你拥有无限的、无量的一切，与一切的一切都是同体。这是因为没有画地为牢，没有与任何人画界限，所以对人慷慨，和所有一切生命是结合在一起，所以你的生命是无限无量的，所拥有的也是无法衡量的。

　　曾有位年轻妈妈来参加禅修，禅修期间工夫用得很好，其实也只是心念能够集中，妄念较少，她就害怕的跟我说：「师父，我想回去了，因为我愈坐愈好，我可能要开悟了！」我问她说：「开悟，你还要回去吗？」她说：「开悟之后，我如果连我的孩子都不要了，这多么可怕啊！我还是想要我的孩子，我不要开悟了。」我说：「释迦牟尼佛开悟之后，虽然出了家，但是，他让他的太太和孩子也都出家，并且很照顾他们，同时，也回家探望父亲。父亲过世，他赶回家抬着父亲的棺木送葬；他的母亲早已去世到了天上，他特别到天上去为母亲说法。佛开悟出家，并没有六亲不认，只是开悟之后自我中心的烦恼没有了。开悟之前，是以自我中心的立场来对待；开悟之后，则是以众生的立场来对待。因此，开悟的人，是用慈悲、智慧来照顾所有的人。这也就是『法住法位』；知道一切众生各有所需，各有各的立场，必须适应众生，因为所有的众生跟自己都有关系。并不是开悟之后，见到什么人都不认了，儿子也不要了，那是愚痴，那不是开悟。」

　　二、「无我」的观念最重要

　　用默照或打坐的方法是不能开悟的，只是帮助减少妄念，以此达成开悟的目的。如果观念不正确，没有用无我的观念来指导，最多只能入定。就像前面说过的，动物多半没有记忆、不会思考，它们生活在现在、现在，所以灵敏度很高、很强。而人类的思想太复杂，经常思前想后，反而忽略当前的状况，变得迟顿。如果用方法经常让心停留在现在，保持着知道现在，这可以增加敏锐度，但这不是开悟。诸位可能会想：「那我们在这里修行做什么呢？又不能开悟！」用方法，只是一个过程、一种工具，目的是为了达成某些功能。

　　想要开悟，一定要用观念来引导，用方法时，随时要将执着放下。譬如说：「我在打坐，我知道在打坐，我的身体在打坐。」这里面是有「我」的，这是为了要将心念集中。渐渐地，身体的感觉不存在了，但是「我」还是在的。再进一步，此时打坐的「我」，不只有身体，对于听到或看到环境里的声音及景象，都是「我」；虽然环境里有声音、有景象在动，但是对你而言，动也好、静也好，都是整体的；你和所听、所见的已经结合在一起，你已经达成身心统一，环境统一，这是统一的「我」。再进一步，是「身体在打坐」，「我」没有事，而身体的痛、环境的动，我知道，但是跟我没有关系；身体、心理都没有负担，任何状况的出现都是修行的状况，不是「我」。甚至不必去考虑「我」的问题，只是清清楚楚地知道：「这不是我！这不是我！」能够这样不断地练习，自我中心便会越来越淡。

　　许多人对杂念与昏沉耿耿于怀，担心一打坐，不是杂念、妄想，就是昏沉、做白日梦，浪费时间。但是怕妄念，怕打瞌睡，越怕，心里越讨厌，所以就越要和它对抗，对抗一阵子，累了就打瞌睡，睡醒有精神了，妄念又来了，又再和它对抗，于是不断循环地在打瞌睡、打妄想，打来打去，愈打愈痛苦；原因是你太在乎妄想、瞌睡。如果不在乎它，说：「打妄想、打瞌睡的不是我，现在用方法的也不是我，方法是否用得上，跟我没有关系，能用方法最好，打瞌睡不可能一直打下去，总有醒的时候，那就赶快用方法。」不要讨厌、对抗，心就会安静下来，杂念妄想会减少，瞌睡的机会当然也会少。心安定有好状况时，不要沾沾自喜地说：「我终于也坐了一炷好香，下一次希望坐得更好一些。」一喜欢，心就动，就是妄想，就已经被烦恼所捆。

　　〈第六天：早上〉凡所有相，皆是虚妄

　　一、心中无事，不受干扰

　　默，是不要将一切现象，当成与你有关系，所以任何现象不会干扰到你，这就是「放舍诸相」。「休息万事」与「绝学『无为』闲道人」中的无为一样；在日常生活中的待人接物，行住坐卧，都还是有的，但不是什么事都不必做了，而是心中没有什么事可以让自己牵挂的，所以默照，是承认一切都有，如果忽略现象的有，那就没有照了。

　　所以说禅法是心法，主要的意思是心中不会受到任何事情干扰。一般人总是思前想后，不断回忆着过去，总觉得许多机会没有好好把握，或念着曾经做过的事、发过的财、出过的锋头；这一生不是在悔恨，就是在陶醉之中度过。要不然就是忧虑担心着未来会发生什么状况，或者事情未到，就提前高兴着美梦成真。

　　梦，在想象之中总是太过美好了，很多人都是生活在梦里，对未来想象得太天真。譬如许多人在结婚之前，都会把婚姻想象得美满快乐；而我小时候上山出家之前，就把山上想象成仙境一样；然而，这种对于未来的憧憬，多半是有问题的。

　　当我闭关修行六年出关之时，高雄乡下的一个小镇，有个莲社要请我去演讲，一路上有位居士陪着我。那是个满热闹的小镇，街上许多人看到来了这么一位不认识的和尚，都会多看两眼，这位居士于是高兴的对我说：「法师，一定是老早宣传过，说有位出关的法师要来弘法。你是刚刚修行出山的人，一定有很多人晚上准备听你演讲。」我还信以为真。可是到晚上我要演讲时，只来了三、四十位听众，这个梦很快就破灭了。从那一次以后，我就了解到，凡是事情尚未发生之前，不要想象得那么的美好、那么的顺利。

　　二十多年前我在台湾主持禅七，那个道场很小，只能容纳二、三十位禅众。有一次禅七结束后，大家报告心得，有好几位禅众一边感恩一边哭着说，师父是他们一生之中最重要的恩人，从此要生生世世跟着师父修行，发愿生生世世不退转。我心想：「有可能吗？现在是声泪俱下的感恩，没有多久就会将我忘了，当我死的时候最多说一声：『喔，这个老和尚死啦！』」您们不信吗？真的是这样！

　　当年那些年轻人目前还留下来跟着我修行的，已经很少了。不过发好愿还是应该要发，即使是不能持久。

　　二、止于一念不是无心

　　但是，一些空洞的梦想，对心理是负担，对时间则是浪费。所以要「放舍诸相，休息万事」，让我们在用方法时只有「当下，当下……」，有了任何经验就是「放下，放下……」，同时不断地继续用方法。如果经验到统一心时，知道是统一心，因为正处在统一心的状态中无法放下，等境界过了之后，要告诉自己：「这个境界不是我要的！」有统一心的经验很好，但是不要去追求统一心，因为愈追求愈得不到，而且统一心不一定有用，最多只能入定。

　　因此，不论是默照禅或话头禅，并不鼓励注意或进入统一心。中国禅宗参话头时，随时随地都有话头，话头就像一把锁匙，只是个工具。有话头可用，绝对不会发生内外统一或绝对统一的状况。绝对统一已经是念念的统一──前念、后念，念念止于一念，是念的统一，这就是进入深定；身心统一及内外统一还没有到达念念统一的程度。我们不希望进入念念统一的定境，但也不要把统一心当成坏事，可是绝对不要把统一心当成追求的目的。

　　念念统一是定，能够有入定的经验是不坏的，当念念止于一念时，没有前后交替念头的过程，时间的感觉就不存在，坐一天和坐一秒钟是相同，这是真的进入了定境。能够有此境界固然很好，但这只是统一心，是一种修行的经验，不是无心，并未得解脱，也不是智慧。

　　修行的过程中有三种心理状态：1.散心。刚开始时的心是散乱的、杂乱的，从散乱心用方法，这个方法使得心能够倾向集中。2.集中心。在修行过程中，必定先经过散乱心的挣扎，然后变成集中。3.统一心。从集中心渐渐妄念愈来愈少，到完全没有妄念、杂念，只有方法，此时就出现统一心。统一心有三个层次或现象，那就是身心统一、内外统一、前念与后念统一。但是，我们所期待的是无心，并不是这三个统一心，这都是过程。无心，不是追求可得，一追求就是妄想心，而是要放下、放下……，「放舍诸相，休息万事」。

　　三、凡所有相，皆是虚妄

　　「凡所有相，皆是虚妄」，这两句话是《金刚经》所说，也可以说是佛法的根本原则。意思是：凡是所有一切的相，都要将它当成是虚妄的，只要不去执着它，就会产生智慧。

　　《六祖坛经》讲的无相，是说一切相都是虚妄相，不是真实相。现象虽然有，但那只是幻境、幻象，是因缘有而自性空，只因为因缘的凑合而有了现象；如果另外的因缘产生，现在的现象就会改变，形成另一种现象，所以称它为虚妄相。既然清楚的知道不是真实相，就不会被其困扰，而产生痛苦的烦恼心，此时智慧就出现了。「法住法位」是指当下现在的这一刻，每一法都有其特性与状况，如果有新的因缘参与进去，原有的状况就会改变；就好象化学变化，只要一个成分不同，所产生出来的便是完全不一样的结果。

　　记得我小时候在上海时，有位居士是个很虔诚的佛教徒，也会讲经说法，有一次他家里失火，房子被烧掉。房子被烧之后，全家人都很懊恼、痛苦，另外一位听过他讲经的居士安慰他说：「『凡所有相，皆是虚妄』，房子本来就是虚妄的，烧掉就烧掉了吧，不必太难过了。」房子被烧的居士说：「对，房子是虚妄的，我这个人也是虚妄的，但是虚妄的我，还是需要有虚妄的房子来住啊！」于是大家帮忙捐助了一些钱，让他们暂时有地方可住。后来有一次他发表学佛心得说：「看到别人有事是『凡所有相，皆是虚妄』。一旦事临到自己，所有相都是真实的，房子烧掉是真的，马上就是一个现实，不知道要住在哪里。」当时我的师父就说：「『凡所有相，皆是虚妄』，这是《金刚经》里释迦牟尼佛所说的。从佛的立场来看，所有的人与自己都是虚妄的；可是从众生的立场来看，看到别人是虚妄，但却不承认自己也是虚妄的。不过，我们要学佛，虽然自己发生问题是真实的，但是要将它当成虚妄的来观想，能够如此，痛苦与烦恼就会减少。必须要有勇气面对所发生的问题，因为你还要继续活下去。」

　　修行，就是要练习着用佛的角度来体验生活，因为我们还没有开悟，没有智慧，没有办法像佛一样。特别是在家居士们，有家、有孩子，也有很多的责任，房子被烧是个非常现实的大问题。而我们出家人大概好些，这个庙烧了就到另一个庙去，不过在西方社会也不是这么简单，其他的庙并不一定会随便接受。所以只有学佛，练习着了解自己，化解心中的苦恼及牵挂，能够「放舍诸相，休息万事」，渐渐就能体会到「凡所有相，皆是虚妄」。但还是要很细心的照顾、运用这些虚妄相，自利利人是要从有相开始，体验无相、体会无相，然后才能实证无相。

　　我们修行用方法是在练心，不是在练环境；「凡所有相，皆是虚妄」并不是说一切相都不存在，而是说一切相都有，但是当实证无相的时候，心不会受其影响而波动。之所以发生影响和波动，是因为考虑到自身的利益，觉得那些人、事、物、环境状况种种对自己太重要了，和自己的利害、得失有关，所以认为是真实相。修行时，首先一定要肯定自己、承认自己本身是虚妄的，进而体会到自己的身体与心也都是虚妄的，然后才不会受到外在环境的影响，否则只是闭着眼睛说：「虚妄的！外面的环境统统都是虚妄的！」结果别人给你一个耳光，所有的一切就变成真实；这并不是外面的状况有什么不同，而是自己内心的转变。所以，体验、承认坚固的自我执着是虚妄的，如此，也能进一步体验到一切的环境都是虚妄的。

　　我有一位弟子，打坐很精进，对《般若经》、《楞严经》的内容也很熟悉。有一次他在夜间打坐，有个鬼来找他，他跟鬼说：「你不要找我，你找师父去。」第二天他还问我：「师父，昨天有没有鬼来找你？」他很清楚「凡所有相，皆是虚妄」的道理，既然是虚妄相，真有鬼出现时就不管它，还去找师父做什么呢？过了两天，夜里我去看他，他正在打坐，经过他面前时，他马上打了个手印，然后睁眼一看：「喔！师父是你！」。这真是有趣了，鬼在面前，叫它找师父；师父在面前，还把师父当成是鬼。

　　一定要肯定自己的我执以及身体是虚妄相，所见所思是幻想幻觉，才能够在面对外境时真正把它当虚妄来看。否则只是观念上的理解，当自己遇上境界时就不虚妄了。

　　因此，「凡所有相，皆是虚妄」这个观念上的认知一定要有，然而仅仅有认知是不够的，如果不练习着体验「放舍诸相，休息万事」，就好象别人家的房子烧了却跟他说：「房子烧掉就烧掉，不要执着，那是虚妄的。」但是当自己的房子被烧，就痛苦不堪。如果能体验到自己的身心是虚妄相，所以自我就是虚妄相，房子被烧是因缘法，接受事实，再做善后的处理，这就是智慧而不是烦恼。

　　〈第六天：晚上〉惭愧、忏悔法门/无相、无我

　　一、以惭愧、忏悔礼拜来安心

　　今天已经是第六天，如果方法用不上，心觉得很累，那是对方法失去兴趣，此时心会浮动，会觉得很烦躁，没有办法继续在蒲团上用方法。这时候，体验呼吸，呼吸很粗；体验身体在打坐，身体上的每个部分都像在告诉你不想打坐，好象蒲团上都是刺，连身上的每个毛孔，都在跟你抗议着不要打坐。有这样的现象，就起坐，利用禅堂的空间，用很慢的动作体验拜佛的感觉，一边拜一边要说：「我惭愧，我忏悔，我的业力现前，善根被业力干扰；我惭愧，我忏悔，由于我的菩提心不够，慈悲心不够，所以没有智慧；我惭愧，我忏悔！」一边体验拜的感觉，一边要以沉痛的心情说：「我惭愧、我忏悔。」这样拜一段时间之后，心情会安定下来，身体不那么烦躁时，又可以继续打坐用方法了。

　　当重烦恼出现的时候，最好的方法就是用惭愧心及忏悔心来拜佛。当我遇到我们团体中有重大事情发生必须要解决，否则会很麻烦时，这时候打坐求灵感是没有用的，我都是用拜佛的方法，对着佛菩萨忏悔，心情渐渐会平衡，头脑也会清楚。拜佛会有感应，这是由于外在佛菩萨的力量，以及护法神的协助；护法神是跟着修行人的心境而走的，心安定，他就会来保护我们。我有少数弟子，在大烦恼来时，都不愿意拜佛忏悔；其中有一位非常优秀聪明的年轻弟子，因为产生大烦恼，根本没办法打坐，我劝他拜佛，他说他才不拜呢，因为已经拜了很多年。一个修行人，不打坐，不拜佛，不知道惭愧、忏悔，烦恼来了就是一败涂地，这是很可怜的。所以我奉劝诸位，有大烦恼时，要以惭愧心、忏悔心来拜佛，才能够挽救你不被大烦恼卷走，否则即使修行很多年，也难保不会被境界所转，这是很可惜的事。

　　不要以为「凡所有相，皆是虚妄」，所以认为拜佛、打坐也都是虚妄的，这是颠倒！打坐、拜佛是为了帮助我们从自己的内心体验「凡所有相，皆是虚妄」，如果体验不到，就要拜佛、惭愧、忏悔。

　　二、用心法练心

　　「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」这是《金刚经》里的一个偈子。意思是说，把色当成我，把声音当成我，这个人行的就是邪道，是不能见到如来的。偈中的「我」是指佛，也可说是空性。以这样的标准来看，所有在修行的佛教徒，大概百分之九十以上行的都是邪道。因为多半的修行人，都将佛像当成佛来拜，这是让眼睛看到的色、一个形象；而持诵阿弥陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨等佛菩萨圣号，用的是语言声音，将这些声音当成是佛来持诵。

　　有一个满有意思的故事，那是在很久以前在台湾，我们有十多位出家人，每天都持诵《金刚经》。其中有人得到一个消息说，从印度来了位有成就而且神通广大的大喇嘛，准备当晚进行火供。大家都不相信而想去看看，说这是邪道吗？仪式一开始，就有种震摄人心的气氛，感觉很不寻常，当晚并没有风，但是当仪式进行到一半，附近所有的树木都在摇动，很多鸟在树林里面飞来飞去。因为全场的人都在拜，我们这十几个出家人也跟着一起拜，去的时候是绝对不相信，到了会场又不由自主的跟着一起拜。在回程的路上，大家都在讨论着说：「『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。』今天大家不是都信了邪道吗？」

　　大喇嘛在火供时，大家都拜而我们不拜，不是很奇怪吗？明明知道《金刚经》里说的「凡所有相，皆是虚妄」，还是执着有相，要不受相的影响是很不容易。不过，这样的相还是有用，尤其是对初学佛以及没有学佛的人而言。据我所知，许多人起初是抱着一种好奇与不信邪的心态去观赏，直至亲眼所见，不得不相信，马上接受灌顶，类似的情况还满多的。不过，这不是究竟的佛法，而是方便法。

　　禅宗一开始就用心法练心，而不是用「术」来接引人。这种「术」，除了密宗之外，中国的道家以及印度其他的宗教都会使用，其力量来自于画符或咒语，有些是运用神、鬼以及精神体，一方面供养他们，一方面请他们扮演一些角色，产生一些功能，但这和根本的佛法是无关的。

　　三、不动是默，清楚是照

　　初学佛者用默照方法时，心不可能随时随地都在默、都在照，大多时候，心都是混乱的，有时候会有恐惧心出现。就像我的弟子在打坐时说有鬼去找他，等师父去了，他把师父也当成是鬼。实际上他在打坐，就不应该有那么多的恐惧心，但是他心里的「自我」还在，没有说：「我在默，我在默。照，是很清楚；默，是不动。」他并没有到达这样的程度。虽然在打坐，可是心没有真正清楚的在照，也没有安定的在默，当然会受到影响。

　　今天小参时有人告诉我听到禅堂里打香板的声音就害怕，担心着有人又要打香板，我告诉她说：「你不要怕，要随时准备着有香板声，听到之后，你说这是香板，没有事，不管它。」这就是照与默的功夫。

　　已经向诸位介绍过默照的修行方法、层次、次第，以及在修行过程中可能产生的种种现象，以及如何分辨是假的悟境，还是真的开悟。过去几天所讲的，都是以有相修行无相，以有我修行无我。刚开始修行时一定是有相、有我，然后用方法及观念帮助我们，逐渐认知何谓无相及无我。

　　四、历历妙存，灵灵独照

　　「历历妙存，灵灵独照」，这是宏智正觉禅师在悟后，以无相、无我的立场来讲默照。无相和无我常常被误认为：无相是什么都没有，无我是什么都不要；这是不正确的观念。无相，是见到现实环境中所有一切的相，知道它是虚妄、无真实相，无不变的永恒相。至于无我，有人认为如果无我是什么都不要，那是不是就不需要穿衣、吃饭？以我圣严来说，也不必有徒弟、道场，既然无我，还要这些做什么？这种想法是误解了无我的意思。无我的意思，是指没有执着、烦恼、痛苦的我，有的是慈悲与智慧的我；智慧的运用是为众生之利益，而心有所思、有所动，这是智慧的反应。释迦牟尼佛在经典里也常说：「我，如来……」这个我，是智慧的我，是慈悲的我，不是烦恼痛苦的我。

　　「历历妙存」的历历，是经历的意思，其实就是照的功能，清清楚楚自己亲身的体验。第一个「历」是自己的经验，第二个「历」是清楚的知道这个经验是什么，这就是照；「妙存」则是默。就好象家里有一个保险箱，里面放了许多金银财宝，除了自己以外，其他任何人都不晓得里面是什么，可是它有很大的价值及功能。实际上这个保险箱内的宝，指的就是智慧与慈悲的功能是无限的，不动它时，等于没有。清楚知道自己有这个宝，是照；暂时不动，是默；知道而且清楚它的功能，则是默照同时。

　　练习照和默的方法，是有前后次第的；一定是先用照，才能达成默的效果。譬如说，知道有妄想杂念，赶快回到方法；知道妄想杂念，是照；赶快回到方法，使妄想杂念停止，是默；知道我在用方法，所以妄想杂念不起，则是默和照。

　　宏智正觉禅师在语录中所讲的，是开悟以后的境界，工夫已经成熟，是默照同时。表面看来是不动，什么事情也没做，是默；然而事实上头脑是清楚的在照，但是自我执着的烦恼心、情绪心不动，所以是在照也是在默，是默照同时。如果默是默，照是照，先照后默，或先默后照，都表示工夫尚未成熟。

　　「灵灵独照」的灵灵，意思是非常活泼、灵巧，随时都能适应，恰到好处的反应。经常保持着灵活、灵敏、敏锐，看起来是照，其实是默，因为并没有动。就好象前两天我提到在湖边看到的那只鸟，因为不动，所以灵敏度非常的高。这里的「灵灵」与「独照」的照，实际上是不动的，所以照的功能很强，这也是默照同时。

　　「历历妙存，灵灵独照。」这两句话，就像以一面品质极好的镜子，镜面是不动的，可是当人、物、景在镜前时，镜子里出现的必定是如实的反应，有什么就反应什么。反应是照，然而镜子本身不需要动，就有反应的功能，是默。如果真正将工夫用好，禅宗形容就能够「汉来汉现，胡来胡现」，这是说，汉人在镜前经过时，出现是汉人；胡人在镜前经过时，则是胡人，镜子里一定如实的反应，绝对不会汉人经过，镜子里反应出胡人，或者西方人经过，看起来像个东方人；能够「汉来汉现，胡来胡现」这便是默照同时。

　　〈第七天：早上〉禅修应具备的基本佛教知识

　　一、佛法的基本原则──「三法印」

　　佛法和佛教不同之处在于，佛法是释迦牟尼佛说的言教，而佛教则是团体。佛所说的原则以及根本教义是不变的，可是佛教会因环境背景的不同，以及每个人根性的差异，而形成不一样的佛教。佛法基本不变的原则为「三法印」，是相同的，从释迦牟尼佛开始到现在，还没有人能推翻。

　　三法印是：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。1.诸行无常：从佛的角度来看，诸行是无常的。「行」主要指的是心理现象，心理现象不是永恒不变的，而是无常的，只是一点一点的在生灭而已。2.诸法无我：诸法是包括所有一切的法，五蕴里只有心法及色法，但色、心二法包涵了无限的法，也就是精神的与物质的。一切精神和物质的现象，全部都是无我，实际上就是空。3.涅槃寂静：能够实证「诸行无常」、「诸法无我」，就能从烦恼的生灭而得寂灭，生灭灭已，是为寂灭。一般「生灭」的解释，是不再生、不再死，而佛陀的根本意思是实证空性，烦恼不再生灭，没有烦恼生，没有烦恼灭，是为涅槃。譬如释迦牟尼佛在菩提树下成道，虽然色身还在，但因为烦恼已不再生灭，所以那个地方就称为寂灭道场。

　　三法印就像是鼎的三只脚，缺一不可。因为无常所以无我，任何现象都是在变幻不已中，尤其是身体的物质现象及生理现象。以心理现象为例，刚才跟现在的想法不一样，昨天跟今天的想法又不同，诸位来参加十天禅修，你们的想法是会有些改变。又譬如两个人要结婚时，总是海誓山盟，认为海可以枯、石可以烂，爱情则永远不变；没想到结婚一段时间之后，两人的想法不一样了，不是想征服对方，就是要控制对方，结果变成怨偶、冤家。同样的人为什么婚前与婚后的想法会截然不同？

　　「我」，只是一个观念，这个观念经常是在变的，既然没有固定的我，便是无我。诸法无常是个现象，诸法无我是个事实，从现象了解事实后，就是实证空性，既然体会到自性是空，就得解脱，就是涅槃。

　　但如果只是知识上或逻辑上的认同，没有经过实证，这只是个观念，不是结果。不过，观念还是有一点用，但是只能在他人痛苦时帮着劝说：「诸行无常，诸法无我，不必那么痛苦，看开一点吧！」等到痛苦降临在自己身上时，就没办法将这个观念运用上了。所以一定要有方法，以观念来指导方法的练习、运用，心才能够愈来愈明澈、安定。安定是默，明澈是照，此时，渐渐就会知道心是无常的，我是不存在的，这就成为自己的实证──实证空性，实证是由体会而得。

　　二、佛法的变迁

　　佛教，是运用佛法者所组成的团体。佛教的团体，因为在不同的环境里生存、运作而会有所差异，由于每个人有自己的善根、性格、兴趣，每个地方有其特殊的文化背景，每个时代的风潮、潮流也不相同，所以就会出现各形各式、千变万化的各种佛教型态。在释迦牟尼佛时代，佛所说的法，就是佛法，是一味的，三法印是佛法的根本。当时经常有一千二百五十位阿罗汉，是由佛的十大弟子分别带领，并依据弟子们的根器、性格不同，佛就将其分类。例如喜欢神通的跟着目犍连，修精进头陀行的跟着摩诃迦叶，记忆好的就跟着阿难陀。

　　佛法实际上只有一味，就是解脱味，其目的是从苦、从烦恼得解脱，就是涅槃寂静。苦与烦恼，围绕着我执而产生，只有慈悲与智慧，才能从我执而得解脱，这就变成自利利人的佛法。可是弟子们各有各的喜好及兴趣，因此发展出不同的特色。释迦牟尼佛涅槃之后，佛法渐渐从印度向四方传播，后代弟子们逐渐分为保守派及青年派两个派系。保守派认为只要是佛曾经讲过的一切，就不能改变，都要遵守。年轻的一派，则认为只要尊重佛法的原则，如何能得解脱才是最重要的，生活方式应该适应时代以及当时的环境，否则佛法无法推广。保守派又称长老派或上座部，青年派又称大众部。

　　事实上，长老的上座部也不断在分裂。因为长老们的弟子们，他们的意见也会不同，慢慢又分成了一部一部。泰国、锡兰、缅甸佛教，认为他们属于根本的上座部，其实并不然，许多型态、制度，都和佛的时代不尽相同了，这包括他们所穿的金黄色袈裟。

　　最近我到泰国曼谷，那些上座部的出家人，披的全部都是黄色袈裟。有一位比丘跟我说：「比丘的衣服一定要染成黄色。」我说：「真的吗？戒律里没有这样的根据。你们穿黄色是有道理的，因为南方的气候较热，所以我赞成你们穿这种颜色，像我穿的这种深咖啡色，就容易吸热。」有些中国的比丘因为对汉传佛教失去信心，看到南传比丘穿的都是金黄色，所以在很多场合也改穿黄色的僧服。虽然经典有预言，比丘将来到什么时候，衣服的颜色将会改变。但在佛世的比丘，并没有穿黄色衣的。

　　三、佛教的传播

　　佛教从印度向南传，先至斯里兰卡，然后到现在的缅甸、泰国。由于这些地方没有他们自己较高的哲学思想、宗教文化，所以佛教的思想、生活，在当地的改变不多，只有保存南传巴利文三藏的内容。不像北传大乘佛教，不断地在增加，有经典、有论典，还有祖师的著作。

　　佛教从印度向北传到中国，因为中国本身的文化非常丰富、发达，有儒家、道家，还有其他的思想家。佛教进入中国后，为了使中国文化愿意接受佛教，不得不适应中国的环境，所以中国佛教就出现很多的思想家。大乘佛法在中国展开另一个新的局面，这跟印度的大乘佛教不太一样。

　　至于同样是大乘佛教的藏传佛教，那是在西元六、七世纪时，才从印度传入西藏，比汉传佛教晚了大约六、七百年的时间，原则上接受的是印度佛教的晚期。那时候的印度佛教已经衰微，渐渐快要灭亡，而西藏因为地处高原，是个极神秘的地区，本来就有一种很普遍，类似萨满教的苯教信仰，所以当印度佛教进入西藏，藏人最喜欢的就是神秘的部分，能跟苯教的神秘经验结合。因此，西藏佛教中，金刚神或神秘神的部分，发展得很好，这和它的特性、地区，以及传入的时代有关。

　　在中国文化中，不论是道家的老子、庄子，或儒家的孔子、孟子，他们的文化思想都非常重视人的本位精神，那就是人本主义、人文主义、人道主义，是以人为主。尤其孔夫子「不语怪力乱神」，儒家对于天及鬼神，是存而不论。因此，佛教在西藏保有神秘的部分很多，因为他们特别相信，也愿意接受。但在汉人的文化里，尤其是高级知识份子，对这些神秘经验是排斥的。所以佛教传入中国之后，凡是弄神弄鬼，装模作怪，一定会被批评，因而渐渐发展出最清净的禅宗。

　　在释迦牟尼佛时代，以佛及弟子所表现的纪录来看，除了三法印的佛法之外，神秘的部分也是有的。可是到中国汉传佛教，特别是禅宗，便将神秘部分全部过滤，只接受纯粹由三法印而延伸的法义，讲的是直指人心，明心见性，从内心做起，练自己的心，明自己的心，而得解脱，这又回到三法印的原则。虽然禅宗的历史上，也有其神秘的部分，但是并不重视它。

　　我是汉传佛教，所传的是禅宗的佛法，称之为禅法。我所知道的汉传佛教，是有很大的适应性，能适应时代与环境以及所有的人。此外，它非常理性，不重视神秘的经验与色彩，这就是汉传佛教的特色。现在佛教的三个系统是：南传的上座部、藏传的西藏、汉传的禅。各派均有所长，不知道现在或未来的西方，哪一种佛教最容易被西方人接受？

　　不论你们过去学的是哪一宗、哪一派，未来要去学哪一宗、哪一派，诸位现在是跟着我学，你们还是用汉传禅宗的方法专心的练心。在用默与照的方法时，知道心经常在变，念头不断在动，这就是无常。因为经常在变、在动，没有一个永恒不变真实的我在其中，那就是虚妄的我，能有这个认知，随时都可以放下所有发生过的事。现在要用的，只有方法。

　　〈第七天：晚上〉解脱乐、护法神

　　一、解脱乐胜于世间乐、定乐

　　天台宗二祖慧思禅师的著作《诸法无诤三昧法门》，书内讲到许多人将身心经验当成开悟，将进入禅定视为证果，「未证谓证」，没有真正证得空性，却说自己是证到了，这种误解实在是下地狱的地狱种子。许多人认为佛性是可以用眼睛看、用身体接触、用心感受，这是有问题的。因为既然是空性，怎么可能看得到、接触得到、用心体会呢？所谓见性，实际上是自我中心的脱落。

　　(一)爱的层次，快乐的种类

　　许多人问我，爱人或者被爱，是安全温暖的，追求快乐与爱，也是很有意义、很舒服的事。如果来修行禅法，连爱与快乐都没有，活着还有什么意义？尤其是西方人，特别重视快乐与爱。

　　我们先要来了解爱的层次：?占有的爱：爱是互相的占有，我爱你，你属于我；你爱我，我属于你，这是占有或独取的爱。?同情的爱：是一般人说的同理心，也就是同情心，这不一定是占有，而是看到他人痛苦，愿意协助使得其快乐。?牺牲的爱：为了爱，可以牺牲自己。世间的爱大概就是这三个层次。占有、独取的爱当然不好；同理心、同情心的爱是可以的，但不可能对每个人都会产生这种爱；牺牲的爱，则是非常痛苦的事。

　　快乐的乐也可分为三种：?刺激的乐，?发泄的乐，?放松的乐。刺激的快乐，应该以男女的性欲为最刺激，如果不断地连续刺激，那就变成了苦事。发泄的快乐，是放纵狂欢，例如不停的饮酒作乐。放松的快乐，则以禅定的定乐为最稳定、持久，但是出定之后，不继续打坐修禅定，定力退失也会痛苦懊恼。这三种乐都不是究竟的快乐。

　　(二)解脱之乐最快乐

　　所有的快乐，都没有比从自我的执着、烦恼而得解脱更快乐，所以释迦牟尼佛说的佛法只有一味，是解脱味。禅修的目的，就是为了解脱的乐，即使在修行禅法的过程之中未得解脱，但是，在自我中心愈来愈淡时，痛苦也会愈少，渐渐就得到解脱的快乐。解脱之后，对任何一个人的爱，绝对是无条件的，没有时间性，也没有一定的对象，这种爱是平等的慈悲，是绝对的爱。但并不是把对动物跟对自己的亲人同等看待，还是人是人，动物是动物，这是智慧；如果把动物和自己亲人同等对待，这不是平等的慈悲，而是愚痴。

　　(三)世间欲乐皆短暂

　　我曾问过一位满胖的女孩子，问她为什么会这么胖？她说：「我也不知道，只是觉得忙时无聊，闲时也无聊，无聊时就吃东西，吃东西就很快乐，我整天都在吃零食。但是，我很讨厌我这么胖。」喜欢吃又讨厌胖，这究竟是快乐还是不快乐？

　　在我出家的乡间，那时候大家都很穷，庙里只有到过年时，才能吃到糯米做的芝麻汤圆。就有一个愚痴的出家人，认为一年都吃不到，要吃个够本，于是连吃了三大碗，吃得好快乐。因为糯米汤圆太好吃了，他连咬都不咬，就这么囫囵吞的把一个个汤圆吞到肚子里去，结果糯米不消化，在肚里结成一团。晚上睡觉前，觉得肚子不舒服，连呼吸都很困难，他就到佛殿上抱个大木鱼，用木鱼压着肚子，边敲边念着：「阿弥陀佛，让我放个屁吧！」那时候乡下也没有医院，于是请了位中医，医生叫他吐，叫他呕，叫他泻，都没办法，最后他就死了，火化之后，结成一团的糯米变成了一个黑球。他吃的时候是很快乐，可是居然会吃到丧命，这是很可怜的事。从此以后，我只要看到有人吃汤圆，都会劝人少吃一点。

　　以上两个例子是说，世间的乐都是暂时的，不是绝对而持久的，唯有解脱乐才是永远的。得解脱的人，不会紧张、恐惧、饥渴，饥渴又分为物质与精神的饥渴。有人问我：「师父，你在任何地方都很忙碌，工作量又多又重，你忙得快乐吗？」忙，有的是身体忙，有的是心在忙，如果学会禅修的观念和方法，就能像我们前面说过，永嘉禅师〈证道歌〉所说的「绝学无为闲道人」，那我还有什么好忙的呢？我虽然没有得大智慧、大解脱，但是我在学习着禅法，所以我不觉得有那么忙，而且还满快乐的。有时候我也会大声的讲几句重话，讲完之后就没事了；当然，尽量不要这样，因为那不是很舒服的事。

　　(四)修行能成就无私的大爱

　　禅修时，自然而然能够产生喜悦，这是禅悦、法喜。禅悦的产生是因为用方法使得心念集中，杂念、妄想的负担减少，此时会有一种如释重负轻安的感觉出现，轻安就是快乐。前面提到的第三种放松的乐，就是属于禅悦里的定乐。但是禅悦不一定有法喜。法喜的产生，是因为虽然自己的修行工夫还没修到这个程度，但是懂得用佛法纠正自己的观念，想法跟过去不同了，当有麻烦、有痛苦的时候，会用佛法来处理，就会快乐多了，这就是法喜，法喜是非常重要的。不论法喜或禅悦，都要比刚才讲的三种快乐都好。

　　禅修者能否爱人或被爱？这是不用怀疑的事！当自我中心愈来愈淡，能体会到自己与环境合而为一，感受到环境与自己是那么的亲切，不容分割；此时，不仅对人，对动植物也都会有爱，会以慈悲心来对待、照顾它们，你和它们不会再有距离，彼此是完全相应的。以爱心对待动物时，它们也会很欢喜，觉得很安全、很快乐，花草树木也是如此。在我们的道场里，有位在家居士照顾花草时，花草树木都死了；后来换了另外一位居士照顾，这位居士很有爱心的照顾着这些花草，本来快要枯死的，后来都长得很茂盛。甚至有些野鸟，会在花盆里生蛋孵小鸟，小鸟飞走之后，母鸟还会来带这位居士去见它的孩子，鸟与人没有距离，这就是爱。修行的人自然会有这种爱心出现，不必担心修行之后，连儿子都不认得了。

　　二、不期待护法神

　　今天有人问说：「为什么打坐时护法神就不来，在拜佛、忏悔时，护法神就会来保护呢？」我说，这和你自己的心有关。心很安定、很开朗的时候，不仅是护法神，即使是动物、植物也愿意和你在一起，因为觉得很安全、很舒服。打坐工夫好，护法神一定会来帮助，如果打坐时，五行烦躁，混身都是刺，护法神当然就跑走了。不要认为护法神都是大菩萨，他们或许是跟着你的一种灵体，只要你对他有益，他就来；譬如拜佛时，他也跟着拜；吃饭供养，他也会得到些东西，护法神跟着修行的人，对他是有用的。修行好了，护法神自然会来，但是请诸位不要老是想要护法神来。

　　我讲一个护法神的故事。大约在七十年前，有三位出家人准备结伴到西藏学法。在那个时候，从北京到西藏的交通极为不便，路上需要有护法神保护。出发之前，每天祈求护法神能够护送他们至西藏。有一天，有一位出家人被灵体附身说：「我是护法神，你们请我，我过来了。但是你们不要太欢喜，我是西山的黄鼠狼。」另外两位出家人说：「我们请的护法菩萨，怎么来个黄鼠狼呢？」它回答说：「像你们这样三个人，只能够找到我啊！」

　　黄鼠狼还有个条件：「正好我也想去西藏学法，但去不了，既然你们求我，一路上我就跟着你们一起去。但是，你们每天就算不能够给我一只鸡，最少也要三个鸡蛋。」和尚说：「我们是吃素的呀！」它说：「我知道你们吃素，但是西藏喇嘛是不吃素的。」后来他们求黄鼠狼：「拜托，请不要跟着我们吧！我们要的是护法菩萨，不是黄鼠狼！」好不容易把黄鼠狼请走。三位出家人就暂时不去西藏，不然，一路上跟个黄鼠狼在一起就麻烦了。因此，请诸位不要期待着护法神来护你的法，说不定跑出个黄鼠狼来给你护法。因为你所期待的，必定与你的修行程度相应，修行不够，就会来个很奇怪的东西。

　　三、踏实用方法

　　用方法虽然是有层次、有次第，可是请不要自作聪明的认为，走了一步，就要跨出第二步；走第二步，就准备要跨出第三步，这样方法是无法踏实的。譬如说，自认为已经是集中心了，就想要进一步进入统一心；进入身心统一，就想进入内外统一，然后再进入前念与后念的统一。这种情形事实上根本没有统一，而是在打妄想。

　　统一，是自然而然的，不是自己想要从这一层次至另一层次，而是要「放舍诸相，休息万事」，要不断地舍。但是刚开始方法不能舍，方法一舍，就变成打妄想，或者头脑一片空白。方法，是自然而然到后来好象没有方法可用，实际上仍在方法上；很清楚知道自己是在打坐，虽然身体的感觉不存在，还是晓得在打坐，环境也是清清楚楚的。此时，不要去想自己是身心统一还是内外统一，念头一起，就什么也不统一，根本是在打妄想。

　　〈第八天：早上〉直观与空观

　　一、不分内外

　　打坐时，只知道我在打坐，知道身体上若干部分是有感觉的，但是不要特别去分别是哪一部分，或者是特别注意某一部分，也不对任何一点产生反应。所谓知道，不是经过思考，而是直觉晓得有这样东西。如果能够做到，此时此刻，身心便是统一的。

　　也不要觉得内外统一很难。坐在禅堂内，眼睛如果半睁着，可以看到前面的地板、人物、毛巾、垫子等，即使眼睛闭着，也可看到透过眼皮的光影，但不要被看到的东西或者光影所影响，而生起第二念。例如看到地板上的花纹，或者前面打坐的人坐的样子很奇怪，甚至于穿的衣服颜色、花纹、料子都很特别；或是耳朵听到咳嗽声、飞机声、鸟声、汽车声、风雨声，或者什么声音也没有，因为太寂静，耳朵里好象有一种「吽……」般的天籁声，对这些现象都不要感到兴趣，看到就是看到，听到就是听到，不要特别去注意它，心里不要有任何的反应，此时的你和环境就是统一的。

　　事实上，在动的状况下也可达到统一。譬如到户外经行的托水?；拿着装满水的一碗?，但是还要走路，要特别小心?里的水不能流出来，如果只知道平稳地把?托好，此时心在?上，心已经跟?合而为一。如果觉得好累、好辛苦、好麻烦，心一烦乱，?里的水便会流出来。要是能够觉得托这个?非常值得，很喜欢，没有负担，没有对立，集中心与统一心就会出现。

　　在《庄子》书中有一个「庖丁解牛」的故事，叙述庖丁在杀牛时已经出神入化，牛不会痛苦、恐惧，自己也很省力的在使用那把刀。有人问他怎么办到的？他说：「刚开始时，我看到的是一只全部的牛；渐渐地，只看牛的一个一个局部；到最后，根本没有牛了。」实际上他已经从集中心进入到统一心，没有内外，没有彼此，他已经看不到牛，跟牛是结合在一起；又因为已经对牛的身体组织、结构、关节非常清楚，所以晓得怎么做是最省力的。而且杀牛的人没有杀的心，牛也不知道是要被杀，牛遇到他，就像是安乐死。中国人有句谚语──「游刃有余」，就是形容庖丁割牛时，技巧熟练，刀在牛身上的任何部位，都不会碰到阻碍，那把刀就像在水里游一样地，非常的自在、自由。当自己的心能和身体统一，那是自在的；跟环境统一，则是自由的；「游刃有余」，就是遇到任何状况，不会受其影响，处处是自由的、自在的。

　　我不会杀牛，也不吃牛肉，用这个杀牛的例子来比喻修行禅法的统一心，似乎是很残酷。事实上，运动员、艺术家、表演家们，在心力很集中的时候，也可能达到统一心的境界。然而统一心和开悟是两回事，必须要善根深厚，以及正确的佛法指导，也就是三法印──诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，再加上练习集中心、统一心之后，才可能触发开悟的状况出现。

　　二、不起对立

　　许多人认为修行禅定就能得解脱，然而，修行次第禅定是绝对不得解脱的。虽然在次第禅定里有个最高的解脱定，即灭受想定、九次第定。但解脱定并不是因为进入四禅八定之后而得解脱；而是在具备四禅八定，也就是有统一心的工夫时，必须在听闻佛法之后，将自我中心全部放下，甚至将定也要放下，此时智慧出现，称为解脱定。所谓九次第定，也不是在达到第八个定之后就进入到第九个定，而是要把前面的八个定放下，不要执着那个定，灭受想定，就是要灭掉四禅八定中最高的非想非非想处定；灭就是舍，释迦牟尼佛最后成道，就是舍最高的非想非非想处定，然后才进入到解脱定。

　　要达成内外统一或身心统一，其实是很容易，但是一定要练习。打坐时用「只管打坐」的方法，自然而然就会进入身心统一和内外统一。可是在行动的时候，譬如：扫地、割草、经行，要怎么办呢？人是在环境里活动，不仅只有身体在动，身体、环境和心都是彼此互动的；在互动的状况下，不要生起对立心。练习着对见到、听到、感触到的任何状况，都不要给它名字、形容、比较，这主要是为了达到不和它产生对立的目的。因为有名字、有比较、有形容，就是对立。凡是大的、小的；长的、短的；好的、坏的，或是什么颜色等等的分别，就已经把环境里的东西拆得一个一个散散的，不是成片的。如果没有对立，就是统一；即使是在动中，也是统一，这就是动中修。

　　各位在户外经行，经常会听到鸟叫，这是正常的，但是不要有反应，不要生起第二念，这只是自然里的东西。同样的，看到石头就绕过去，不要给它「石头」这个名字，如果被石头挡住了，你就起了个念头说：「岂有此理！有一块石头在那里，我要把它踢开。」这样你的心就是跟石头产生了对立，不是统一的。如果出现「听而不闻、视而不见」的情况，有两种可能：一种是处于集中心，专注于某境，对环境中其他事物不知道，身心与环境没有统一，这不是统一心；另一种可能，是前念与后念统一，这是入定。当内外统一时，对身、心、环境的状况都是清楚的，但是不会起反应；内外统一不是变成白痴，而是明确的知道，那是「照」；不起第二念，是「默」。

　　这个方法练好的话，在日常生活中是很有用的。不论是夫妻吵架，或者跟长官、同事之间有冲突，都是清清楚楚，应该怎么做就怎么做，但是心不会产生痛苦、怨恨、混乱、烦恼。就像大自然里的流水，遇到任何状况，即使是一个小缝，都会流过去，而不觉得是一种妨碍；实在流不过去，水就停在那里，等到可以流动时又继续流动；即使永远无法流动，只要等到太阳一晒，水就蒸发成为蒸气，又可以自由行动了。这就好象统一心，统一心是非常自由，不是呆板的、死的东西。

　　三、直观与空观

　　直观实际上就是默照，好象摄影机的本身是没有选择的，只要在镜头范围之内，将光线、距离、焦距对准，它就平等接受。我们可以选择一个范围来用直观的方法；譬如看一朵花，花有花瓣、花心、花蕊，一直看下去，可能一只蝴蝶和蜜蜂飞进来，进来就是自然的进来，不要拒绝什么，很自然的，看到什么就是什么。

　　直观是对环境的直觉，进一步是空观。空观，是连统一的这种心的念头都没有，不会觉得练好统一心就非常得意，将这种心也要放下。但不要误解空观是头脑里一片空白，空观是舍无可舍。

　　〈第八天：晚上〉以恒常心用功不急求开悟

　　一、揽之不得，不可名其有；磨之不泯，不可名其无

　　「揽之不得，不可名其有；磨之不泯，不可名其无」，这是宏智正觉禅师所说的。

　　所谓「揽之不得」，是指想要用手或心来体验，但是根本没有这样东西，所以根本得不到，这个「揽之不得」就是默照。用方法在照、在默时，是有照和默的功能；修行默照成功，也就是默照同时出现，这时候，如果还能够分别体会这叫做默，那叫做照，生起体会的这个心，那便是妄想心、执着心，不能称为默照。默照同时的时候，是无法用心去体验的。

　　「磨之不泯」的磨，是分析、解散、拆开，认为这样大概就是没有了。默照的工夫，说它有，是错的，因为这成了有执着；说它无，也是错的，因为默照的运作还是有的，而且说它无，那就落于顽空，认为空无所有，而变成了一种邪见。而是说，如果以心去体验它，而执着的认为有这样东西，则是错的；应该是功能有，而实质是无。

　　明朝末年有一位卧龙禅师说「无」是指心不起，但六祖惠能说「无」是起了又起，这究竟谁是对的？在禅宗语录中，弟子和老师之间的对话常常是这样子的，弟子问「有」，老师一定答「无」；弟子问「无」，老师则是说「有」。难道弟子跟老师是在玩文字游戏？其实这完全是工夫，指的是不一样的东西。

　　禅宗公案里有一则满好玩的故事，有位大官去拜访禅师，问说：「善恶是否有因果报应？」禅师说「有」。可是另外来了一位出家弟子也问禅师同样的一句话，禅师却说是「无」。大官就问禅师：「你回答他无，回答我是有，你总有一个地方是错的。」禅师说：「请问，你有老婆吗？」大官说「有」，又问那一位弟子：「你有老婆吗？」弟子说「无」，禅师说：「你看，我的回答是对的啰！」

　　对于心中牵牵挂挂、放不下的人，一切都是有的，有生死、有涅槃、有解脱、有痛苦、有烦恼、有智慧、有地狱、有净土，样样都有。对心中已经没有牵挂的人而言，天堂、地狱、佛、烦恼、智慧，都是没有的；既然无牵挂，有跟没有，完全相同。譬如说，在家人可能有先生、太太、儿女，心中再放下，也还是有的，不可能完全没有牵挂，因为这是你的家属及孩子。我这个出家人，从来没有娶过老婆，根本没有对太太及儿女的牵挂。但是我有徒弟，如果徒弟发生意外，我不可能装着不知道的说是没有牵挂，首先就要晓得伤势如何，甚至亲自前去探望。

　　例如刚才我的弟子告诉我说：「今天下午有几位菩萨去锯树，结果树倒下的方向不对，很麻烦！很糟糕！」我第一个反应就是问：「人有没有受伤？」我的弟子告诉我：「师父，你不要急，已经把这棵倒下的树，绑在另一棵没有倒的树上了。」然后他又慢慢的来叙述当时的状况，我再问：「是否伤到人了？」他仍是叫我不要急。从这一点看，我似乎是有牵挂的，因为我首先考虑到、想到的是有没有人怎么样？有没有危险？但是我不是为了我自己而关心他们，所以我是没有牵挂的。

　　还有一个故事是，有位太太经常供养、护持我们，有天突然告诉我说：「师父，我的先生有外遇，他要跟我离婚，你看我是否要答应呢？」我说：「既然已经结婚，能够不离婚是最好，离婚之后，你变成了没有家的人。」她又问：「师父，我还有两个孩子可以靠，你为什么叫我不要离婚？可能你担心我离婚之后就没钱供养你了！」我说：「阿弥陀佛！如果我贪着你的供养而叫你不要离婚，我也不值得做你的师父了！你离不离婚是你的问题，你现在有两个孩子，离婚之后，你的孩子还有爸爸，还有妈妈，可能又多了一个你先生外遇的女人做妈妈，唯独你没有丈夫了。我考虑到的是你、你先生及孩子，你有没有给我供养，都是相同的。」她很不好意思的说：「我怎么没有想到，师父是专门为我们设想，而不是只为自己。」

　　经常要练习着不为自己的利害来关心人，这才是没有牵挂的；如果只为着自己的得失等问题而关心人，那是有牵挂。最近台湾发生一桩事，有个小女孩从小是由她祖母扶养的，当孙女要进小学，她的父母就把孩子带回去。祖母舍不得孙女，晚上就到儿子家装鬼吓孙女，希望孙女赶快回到她的身边来。结果装鬼被儿子抓到，就将祖母送到警察局，经法院判决，为了保护小孩，不准这位祖母再接近儿子的家，因为会对孙女的心理造成不良影响。这位祖母不仅无法见到孙女，连儿子、媳妇也不容易再见到；想要得到，结果却失去更多，这是位可怜的祖母。

　　二、以恒常心修行

　　早期在台湾的初级禅训班一期是三个月，每星期上一堂课是两小时，初级班之后就进入中级班。其中有一个男孩很聪明，记忆力很好，上课后问他们是不是听懂了？他一定回答说懂，并且马上念给我听，跟我说的完全一样。初级班是讲散心、集中心、统一心，到了中级班则讲无心，这个学生说：「我老早知道什么是无心，无心就是没有牵挂。」我心想，这个学生的反应快、悟性高，真是可造之才。中级班结束，他来参加禅七，禅修期间，我讲开示时只要一问，他一定回答，跟我是对答如流。后来我说：「怎么都是你回答？」他说：「师父，大家不回答，总要有人回答！他们不懂，我懂，我当然回答啰！」然后他问我说：「师父，我的悟境如何？」我说：「你是鹦鹉的『鹉』啊！」鹦鹉是人家讲什么它就跟着讲什么。

　　后来这个学生非常急切的要我承认他已经开悟，我说：「你的悟境那么高，我怕你哎！要我承认你开悟，那是害你，我不承认你开悟，你讲的话又都是我所讲的。但是，我不能从语言上肯定你是开悟，开悟是没有办法用理论来解释分析。你没有开悟就是没有开悟，你再怎么讲，我也不会承认的。」请问诸位，这个学生他有没有牵挂啊？事实上，我们只要好好修行，就是有用的，开不开悟都是相同，为什么一定要去追求开悟呢？

　　大乘菩萨的修行时间，从初发心至信心不退，要十劫；信心不退到断除烦恼的一分，是一大阿僧祇劫；烦恼如有十分，十分烦恼全部断除，是第二阿僧祇劫；从第二阿僧祇劫开始到成佛，是第三阿僧祇劫。许多人来参加几天禅修，就准备要成佛了，这真是对不起释迦牟尼佛啊！

　　大乘菩萨要信心不退就要修十劫，我们一般的凡夫都是退退进进，想要信心不退，就要不断地发愿修行，鼓励自己修行，信心才能持久。因此，在十劫之内，遇到大麻烦时，信心还有可能会退，但是已经种了善根，如果遇到机会，善根还会再发芽，信心又会再回来。也许诸位会想：「修行的时间要这么长，算了！」如果算了，那就完全没有希望了。

　　三、悟不等于解脱

　　正统的佛教修行人，不会随便说自己已经是圣人，特别是在中国，所有的祖师没有一位说自己是圣人，都说自己是凡夫。许多大乘菩萨示现的是凡夫相，圣人和凡夫在一起，现凡夫相、凡夫身来度众生；如果说自己是圣人，凡夫会觉得这不是一般人能达到的，结果会导致与人间脱节。

　　有一次我问达赖喇嘛：「在西藏，开悟的人多不多？」他说：「开悟，对菩萨而言是解脱，那不是凡夫菩萨的解脱，而是圣人菩萨的解脱。开悟之后的菩萨，已经断一分烦恼，还有未断的烦恼没有显现。听说台湾开悟的人很多，那开的是什么悟呢？」我说：「真是惭愧，我们没有人告诉大家什么是开悟，所以认为只要有一点神秘经验，就是开悟。中国禅宗、天台宗就有讲过这个问题，我也知道经验不是开悟。」

　　禅宗讲的见性不等于解脱，见性是指和空性相应，可以说是开悟，但并不等于是解脱。譬如，没有见性的人如同是在云雾里，云和雾将视线挡住，根本不知道远处有座山在那里，只听过有人说那里有座山，但是自己从来没有见过。见性，就像云雾突然间开了个缝，从缝中一看，知道前面有座山在那里，但是缝合拢之后，山又看不到了。虽然已经看过山，晓得那地方有座山，但并不表示已经上山了。见性，又好象在黑夜中，没有灯，什么也看不到，此时突然有个闪电，在一闪之间变得好亮，全部东西看得清清楚楚，然而一闪过后，又什么都看不到了，只是在闪的那一剎那中，看到了一些东西。

　　所以，大慧宗杲禅师说自己：「大悟一十八遍，小悟不计其数。」也就是说他经常与空性相应，但之后又会被烦恼盖住。数字的形容并没有意思，重点在于说明悟境并不等于解脱。开悟是见性，是与空性相应，但不是解脱。请大家不要太重视自己是否见性，重要的是烦恼与痛苦是否减少，是否比以前慈悲、快乐。

　　圜悟克勤禅师说过，古代把关很紧的祖师，印可他人见性开悟，那个印是金刚印；但现在很多老师给的印，是用冬瓜做的是「冬瓜印」；我则形容，目前有更多的印是「豆腐印」。

　　〈第九天：早上〉发出离心与菩提心

　　一、佛法与其他宗教不共的观念

　　修行佛法或禅法，必须要有理论，也就是要有观念和方法。观念是指出如何解脱的方向和原则，方法则是练心，从散乱心练到统一心。就方法而言，不论是不是佛教或禅宗，都可以用；但是理论的观念，佛法与其他宗教的观念是不相同的，不同之处在于解脱、无相、无我、空的观念。

　　(一)无神论

　　曾经有几位非佛教徒问我：「其他宗教是否可用禅的修行方法？用了之后能不能得到力量？」我说：「当然可以用，一定可以得到力量。」他们认为佛教跟其他宗教完全相同，我说：「绝对不同。用方法等于用工具，任何人都可用那个工具，工具有它的效果及功能。然而指导的方向、原则不同，得到的就是不一样的效果。」他们又问：「为什么？不是同样是宗教吗？许多宗教师认为，你们佛教所信的神，应该跟犹太教、基督教、回教所信的神是差不多的，只是解释不一样，同样都是神啊！」我说：「佛教是无神的。」这下可把他们楞住了，问道：「你们不信神，你们信什么呢？是不是反对我们的神呢？」

　　我说：「无神，当然就不信神，既然是无神，为什么要反对你们的神，反对你们，不就是表示有神了吗？我不但不反对，而且是赞成的。每个宗教的神，是对他们这个宗教有用，他们认为信的是唯一的神，但在我看来却不是的。就像美国、中国以及每个国家，都有他们自己的领袖，但不是世界上共同的领袖。历史上许多国家、民族的领袖，例如亚历山大、成吉思汗、拿破仑、希特勒、史达林等，都希望做世界共同的领袖，但没有一位成功。因此，我承认你们信的神是有的，不过，不是全宇宙唯一的、最高的、最大的神；要不然每个宗教为什么都不承认彼此的神，而且每个神只保护自己的信徒、民族，对我们来讲，这些神叫做护法神。」

　　目前我正在做这样的工作，希望把所有的宗教，组织成一个宗教的联合国。大家都成为这个联合国的会员国，每一个宗教的神都在一起，彼此做做朋友，不要相互指责说你是魔、他是魔。如果能够达成这个目的，这个世界就是一个和平的世界。但是，人的联合国比较容易，神的联合国却很难。问题就在于每个宗教都各自有其神学观念，要放弃自己信仰中的神学基本观念，而共同来成立一个宗教联合国宪章，这是很困难的。

　　不过撇开观念不说，佛教所提供的修行方法，在回教里就有一派在采用；而天主教有许多神父和修女，他们也在学禅。特别在日本，有一位神父就有个禅堂，有许多学生在跟他学习打坐。那个禅堂跟我们佛教的禅堂完全一样，用的方法及规矩也相同，他说他是天主教的禅师。有人问我这位禅师是真的还是假的﹖我说：「这是天主教的禅师，不是佛教的禅师，有什么真和假呢！」

　　佛教和其他宗教不同之处是在观念上，佛教是无神论者，不承认有什么神创造的宇宙。无神论的意思是宇宙和人类，不是由哪一个最高的神所创造，宇宙与众生，是由于众生的共业所形成；也就是说，许多共处在宇宙中的众生，形成宇宙众生的业，因而有了宇宙的现象，这是众缘───众生的业缘所创造，称为共业；这个观念和有神论是不同的。但是，每一个宗教的神，都说是神创造了宇宙，以佛教的观点来看，还算是健康的。

　　(二)因缘观

　　佛经里有一段记载是说，印度相信最高的神叫梵天(Brahma)，他是宇宙的原理及根本。梵天去见释迦牟尼佛，佛问：「宇宙是你创造的吗？」他说：「是梵天创造的。」佛说：「因缘所生法，我说全是空。一切都是因缘生，此生故彼生，此灭故彼灭，这是因缘生，因缘灭，并不是由一个最高的梵天神所创造。」由于梵天认同佛所说的因缘生因缘灭，所以请佛说法，后来梵天就成为佛的弟子以及护法。

　　各种宗教信仰的神学理论，所带来修行的结果也会不相同。有神论的到神国去，无神论的则至涅槃，也就是解脱。有神论者也讲解脱，但是这种解脱是指从人间解脱到神的天国；而佛教所说的解脱，是从烦恼和我执得到解脱，进而至不生不灭的涅槃境界；涅槃之后进入法身，自己的身体变成法身，法身遍在，在所有一切的时间、空间里，并没有一定的位置，这跟去天国的解脱是不一样的。虽然在佛教信仰中也有净土说，但事实上，并没有一定在哪个地方才称做净土，只要心得解脱，处处便是净土。

　　禅宗有位禅师将要去世，他的弟子问师父百年之后要到哪里？禅师说要到山下当一只公水牛。弟子就问：「师父，你到山下做牛，那我是不是也要去做牛呢？」禅师说：「你到山下做牛，就只有专门吃草啦！」禅师是做什么都好，因缘如何，就到哪儿去。释迦牟尼佛就曾经在过去生行菩萨道时，为了救度动物，而出生为牛王、象王、马王。禅师死后要去山下做牛，人们会问：「开了悟的禅师怎么会去做牛呢？」其实，烦恼不生不灭就是解脱；已经解脱的人，只有众生，没有自我，众生需要什么帮助，就应现什么身分，是不拘自己的身分，不会考虑到自己说：「我是禅师，除了禅师，我是不做的。」

　　我现在是老师，我当学生的时间很长，学生身分一直到四十六岁至美国为止。我常常这样想：虽然我是老师，你们是我的学生及弟子，但是有些人，比我更有基础，更有善根，他们是为了成就我，所以把自己变成学生，他们真是菩萨！

　　水涨船高，没有好的学生，不能成为好的老师；没有坏学生，也不会成为好的老师；如果只有普通的学生，那个老师必定也是普通的。因为有很坏的学生时，老师会受到考验，至少要付出很大的耐心及慈悲心，对老师而言是一种成长，这个坏学生就是位大菩萨，是可怜我而来成就我，所以我要感恩坏学生。如果遇到非常好、非常优秀的学生，我更是感恩。因为他们会有很多的反应，能够启发老师，使得我这个老师也不得不优秀，因为我会觉得惭愧，我会更加的努力。因此，优秀的学生及很坏的学生，他们是菩萨再来，都是我的大菩萨，也许他们自己并不知道，可是我相信他们是发了这个愿，来扮演这样一个角色。我这一生之中，优秀的学生不多，坏学生倒不少，他们当时是会让我不舒服，好象与我纠缠不清，但是事后我会觉得，如果没有他们，我可能无法付出这么大的耐心。

　　二、出离心与菩萨道

　　出离心，实际上就是默照的默，不受任何诱惑、刺激，有任何状况及现象时，不受其困扰及影响，但仍很清楚的知道有这回事。出离，是要从烦恼、是非的陷阱中跳出来，不要再跳进去。有位菩萨对我说：「师父，我很傲慢，我讲的话可能对你不恭敬，请你原谅我的态度。」我说：「这是你的事，跟我没有关系，不论能力强或能力弱的人，都可能傲慢。」其实这就是个陷阱，他已经明白告诉我，可能会对我不恭敬，如果我因此觉得不舒服，那不就上了他的当？所以人与人接触时，随时随地都可能有个陷阱让你跳进去，对方也不一定是故意的，而是他的性格就是如此。如果一接触，就紧张、生气，那就是跳到那个大陷阱里去了。

　　有的人认为出离一定是要出家；没错，出家的生活型态以及生活的戒律，能够得到许多预防措施，跳进陷阱的机会较少。但是，出家人如果贪心、瞋心、烦恼心很重，出离心就无法生起。无法生起出离心的出家人，常常导致三种结果：一种是犯戒；另外一种是还俗；第三种结果虽然不犯戒也不还俗，但是经常在惩罚自己，原因是不知道如何让自己不受环境影响。在家修行者则根本难以防范，随时随地会跳进陷阱里去，所以更需要修行默照。因此，不论是出家人、在家人，都要用方法、用观念指导，不要忘了经常要拜佛、忏悔，这样比较容易生起出离心。

　　当身心环境遇到障碍，就要惭愧、忏悔，这是由自己的业所造，不知道是在过去生或这一生，不能够埋怨他人。然后，要发菩提心、出离心、感恩心、回向发愿心，用佛法修行，一定可以成就。

　　菩提心，是指发愿成佛，但成佛是个空洞的名词，所以要先行菩萨道。所谓「上求佛道，下化众生」，求佛道，是亲近所有的善知识；度众生，则是慈悲地为众生奉献，而且不求回馈，绝对无条件的持续奉献下去。有人认为发菩提心，只是为了成佛，这就好比想要发财，只求上天赐予钱财而不努力是一样的，用这种态度所发的愿是没有用的。想发财必须懂得如何经营，成佛也是一样，要经营菩萨道，这才是菩提心。

　　〈第九天：晚上〉以感恩、回向心面对顺逆因缘

　　一、感恩心

　　在天主教或基督教的宗教信仰中，吃饭时要先感恩，以前我觉得很奇怪，是自己在工作，自己在煮饭，为什么要感恩上帝？最近看到一则新闻，世界足球赛冠军是巴西队，在宣布冠军时，他们不急着上台领奖，而是全队先在台下做祈祷，感谢天主，因为天主站在他们这一边，让他们得到冠军。这在其他的足球队看来是很奇怪的，为什么天主只保佑巴西队而不保佑我们？有个评论员就说：「宗教信仰非常重要，如果没有天主，这个荣耀是得不到的。」据说他们在比赛开始之前，就天天在为比赛祈祷，直到最后拿到冠军，当然要感谢天主。这种信仰的力量是有用，可以使得信心坚强。

　　(一)感恩佛、法、僧三宝

　　感恩，是表示自己所得，是要靠他人的协助和赐予。但是以禅修的立场，修行是自己的事，佛说「自修、自悟、自证」，自己修行，自己开悟，自己证明自己开悟，或许有人会问：为什么还要感恩？可是，如果没有佛法告诉我们修行的方法以及指导观念，就会成为盲修瞎练。方法是佛所教的，方向则是佛所说的，所以应该要感恩佛。

　　释迦牟尼佛是经过三大阿僧祇劫的修行而成佛，然后将成佛以后所得的智慧，无条件、无保留的奉献给众生。佛法从释迦牟尼佛开始，代代相传；有些是以语言或文字，有些是运用心法，一代一代直接的心与心彼此相应。禅宗尤其重视心法相传，心法一断，法脉也就断了，只剩下文字和语言。文字和语言只是表面，心法则是根本。但无论语言、文字还是心法，这三种方式的佛法都是由人在传承，所以我们要感恩这些代代传布佛法的人。

　　三宝就是：佛、佛说的法，以及传法的僧。僧，就是佛教弘法的团体，是以出家人为中心，所以要感恩弘扬佛法、传递佛法的佛法僧三宝。当然，在家居士也可以成为一个团体，《法华经》里甚至说到，只要传递佛所说的法，不论传递者是人或动物，都应该要感恩。其实凡是清净的、精进的，能够将佛法传持的团体，或团体中的人，都是应该尊敬及感恩。

　　(二)感恩父母及众生

　　佛说修行法身，必定要以肉体的色身做为工具来修行，否则就没有着力点。因此，要感恩有这个身体，能用身体来修行佛法，而身体是由父母所生。曾有位男众居士，从小被父母遗弃，他在孤儿院长大，到现在都是用孤儿院院长的姓。他听到我说要感恩给我们身体的父母，就来见我说：「我连父母都不知道是谁，一生下来他们就把我遗弃，我没办法感恩他们。我要感恩的是孤儿院院长，是他将我带大的。」

　　于是我对他说：「我小的时候也有这样的想法，因为父母把我生得瘦小，打架打不过人，又笨笨的，骂架也骂不过人，我讨厌我这个身体，也讨厌父母为什么要把我生出来。后来渐渐长大，感恩父母没有把我丢弃，因为在一个很穷的生活环境里，无法给我很好的教育，而我又瘦、又小、又笨，只有做和尚去。如果我的身体强壮，乡下人大概就会被送去做苦力。现在我做和尚做得很快乐，所以感恩父母给我生了这么个没有用的身体。至于你，今天如果不是被送到孤儿院，而是在一个有钱人的家里，可能会变成一个浪子，书读不好，钱随便花。因为你是个孤儿，没有什么可依靠，知道必须努力向上，所以你要感恩你的父母。」他听完后觉得很惭愧，马上跪下忏悔，表示知道要感恩父母了。

　　曾经有一个台湾的弃儿，生下来就被父母遗弃，送到一个基督教教堂的门前。教堂的牧师是位挪威人，他就把小孩送给一对挪威的医生夫妇，现在孩子已经十七岁，养父母带他到台湾来寻找亲生父母。透过电视、电台、报纸等媒体的报导，还是没有人出来相认，有人问孩子说：「你恨你的亲生父母吗？」他说：「如果我恨我的父母，就不会回来了，我是怀念他们、感恩他们，所以要求养父母把我带回台湾见一见亲生父母。虽然没有见到他们，但我还是很感恩他们，我生在台湾，我的身体是台湾出来的。我的心中有两对父母，一对是生父母，一对是养父母，我对他们都是一样的感恩。」这真是个有善根的孩子。

　　(三)感恩逆缘

　　顺缘和逆缘是两种增上缘。顺增上缘，是在成长的过程中，会遇到许多的恩人，都是在支持我们、帮助我们、提拔我们、指导我们，不论他们是有心或无心，有计画或没有计画，如果不是他们，我们不可能会有今天这样的成就。细心一想，这样的人应该是很多的。

　　逆增上缘，是从相反的方向来影响，想要往前走，有人扯后腿；想往上爬，有人歧视你，使得你失去信心。中国人讲「打落水狗」、「落井下石」，已经跌倒，不但不扶起来，反而再踹你两脚，在这种情况下是很痛苦的。可是，如果有善根，阻力愈大，意志力愈强，愈是不断地改进自己、成长自己往前走。释迦牟尼佛在修行的过程之中，提婆达多就是他的逆行菩萨，累生累劫专门在跟他捣蛋，所以释迦牟尼佛可以很快成佛。释迦牟尼佛很感恩这位菩萨，在《法华经》里为他授记，预计他将来会成佛道。

　　我也曾有过这种状况，当在山里闭关修行时，遇到经论里的一些问题解决不了，就写信请教一位很有名的法师。可是这位法师因为和我师父之间，有些意见上的冲突，所以不睬我，我连写了三封信，就像石沉大海般没有回音。我当时真不是味道，认为这位法师真不慈悲，对他而言，这些问题很简单就可以回答我，他却不回应。可是这样的状况，促使我想办法自己找更多的经论，读更多的书，最后问题就解决了，对我反而是太好了。这位法师还给了我另一个阻碍，是我在闭关准备从山里出关时，有一个道场没有住持，他们还派了人来跟我谈，要我去当住持，当时我觉得去做也不错。可是这位法师得知后，就主张将此案取消，说我是某人的徒弟，怎么可以让我去当住持？由于没有去当住持，我就去日本留学，学成之后，我非常感恩这位法师。因为当初如果不是他反对的话，我现在可能还在当住持，不但日本去不了，也不可能取得博士学位，当然更不会有今天这个圣严法师。

　　此外，当我在日本留学，日本有几个团体愿意供给台湾的出家人奖学金，只要台湾的机构出具证明，表示此人在台湾研究佛学，是个优秀可造之人，就可以申请。当时我就请台湾中国佛教会为我写推荐函，信中回复我说没有问题的，但等了半年却毫无音讯，打听结果，是因为佛教会的某位法师，与我的师父意见不合，不愿意给我推荐函。当时我想，这位法师真是不慈悲。但就因为我得不到奖学金，在缺乏经费的情况下，反而读书读得特别勤、特别快，学位很快就完成。回到台湾后，我去感谢那位不愿替我证明的法师，我说：「感恩法师，我能很快拿到学位，也许你不知道是你成就了我，谢谢你。」

　　因此，感恩不只是感恩顺增上缘，也不要忽略逆增上缘。也许他们根本不知道帮助了你，可是你是因为他们而有成就、有成长，这个力量是从他们而来。以这种感恩心对待他人，对自己是最快乐、最平安、最值得的事，不但心胸开朗，而且增长了慈悲心。如果见到每个人都是恨、怨、妒嫉、怀疑，一直都在烦恼痛苦之中，修行是无法得力。所以感恩实际上是帮助自己，因为感恩的对象没有得到什么，他们并不了解你，得到最多的反而是自己。

　　在生活环境中，应该感恩所有的人，不论是在家庭中、工作中，任何时间遇到的人都应该感恩。如果用这种感恩心待人，我们的心始终是明朗的、爽快的、欢喜的，时时有「遇到一个恩人，又遇到一个恩人」的感觉，总比「我遇到个仇人，我又遇到一个敌人」要好。然而感恩心不是愚痴心，不要以为反正是感恩，他人踢你一脚，你要他再踢第二脚，这是愚痴。佛教徒以及修行人，不是愚人，而是有慈悲、有智慧的人。

　　所以，遇到逆境现前要处理，不被逆境所困。不要认为反正是逆境，是逆增上缘，再来多一点都没关系。房子倒、失了火，或者是受了伤，还能安心修行吗？如果没有健康的身体，连运用的工具也没有，修行也修不成。因此，能回避的还是要回避。

　　二、分享修行利益就是回向

　　回向，是将自己修行过程之中所得的利益，分享给其他人；譬如这次修行十天，愿意将十天修行的功德，分享给别人。但如果光只是这么想，也跟着大家跪在佛前做回向，这是一种信仰，不能说没有用，但是功能不大，最重要的还是自己性格的调整。如果修行十天之后，观念、行为、心理上都有所改变，本来很容易发脾气，现在脾气变好；本来容易怀疑，现在相信人；本来容易妒嫉，现在不妒嫉而是赞叹；本来很自私，现在常常为人设想。这就是分享，这才是真正的回向。

　　回向，是分享利益，而不是分享烦恼。如果打完这次十天的禅修，回去之后看到所有人，你都认为他们没有修行，而自己已经是从小鸡变成凤凰，身处在慈悲与智慧的清净世界，而他们是那么愚蠢、那么可恶，都是烦恼鬼，是来干扰你的修行，你愈看愈不顺眼，这不是回向而是在造罪，造更多的业，烦恼心更重。心里有更多不满及困扰，那么，这次的修行根本不是在修行，而是专门在打妄想。

　　〈第十天：早上(圆满日)〉结束是另一阶段修行的开始

　　一、将方法带回日常生活中

　　有位女众跟我抱怨说：「我已经修行多年，每次打禅七，在禅修期间方法似乎有用，回去后只能保持几天，渐渐就用不上力。然后再来打禅七，又是从头开始，这样的禅修，究竟有没有用呢？」我问她：「我们每天要吃饭、洗脸、漱口，为什么天天都要做同样的事？」

　　中国有句谚语：「学如逆水行舟，不进则退。」学习，就像船在逆水中向上划，如果不好好努力地撑着、摇着，就会顺着水势向下流，所以要不断地、不断地努力。另有一句谚语：「拳不离手，曲不离口。」武功再好的武术家、嗓子再好的演唱家，都要经常练习，否则就会陌生，就会生疏。

　　禅修也是一样，明天禅十结束之后，在平常的生活之中还是要继续练习。这十天是在厘清观念以及练习着运用方法。如果指望禅修期间师父能够帮一个忙，一下子就能开悟，这是不切实际的错误想法。禅修期间，只是集中时间使心安定的学习观念及方法，学好之后回去要能够在日常生活中运用。诸位还记得你们在求学时，所学的是要在生活里运用的，而不是在学校里用。譬如学法律、学会计、学工程等，不是在课堂上用就好，学成之后，是一辈子都要用的。同样的，禅修不是只有在禅堂里用，回家之后就忘光了，这样是颠倒的。

　　前几天我们提到要有惭愧心，惭愧心生起之后，就是忏悔。修行时，如果心很散乱，用惭愧心及忏悔心，心会安定下来，力量就会出现，否则心浮气躁，心力不能集中，体能也有问题。如果没有惭愧心，是假的忏悔。惭愧、忏悔，是对自己抱歉，对他人抱歉，不应该说的话说了，不应该做的事做了，不应该跳的陷阱跳进去了。惭愧与忏悔，能够不受外在影响而知道坚强、改过，成长再成长，在任何状况下都是安全的。

　　大约在三、四十年前，当时台湾大学的校长是傅斯年先生，是位很有学问、很有理想的学者，到现在大家还在怀念他，但是当年有一位民意代表很讨厌傅斯年，就请他到议会列席质询。民意代表讲话很不客气，当场把傅斯年气得发抖，下台之后就气死了。后来那位民意代表说：「我的目的是要气气他，没有要他死，当校长的人这么没有修养，还当什么校长。」其实，当人家骂你、冤枉你、批评你的时候，听到就听到，这是照，这是他站在他的立场所说的话，是他的看法及评价，对自己毫无损失。不要以为名誉是第二生命，被人一毁，连第一生命也不要，这不是很奇怪吗？已经被射一箭，自己再补第二箭把自己射死，痛苦和怨恨就是再拿另一枝箭刺自己。这听起来好象很愚蠢，事实上这样的例子太多了，也是很可怜的，如果能用默的方法，就不会这么做了。

　　有时候被伤害是难免的。例如，前天我在院子里帮忙浇水，做完之后手有点痛，我根本不知道我的手什么时候破了一块皮。受伤之后，重要的是赶快擦药疗伤，保护它，而不是让它伤得更大。一般人在被人攻击、批评、刺激，或事业失败、工作被资遣，已经受伤很痛苦，之后又再将伤扩大，是很愚痴的事。

　　在西方的观念，受了欺负一定要伸张正义，不报复就是没有正义。但是东方的佛教讲因果，结痛苦的因，再还痛苦的果，一报还一报，佛法说：「冤冤相报无尽期」，你踢我一脚，我还你一拳，愈来愈严重，最后可能演变成你要我的命，我要你的命。冤家宜解不宜结，应该以慈悲心待人，而不是以瞋恨心待人，否则对己对人都是不利。如果被伤害之后，心还在不断地伤痛，那就要惭愧，因为那是很对不起自己，爱护自己也是非常重要的。

　　许多人认为信了佛教之后，会变成被人欺负的软弱人。事实上，佛教是主张坚强，要有智慧及力量，不是任人欺负而不处理。能自利也能利人，能自保也能护人，这就是慈悲心，就是菩提心。

　　二、发菩提心

　　发菩提心的目的，是为了消融自我的自私心、追求心。因为菩提心就是要行菩萨道，菩萨道中最重要的两句话：「不为自身求安乐，但愿众生得离苦」，这就是奉献自我、消融自我的一种方法。在发菩提心的过程之中，都是在为众生，以利益众生来利益自己，因为利益众生的同时，自己的菩提心、慈悲心，以及智慧心也都在成长。否则，发菩提心只是为成佛，似乎与「不除妄想不求真」是冲突的。发愿成佛，不是自私心，是求最高真正的佛果，认知到佛是如何成就的。

　　其实，菩提心是默照的照，照是很清楚的反应，知道众生以及环境之所需，恰到好处的给予帮助。慈悲就是菩提心，菩提心就是慈悲，是平等的，不考虑对象究竟是谁。当然，距离近的，帮助的机会多一些，根本不认识，听不到也看不到的，就要看缘份了，但是在原则上是平等的。

　　所谓平等，是不是除了把自己的孩子照顾好之外，有许多流浪汉的孩子，也一个个捡回来，和自己的孩子一起平等照顾？到最后，可能你的孩子也跑到街上变成了流浪汉了。这必须考虑自己的能力，先将自己的孩子照顾好，如果有能力照顾更多的孩子，当然是没有问题。但如果能力、因缘不许可，就应该量力而为。

　　无所求的心，就是菩提心，也是出离心。真正有菩提心的人，一定有出离心。因为菩提心不为己求，不在乎自己的得与失，只是奉献；出离心则是出离烦恼的心。因此，菩提心是慈悲，出离心则是智慧。

　　请诸位把握最后一天的时间，要发出离心、菩提心。发菩提心是照，发出离心则是默，要对任何的杂念、妄想有菩提心，不要恨它、讨厌它；但是，也要有出离心，不占有它、不在乎它，那就是轻轻松松、自自然然的在运用方法了。(西元二○○二年六月二十七日至七月七日默照禅十，圣严师父开示于美国纽约象冈道场，姚世庄整理)

　　第三篇〈坐禅仪〉讲要

　　〈坐禅仪〉是宋朝元佑年间(一○八六年～一○九三年)住于长芦寺的宗赜慈觉禅师所撰。他曾于西元一一○三年编述《禅苑清规》，也于一○八九年启建莲华盛会，普劝道俗每日念佛，乃至千声万声，可知他是一位禅净双修的大师。这篇〈坐禅仪〉对日本曹洞宗的影响深远，其开祖道元禅师所撰的〈普劝坐禅仪〉，主要的内容便是来自〈坐禅仪〉。

　　一、坐禅须发心

　　夫学般若菩萨，先当起大悲心，发弘誓愿，精修三昧，誓度众生，不为一身，独求解脱。

　　尔乃放舍诸相，休息万事，身心一如，动静无间。

　　第一段文字，是说禅修者如果希望开发般若智慧，当先发起大慈悲心，发广大誓愿，精勤修行三昧，不独求个人解脱，而誓度一切众生。其中发无上菩提心、精修三昧、誓度众生，乃是成佛的因行，所以称为菩萨。

　　第二段文字，是指禅修者当发出离一切分别攀缘之心，要「放舍诸相，休息万事」。不论是身、是心、是动、是静，凡遇形象，都须放舍；凡遇事相，均须休息。

　　这两小段文字，指出作为一个大乘禅法的修行者，必须具备的条件是发大菩提心，誓愿广度一切众生。如何能度众生？必须要学习开发般若的空慧；如何开发般若的空慧？先当精勤的修行定慧不二、动静无间的大乘三昧；如何修行大乘三昧？便是从自我的身心一如做起；何谓身心一如？便是观心无常、观身非我。如何能够做到？便是「放舍诸相，休息万事」；什么叫做「放舍诸相，休息万事」？便是对身心及身心所对应的六尘境中，凡事凡物的一切状况，都不动分别执着的得失烦恼之心。

　　知有身心和动静，是照的功夫；一如与无间，是默的功夫。放舍和休息，是默的功夫；知有诸相和万事，是, 照的功夫──此即默照同时的用功状况。

　　禅法即是离苦之法，离苦的功能来自于般若的智慧，所以《心经》要说：「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」如何开发甚深的般若？发弘誓愿、精修三昧，是必备的条件。何谓发弘誓愿？通常是指四弘誓愿，亦即「愿度一切众生，愿断一切烦恼，愿学一切佛法，愿成无上佛道」，为了成就无上佛道，须先发愿广度众生、断除烦恼；为要广度众生、断除烦恼，必得精修佛法。

　　佛法的实践，不出戒、定、慧的三大纲，合称「三无漏学」。其中声闻戒重在不犯恶行，大乘菩萨戒尤重利他善行，所以，大乘行者若不度众生便算犯戒。〈坐禅仪〉的目的在于教授坐禅时的注意事项，于坐禅之时自然不犯恶行，《增一阿含经》卷二十中有将不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒的五戒，称为「五大施」，所以大乘菩萨，只要再发起大悲心，便算持戒。

　　坐禅称为精修三昧，这是大乘菩萨修学般若的必经过程，目的是为广度众生。什么叫做三昧？原系梵文Samadhi，汉译为定、正受、息虑凝心之意。《大智度论》卷五有云：「善心一处住不动，是名三昧。」卷二十八又云：「一切禅定，亦名定，亦名三昧。」以声闻乘而言，三昧即指九次第禅定；以大乘菩萨而言，三昧是涵盖声闻的次第禅定，更是如《六祖坛经．定慧品》所说的「定慧一体」，而且更重视慧。所以《六祖坛经．般若品》特别强调修习持诵《金刚般若经》的般若三昧，天台宗则以持诵《法华经》名为修持法华三昧。

　　此处〈坐禅仪〉所称的三昧，主要是在于打坐，若以天台智者大师在《摩诃止观》中所举的四种三昧而言，此处应属于常坐三昧，无怪乎日本曹洞宗主张用「只管打坐」来修般若智慧，鼓励采用〈坐禅仪〉的教导，作为坐禅者的入门方便。

　　二、善调诸事

　　量其饮食，不多不少。调其睡眠，不节不恣。欲坐禅时，于闲静处，厚敷坐物，宽舒衣带。

　　若依天台家的修禅之法，先要具足二十五种方便，分为五科，其中的第四科，名为「调五事」，即：1.调心──不沉不浮，2.调身──不缓不急，3.调息──不滑不涩，4.调眠──不节不恣，5.调食──不饥不饱。〈坐禅仪〉在此处，仅说调饮食及调睡眠二事，然于后文中，也讲到调身、调息、调心。

　　又依天台家的修禅二十五方便之第一科，名为「具五缘」，即：1.持戒清净，2.衣食具足，3.闲居静处，4.息诸缘务，5.近善知识。〈坐禅仪〉此处，仅说「于闲静处」。但在前文已说「起大悲心，发弘誓愿」，如要做到，必定要持戒清净；「量其衣食」，则表示已具衣食道粮；「放舍诸相，休息万事」，则已息诸缘务了；而若依〈坐禅仪〉整篇教诫禅坐的各项准则修行，也可视作亲近善知识的功能了，当然，最好还是听闻善知识讲解，而不是自己揣摩文句意义。

　　我们法鼓山在教授初级禅坐方法的课堂上，也会介绍调饮食、调睡眠、调身、调息、调心的方法；同时也会说明坐禅的空间场所、时间段落、气温、光线、避风，以及坐禅穿的宽松衣服、轻柔坐垫等，相关内容也可参看我的《禅的体验．禅的开示》一书。

　　令威仪整齐，然后结跏趺坐。先以右足安左髀上，左足安右髀上。或半跏趺坐亦可，但以左足压右足而已。

　　次以右手安左足上，左掌安右掌上，以两手大拇指相拄。

　　这两段文字，是讲坐禅时的两脚及两手安放的位置，以及坐禅的姿势。「威仪整齐」及「结跏趺坐」，是标准的坐禅姿势。四大威仪是「行如风，立如松，坐如钟，卧如弓」因此，坐的威仪是安然不动。

　　打坐的标准坐法，称为结跏趺坐的双腿盘坐，这是佛陀的坐法，亦有两种：1.吉祥坐──先以右足安于左大腿上，后以左足安于右大腿上。2.降魔坐──先以左足安于右大腿上，后以右足安于左大腿上。〈坐禅仪〉所说的便是吉祥坐了。

　　依据《大智度论》卷七的解释：「诸坐法中，结跏趺坐，最安稳、不疲极，此是坐禅人坐法。」不过，这种双盘腿的坐禅姿势，并非人人能够训练得来，纵然能够练会，也不是人人能够经常采用，所以〈坐禅仪〉亦允许采用名为半跏趺坐的单盘腿坐法，只要求以左足压于右大腿上就可以了，甚至仅将一足安于另一足的小腿上，也是可以的。

　　在我们的禅堂里，为了适应各种状况的禅众需求，还可以采用交脚坐、跪坐、如意坐、骑鹤坐、小凳坐、椅子坐等方法。只要是各自坐得最舒服、最持久、最安定的坐法，就是最好的。当然，以一般状况而言，双盘及单盘是坐得比较久的，所以是主要的坐法。

　　至于两手安放的姿势，是以右手掌向上安放在足上，左手掌向上安放于右手掌上，两只大拇指轻轻相拄，虎口相对，构成一个圆形，这在密教称之为「法界定印」，是大日如来入定的智印。

　　徐徐举身前欠，左右摇振，乃正身端坐，不得左倾右侧，前躬后仰。令腰脊头项骨节相拄，状如浮屠。又不得耸身太过，令人气急不安。

　　要令耳与肩对，舌拄上腭，唇齿相着。

　　目须微开，免致昏睡。若得禅定，其力最胜。古有习定高僧，坐常开目；向法云圆通禅师，亦诃人闭目坐禅，以谓「黑山鬼窟」，盖有深旨，达者知也。

　　身相既定，气息既调，然后宽放脐腹。

　　这四段文字之中，说明在盘腿结手印之后，宜将身子微向前伸，然后将身子左右摇动，以确定在坐垫上平稳、舒服、端正地坐妥了；不得让身子左倾右斜、歪歪倒倒，也不得让身子弯腰弓背、仰头后翻。

　　此时的后腰、脊椎、颈项、后脑部位的每一节椎骨，都应成一条垂直线，节节相拄，此时的坐姿，由外看来，就像一座宝塔。塔古称「浮屠」，因为在塔中供奉佛陀舍利，浮屠是佛塔窣堵波(Stupa)的转音。禅坐时的身子如塔一般的四平八稳，由于身安而心易安，才易入定。但须留心，也不得将身子向上提耸，似乎想把塔身拉高，那会使你的呼吸急促，心反而不能安定。

　　我常教人在禅坐时，先把身体放轻松，从头部到小腹均不用力。取好一个舒适的坐姿后，作头部运动及三次深呼吸，然后确定坐得平稳，将重心或重量感置于臀部与蒲团之间。此时下颚内收，头顶向天，头颈自然与脊椎成一直线，后腰挺直，此时除了腿膝或有一些紧张感之外，全身的关节和肌肉，都是放松的状态。

　　此时由于身子已像一座宝塔，所以两耳的耳垂，一定是和肩头成一垂直的角度。肩头勿提、勿压、勿往后张、勿向前收，自然放松；手臂和手腕，也自然随掌放置，不要用力，不再管它。

　　此时的嘴唇宜轻闭，上下牙齿宜轻扣，舌尖宜轻触上颚，如果发觉唾液太多，则舌尖不用力，不抵上颚、不注意口液状况，偶尔把口液咽下喉去。

　　原则上双目宜开二分闭八分，不要用眼睛注视任何景物，保持视而不见的态度，你的心眼是用在方法上，不在视线上。睁开眼睛可以减少昏沉及幻觉幻境的出现；如果入定，则较闭眼的状态更有力、更好。所以古来习定的高僧，坐禅时经常保持睁开眼的方式，例如法云圆通禅师就诃斥闭目坐禅的人，说那容易落于「黑山鬼窟」，也就是黑暗空洞和无记寂静的邪定状态，好象是在入定，其实暗钝无记。所以永嘉玄觉禅师的〈奢摩他颂〉说：「惺惺寂寂是，无记寂寂非」，是以开眼保持照而常默的用心状态，不可变成默而不照，即无记的木然状态。

　　不过初学禅坐者，若闭上眼睛比较容易摄心、安心，也不妨闭目而坐，待能安定时便张开二分，以四十五度斜角的视线，投置于座前二或三呎处，那里最好是柔和且单一颜色和形式，否则易分心而生幻影，然后便不再注意视线。若遇昏沉境及身心的幻境出现时，可把双眼张开，甚至尽量张大，昏幻立即消失。

　　以上是禅坐的身相，是具备了安全、健康的调身准则。接着便是调气息；禅坐之时，必须放松腰带，最好也能穿著比较宽松的衣服。先做三次深呼吸，每次均缓缓弯腰、双掌轻压小腹，徐徐吐气至尽，再抬身起腰，然后双掌离开小腹，徐徐吸气至满。

　　然后坐稳，留意呼吸从鼻端自然出入的感觉，不可控制呼吸的长短深浅和快慢大小，一任平常的自然呼吸。不特别蓄意引导成腹式呼吸，待呼吸顺畅时，横膈膜自然下降，也就自然转为腹式呼吸；也不用特别注意小腹的蠕动感觉，否则，虽能安心，却不能入定。

　　一切善恶都莫思量，念起即觉，觉之即失，久久忘缘，自成一片。此坐禅之要术也。

　　这一段文字，是说明坐禅时的调心方法。此处的「一切善恶，都莫思量」，在〈坐禅仪〉出现之前，已有不少的禅宗祖师提起，例如：1.四祖道信的〈入道安心要方便门〉曾说：「任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。」2.五祖弘忍的〈修心要论〉有云：「夜坐禅时，或见一切善恶境界……但知摄心莫着。」3.六祖惠能的《六祖坛经》的〈行由品〉中教授惠明上座的调心方法有云：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？」〈坐禅品〉又云：「外于一切善恶境界，心念不起。」〈机缘品〉有示内侍薛简云：「但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。」这些都是默照同体的典型。

　　因此，〈坐禅仪〉的调心方法，仅用「一切善恶，都莫思量」这两句话就够了。若能自知正在保持着「一切善恶，都莫思量」的心境，便是默而常照、照而常默。如果偶有妄念心起，也会立即觉照；觉照心生，妄念便失其踪迹了。若能持之以恒地练习使用这种方法，久而久之便会忘了能缘的觉照之功，以及所缘的妄想之心，那就是统一心现前，自成一片了。

　　「自成一片」即是默照同时，可有三个层次：1.身心的统一；2.内外的统一；3.对立和统一的超越，便是清净心体的显现，既是「湛然常寂」，又能「妙用恒沙」。

　　三、安乐法门

　　窃谓坐禅乃安乐法门，而人多致疾者，盖不善用心故也。若善得此意，则自然四大轻安，精神爽利，正念分明，法味资神，寂然清乐。

　　若已有发明者，可谓如龙得水，似虎?山。若未有发明者，亦乃因风吹火，用力不多，但辨肯心，必不相赚。

　　前面一段文字是说，若已懂得如何调理以上所说诸事，坐禅乃是使得身心安乐的法门；至于许多人由于坐禅而使身心受到伤害，得了禅病，那是不善用心的缘故。这是点出坐禅的观念和心态若不正确，便会惹上麻烦。如能依照以上所介绍的坐禅准则来做的话，四大的身体自然轻安，精神也会爽快俐落，便能念念正念分明，禅悦资益，心神充沛，寂静、清净、安乐的定境，也就会现前了。

　　第二段文字是说，依此准则坐禅者，若对已经发明心地的悟后之人而言，就像神龙得水能自由变化，兴云降雨，又像猛虎奔山，任意自在无所畏惧。如果是尚未发明心地之人，亦能像是风助火势，用力不多而功效倍增。

　　总结这两段的文意，只要能够明辨正确的用心方法，就一定不会吃亏的。

　　然而道高魔盛，逆顺万端。但能正念现前，一切不能留碍。如《楞严经》、《天台止观》、圭峰〈修证仪〉，具明魔事，预备不虞者，不可不知也。

　　此所谓「道高魔盛，逆顺万端」，是指坐禅者若无健康的心理准备，坐禅的工夫愈精进，求悟之心愈殷切，外魔的干扰也会愈严重，即使现种种瑞像神异，也都能使坐禅之人误入魔道。逆境使你恐怖、受阻，顺境使你得少为足；若能时时保持正念现前，外魔就无奈你何了。所谓「正念」，便是〈坐禅仪〉开始所说「誓度众生」的大悲弘愿，而「不为一身，独求解脱」。并且「放舍诸相，休息万事」，记取《金刚经》的「凡所有相，皆是虚妄」，《六祖坛经》的「一切善恶，都莫思量」。就能免除一切魔境的留碍了。

　　至于坐禅者可能遇到的顺逆诸种魔境，有三部圣典可资详细查考：1.《大佛顶首楞严经》第九卷。2.天台智顗的《摩诃止观》卷第八下〈观魔事境〉章，说魔有四类：?阴魔属阴入境，?烦恼魔属烦恼境，?死魔属病患境，?天子魔又有三类：即惕鬼、时媚鬼、魔罗鬼；坐禅者的心念不正，便易招致种种魔发之相。3.圭峰宗密的《圆觉经修证仪》第十七卷〈辨魔〉章，也对发魔的种种状况详加说明。

　　以上三书，前二部收在《大正大藏经》中，第三部则被收在《卍续藏经》中。坐禅者最好能具此预备知识，令坐禅之中不受魔扰，不会求升反堕而落入邪魔外道，去作魔外的子孙。

　　若欲出定，徐徐动身，安详而起，不得卒暴。

　　出定之后，一切时中，常作方便，护持定力，如护婴儿，则定力易成也。

　　这是教诫坐禅之人，要出定时先将身子轻缓摇动，然后安详地站起来，不可以快动作，急着起身行走。我还要求禅修者于下座之前，先将双掌擦热，轻按双眼，并作全身按摩后，始可起立行走，否则可能引起视线失衡及心脏剧烈跳动等状况，乃至发生突然晕倒的危险。

　　出定下座之后的平常生活中，仍应随时随处用默照的禅修方法，对一切状况都是清清楚楚，不受逆顺各种境界的影响而起情绪的波动，以护持在坐禅时培养的定力；且要像保护初生婴儿那样，才容易使得已有的定力持续成长。因此，我也常常勉励禅修者，必须养成在境上练心的习惯。每次打完禅七，才是新一个禅修阶段的开始，那便是将禅七中所闻所学的坐禅观念、坐禅态度及坐禅方法，运用到日常生活中。

　　四、禅定是急务

　　夫禅定一门，最为急务。若不安禅，静虑到这里，总须茫然。所以探珠宜静浪，动水取应难。定水澄清，心珠自现。故《圆觉经》云：「无碍清净慧，皆依禅定生。」《法华经》云：「在于闲处，修摄其心。安住不动，如须弥山。」

　　对于修学般若的菩萨而言，禅定的工夫是最急的要务。若不能安住于大乘的如来禅，光修四禅八定的静虑工夫，纵然到了深定之处，总还是与般若的智慧无缘，所以依旧是茫然的凡夫。并以譬喻说明定力与智慧的关系：定力如静水，智慧如心珠。入海探珠，宜于浪静之时，若想从波涛汹涌中入海探寻珍珠，就很难了；若能先以定力，澄清心海之水，心海中的智慧明珠，便可自然显现了。

　　又举两段经文，证明修习禅定的重要性。一是在《圆觉经．辨音菩萨章》中，佛说一切菩萨，欲得心无障碍的般若清净智慧，无一不是依禅定生起。二是如《妙法莲华经．安乐行品》的偈语所说，当在闲静之处，修持摄心的方法，安住在不动的禅定中，稳定犹如须弥山王那样。其实，类似鼓励习定的经证相当多，此处列举两例，是以说明定慧具足的重要性和必然性。

　　是知超凡越圣，必假静缘，坐脱立亡，须凭定力。一生取办，尚恐蹉跎，况乃迁延，将何敌业？故古人云：「若无定力，甘伏死门。掩目空归，宛然流浪。」幸诸禅友，三复斯文，自利利他，同成正觉。

　　由此可知，若期超越凡夫境界，进入圣人位次，闲静的因缘是必须的。古来修行人之中，有的能够自主生死，并且可以随其心力，坐着化去，立着脱身，自由自在，凭的都是深厚的定力。至于一般的精勤禅修之士，克期取证，一生成办解脱大业，尚且恐怕荒废了光阴；更何况懈怠迁延，不能精修之士，怎么能敌得过被业力引着走的危险！

　　所以古人曾说，如果没有禅定之力，便自甘臣服于死门之前，犹如掩目观光，空过而归，那就是流浪生死的可怜愍者了。

　　诸位习禅的道友，应该再三地复诵这几句古人之言，用来自利利他，同成正等正觉的无上菩提。

　　附记：这篇〈坐禅仪〉，我曾于多次默照禅期中讲解，尤其是禅四十九、禅十四，以及最近的禅七，都曾讲过。翁惠洵菩萨依据录音带整理成文，由于略嫌松弛，故在二○○一年十二月二十五日至二○○二年元旦的默照禅七期中，边讲边写，完成了这篇讲要，用供后人参考。

　　【附录】

　　〈坐禅仪〉

　　长芦宗赜

　　夫学般若菩萨，先当起大悲心，发弘誓愿，精修三昧，誓度众生，不为一身，独求解脱。尔乃放舍诸相，休息万事，身心一如，动静无间。量其饮食，不多不少。调其睡眠，不节不恣。欲坐禅时，于闲静处，厚敷坐物，宽舒衣带。令威仪齐整，然后结跏趺坐。先以右足安左髀上，左足安右髀上。或半跏趺坐亦可，但以左足压右足而已。次以右手安左足上，左掌安右掌上，以两手大拇指相拄。徐徐举身前欠，左右摇振，乃正身端坐。不得左倾右侧、前躬后仰。令腰脊头项骨节相拄，状如浮屠。又不得耸身太过，令人气急不安。要令耳与肩对，鼻与脐对，舌拄上腭，唇齿相着。目须微开，免致昏睡。若得禅定，其力最胜。古有习定高僧，坐常开目。向法云圆通禅师，亦诃人闭目坐禅，以谓「黑山鬼窟」，盖有深旨，达者知也。身相既定，气息既调，然后宽放脐腹。一切善恶都莫思量，念起即觉，觉之即失，久久忘缘，自成一片。此坐禅之要术也。窃谓坐禅乃安乐法门，而人多致疾者，盖不善用心故也。若善得此意，则自然四大轻安，精神爽利，正念分明，法味资神，寂然清乐。若已有发明者，可谓如龙得水，似虎?山。若未有发明者，亦乃因风吹火，用力不多，但辨肯心，必不相赚。然而道高魔盛，逆顺万端，但能正念现前，一切不能留碍。如《楞严经》、《天台止观》、圭峰〈修证仪〉，具明魔事，预备不虞者，不可不知也。若欲出定，徐徐动身，安详而起，不得卒暴。出定之后，一切时中，常作方便，护持定力，如护婴儿，则定力易成矣。夫禅定一门，最为急务。若不安禅，静虑到这里，总须茫然。所以探珠宜静浪，动水取应难。定水澄清，心珠自现。故《圆觉经》云：「无碍清净慧，皆依禅定生。」《法华经》云：「在于闲处，修摄其心。安住不动，如须弥山。」是知超凡越圣，必假静缘，坐脱立亡，须凭定力。一生取办，尚恐蹉跎，况乃迁延，将何敌业？故古人云：「若无定力，甘伏死门。掩目空归，宛然流浪。」幸诸禅友，三复斯文，自利利他，同成正觉。(录自《禅苑清规》卷八，《卍续藏》一一一．九二○—九二一页)

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