益西彭措堪布：《正法妙音》第二册

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益西彭措堪布：《正法妙音》第二册

 

　　显示寿命无常的悦耳道歌——瀑布妙音

　　显示寿命无常的悦耳道歌——瀑布妙音讲记

　　随　念　三　宝　经

　　随念三宝经释•无尽吉祥妙音

　　随念三宝经释•无尽吉祥妙音讲记

　　科判

　　序分

　　名义

　　译礼

　　随念佛陀功德

　　随念法宝功德

　　随念僧宝之功德

　　末义

　　思考题

　　瀑布妙音讲记思考题

　　吉祥妙音讲记思考题

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　　显示寿命无常的悦耳道歌——瀑布妙音

　　法王如意宝晋美彭措 著

　　堪布益西彭措 译

　　广集诸尊坛城之作者，无上恩师法王麦彭尊，

　　安住吾心莲花盛妙垫，唱起一串自然悟道歌。

　　夏日清凉树林鲜花园，美境宛如欢乐之天境，

　　一旦秋霜冬雪狂风时，导致悲伤心中起厌离。

　　点缀绚丽多彩花丛中，蜜蜂欢唱胜似妙音天，

　　虽欲享受长久之欢悦，无奈业惑显现花凋零。

　　茂密林中杜鹃之欢唱，婉转悦耳优美如献歌，

　　寒秋来临情景又如何，细想即是无常之善师。

　　蒙蒙细雨氤氲五彩虹，赤橙黄绿绚烂浮云间，

　　瞬间不知消失于何处，如理思察无常现量显。

　　秋日白云堆积如雪山，刹那无迹消失虚空中，

　　现世如是无有可靠处，此喻堪为厌世良教言。

　　广阔坚固三千大千界，终被火水风灾所毁坏，

　　遑论所居房屋及墙院，此等更是无有可信处。

　　具有神变通灵寿长劫，禅悦为食天神与仙人，

　　无法躲避阎罗与怨敌，未念己亡即是颠倒想。

　　昔日四洲权势圆满者，虽有少数闻名转轮王，

　　如今忆念只剩名字已，微弱自身更无坚固性。

　　断证圆满能仁与佛子，虽曾现如空中群星般，

　　正因揭示无常而涅槃，回想此义深知皆无常。

　　寂静净土桑耶宝顶洲，师君三尊眷属在世时，

　　一切圆满真是甚欢喜，如今思忆实乃极悲伤。

　　若未如理闻思圣教海，以估计心不能断无明，

　　年老而成家眷九人官，临终阿伯无善转恶趣。

　　舍弃实修经续窍诀义，甚深法要只当吹敲唱，

　　无厌贪享信众之财物，临终命断自罪极明显。

　　机灵善辩学法之僧童，心中贪求讲辩诸名望，

　　苍螺白发可得博学位，汝于人间得乐亦短暂。

　　轻视三学修道之功德，耽著今生积财伪僧徒，

　　临死之时仍不知餍足，奈何阎罗法律无情面。

　　白发苍苍衰败之老人，尤作多年计划度人生，

　　不思己如即灭之油灯，将到中有应备行路粮。

　　风华正茂倨傲之青年，心中无有死亡等忧怖，

　　忽然瞬间阎罗狱卒到，捆缚脖颈时生大忧恼。

　　彼此相恋韶华之男女，心中无尽甜言与蜜语，

　　妄想终身不分同度日，怎奈不知寿命能长否？

　　往年家世圆满富饶者，今日众多变迁受痛苦，

　　无常本性现于意端时，必当厌离一切有漏境。

　　白牙三十颗颗自散落，满身皱褶犹如盘山路，

　　如是临近死神之呼唤，懵懂如初岂不如牦牛？

　　再过一年至明年今日，众多健者已命赴黄泉，

　　谁人敢说此中无自己，故而死路并非很遥远。

　　世间之人再过百余年，不留一人决定都死亡，

　　正如梦中短暂迷乱现，追求今生有何精要义？

　　与己童年友好之同伴，多数飘零东西无定处，

　　眼见众多流转中阴身，自己决定不可常住世。

　　难忍阎罗使者来到时，无缝坚固城堡中躲避，

　　图以十万甲胄作护卫，然终无法人间停一时。

　　设若尔曹财宝遍三界，岂料阎罗魔众拒受贿，

　　威慑三界梵王与帝释，想免死道亦无有办法。

　　身体美貌犹如彩云般，通达诱人种种巧幻术，

　　无奈夺命阎魔众威军，微汗毛许不为汝所动。

　　昔人有病无病皆死亡，请你静心慎重细思维，

　　以己决定死亡为鞭策，由此当速精勤解脱道。

　　以己决定死亡为鞭策，由此当速精勤解脱道。

　　管理万户人众之官员，死时无权带走一伙伴，

　　亦无权享一口食物故，唯一有利正法勿退失。

　　今生灭尽显现业惑苦，虽多亲友不能替一分，

　　泪流满面无可奈何故，如今精勤求法莫懈怠。

　　若能观想一切内外法，乃为指示寿命无常书，

　　自然道歌虽然无边际，仅以此歌奉献忠心友。

　　再听诚挚情深知心言，轮回万物非有依靠故，

　　为得恒时无漏之圆满，现今应当修法披誓甲。

　　愿我从今乃至虚空尽，怙主文殊上师常敬礼，

　　为度困苦众生传深法，誓同文殊勇士伟大心。

　　此同于三十二妙相数字之颂，乃以道友俄仔亚纳反复劝请为助缘，兼以自己心相续中对无常生起厌离心为能作因，故依心中显现如实而作，阿旺罗珠宗美于甲辰年元月二十七日。愿一切吉祥！

　　显示寿命无常的悦耳道歌——瀑布妙音讲记

　　法王如意宝晋美彭措　著

　　堪布益西彭措　　讲授

　　大恩上师法王如意宝宣唱这首悦耳道歌的目的，是为开显寿命无常的真谛，以唤醒沉迷于常执的有情，令趣入摄取佛法心要的修行。

　　此道歌的含义可从所显示与能显示来分析：

　　所显示者，即寿命无常，从广义而言，任何一种有为法都是以因缘所作，故皆具寿命，因缘聚合即产生，因缘消散即坏灭，在此期间的一期相续即为寿量。基于此义，一切有为法皆为非常有的坏灭本性，完全是刹那生灭无常的自性，所以，不论是外在的器世界、内有情世界，或欲界、色界、无色界的一切有为法，其寿命皆是无常。因此佛陀宣说四法印时，首先即宣说“诸行无常”法印。从狭义而言，即特指每个轮回有情的寿命无常，亦即有情以业惑增上力所召感的生命，乃无常的本质，任谁也无法超越。

　　能显示者，从广义而言，大千世界的器情万相都在显示无常之理，可谓尘说、刹说、炽燃说、无间说，总是在显示“诸行无常”，无有一法不是无常的譬喻。从狭义而言，寿命无常的能显示，即这首道歌中以种种譬喻、种种事例显示无常的三十二个颂词。

　　若问：既然大千世界时时处处都在显示寿命无常，为何大恩上师还要宣唱这首金刚道歌呢？

　　回答：虽已如是在显示，但因我们被常执所蒙蔽，所以对此视而不见、充耳不闻。大恩上师为能开启我们的觉悟，便现前指点无常的法义，如是被点醒后，即可时时处处倾听大千世界的无常道歌。

　　此道歌的小标题——瀑布妙音是以比喻而取名。瀑布是不住之相——飞流直下的瀑布一刹那也不能安住，以此比喻每个生命在迅速流逝，不可能停住一秒钟，直奔死亡。而且已流逝的岁月不能复返，故应珍惜每寸光阴，皆用以修行。或者可解释为：此无常道歌在大千世界中相续不断地演唱，毫无断绝、停止之相，所以是永不停止的瀑布妙音。或者从声音的作用上解释：有些声音会引发贪欲，有些引发嗔恨，有些引发愚痴，但瀑布声甚是清净，可令听者自心趋入宁静。如是聆听大恩上师乃至整个大千世界的无常道歌，可以产生善妙的效果，即能令我们尘虑顿消、道念增长。从此意义而言，也是瀑布妙音。

　　以下正文分三部分，第一颂是顶礼立誓句，最后一颂是回向句，中间三十颂是道歌的正体。

　　一、顶礼立誓句：

　　广集诸尊坛城之作者，无上恩师法王麦彭尊，

　　安住吾心莲花盛妙垫，唱起一串自然悟道歌。

　　此颂前三句是顶礼句，第四句为立誓句。

　　广大摄集本尊坛城的作者——无上大恩上师法王全知麦彭智慧尊，安住在我心间莲花盛妙的坐垫上，由此唱起一串未经分别念造作而自然流露的悟道之歌。

　　此颂中，大恩上师是以上师安住心间的方式，顶礼全知麦彭仁波切，亦即以自心与全知麦彭仁波切的智慧无二一味之方式顶礼。

　　大恩上师又是如何立誓宣唱此道歌呢？即法王全知麦彭仁波切融入自心后，观照被常执束缚而远离正法妙道的可怜众生，为唤醒彼等迷梦，故以大悲为等起，自然唱起显示寿命无常的悦耳道歌。

　　此颂也是告诉我们：若以信心融入上师的加持，自然能生起大悲，缘众生而宣演法音。由此可知，礼敬上师乃度生事业的源泉。

　　二、道歌正体：

　　首先，大恩上师以大自然的譬喻来显示寿命无常的真相。

　　夏日清凉树林鲜花园，美境宛如欢乐之天境，

　　一旦秋霜冬雪狂风时，导致悲伤心中起厌离。

　　夏季茂密的树林中清凉宜人，大地上盛开五颜六色的鲜花，姹紫嫣红，如此美丽的境界仿佛欢乐的天境般，处处生机盎然，悦意非常。如此美景若能永恒安住，那确实无由对此世界产生厌离，但事实却表明，有漏的轮回世界并不存在永恒的美丽与兴盛。随着时间的推移，大自然显露出衰败与灭亡的一面，它告诉我们，暂时的美丽与兴盛不可信赖，因为它只是因缘假合的虚伪之相。一旦秋霜降临，衰相即会显现，大地变得坚硬，秋风萧瑟，一片冷清。时至严冬，大雪纷飞，连绵的群山被大雪覆盖，苍茫的天地间点绿不存，狂风将树木摧残得只剩骨架，此即轮回万法难逃毁灭的悲剧。《红楼梦》中有一首词叫《飞鸟各投林》，即描写无常的结局：“当官的，家业凋零；富贵的，金银散尽；有恩的，死里逃生；无情的，分明报应。欠命的，命已还；欠泪的，泪已尽。冤冤相报实非轻，分离聚合皆前定。欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸。看破的，遁入空门；痴迷的，枉送了性命。好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净。”因此，轮回的一切法最终都是毁灭的结局，见此普遍性的悲剧后，深知在这虚诳的现象中无丝毫安乐的自性，导致悲伤、心生厌离。

　　点缀绚丽多彩花丛中，蜜蜂欢唱胜似妙音天，

　　虽欲享受长久之欢悦，无奈业惑显现花凋零。

　　点缀在绚丽多彩花丛中的蜜蜂，上下盘旋飞舞，嗡嗡地欢唱，如同妙音天女一般。虽然它想享受长久不变的欢悦，无奈好花不常开、好景不常在，一旦秋末寒冷来临时，朵朵鲜花皆从枝头萎败而凋落，昔日鲜花丛中得意的欢唱，也成了无有寄托的孤独哀愁。

　　年少时的我们，即如同花丛中的蜜蜂一般，有唱不完的歌、跳不完的舞，感觉生活绚丽多彩，好似整个天地都充满欢乐，对未来也是充满美好的幻想。但此有漏世界毕竟皆以有为法所组成，任何一法决定都是坏灭的本性。所以，在出生中即隐藏着死亡，在兴盛中即隐藏着衰败，在欢乐中即隐藏着感伤，在团聚中即隐藏着离别，在美丽中即隐藏着丑陋，在笑声中即隐藏着哭泣，在崇高中即隐藏着堕落，在享福中即隐藏着灾祸。因此，由常执引起的幻想，决定终归破灭。

　　此处通过金刚句指点后，我们应有清醒的理智，了知幻想与现实之间的距离。我们虽如颂词中的蜜蜂一般，幻想好花常开、好景常在，希望享受长久的欢愉，但这毕竟只是一种与现实相违的非理作意，以此常颠倒、乐颠倒的非理作意，并不可能改变诸有无常的坏苦本性。倘若痴迷地将安乐寄托在如是昙花一现的虚诳美景上，最终必定陷入失落的痛苦中而无法排遣。了知此理后，即须以理智观照三有无常的自性，通过如理作意来破除常执与乐执。佛在《涅槃经》中说：“一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，要必当有尽。夫盛必有衰，合会有别离，无有法常者，一切皆迁动。流转无休息，三界皆无常，诸有无有乐，故我不贪著。”此外，《红楼梦》中警幻仙姑亦如是唱道：“春梦随云散，飞花逐水流，寄言众儿女，何必觅闲愁？”所以，唯有以智慧观见春梦的消散、飞花的流逝，才有可能放下情执，免去无意义的欢喜与哀愁。

　　茂密林中杜鹃之欢唱，婉转悦耳优美如献歌，

　　寒秋来临情景又如何，细想即是无常之善师。

　　此颂含义非常深刻，以下将层层解释：

　　在初夏茂密的森林中，杜鹃常常日夜不断地欢唱，它鸣叫的声音如同献歌般，婉转悦耳、优美动听。痴迷的杜鹃只知执着眼前的欢乐，如何能知今日的献歌将成来日的悲歌。当寒冷的秋天来临时，情景又将如何呢？森林中再也找不到杜鹃的影子，杜鹃与它优美的献歌早已烟消云散，寂静的森林中一片死寂，到处是枯枝落叶。转眼间一切已成“乐极悲生，事过境迁”，细细思维，此即显示无常的善知识。

　　明代莲池大师在《竹窗随笔》中有一则故事，可与此颂对照发明。故事中说：某年秋季考试的榜文公布后，庆贺新科举子的乐队，经过某寺院的山门。寺中有两位僧人听到鼓乐声便出来观看，甲十分羡慕地说：“善哉！不亦乐乎！”乙则感叹地说：“善哉！不亦悲乎！”甲听后甚感奇怪，便问乙何出此言，乙说：“你只知今日的鼓乐，不知还有后日的鼓乐。”甲不解其义，仍羡慕不已。对于同一件事，为何心态竟有如此大的差别？原因即是着眼点不同。故事中的两位僧人，分别代表愚者与智者，愚者目光短浅，只知眼前而看不到未来，所以一见现法的圆满便生羡慕之心；而智者眼光长远，能见到未来的毁灭，由见未来的坏苦而心生悲哀。因此由于观念不同，便会导致两种截然不同的心态。若按甲的看法，必会堕入常执与乐执中，以颠倒心障蔽而不见无常的面目，如此便会导致缘现法而耽著，无缘趣入解脱道。相反，若能将眼光放长远，心缘毁灭的一面思维，无常的面目便会迅速显现。所以，大恩上师在此颂关要处指点我们，应当细想“寒秋来临情景又如何”，如是诸行无常的本质即能迅速显示，故从作用上说“细想即是无常之善师”。

　　此处应当广大理解譬喻的内涵：“寒秋来临的情景”实际是指一切有漏法衰败、灭亡的景象；“细想”是指须与世间人的观念相反，即应时时处处念死念衰、念苦念灭。若能如是细想，则三有诸法无一不是开示寿命无常的善知识。举例来说，今日如花似玉之时，即应思及他日人老珠黄的情景如何？今日团圆欢聚之时，即应思及他日家破人亡的情景如何？今日生意兴隆之时，即应思及他日倒闭破产的情景如何？今日年少健康之时，即应思及他日衰残老病的情景如何？若能在各种事相上，觉察到由生至灭的全部过程，三有坏灭无常的本质便可清晰显现，由此心态便会产生极大的转变。比如原先看见鲜花盛开时，只会耽着暂时的美景而欢喜，但若能思及鲜花未来的凋零，即会心生悲哀；又如原先欣赏日出的绚丽，但若思及日落黄昏的景象，便会觉得凄凉。所以只要换另一种眼光，朝诸法的结局上细想，一旦见到未来的衰败毁灭，即能了解现法毫无实义。

　　《红楼梦》中有一首词描写道：“家富人宁，终有个家亡人散各奔腾。枉费了，意悬悬半世心。好一似，荡悠悠三更梦。忽喇喇，似大厦倾。昏惨惨，似灯将尽。呀！一场欢喜忽悲辛。叹人世，终难定。”此处我们须悟入坏苦的自性，一切人世间的法，终归有如是三更梦醒、大厦倾倒、油灯灭尽之时。所以暂时安住时不应欢乐，须知唯一能利益我们的，只有正法，唯有依止佛陀的教言精进修持，才能获得真实的安乐。

　　以上三颂是从观察毁灭的角度显示寿命无常，下面两颂是以变化迅速的比喻来显示。

　　在现象界中，有些法以凡夫的根识很难觉察到无常，因其变化异常微细，几乎觉察不出其前后差别。以这样的相似相续，会令我们产生坚固不变的错觉，比如高山、钢铁之类的法，即不易令人生起无常的感觉。另外有些法，比如瀑布、流水、夕阳、闪电、彩虹、白云等，即明显地在对我们显示生灭无常之相，而且由于变化迅速之故，容易引起无常之想。因此，下面大恩上师借彩虹与白云来显示寿命无常。若能以此作为所缘来观修无常，则为善巧，因从此处容易悟入诸行无常、毫无实义的道理。

　　蒙蒙细雨氤氲五彩虹，赤橙黄绿绚烂浮云间，

　　瞬间不知消失于何处，如理思察无常现量显。

　　彩虹，是雨后天空中的小水珠经日光照射后，发生折射与反射作用而形成的弧形彩色光带，呈现赤、橙、黄、绿、蓝、靛、紫七种颜色。

　　在蒙蒙细雨的烟气弥漫之中，忽然显现五彩绚烂的彩虹，依次有赤、橙、黄、绿等颜色，如同一条彩带现在浮云中间，但转眼间，彩虹已不知消失于何处。对此若能如理观察，无常的面目便会在眼前现量显现。

　　彩虹美丽光耀的假相，代表我们暂时的青春美貌、辉煌成就，也可代表我们暂时的富足圆满、美名赞誉。这一切都如彩虹般，因缘积聚时忽然显现，但随着因缘消散，也在转瞬之间了无踪迹。在此天地间，曾有多少人如绚丽的彩虹般，出现在人类历史的上空，光耀显赫，但最终皆无影无踪，连一微尘也未留下。当了知灭的无有踪迹，便知生是虚妄；了知生是虚妄，即知显现无有实义；了知显现无有实义，便知无可执着。

　　秋日白云堆积如雪山，刹那无迹消失虚空中，

　　现世如是无有可靠处，此喻堪为厌世良教言。

　　秋季天空中的白云团团堆积，犹如洁白的雪山一般，浮在天边，但刹那间便在虚空中消失无踪，此大自然的譬喻极为生动，确实是厌离世间的善妙教言。它告诉我们：一切现世诸法最终必定消失无迹，毕竟无有可靠之处。若被它所诳惑，所付出的一切努力，都将落得毫无意义，《中阿含经》说：“一切行无常，不久住法，速变易法，不可倚法。如是诸行乐著，当患厌之，当求舍离，当求解脱。”

　　下面结合白云的比喻来观察：

　　首先，从此刻往前观察，此生以来曾经显现的一切法，皆已消失无踪、丝毫无存。再往观前世，曾无数次转生为大梵天王、帝释、转轮王等，拥有崇高的地位，但此时连名字也未留下。所以，过往的一切确实如云烟般，皆消失于虚空中。

　　接着观察未来，在命终时，一切现世的显现悉皆隐没，将要进入的是后世完全陌生的世界。

　　再观察现前这一念心，也如空中浮云般，因缘积聚时忽然闪出一念，却无法觅得来处；刹那消失之际，也无有去处。当处出生，当处寂灭。

　　如是即知，所谓白云实际是指迷乱心前无而妄现的客尘法，是本来无有实义的幻化相。白云比喻现法不会久住，无任何可靠之处。所以，若将幻想建立在如浮云般虚诳的法上，且为能实现梦想而付出很大的努力，但最终决定如水中捞月般，不得任何实义。了知事实后，即应厌离世间八法，唯一摄取佛法心要。

　　下面几颂是以对比的方式来显示人的寿命与受用无常。

　　广阔坚固三千大千界，终被火水风灾所毁坏，

　　遑论所居房屋及墙院，此等更是无有可信处。

　　即使是广阔、坚固的三千大千世界，最终也会被火灾、水灾与风灾所毁坏，则不必说我们所居住的房屋与墙院，当更是无可信赖之处。

　　劫末之时，首先是初禅以下的有情逐渐灭尽，尔后天空中依次出现七个太阳。当第一个太阳出现时，一切树木园林皆被烧毁；第二个太阳出现时，一切池沼的水都被烧干；第三个太阳出现时，一切江河之水全部干涸；第四个太阳出现时，无热恼大海亦被烧干；第五个太阳出现时，从一百由旬、二百由旬、七百由旬、一千由旬乃至八万由旬深的海水，悉皆逐渐干涸，最后连牛蹄迹般尠少的水也不存在；第六个太阳出现时，大山、雪山皆被烧毁；第七个太阳出现时，须弥山、四大洲、八小洲、七金山与铁围山全被烧成一团火焰。火焰向下烧尽地狱，向上燃烧梵天所有的空无量宫。如是经过七次火灾之后，二禅天以下开始遭遇水灾，如轭木大的暴雨，象箭一样从天而降，整个光明天以下皆如盐溶入水般地毁灭。经过七次水灾之后，下基的金刚风向上冲起，三禅天以下皆被风灾毁灭。如是，包括十亿个四大洲、须弥山与天界在内的三千大千世界全部同时毁灭，最后一切皆变成如虚空般一无所有。龙树菩萨在《大智度论》中说：“大地草木皆磨灭，须弥巨海亦崩竭，诸天住处皆烧尽，尔时世界何物常。”

　　下面以对比的方式来分析：

　　比如在天人眼中，人间的住宅即如同人类眼中的蚁穴般，渺小脆弱。以人类的角度观看蚁穴，即知其脆弱无比，稍以水淹、脚踩便毁坏无余。如是，天人看人间的住宅也是如此，以小小的地震、洪水、火灾便可将其毁坏。既然连广大、坚固的大千世界最后都会变成虚空而无任何实义，则相比之下，人类如芝麻般大的房舍庭院又有何保障可言呢？一般人的身躯尚不足两米，每日所食亦不过三餐，本来在此人间一切皆应随缘度过，但世人反以久住现法的执著，为衣食房舍等费尽心思。如世上有许多人为了买房、修房、装璜，以及其它生活享受，耗尽一生宝贵时光。如是为了如蚁穴般的住所、受用，徒然浪费宝贵的暇满人身是否值得呢？毕竟此唯是坏灭法的本性，无有任何实义，所以为此而起惑造业实不值得。

　　昔日杨歧方会禅师初于杨歧居住时，房屋仅能遮蔽风雨，甚是破烂。时至冬季，雪子布满床榻，但禅师亦未因此分心。当时有弟子诚心愿为师化缘修造房舍，但禅师推辞说：“我佛有言，时至减劫，即使极峻的高岸与最深的山谷皆是迁变无常，如何能事事圆满如意、自求称足呢？汝等出家学道，作手脚尚未稳当，哪里还有闲工夫化缘，追求住处的华美呢？”最后禅师亦未应允。

　　经由如上解释，即应了知自己的住处与受用等，无有任何恒常坚固之义，唯学道、修行方有真实的受用，此外任何外在之法皆不可作为依靠。

　　具有神变通灵寿长劫，禅悦为食天神与仙人，

　　无法躲避阎罗与怨敌，未念己亡即是颠倒想。

　　具有五种神通的天神与仙人，寿命长达多劫，而且是以禅悦为饮食，尽管具有如是广大的福德与受用，却也无法逃避阎罗与怨敌，当引业穷尽时，仍会死亡而堕落。天人尚且如此，更遑论我们福德微薄、渺小脆弱的人身。所以不忆念自己将会死亡，即是颠倒之想。

　　从寿量上作比较：比如，天界最低者即欲界第一层天——四王天，四王天的一天相当于人间五十年，其寿量是五百岁，相当于人间九百万年。如是往上越是高级的天人，其寿量越是成倍地增长，比如欲界第四层天——兜率天，彼天一日相当于人间二百年，而寿量亦增至四千岁，相当于四王天的十六倍。兜率天的一小时相当于人间八年多，所以当年无著菩萨到兜率天虽仅数小时，但返回时，人间多少青丝已成白发。因此，仅仅欲界天一日，人间即已更换好几代。

　　从六根的功能而言：天人具有天眼通、天耳通、他心通、宿命通与神足通，可于虚空中无碍飞行，能以天眼观知下界之事。今日人类虽然借助迅速发展的高科技，令六根的功能得到极大延伸，但在天人看来，可以乘飞机上空、越洋通迅、上网交流的人类，实如小虫摆弄高级玩具般，根本无法与天人的能力相比。

　　从受用食物而言：上界天人皆以禅悦为食，身心充满喜乐，而人类的食物仅是地上生长的五谷杂粮等，故于受用食物方面亦有极大差别。此外，由于天人的境界非常清净，故觉人间污秽不堪，在离地面一百由旬外，便已觉臭味难挡而不欲接近。所以，以帝释天之尊贵不可能降临人间，一般只是一些有福德的鬼神来巡视人间。至于夜摩天、兜率天以上的天人福德更大，身份更是尊贵，根本不理会人间事务。所以，即便是以三十三天的天人来看，人类就如厕所里的小虫，而人间上好的美味，也只是厕所中的粪便而已，受用竟是如此下劣。

　　从权威而言：色究竟天中的大自在天，权威至尊，是娑婆世界的主宰。他统辖的范围是一万亿他化自在天、一万亿化乐天、一万亿兜率天，一万亿夜摩天、一万亿忉利天、一万亿四王天、一万亿日天子及一万亿月天子。乃至欲界诸天连他的名字都无从知晓，更无法见到他的情形。相比之下，人间最有权势的总统，也只是蚂蚁王国的小王而已。

　　以上所说寿量多劫的诸天是如此神通广大、威光赫奕，但当死主来临时，如是伟大尊贵的天人也会从崇高的天际直接下堕，而无任何回遮之法。《功德藏》云：“梵帝自在转轮王，无法摆脱死魔主。”《解忧书》云：“大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，诣于无死处。”与诸天相比，人类只是天地间小小的裸虫，生存在如小泥丸般的地球上，以如是渺小的身形、下劣的受用、短暂的寿命，若仍执著自己不会死亡，则确实非常颠倒。

　　例如，厕所中的小虫执著自己不会死亡、妄想在厕所中永远存活，且为享受眼前少许的粪便而拼命追求，在如此狭小、下劣的生存空间，彼此为了少许粪便而激烈地争斗，得到了便兴奋不已，失去了便悲伤哭泣。当我们看到这一幕时，必觉十分可笑。天人看人世间的事也是如此，本来人命已如此短暂，每个人都只是这个世界的匆匆过客，但人们却不去忆念无常，反为贪图眼前如粪便般的些许受用，不惜一切代价，用尽全力争取，可见分别心十分可笑。一个人在天人眼中即如同显微镜下的微生物，但即便是如此微小的众生，以强烈贪执推动，其相续中竟有无量无边的现世理想、千年万年的宏伟计划。人类身形虽小，妄想却可无穷无尽，可见分别心确实厉害。正以人类这种强烈贪执现世的颠倒心，而导致在短时间内便有如此多的斗诤。所以真正可怕的，正是这一念执著现法的颠倒心。

　　通过以上比较我们便懂得，与天人相比，自己的寿命仅在须臾之间，很快将会死亡。若仅为贪图现世微不足道的受用而空耗人身，实无半点实义。所以，唯有将自心完全转入闻思修行中，方能获得真正的利益。

　　昔日四洲权势圆满者，虽有少数闻名转轮王，

　　如今忆念只剩名字已，微弱自身更无坚固性。

　　在往昔人类福德普遍增上的时代，虽曾出现少数权势圆满、统治整个四大部洲的转轮王，然而至今，除仅能在心中忆念他们的名字外，其它一切皆已荡然无存。权势圆满的转轮圣王尚且以无常而化为乌有，何况我们如是微弱的身躯，更是无有丝毫坚固的自性。

　　首先对转轮王稍作解释。转轮王即位时，以其福德力感得轮宝旋转而降伏四方，故称为转轮王。又因他能在空中飞行，所以也叫“飞行皇帝”。在增劫时，人寿增至两万岁以上，便开始有转轮王出世；而在减劫时，从人寿无量岁至八万岁之间，才有转轮王出世。人寿八万岁以后，因有情的福报、寿量损减，恶业增盛，所以不能感得转轮王出世。转轮王有金、银、铜、铁四种，其中统治四大部洲的是金轮王(颂中“昔日四洲权势圆满者”即指金轮王)。通过金轮王所具足的七宝，便可体现其福报与权势的异常圆满。七宝即轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝与主兵臣宝。

　　在转轮王出世时，便由其福德力而显现千辐妙轮，此轮宝升腾至虚空后，转轮王与其军队即可腾空飞行。凡是轮宝降临之处，当地国家皆归附于他，故转轮王能以威力降伏一切。第二是象宝，其形相端严洁白，极其圆满调柔，能伏一切敌军。第三是马宝，其肤色如蓝色火焰般，且速度奇快，饭食之间便可绕大海一周。第四是女宝，形容端正，与其相触便生微妙乐受。第五是珠宝，在转轮王的宫殿中，自然出现琉璃所成的摩尼宝，色泽纯青，能出生一切所欲之物。到了夜间，摩尼宝可照亮一由旬远之处，热时能放射清凉的光，冷时能放射温暖的光。此外，只须触摸摩尼宝便能遣除一切疾病，在干旱的土地上放置摩尼宝，便可流出水来，是这样殊胜的一种如意宝。第六主藏臣宝，亦是以转轮王的福德力自然召感。主藏臣宝只须一伸手，便可获得所欲的财物。第七主兵臣宝，亦是自然出现，其英勇无比、力量超群，且足智多谋，对转轮王的意愿极具成办之力。

　　即使权势、受用与眷属皆如是圆满的转轮王，在面对死亡时亦显得无奈。当业力成熟时，同样是倒地而亡，成为一具死尸，尔后四大分解，化为微尘。所以在因缘穷尽时，转轮王与其七宝也会消失无余。这些曾在人类鼎盛时期出现的人物，至今除了在佛经中能见到少数几个名字外，何者亦未留下。可见世间一切皆唯暂时的幻化而已，无有任何实义。与转轮王相比，人们自以为美妙的豪华住宅、奔驰牌小车、圆满眷属、丰饶资具与显赫权势等，其实就如同蜜蜂的蜂巢一般。因此，人们如是微弱的身躯与受用，并无丝毫坚固自性，那么，徒耗毕生精力以求取泡沫般的身财受用是否值得？我们为何还要如此心甘情愿，以自己宝贵的一生换取无甚实义的结果呢？对此必须反复思惟，方能妥善抉择自己一生的方向。

　　以下是从思惟诸佛菩萨的角度，而显示寿命无常的真理。

　　断证圆满能仁与佛子，虽曾现如空中群星般，

　　正因揭示无常而涅槃，回想此义深知皆无常。

　　在此娑婆世界曾出现许多断证圆满的佛菩萨，其数多如夜空中的繁星，然而为向众生显示一切有为法无常，诸圣者们皆一一示现涅槃，至今无一存留于世。细思此义便深深明知：世间一切皆是无常的本性，任谁也无法改变。

　　因为时间是无始之故，在往昔无数时劫的轮回中，曾经示现成就无上正觉的佛陀及其眷属，应是不可计数。比如在此贤劫中，过去曾有七佛出世，虽从第一尊佛——毗婆尸佛到第七尊佛——本师释迦牟尼佛之间，每尊佛座下都曾有过不可思议的菩萨、声缘眷属，但这些诸佛菩萨、声缘罗汉皆已趣入涅槃。如释迦佛时代，有五百阿罗汉常常游行人间，但最终也都纷纷示现涅槃。尽管他们都是曾经生活在此世间的圣人，但如今也只有在寺庙中，才能看到他们的塑像与名字，其余何者亦未留下。尔后，在印度又出现过龙树菩萨、无著菩萨等二圣六庄严，以及八十位大成就者等。虽然今天我们仍可恭习他们的论典、拜读他们的传记，但这些菩萨却无一人尚存于世。如是细思之后便会了知：无常确为这个世界的本质，它周遍此世间的每个微尘与刹那当中，令人无法回避。

　　龙树菩萨于《大智度论》中说：“十力世尊身光具，智慧明照亦无量，度脱一切诸众生，今日廓然悉安在，何有智者不感伤。”在印度曾出现过具足十力的世尊，身光赫奕，智慧朗照万法而无限量。佛住世时，有缘众生皆得度脱，但如今世尊又何在呢？思及此等，岂有智者不感叹哀伤呢？虽然我们是释迦佛的儿孙，都皈依三宝、受世尊教化，但本师早已示现涅槃，我们无法亲见其色身，的确令人感伤。不禁令人感慨，在此轮回中有何实义呢？

　　阿那律古佛示现涅槃时，曾留下一首偈颂：“有为法如云，智者不应信，无常金刚来，摧圣主山王。”一切有为法皆如浮云般无有坚实，所以智者不应对其信赖，一旦无常金刚到来时，即使是诸佛圣尊的色身、坚固的须弥山王亦会被摧毁无余。《阿含经》中记载：某日，阿难尊者来到佛陀面前，以头顶礼亲吻世尊莲足后说：“世尊，您的身肉为何变得如此松缓？”佛说：“阿难，正如你所见般，如来身体皮肉已经松缓，不如以前。此色身为病所缠、为死所迫，如来已经衰老，年龄已过八十矣。”阿难闻佛所说，便悲伤哭泣，自言自语地说：“苦哉！到了老年，竟是这般光景。”此时佛陀教诲说：“诸比丘，世间无一法可依靠，应当舍弃世间，寻求不生不老、不病不死、无有恩爱别离的寂灭涅槃，汝等应常念无常迁变之理。”

　　《华严经》云：“观十种义，示般涅槃。”即诸佛如来以十种必要而在众生面前示现涅槃。“十种义”即：

　　⑴示现一切有为法皆是无常；⑵示现一切三有无安；⑶示现大涅槃是安稳之处，远离一切怖畏；⑷人天众生执著色身，佛为人天示现色身是无常之法，令彼等希欲安住清净法身；⑸示现无常之力无法转变；⑹示现一切有为法不随自心而住，皆无自在；⑺示现一切三有如同幻化；⑻示现涅槃性究竟坚固，不可毁坏；⑼示现一切法无起，但有积聚、分离之相；⑽诸佛完成度生事业，所愿圆满，*轮已转，应度化者皆已度化，应授记者皆已授记，理应入于无变大涅槃。

　　因此，为向众生示现诸法无常等，诸佛菩萨在化缘已尽时，无一不在凡夫众生前示现涅槃。一切皆在显示寿命无常，故于三有世间，根本无法找到一坚固不变之法。

　　寂静净土桑耶宝顶洲，师君三尊眷属在世时，

　　一切圆满真是甚欢喜，如今思忆实乃极悲伤。

　　“寂静净土”是指“桑耶宝顶洲”，即非常寂静的桑耶寺。有缘者至桑耶寺朝拜，即可消除业障、不堕三涂。

　　“师君”花生大士、堪布菩提萨埵(静命论师)与藏王赤松德赞。“眷属”即二十五位君臣大成就者等。

　　“一切圆满”即当时具足五圆满——导师圆满、法圆满、眷属圆满、时圆满与处圆满。法王赤松德赞时期，迎请了大持明者莲花生大士等一百零八位班智达入藏，并建造桑耶寺。当时在桑耶寺，以法王赤松德赞作为施主，莲花生大士对二十五位君臣等诸多密乘根器者赐予灌顶，传授玛哈约嘎、阿努约嘎与阿底约嘎，令弟子们成熟相续。当时获得成就的人很多，比如，南喀娘布能够骑在日光上；桑结益西能以金刚橛插入山崖；杰瓦秋扬能直接现见本尊，且三次作马鸣；华季益西能以非人作奴仆；贝若扎那具有智慧眼；法王赤松德赞获得不动三摩地；玉扎宁布证得最高境界；多吉登炯风行无阻等等。二十五位大成就者皆有不共成就，其中多吉登炯即大恩上师法王如意宝的前世。大堪布菩提萨埵则传授中观与戒律等显宗法门，并依照一切有部律度“预试七人”出家，创立了西藏僧团。另外，大译师贝若扎那等一百零八位译师学习翻译，翻译了印度圣地十分兴盛的经续论典。

　　因此，当时无论从导师、弟子、法、处所，或时节因缘等方方面面而言，都极为圆满。所以大恩上师说“一切圆满真是甚欢喜”，但如今想起，的确令人十分悲伤。在拉萨山南，虽仍有桑耶寺的遗址，但莲花生大士早已飞往西南铜色吉祥山，堪布菩提萨埵、法王赤松德赞及君臣二十五位大成就者亦皆示现圆寂。如今桑耶寺内冷冷清清，已无法再现前弘期佛法大兴、僧才隆盛的圆满景象。所以一切皆是无常，正如经典中所说：“积集皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”

　　以下四颂，大恩上师主要是告诫我们：无常迅速，所以在短暂的一生中，当为解脱生死而勤修清净佛法。若不把握时机精进修持，将来便会现前如下所说的结局——临终时满负罪业而堕落。

　　若未如理闻思圣教海，以估计心不能断无明，

　　年老而成家眷九人官，临终阿伯无善转恶趣。

　　在青年时若未如理闻思广大圣教而生起智慧，则仅仅以估计心并不能断除无明。如是年老之时便会成为九人眷属的家长，临终时因老阿伯相续中没有积聚善法资粮，所以只能随着恶业转生恶趣。

　　以下以因果道理分析此颂含义。此颂第一句是因，后三句是果，即以“不如理闻思”为因，决定会产生“无法断除相续中无明”的结果。既然相续中的烦恼丝毫未能清净，则将来因缘会遇时，便会生起粗猛现行而强烈贪执世间八法。其结果即还俗流落红尘，将来成为九个子孙的家长，并且由于一生中都是为了现法不断造业，而未能修集善法资粮，所以临终时唯有满负罪障，在热恼中堕落恶趣。

　　具慧者理当明白：利用人身解决生死问题，方为人身真正意义所在，而欲解决生死问题，首须了知生死的由来。生死是果，其因即烦恼，而烦恼又是由颠倒执著所引发，颠倒执著的来源即是无明。若欲了脱生死，即须断除烦恼；而欲断除烦恼，又须消除执著；欲消执著，则须相续中具有清净智慧的对治力；而产生清净智慧的前提，便是如理闻思。此乃关要所在。

　　若未经数数如理闻思，则相续中串习坚固的凡夫知见，毕竟无法转变成佛法知见。若于此根本上无有转变，则决定仍在世间的范畴起惑造业。所以，首先应如理听闻诸佛菩萨所开示的清净知见，以此产生闻慧，应从此处入手，作转变凡夫知见的工夫。在以闻慧忆持法义之后，方可进一步如理思维，即以思择力运用四种道理来抉择法义，以此便能断除疑惑、通达法义。尔后在此如理闻思的基础上，以心数数串习闻思所决定的法义，此即是修。以如理如法的实修方能真正改变以往的颠倒执著，从而才有希望从根本上解决生死问题。

　　人生是如此短暂，而修持正法又往往需要一个艰辛漫长的过程。所以，一定要将自己有限的生命、精力完全投注于闻思修行，尽快如理如量地完成这个过程。倘若青年时代未能如理闻思修学，一旦错失良机，相续中固有的知见未能转化，而仅仅是外表上剃了头、披著袈裟，则十分危险。因为一旦遭遇强势境缘，则极易起惑造业，与在家人无异，最终决定陷入世间八法的迷网中，无法自拔。

　　莲池大师在《竹窗随笔》中说：“最初出家之时，发心必定猛利，当趁此时一气作工夫，令自己有所成立。若悠悠扬扬错过此时，日后或住持寺院，或收门徒，或信施众多，如是大多被名利所累，不但了脱生死无有希望，连最初学道的志向亦被埋没，修行人不可不知此理。”莲池大师的教言与大恩上师此处所言意趣一致。古人有言：“菩萨畏因，凡夫畏果。”我们须特别注重因地，若因地不真，果便遭受迂曲。所以，倘若今日不能把握时机如理闻思，将来便有堕落的危险。

　　舍弃实修经续窍诀义，甚深法要只当吹敲唱，

　　无厌贪享信众之财物，临终命断自罪极明显。

　　如果平时舍弃实修经典、续部、窍诀的意义，而只是利用这些甚深法要来敲打唱念，以这种有口无心的唱念，贪得无厌地享用信众的财物，则临终命断之时，自己的罪业一定会极明显地显露出来，届时只有以痛苦来偿还这笔业债。

　　下面引用《竹窗随笔》中的公案来作说明：明代在浙江乌镇利济寺，有师徒二位出家人。众人皆称此二出家人谨慎厚道，所以委托他们作经忏的人越来越多，如是很快便积聚众多资财。但老师父十分悭吝，既舍不得自己受用，又不愿作上供下施。后来他患病，家人将其请回去治疗，没过多久便不治身亡，其一生积蓄皆归族人所有。十年后的某日夜晚，老师父托梦给他的亲人说：“我因生时为人作经忏有错漏之处，而阴府的考核又非常严格，故苦不堪言。人间传说接受信财替人念经拜忏，如果念诵稍有脱落差错，到阴间后，须借闪电的光来认字读还的说法，确实如此。”

　　另有一则公案说：有位僧人病重，某日夜晚，外面正在放焰口施食，病僧对探病的人说：“方才有鬼来要带我一起出去吃饭，我推辞未去。没过多久，鬼回来说：‘那个施食的法师心不诚，害我们白跑一趟，一定要收拾他。’然后就牵着我的手前去。当时我见到许多鬼手拿钩索，说要将法师从台上拖下来，我心里很害怕便叫起来，众鬼才因此四散而去。”

　　此外，还有许多类似的事例：有一僧人施食时心无诚念，结果被鬼抬至河中，欲将其沉入水中。又有一僧人因忘记锁住衣箱，施食时心中仍惦念着钥匙，结果众鬼见到饭上都是铁片而无法食用。另有一僧人，晾晒衣服适逢下雨而未及时收回，所以施食时心中一直作意那件衣服，结果众鬼见到饭上皆是兽毛而无法进食。这几位未如法施食的法师，日后都遭到报应。还有一人入了冥府，见黑房子中有几百位僧人，个个身体枯瘦、面色憔悴，皆显出忧苦不堪的神态。此人便询问这些僧人其中缘由，才知他们都是生前未如法施食的法师，死后来此受苦。

　　通过上述公案，我们应当反省自己，假如未能真实修习法义，而仅仅是以外表形相的敲打唱念来享用信财，最终所积罪业必定大如须弥，死后决定感受猛厉痛苦。所以，大恩上师在此处以大悲心告诫我们：在短暂的一生中，若以此种方式贪求信财，则临命终时，自己的罪业必定会极明显地现前。大恩上师曾于《岩洞老人颤抖道歌》中说：“于此因果无欺正道中，若不慎重行持取舍理，堕落痛苦泥潭之中时，颠倒心相真正显露出。”在这因果无欺的正道中，如果不谨慎行持取舍的道理，一旦堕入痛苦泥潭时，颠倒的心相便会真正显露出来。我们常常可以见闻类似的公案，如有些人虽然生前地位崇高、声望显赫，一生中享用诸多信财，但其心中唯喜名利，完全与世人无异。结果临终时便会显现神智不清、异常恐惧等极其颠倒的死相，所以大恩上师说：“在断命根时，颠倒的心相必定会充分显露出来。”

　　《本生论》中亦有一颂，即释迦佛的前世——王子月所说：“如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦，临终畏惧而蒙昧。”世间规律即是如此，造罪之人必定会于临终时生起忧悔，而且由于一生从未行持善法，以致临终时心中无有丝毫把握，面对后世堕落恶趣感受剧苦的果报，心中将生起无比的恐惧忧怖。

　　所以，我们应对无常、业因果等有一种警惕畏惧之心，才能行持清净的正法。人生如此短暂，我们现有福分出家，即应明白自己的本分何在，否则虽外现高贵的出家相，但内心却贪得无厌地骗取信财，则比在家人还不如。此不仅是生时自伐善根，且于死后还须堕落三涂蒙受长劫剧苦，如是无异自取毁灭，未免太不自爱。

　　机灵善辩学法之僧童，心中贪求讲辩诸名望，

　　苍螺白发可得博学位，汝于人间得乐亦短暂。

　　机灵聪颖、擅长辩论的学法童僧，心中贪求讲法辩论的名声。然而即使在白发苍苍的老年可以获得博学的格西或堪布等学位，但在人间享受安乐的时日又能有多久呢？

　　在家、出家总的情况，一般可分四种：身心俱出家、身出家心在家、身在家心出家、身心俱在家。颂中所说即“身出家心在家”的情况。虽然外相上剃须发、著法衣、远离尘境，所学亦是诸佛菩萨的经论至言，但心中所思却是如何在佛教团体中求取名闻利养。所以即使广学教法、好乐讲辩，但目的也只是想出人头地，令自己从默默无闻的小僧人，变成名位显赫、供养丰厚的大法师。此即说明其相续中根本未觑破世法，故而披着袈裟追求名利，身出家而心不出家，一切所作都是轮回生死的业，与解脱背道而驰。

　　憨山大师十岁读书时，母亲督课非常严格，他觉得很苦，便问母亲：“读书作什么？”母亲回答：“作官。”他又问：“作何种官？”母亲说：“从小官作起，若有能力则可官至宰相。”大师接着问：“当了宰相又如何？”母亲说：“罢(到此为止)！”大师不禁叹道：“可惜一生辛苦，到头来只是罢了，那作他又有何用，我想只该作一个不罢的。”母亲说：“象你这样的不才之子，只可作个挂搭僧。”大师便问：“何为挂搭僧？”母亲回答：“僧是佛弟子，行遍天下自由自在，随处有供养。”大师欢喜地说：“作这个正好！”母亲又说：“只怕你没这个福分。”大师问道：“出家为何还要福分？”母亲回答：“世间作状元的常常有，出家作佛祖的哪里常常有？”大师说：“我有这个福分，只是怕母亲舍不得。”母亲说：“你若真有这福分，我就能舍！”以上是憨山大师在《年谱》中的自述。

　　大师十岁时便有如此非凡的悟性能看破世间，的确稀有难得。就如同大师所说，无论在家或出家，只要是追求名利，最终必定是“竹篮打水一场空”。即便如愿以偿，试问又能有多少时日享受呢？所享受的又有何实义可言呢？

　　轻视三学修道之功德，耽著今生积财伪僧徒，

　　临死之时仍不知餍足，奈何阎罗法律无情面。

　　轻视戒定慧三学的修道功德，唯一耽著今生积集资财而伪装修行的僧人，于临终时仍然不知满足，无奈阎罗死主的法律无有任何情面可谈。由于自己一生中未能修集三学功德而虚耗信施，所以后世必定披毛戴角以偿还宿债。

　　对于此理，《竹窗随笔》中有一个十分相合的比喻：“比如我们读书是为求取功名，为求功名故而带累许多亲邻提供所需，以供自己读书。倘若功成名就，当然是足以报答；但若名落孙山，则负欠甚多。”与此喻相同，我们出家是为成就道业，有缘施主因此才供养我们资财。若能成就三学功德，则足以回报信施；但若轻视三学的修习，只知积累世间财富，甚至于心中埋怨信施寡少，则来日必定以牛马之身偿还宿债。

　　昔日真净禅师住江西归宗寺时，每年都有化主回到山上，带回诸多所化之钱财、谷物、布匹等。禅师见到这些财物便皱眉说：“这些都是信众的膏血！我惭愧无有道德，如何担当得起？”《禅林宝训》中有一则公案：雪堂和尚本来生在富贵之家，但其日用十分节俭。在乌巨山时，有衲子献其铁镜一面，和尚说：“此处溪流清澈可照毛发，要此何用？”最后亦未接受。

　　白发苍苍衰败之老人，尤作多年计划度人生，

　　不思己如即灭之油灯，将到中有应备行路粮。

　　虽已是满头白发、身心衰败的老人，心中却还在作多年的计划以期度过人生，而从未想过自己就如同即将熄灭的油灯，很快将要步入中有，此时应当趁早为自己准备好中有的行路资粮。

　　此颂中“多年计划”与“即灭之油灯”相互矛盾，因为前者是缘现法希求久住的颠倒妄想，而后者却是生命无常的不变事实。如果落入常执的颠倒中，便会障碍对生命无常的认识，也就不可能将身心转入准备中有资粮的修行中。以贪执现法的力量驱动，即使死期将至老人仍不死心，依旧在心中反复盘算五年、十年乃至更多年后的计划。假如心中耽著子女，便会想：儿子何时成家，成家后自己要如何帮忙照顾孙子，待孙子长大后要上大学等等。如此这般的计划无有休止，实际皆唯迷乱心的颠倒妄想罢了，但被常执蒙蔽心智老人，却宁可将人生最后的余光亦付诸痴心妄想中，而不愿对切身的生死大事稍加用心。彼即如同待宰的牛羊，在被押往屠宰厂的路途中，还妄想着明日如何在草原上饱食嫩草般，愚迷不已。

　　佛陀曾告诉我们：人命只在呼吸之间，一气不来便是隔世。青年人尚且如此，更何况老年人，所以世间老者们应有自知之明，仔细返观自身：早已是鸡皮鹤发、耳聋眼花、神智模糊。因此，在人间存活的时日已经不多，如同夕阳顷刻便会落山，又如寒冷秋末的衰草很快便会凋零，故应早日了结世间一切琐事，一心为后世准备。

　　下面再以公案说明，老人应当如何准备中有资粮。唯有随学公案中的人物，舍弃现世一心修法，最终才能死得安乐。

　　清朝年间兴化有一蒋氏妇女，四十岁时丈夫亡故，安葬丈夫之后，他哭着对儿子说：“一旦无常到来，谁也无法代替谁。假如今日我也如你父亲一般死去，你也无可奈何。从今以后，我要一心持斋念佛，不想再被闲事牵缠。”儿子顺从母意，在家旁边建了一间房屋，母亲住在里面足不出户，一心一意持念佛号，寒暑无间。五年后的五月二十日，她忽然对儿子说：“你买木头作龛，我将于二十三日中午往生西方。”说完之后，她又到邻居家告别。到了二十三日中午，蒋氏果于念佛声中安然而逝，并且自放三昧真火焚烧木龛。

　　蒋氏以五年时间精进准备往生极乐世界的资粮，因其下定决心了结现法，故能五年如一日，足不出户一心一意念佛、修集净土资粮。如是用功精纯，所以临终时洒脱自在，无一丝牵挂。

　　宋朝王龙舒是国学进士，博览经史，曾撰著数十万言的《六经训传》。一日，他忽然舍弃这些书籍，并说：“这些书只能增长业习，并非最终解脱之法，我要立志求生西方极乐世界！”此后便精进念佛，六十岁时生活仍非常俭朴，布衣蔬食，每日千拜，深夜方才眠卧。临终前三天，他告别亲友，临终之日，照常读书之后礼佛、念佛，忽高声念弥陀名号，并说：“佛来接我！”言毕，站立而化。

　　听闻上述公案之后，老年人心中应当有所触动。在即将面临死亡的风烛残年，不应再去筹划发展现世法、缘现法作五年、十年的计划，而应尽快彻底放舍此生之事——现世眷属、财产、地位、琐事，然后唯一缘念死亡无常，准备中有的行路资粮(若欲求生西方净土，则须事先修集好往生资粮)。若能如是事先了结，无论死亡何日到来，都可无牵挂地撒手而去，如此行持才是有智慧的老人。

　　下面三颂是对青年人的教诫：

　　风华正茂倨傲之青年，心中无有死亡等忧怖，

　　忽然瞬间阎罗狱卒到，捆缚脖颈时生大忧恼。

　　风华正茂的傲慢青年，心中根本不忧虑、怖畏死亡，仿佛死亡与自己毫无关系。然而一旦死主如暴雷般瞬间降临，阎罗狱卒用业力的绳索紧紧捆缚自己的脖颈时，心中必会生起巨大的忧恼。

　　青年人往往会认为：我如今身强体壮、耳聪目明、神智清晰、朝气蓬勃，又怎会死亡呢？此种想法虽看似合理，但须知阎罗死主实不留任何情面，无论男女老少，死缘一旦积聚，他便会毫不延迟地将你拖往后世。所以面对死亡时，单凭此种无知愚痴的傲慢又有何用呢？

　　《集法句经》云：“若众多男女，强壮亦殁亡，何能保此人，尚幼定能活。一类胎中死，如是有产生，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人。”经中所说是否属实，大家可以去火葬场调查。事实上，每天虽有许多人死亡，但以寿量穷尽而自然老死者仅占少数，大多数都是以内外死缘，未圆满寿量而死，如以疾病、自然灾害、车祸、凶杀、战争、事故等而死；死者中有青年人、中年人，也有许多少年儿童，非老年死亡的数目相当庞大。

　　因此，青年人自以为身体强健无病、不会死亡的想法，其实只是以坚固常执引起的非理作意，根本不符真相。大恩上师在一首道歌中说：“青春妙龄少男少女众，心中若不思维定死亡，死主怨敌似空中霹雳，不知何时降临真可悲。”正值青春妙龄的少男少女们，心中不思惟自己决定会死亡，反而颠倒地认为，在青春年少的时代，应当纵情享受五欲六尘。此即如同无知的孩童在燃烧的宫殿中戏耍，而不知大难将至，甚是可悲。虽然人有老少之别，但在“必须修行”这一点上，却无任何差别。

　　如果未能把握时机修习安乐之源的正法，则无论是老年死或少年亡，死时皆会产生忧恼痛苦。古人常言：“莫待老来方学道，孤坟多是少年人。”即便是青年人也应时时痛念无常，切莫悠悠忽忽徒耗时日。暇满人身如此宝贵，现在又值风华正茂的青年时代，若不趁色力强健时努力精勤于正法，一旦死亡降临必定后悔莫及。

　　彼此相恋韶华之男女，心中无尽甜言与蜜语，

　　妄想终身不分同度日，怎奈不知寿命能长否？

　　彼此相恋的青春男女，以情爱的推动，心中有说不尽的甜言蜜语，妄想长相厮守、永不分离，怎奈业力无情，不知他们的寿命能否长久？

　　古人说：“夫妻本是同林鸟，大难来时各分飞。”以业力的推动，青年男女因暂时相爱而组成家庭，但这也只是暂时因缘的虚幻假合，并无常恒坚固的自性。一旦死主不期而至，必将显现彻底分离，暂时的假合决定是以破灭而告终。在人世间，每天都有许多青年男女结婚成家，希望彼此相守、永不分离，但最终结果却是无一例外的家破人亡。而且情执愈是深重，最终分离的痛苦即愈发强烈，由此可见，痛苦的根源即是颠倒常执。我们不妨仔细想想，倘若一个人欲将永恒的幸福建立在暂时假合的因缘之上，最终结局除了感受幻想破灭的痛苦之外，又有何实义可得呢？所以，常执的确是无量痛苦的根源。

　　往年家世圆满富饶者，今日众多变迁受痛苦，

　　无常本性现于意端时，必当厌离一切有漏境。

　　往年家境圆满富饶的人家，今日许多皆已衰败，沦为感受痛苦的可怜悯者。当无常的本性显现于心头时，必定会厌离一切有漏的境界。

　　以藏地而言，如果某户人家拥有几百头牦牛，便可称得上是富裕人家。但若由于冬季气候过于寒冷而将牦牛冻死，则来年春天，这位富人便会沦为沿街乞讨的乞丐。在汉地也经常发生类似现象，如股票狂跌往往会令一位百万富翁一夜间便沦为债台高筑的破产者。所以，有漏财富并无丝毫坚实的自性，最初积聚而起，终必销散而尽。《中观四百论》云：“故说凡无常，一切皆是苦。”当“有漏法生灭无常的本性”于心中明现时，便会了知，一切有漏法都是无自在的痛苦自性，不可能有真正的安乐存在。

　　白牙三十颗颗自散落，满身皱褶犹如盘山路，

　　如是临近死神之呼唤，懵懂如初岂不如牦牛？

　　三十颗白牙一颗颗地掉落，全身皮肤也开始生起一道道如盘山公路般的皱纹。这些现象都是临近死亡时死神的召唤，虽然自己分明已现量体会，但却依旧蒙昧暗钝而不知警醒，这难道不是与牦牛同样愚痴吗？

　　在汉地，民间流传着这样的警世语：据说有一老者死后见到阎罗王，便埋怨阎罗王未预先通知，就突然将他带到中有。阎罗王回答：“你阳寿将尽的消息，我不止一次地向你报信：你的目光渐渐昏暗，这是我通知你死期将近的第一封信；你的耳朵渐渐变聋，这是第二封信；你的牙齿疏松掉落，这是第三封信；此外，你全身器官的功能逐渐衰退……，我给你的通知不知有多少啊！”

　　我们都是有智慧的人类，不应如牦牛般迟钝，牦牛即使在被牵往屠宰场的途中，也不会为死亡作准备，直到利刃抵在脖子上，它才知道死主的降临。但是我们的灵性比牦牛大得多，为何见到死神的召唤还如此麻木呢？良马无须皮鞭抽身，仅见鞭影便知前行。如是，真正的智者，即使见到自己极其轻微的身心衰相，亦会分外警觉、转为道用，而非充耳不闻或执著非法。这些死亡来临的征相，都成为极好的警策，比如，若遇身体有恙，或感觉体力衰退，或发现记忆力下降，即会警觉来日无多，应加倍努力精勤正法，此即“良马见鞭影而行”。所以，若能提起正念仔细洞察，则不难发现时时处处都能收到死亡的信息，具智慧的老者见此更应即刻警觉：死亡即将到来，应当把握生命最后的时光，一心依止正法，皈命阿弥陀佛，心心念念回向、发愿往生西方极乐世界，这才是一生中最大的事。倘若在此生命尽头还要耽著财眷名利而不能猛然觉悟，则确实如同牦牛一样可怜。

　　再过一年至明年今日，众多健者已命赴黄泉，

　　谁人敢说此中无自己，故而死路并非很遥远。

　　再过一年到了明年的今日，许多目前健在的人，届时皆已命赴黄泉，谁敢保证其中一定没有自己，所以死路离我们并非很遥远。

　　比如，现在是两千零五年十月，待到明年两千零六年十月时，此次《广论》的听众当中，便会有一些人已与现世永别，这是绝对可以确定的。姑且不说太大的范围，即便是在我们学院，每年都会有一些人死亡，一年之内无人死亡的情况，在这十年中根本未出现过。所以到了明年十月，听众当中决定会有先行离世者，而其中是否包括自己，任谁也不敢保证。且不说一年之后，即便明天将会发生何事，我们也无法了知。诸位可以反问自己：“我能保证一年之内绝对不死吗？”若能保证，则应有决定成立的依据，但这样的根据谁也拿不出来。所以，未来的生死很难预料，充满未知的因素，也许食物中毒而死，或摔一跤就死了，也可能被痰哽住而死，或者遇上车祸而死，或因脑溢血而死，也可能得艾滋病而死。因此死缘极多、活缘极少，任谁也无法保证不会遭遇这些死缘。

　　我们距离死路，近到中间只隔一口气的程度，而非有五米、十米之遥。一息尚存即是生路，一气不来便是死路，可见不说明年，即便明天是否会变成披毛戴角的旁生，自己亦无法确定。雪峰禅师说：“一盏孤灯照夜台，上床别了袜和鞋，三魂七魄梦中去，未知明朝来不来。” 人命确实只在呼吸之间，所以诸位道友定须珍惜人生，切莫放逸。

　　世间之人再过百余年，不留一人决定都死亡，

　　正如梦中短暂迷乱现，追求今生有何精要义？

　　现在存活于世间的男女老少，再过一百年后决定都会死亡，无一存留于世。此即如同梦中短暂的迷乱显现一般，那么追求今生又有何实义呢？不过是“梦里观花、水中捞月”罢了。

　　唐代小说中有著名的“黄粱梦”与“南柯梦”。其中，“黄粱梦”的故事是说：有一庐姓书生，欲进京考取功名，途经邯郸时很是疲倦而欲作休息。身旁有一老翁洗好了黄梁米正欲煮饭，见其疲累便将枕头借予庐生，书生头靠枕头很快便入睡进入梦境。他梦见自己金榜题名，高中进士，并且娶妻生子，很快又官至宰相，整整历经四十年的富贵功名，显赫一时。最后因犯罪而将被斩首时，他猛然惊醒，回头一看，身旁老翁的黄梁饭尚未煮熟。老翁见他醒来便说：“四十年的功名富贵，很是畅快吧！”庐生心想：“他怎会了知我的梦境，想必是神仙来度化我。”于是便舍弃功名，随老翁遁世修道。

　　庐生黄粱一梦历经人生四十寒暑，此中先是功成名就，尔后成家立业，仕途亨通，最终枷锁系身沦为死囚。正梦之时真真切切、样样实有，但惊醒时一切皆归空无，于是心中感悟：现实人生亦如同四十载的梦中生涯般，其实都是暂时的迷乱显现，毫无实义。故而看破红尘，遁世修道。

　　寂天菩萨于《入行论》中说：“仇敌化虚无，诸亲亦烟灭，吾身必死亡，一切终归无。人生如梦幻，无论何事物，受已成念境，往事不复见。”百年人生确实是一场梦，从最初中阴身业识以迷乱而入胎开始，即如同以睡眠因缘进入梦境般；入胎后至死亡间的一期相续，即等同于梦中的种种经历。虽然人的一生会显现种种境界，正显现时亦有苦乐相随，但实际上并无心外之法，一切皆唯自识随缘显现，而自心妄加执著、认假为真而已，故与梦中苦乐全然无别。我们不妨自问：“在数十年的人生中，虽然一直都在心外执著追求，但至目前为止，又何曾真正抓住什么？细思便知，何者亦未曾抓住过。”存活时的一切显现皆与梦境无别，唯是暂时迷乱显现而已。最终人死时即如梦境破灭，空无所有，所以寂天菩萨说：“吾身必死亡，一切终归无……受已成念境，往事不复见。”佛于经中亦云：“却来观世间，犹如梦中事。”

　　因此，致力追求现世八法，皆唯徒劳辛苦而已。宗喀巴大师于《菩提道次第广论》中亦如是告诫我们：“为追求利养、恭敬、名称等世间法所付出的一切辛劳，都是如同以风扇吹扬空虚的谷壳般毫无实义。”唯有在此处看破放下，方能真正趣入修道。

　　与己童年友好之同伴，多数飘零东西无定处，

　　眼见众多流转中阴身，自己决定不可常住世。

　　童年时代与自己友好的伙伴，至今多数都已东西飘零、居无定所。亲眼目睹其中许多皆已死亡，正在中阴险道上独自随业流转。看看他人，想想自己，即能了知：自己决定不可能在此世间长久安住。

　　此颂内容应联系实际作具体观想，即观想自己童年时的伙伴、少年时的同学等，一一观想他们现在的处境。如是联系实际而思维，便会明白世事无常、生死难料，与已故的亡人相同，自己也必定会显现死没无常的本性。

　　以下三颂宣说“死主到来无缘遮止”的内容：

　　难忍阎罗使者来到时，无缝坚固城堡中躲避，

　　图以十万甲胄作护卫，然终无法人间停一时。

　　当难忍的阎罗使者忽然降临时，即使你躲藏在无有任何缝隙的坚固城堡中，并试图派遣十万士兵严加保护，但也无法在人间稍留片刻。在人间如果有外敌侵犯，我们可以用这种方法遮止，但死亡是有漏身必然的结局，当死期到来，无论你藏身何处，业力便在当下显现。

　　设若尔曹财宝遍三界，岂料阎罗魔众拒受贿，

　　威慑三界梵王与帝释，想免死道亦无有办法。

　　面对阎罗死主，即使你献上充满三界的金银、美钞，阎罗死主也不会见钱眼开而接受你的贿赂、免你一死。姑且不说人间巨富，即使是威势震慑三界的大梵天王与帝释天，想要避免死道也无有办法。

　　比如，当今世界首富的钞票不知可以堆满多少房屋，然而当他临死时，这些钞票既不能令其不死，又不能减轻临终的痛苦。我们不妨想一想，仅凭满屋子印有人头的纸，怎能令人不死？又怎能减轻死亡的痛苦呢？假如金钱能够阻止死主的脚步，则应将临终之人置于银行的金库内，如是便可免于一死，但这是不可能的事。

　　下面我们再来看看天人能否遮止死亡：

　　昔日，忉利天有一天子临死前五衰相现，他便用神通观察死后的去处。当他见到自己死后将投生于“拘夷那舍国”中一头满身疥疮的母猪腹中时，心中惊恐万分，镇日忧恼不已，不知如何是好。有一天人见状相告：“此时释迦佛正在天界为母说法，你为何不去祈求佛陀救护呢？”他听后立即前去礼见佛陀，于佛前誓受三皈。他依佛教导，用七天时间精进修行，结果死后投生于“维耶离国”，成为一豪门望族的子孙。《普贤上师言教》中说：我乳轮王虽曾是统治四大部洲的金轮王，并且与帝释天共同主宰三十三天，甚至以其福德力能够打败阿修罗。但其最终亦因一念害心而从宝座上翻将下来，坠堕在地，在欲望未满足中死去。佛于《涅槃经》中亦云：“虽然得到梵天之身，甚至生到最高的非想非非想天，但死后还将堕入三恶趣中。”

　　由上述公案与教证可知，即使具大福德的天人，在面对死亡时也显得异常脆弱、恐惧，束手无策。死主处理一个天人，就象大人拎小鸡一样简单。所以，除了一心依止上师三宝之外，没有任何解救的办法。

　　身体美貌犹如彩云般，通达诱人种种巧幻术，

　　无奈夺命阎魔众威军，微汗毛许不为汝所动。

　　即使身色容貌如彩云般美丽动人，而且通达各种献媚诱人的灵巧方法，但怎奈夺人命根的阎罗死主的军队本无情欲，连一根汗毛也不会被美色所动，所以仅凭一副现似美丽的臭皮囊，岂能打动死主而免于一死呢？

　　比如唐代的杨贵妃，不仅容貌姣好，且又精通音乐，入宫之后，深得玄宗宠爱，被册封为贵妃。白居易曾于《长恨歌》中说：“一朝选在君王侧……从此君王不早朝。”自从杨贵妃被选在唐玄宗身边之后，玄宗便再也未上过早朝，可见她迷人之深。正因杨贵妃深得皇帝宠爱，致使其兄杨国忠伺机操纵国政，以致政事败坏。其后安禄山即以诛杀杨国忠为名叛乱犯上，玄宗逃至马嵬驿(今陕西兴平)，众将士认为罪在杨家，处斩杨国忠之后，又逼杨贵妃自缢而亡。如杨贵妃这般倾国倾城的绝代佳人，在业力现前时，也只是落个活活被吊死的悲惨下场，尚且不如一相貌寻常的平民女子死得安祥。所以在阎罗死主面前，美色又有何用呢？

　　以上三颂已宣说死主到来无法遮止的内容。虽然世间之事皆可用美色、金钱来通路，外敌入侵时也可以城堡守护，但唯独对于死亡无法打通。阎罗王铁面无私，不讲任何情面，一切金钱、女色、权势、地位到此都无作用。所以死亡这件事最公平、最无私，如果一个人相续中具有修行功德，即便他是身无分文、地位卑微的乞丐，死时也会安祥自在、非常尊贵。否则，纵然是地位显赫或貌美如花的人间宠儿，死时也同样会痛苦惊慌，如狗一样下贱。故应了知，唯有修习善法才有实义，明白此理后，就当好好用功修行。

　　以下五颂中，大恩上师语重心长地劝导我们精进修法：

　　昔人有病无病皆死亡，请你静心慎重细思维，

　　以己决定死亡为鞭策，由此当速精勤解脱道。

　　过去一百多年前，曾经生存于此世间的人们，无论有病无病，迄今为止皆已全部死去。所以，请你们静下心来慎重、仔细地思维自己的生死大事，以决定死亡的信念鞭策自己，趁气息尚存之际，迅速精勤修习解脱道，务必不能错过如是万劫难遇的良机。

　　须知，对于轮回中的琐事不去考虑倒也无妨，但生死是切身大事，稍具智慧者皆应冷静慎重地思考、用心抉择。此世间之人与其所作之事，大致可分两种：一种人是耽著现法的庸俗凡夫，唯一追求名利，所作一切对于死亡毫无利益可言；另一种人是舍弃今生的修行者，唯一追求道德，所作皆对死亡有实际利益。如是了知后，即应结合自身认真思维抉择：既已获此难得人身，自己应选择作何种人、行何等事？既然平时对于一些微不足道、毫无义利的轮回琐事都要忖度良久，为何唯独对于生死大事却不认真考虑呢？

　　佛印禅师曾对苏东坡说：“子瞻胸中有万卷书，笔下无一点尘，为何对于性命便不知下落？”子瞻你的胸中蕴藏万卷书，笔下无一点尘俗气息。象你这样博学清高之人，为何对于自己的性命却茫然不知下落呢？无常迅速、生死事大，故万万不能轻忽草率、漠然视之。我们应当依照大恩上师的教言，静下心来慎重思考一生的大事，如理抉择自己应作何种人、该行何等事。如是善加思维抉择后，即应迅速精勤地付诸实践，一分耕耘才有一分收获，否则明日复明日，一旦死亡到来，将如何以对？最后决定是落个“生时不努力，死时徒伤悲”的悲惨结局。所以，恳请诸位谨记大恩上师此颂最后两句教言：“以己决定死亡为鞭策，由此当速精勤解脱道”。

　　管理万户人众之官员，死时无权带走一伙伴，

　　亦无权享一口食物故，唯一有利正法勿退失。

　　即使是管理一万户人民的官员，死时同样是“万般带不去，唯有业随身。”他没有权力带走一个眷属，也没有权力享受一口食物，死时唯一能够利益自己的，唯有正法，因此恳请诸位道友，千万不要退失对正法的修行。

　　以法国国王路易十六来说，当年他在凡尔赛宫的生活极其奢华。据资料统计，凡尔赛宫内一年饮用的葡萄酒便价值七十九万法郎；仅仅所食鱼肉的价值即高达三百四十七万法郎；点蜡烛的费用亦超过五万法郎。至于王宫当中的宫仆、侍臣，更是多得令人难以置信，比如，御膳房的厨师便有两百五十九人；国王的秘书官将近千人；王后的侍女也有五百人；凡尔赛宫的宫女与侍臣共计一万六千人，其中尚不包括一般的贵族与朝臣；此外还拥有近万名的禁卫军。王宫中的御用马匹有八千九百匹，御用车辆一百多辆。路易十六每次外出时，无数车马排成长长的蛇阵，威风气派如天人一般。凡尔赛宫还有二十九座庭园、四座瞭望台、喷泉、瀑布等，并且四季鲜花盛开，非常美丽悦意。

　　尽管如此风光鼎盛，但随着法国大革命的爆发，国王路易十六与王后双双被推上断头台。此种情景正如吉祥胜逝友所说：“天王任何富，死赴他世时，如敌劫于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”如同路易十六在断头台上，死得孤独而痛苦，没有国土与王位，一万六千名宫仆、侍臣无一相随而去，平生所享用的衣食、车马、园林丝毫也带不走。只有独自一人在极度恐惧中受刑而死，死后还须感受恶趣苦果，所以现世的荣华富贵有何实义呢？就如憨山大师所说：“荣华原是三更梦，富贵还同九月霜，老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。”因此唯一能够真实利益我们的，就是正法，它在生前、死后都会伴随我们，是我们唯一的至亲、最真实的受用。所以，大恩上师在此劝戒我们：“唯一有利正法勿退失”。

　　《普贤行愿品》云：“又复是人，临命终时，最后剎那，一切诸根悉皆散坏，一切亲属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，辅相大臣、宫城内外、象马车乘、珍宝伏藏，如是一切无复相随。唯此愿王，不相舍离，于一切时，引导其前。一刹那中，即得往生极乐世界。”所以，我们应随学普贤行愿，以愿王的引导往生极乐世界，此乃一生中最有实义之事。对此关要须精进不退，若在此处落空，死时将无丝毫保障，沉重的业山必定会将你压垮。

　　今生灭尽显现业惑苦，虽多亲友不能替一分，

　　泪流满面无可奈何故，如今精勤求法莫懈怠。

　　灭尽今生一切显现的命终之时，相续中以恶业、烦恼引生的痛苦，即使亲友再多也不能替你代受一分。虽然他们泪流满面不舍与你永别，但也无可奈何，确实是“各人吃饭各人饱，各人生死各人了。”所以从现在开始，即应为成办自己的切身大事而精勤寻求正法，千万莫要懈怠。

　　此处老年人尤应警醒，现在即须精勤于正法，不应再拖延时日。有一则故事或许能给你们一些启发：有一只狐狸趁夜深人静时潜入厨房，吃饱后便在厨房睡着了。天亮之后无法逃脱便欲装死，待人离去之后再行逃跑。稍顷，人们看见死狐狸，有人想将它扔掉，另一人则说：“狐狸尾巴很好，等我割下来再扔。”狐狸听了很害怕，但还是忍痛让人割下尾巴。接着又走过来一孩童，想要狐狸的两只耳朵，狐狸一听更加害怕，但想到割掉耳朵还不至于送命，便索性强忍痛苦，由人割掉双耳。然后又有人说：“狐狸皮很好，可以修补皮衣。”这下狐狸惊恐万分，心想：“要剥我的皮，一定会砍头剖腹，这如何受得了！”就在这生死关头，它鼓足勇气奋然跳起，没命地向外狂奔，这下总算逃脱一死。

　　故事的喻义是：轮回牢狱中的我们，即如同贪吃的狐狸被困在厨房中。既已托胎为人，则难免一死，若不借此暇满人身精进修法、奋志出离，又怎能死里逃生呢？尤其老年人已经错过人生太多时日，就象狐狸已经失去尾巴和耳朵一样。如今晚年则更加衰败，很快将被死主“剥皮”，若仍不下定决心求生净土，又怎能跳出三界、蒙佛接引而往生净土呢？所以，你们应唯一依靠上师阿弥陀佛，一心一意求生西方。现世的亲友、财富、受用……在死时毫无助益，假如没有上师阿弥陀佛的加持，如何忍受临终时“生龟脱壳、活蛇剥皮”的剧苦呢？又如何保证临终时不会颠倒错乱？我们都是满身业障的凡夫，不能说大话。自己的能力会有多大？为什么还不皈依上师阿弥陀佛，赶紧修法？临死时手忙脚乱又有何用！

　　若能观想一切内外法，乃为指示寿命无常书，

　　自然道歌虽然无边际，仅以此歌奉献忠心友。

　　再听诚挚情深知心言，轮回万物非有依靠故，

　　为得恒时无漏之圆满，现今应当修法披誓甲。

　　此二颂是大恩上师最后的教诫。

　　如果能够观想一切内外诸法都是指示寿命无常的书籍，则自然道歌虽有无量无边之多，但在此处我仅以这首道歌献给忠心的道友们。最后，请你们再聆听我这个老人发自肺腑的诚挚之言：“轮回中的万法确实无有任何可靠之处，所以为能获得永恒的无漏圆满，你们从现在开始即应披上誓言的铠甲，乃至成佛之间，日日夜夜不断地修习正法。”

　　关于“诸行无常，不可依靠”的道理，我们可引经典进一步说明。如《大戏乐经》云：“此有为行，唯心造作，犹如坯瓶，无常散坏。行如空城，为雨沮坏，淤泥不坚，渐当磨灭。亦如河岸，积沙所成，自性怯弱，为水流荡。行为风灯，生灭不住。行如聚沫，不可撮持。行如芭蕉，中无有实。”一切有为法唯一是以分别心而造作，如同未经烧制的泥瓶般，很快便会散裂毁坏。又象是空空的土城，被大雨淋浸之后，非坚实的淤泥城墙便会渐渐磨灭。又如大河的两岸，仅由泥沙暂时堆积而成，自性本来脆弱，很快会被河水层层冲刷荡尽。一切有为法又象是风中的风灯，刹那生灭不住，无有丝毫稳固的自性。又如水中泡沫般，无法把捉，皆是空幻无实的显现。又如同芭蕉树，根本无有半点坚实可得。如是观察后即当了知：轮回万法皆是生灭无常、不可依靠的虚诳之法，故应放舍这一切而去寻求无漏真实的圆满。这也正是出家修行的原因所在。

　　大恩上师于《岩洞老人颤抖道歌》中说：“虽生六道高低任何处，除苦之外无有安乐时，恒时不变究竟胜安乐，修持无漏之果正是时。”无论我们生在六道中任何崇高或低劣之处，除了感受痛苦以外，无有丝毫真实安乐之时。所以对于恒时不变、究竟安乐的无漏胜果，今日正是精进修持之时。诸位好不容易暂获此如意宝般的暇满人身，又值遇善知识而有缘修习佛法，即应善加把握此千载难逢的良机，尽此一报身，往生极乐国。

　　道歌的正文至此已宣讲完毕，下面是大恩上师的发愿回向偈：

　　愿我从今乃至虚空尽，怙主文殊上师常敬礼，

　　为度困苦众生传深法，誓同文殊勇士伟大心。

　　大恩上师如是发愿：愿我从今日起直至虚空穷尽之间，恒常恭敬礼拜怙主文殊上师——全知麦彭仁波切，并为救度沉溺于生死苦海中的无量有情而为彼传授甚深妙法，愿我的发心与文殊菩萨的愿心一般伟大。

　　我们都是承蒙大恩上师法恩的受教弟子，应当随学上师的伟大发心，与上师一样发愿，即一方面要发愿生生世世不离大恩上师——法王如意宝，另一方面须发愿生生世世常行菩萨道，尽未来际救度十方世界一切有情。希望诸位道友都能如是发愿，立志作一个顶天立地的大丈夫。

　　此同于三十二妙相数字之颂，乃以道友俄仔亚纳反复劝请为助缘，兼以自己心相续中对无常生起厌离心为能作因，故依心中显现如实而作，阿旺罗珠宗美于甲辰年元月二十七日。愿一切吉祥！

　　最后，请诸位将此次讲闻善根，回向汉地佛教兴盛广大，有情都能生起无常正念，离苦得乐！

　　二00五年藏历十一月十五日(大恩上师法王如意宝涅槃二周年纪念日)在喇荣圣地，由录音整理成文。

　　随　念　三　宝　经

　　法尊法师　译

　　顶礼一切智智尊！

　　如是佛陀薄伽梵者，谓：如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵。诸如来者，是福等流，善根无尽。安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。信解欢喜，慧无能胜，力无能屈。诸有情师，诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主。妙智无量，辩才难思，语言清净，音声和美；观身无厌，身无与等。不染诸欲，不染众色，不染无色。解脱众苦，善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处。永断诸结，脱离热恼，解脱爱染，越众瀑流。妙智圆满；住去、来、今诸佛世尊所有妙智；不住涅槃，住真实际。安住遍观一切有情之地。是为如来正智殊胜功德。

　　正法者，谓：善说梵行。初善、中善、后善。义妙、文巧。纯一、圆满、清净、鲜白。佛、薄伽梵，善说法律。正得，无病，时无间断。极善安立，见者不空，智者各别内证。法律善显。决定出离，趣大菩提。无有违逆，成就和顺；具足依止，断流转道。

　　圣僧者，谓：正行、应理行、质直行、和敬行。所应合掌，所应礼敬。清净功德，净诸信施。所应惠施，普应惠施。

　　随念三宝经释•无尽吉祥妙音

　　全知麦彭仁波切　著

　　益西彭措堪布　 译

　　南无格日曼扎郭喀雅！

　　(顶礼上师曼殊师利！)

　　解脱三有寂手持慧剑，摧伏轮回欺诳四魔军，

　　驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严。

　　智悲满分佛陀皎月轮，圣众星鬘围绕而严饰，

　　散发能消三有瘟疫恼，圣法甘露妙光愿吉祥。

　　此处，茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐。然而以宿因力所致，从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现，犹如多色图画一般，对于彼等善加思惟、斟酌的话，则如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米，这尊卑、兴衰、苦乐等一切，必定如瞬间戏剧、闪电一般迁移而不定于一处。

　　进而言之，以无明一向欺诳的心识，之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转，正是由于宿世积习之力，势如鸭入池塘，鹰赴尸林。因此，以无明之因非但难获幸福安乐，还将转令痛苦加剧。倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。

　　对此善思惟后，试问：感受如此广大漫长之苦、曾经为我慈母的遍满虚空界有情，彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？

　　智者们善加观察：于此世间，谁方具有通达灭苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具备救护能力之事业？善加思惟时，对梵天、帝释、淡黄仙人等方，不生嗔恨，对佛薄伽梵亦不起贪执，唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处。如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自已具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。

　　并且，如果以循着依怙所说教法光辉的无垢智慧作观察，则茫茫三有轮回诸苦，并非无因自然而生，若无因生则决定有恒有恒无的过失。同样，也非常法大自在天等非因产生，因为并非因果以彼有则随有、以彼无则随无的缘故。一切万法唯是因缘积聚的缘起显现而已，倘若不是从因缘缘起而生，则如石女儿般无有显现可见，如是以具足正量的定解坚固的方式了知确有能断尽痛苦的正道。复次，譬如将损害有情执为正法的邪道，以及为净除业障依靠五火等的非道，彼等并未与三有之因相违，而宣说能断一切三有轮回之根本——无明种子的无我之理，即是正道。经云：“诸遭怖畏人，多皈依山林，及皈诸园囿，皈所供树木。其皈非尊胜，其皈非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此皈为尊胜，此皈是第一，由皈此皈处，能解脱众苦。”

　　如是唯佛薄伽梵是诸求解脱者的唯一怙主，其教法是唯一途径，其僧伽是无比福田，亦是道伴，以对此确认的胜解信作为因后，应需随念皈依处三宝的功德。如《赞颂韵文论》云：“安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当皈依谁。若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处，设是有心者，即应归依此，赞此恭敬此，应住其圣教。”因此，一切正道的根本即是随念三宝功德的信解，故在此简释《随念圣三宝经》。

　　本经分四：一、名义；二、译礼；三、正文；四、末义。

　　甲一、名义：

　　梵语云：阿呀 那扎呀阿呢莫德斯扎

　　藏语云：帕巴棍秋胜杰色咱布多

　　汉语云：随念圣三宝经

　　“阿呀”对应“帕巴”(圣)，“ 那”对应“棍秋”(宝)，“扎呀”对应“胜”(三)，“阿呢”对应“杰色”(随)，“莫德”对应“咱布”(念)，“斯扎”对应“多”(经)。

　　所谓“圣”，就某个超胜之境而言，可以从不同侧面解释，此处是对超越世间的一切法，称之为圣。所谓“宝”，即以罕见等六法与宝相似，故名为宝。所谓“三”，即是导师、正法、随学者数目决定为三。“功德”者，即是应赞之差别。所谓“随念”，即对归依境本具的功德，远离增益损减而以无颠倒心随念。“经”者，唯成根本或精华，名之为经。

　　甲二、译礼：

　　顶礼一切智智尊！

　　向对于以如所有法与尽所有法所摄的一切所知法之相无乱无障而遍知的佛陀，译师译前致以敬礼。

　　甲三、正文分三：一、随念佛陀功德；二、随念圣法功德；三、随念僧伽功德。

　　乙一、随念佛陀功德分三：一、略说差别基导师功德；二、广说差别因与果；三、摄义。

　　丙一、略说差别基导师功德：

　　如是佛陀薄伽梵者，谓如来，应供，正等觉，明行圆满，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛薄伽梵。

　　所谓“如是佛陀薄伽梵”，即是共称的名号，成立彼为无上导师。此又包括自利圆满与他利圆满，前者如下：

　　诸法实相如实彻悟，即是如来，亦有自己无误彻悟真如后令他趣入彻悟之义。

　　“应供”，藏译为“灭敌者”，所谓敌，譬如世间共称掠夺吉祥并给予不悦意，此处则以一切过患根源的烦恼为敌，并称断尽烦恼及其习气者，为“灭敌者”。

　　“正等觉”，梵语“布达”，主要是证德之义，可以理解为觉醒，或如莲花盛开，故此处也以从无明睡眠之中觉醒，并于所知智慧广大，犹如解脱沉溺的莲花盛开一般，是表示证悟之相之义。因此，藏语为了突出声力，将不同诸义集于一处，译为“桑杰”，其前加“三”等，成为真正圆满。即是：仅“布达”之义也可以用于缘觉、第十地菩萨，故为有别于此，称为圆满；此音也可具有如魔王幻化佛形或十地智慧各自究竟之义，故为简别，又称真正。总之，证德智慧并非不清净与不圆满，而是获得无上究竟之义，故称正等觉。

　　如是“如来”是成为诸法真如中密意一味的自性，对此从所断无余断除的角度，称为“灭敌者”，从所证无余证悟的角度，称为“正等觉”，这也是从不同反体分析，以一本体故，需要能表示其余。

　　对如是佛陀，若就因果而分类，前者因即是经中所说的“明行圆满”，从因而言，虽有无量道相，但可以正摄于戒定慧三学中。在圣者地安立的八圣道中，正见即是明，其余七支称为行。此处“明”与“见”同义，即是如人行路时，目视之处以足履行，故一般对明行圆满，学道位对应为胜观与寂止，无学道位则对应为宿住智证明等三明与四神足、四圆满，如是有诸多对应的解释，然其实际则是同一关要，因为见义与入义二者何时也须要双运的缘故。因此，分析别别位而领取其义，在解释一切教典尤其经典时，不可或缺。是故，正见智慧犹如眼目，即是“明”或“见”，属于慧学范畴，其余正业等七支归摄在前二学中。以遣除对过去、未来、中间分的无明的方式，由必要而安立的无学道三明，亦不出于智慧。

　　依于如是安乐之道后，获得无上安乐之果，称之为善逝。其道如何安立，如经云：“乘如虚空无量殿，能得喜乐之胜乘，乘彼有情皆灭度。”如是依靠由空性慧与方便——悲、愿、定、通等无量游戏成办二利的不夺之力后，于殊胜之果妙逝、不退逝、无余逝三者。其中前者——杂染轮回方面的苦集过失障垢，纵然微细分亦永尽而逝者——善逝或妙逝，犹如冠如美玉之士夫。以此简别于轮回，以三有众生皆未超出苦因与苦果的缘故。不退逝者，以永断我见种子之故，似薪成灰不可复原，不复退堕轮回之处，犹如传染病痊愈，此处主要指解脱麻疹之人，终生不会复发，以此而作比喻。以此逝相，简别于未断我见种子的外道之道，彼等纵然修至非想非非想天也不能超出三有藩篱。无余逝或圆满逝者，断证究竟功德之法，未获得者丝毫亦无，犹如宝瓶以物充满一般。以此简别于声缘，以彼等虽有不退转，然为断证不圆满的少分之故。

　　此等之理即是：以心自性光明，障垢为忽尔，并有根断障垢的对治——殊胜证悟无我的智慧，而彼道亦以方便串习究竟之力，堪能圆满断证功德。对以事势理成立之相引生定解极为重要，广于法称论典等中了知。以上自利圆满竟。

　　以下他利圆满者，为“世间解”等。所谓世间，具有器、情、苦等诸义，而此处于尽虚空界一切有情以智慧彻见之故，具有如所化因缘而幻化游戏的悲智自性，对此称为“世间解”。即佛遍知何者衰败、何者痛苦、谁可调化，昼夜恒时观照整个世间，对所化丝毫亦不越时。此为他利圆满之因。

　　依靠如是大悲为调御丈夫、无上士者。丈夫”，即具有入道能力的所化；“调御”，如世间共称对马车、马匹等随所欲趋而能自在调御之人，如是薄伽梵乃是从三有险崖之处将诸丈夫自在引往解脱之处的调御者，故说此号。

　　如何调御之相，并非如国王以刑法施加痛苦而调御，而是在趣入离二边正道时，依于无尽安乐之源导引至解脱。即便极难调伏之人，如贪心炽盛的难陀、嗔心猛烈的指鬘、傲慢的迦叶、痴心暗钝的周利槃特，亦以无量方便必皆调伏，在无限时方的整个法界中，不曾舍弃一位所化，调伏事业乃至虚空未尽之间转入，由此称为“无上士”。以上即是真实调御之相。

　　以何种方便调御？经云“天人师”，即佛虽为任一众生的导师，但以人天直接从佛闻法，并是生起圣道的殊胜所依，故“天人师”以主要所化的人天代表对一切有情宣说四圣谛而作解脱相续。如是自己圆满现前断证之后，以慈悲宣说正法，即是无等之导师。了知自他大师的差别后，应发恭敬之心。

　　对于此等，结说为“佛薄伽梵”。如是二利究竟之佛，称为“薄伽梵”。以佛能显示断证二者，薄伽梵亦能表示断证，其中佛义已述。所谓“薄伽梵”，义为出有坏，即是佛陀能坏四魔，具有自在等六种妙德，出离有寂二边，如是薄伽梵能超外道自在天等。因此，以佛薄伽梵之号实已含摄上述断证功德。

　　有释“佛薄伽梵”为差别基，其上诸号为差别，实际悉无差别，但“如是佛陀薄伽梵者”，以其语气是成为差别基，故如是为合理。

　　丙二、广说差别因与果分二：一、利他于世间显现之相；二、自利断证圆满之相。

　　丁一、利他于世间显现之相分二：一、如何显现；二、显现后成办事业。

　　戊一、如何显现：

　　诸如来者，是福等流，善根无尽，安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。

　　上来如是“诸如来者”，唯以利他大悲圆满无量福德之因而得成就，故说“是福等流”。如经云：“如来者，为无漏善法之影相。”此福非如凡夫善根果熟即尽，亦非如声缘善根，是于无余涅槃时亦无穷尽，即虚空未尽之间永无空耗。彼亦，世俗之中为利他以回向善巧摄持，胜义之中以无缘智慧见善根与法界一味，在真实中获得二谛双运之智慧金刚身，依其加持而令善根无尽。

　　此外，不但诸佛色身等是福等流，其福并非一次报尽，而是何时亦无空耗，依佛所种一切善根亦成永无空耗。《华严经》云：“见闻供养彼等佛，亦增无量大福聚，愚痴轮回苦未尽，有为法间终不亡。”如同经中以滴水喻等种种异门所说，譬如一为鲸咬决定不脱，如来者，获得四时平等无迁金刚之身，纵然于彼仅生一次胜解，亦如滴水堕大海中，永无穷尽。

　　所谓“安忍庄严”，见佛色身无有违逆之主因，即是安忍，如云：“忍得广大胜妙相，金色悦意众乐见。”如是由无量安忍波罗蜜多所生之故，就因而说“安忍庄严”。或释为，坚如金刚具无量力之佛身，任以何法亦不能摧，是为“安忍庄严”。即佛以手断取大千世界，掷过无数刹土之外，于有情亦无损害等，佛不食一餐，于无量劫安住，亦无忧愁、疲乏等，以佛身必无不堪能者。

　　“福藏根本”者，“藏”是无尽之义，如来一毛孔之福亦无限量，故佛身为无量福德所依之根本。又《抛石经》云：“合赡部洲所有众生福德，较统摄一洲铁轮王之福，百千分不及其一。如是，合二大部洲所有众生福德，较统摄二洲铜轮王之福，百千分不及其一。万亿统摄四洲金轮王福德，较一四大天王眷属之福，百千分不及其一。万亿四大天王眷属福德，较一四大天王之福，百千分不及其一。万亿四大天王福德，较一忉利天眷属之福，百千分不及其一。万亿忉利天眷属之福，较一忉利天王之福，百千分不及其一。例此，夜摩天众夜摩天王，兜率天众兜率天王，化乐天众化乐天王，他化天众他化天王，大梵天众大梵天王，乃至色究竟天，前前福德万亿倍，较后后福，百千分不及其一。万亿色究竟天天王福德，较一独觉罗汉之福，百千分不及其一。万亿独觉罗汉福德，较一安住慈心三昧菩萨之福，百千分不及其一。万亿安住慈心三昧菩萨福德，较一一来菩萨之福，百千分不及其一。恒河沙数一来菩萨福德，较一佛陀之福，百千分不及其一，乃至算数譬喻亦不能及。”

　　又如云：“以十倍所有有情福聚，成就佛一毛孔；以百倍所有毛孔福聚，成就佛一随好；以千倍所有八十随好福聚，成就佛二十九相之一相，除白毫、顶髻、法螺三相；以万倍所有二十九相福聚，成就佛白毫相；以十万倍白毫相福聚，成就佛顶髻相；以万亿倍顶髻相福聚，成就佛法螺相。”

　　此外，因地所修施等无量善行亦以智慧神变成熟之力，下地所集尔许功德，上地刹那即可成办，以及佛身如何修持深广二谛行境的修因圆满之理，应以诸经及《行愿品》为例而了知。

　　又不仅为福藏根本，且依所依亦将增上无量福德，如顶生王、金色童子等因缘所说。如经云：“由具众多福德相，天众世间福藏依，见闻慈颜即获益，成办有情无量利。”

　　又果色身自功德者，以佛指赤铜色等八十随好严饰，故为“妙好间饰”；以手足掌千辐轮等三十二相庄严，故为“众相花敷”，譬如鲜花开敷，悦人心目，三十二相妙花，以八十随好差别花蕊严饰，以此增长所有众生之欢喜。

　　如是因圆果满之佛身，无论行住坐卧，甚至动一毛孔，无不成为利益众生。故谁人见佛，即显现相应其根机意乐之行境，故为行境相顺，“行境”属佛，“相”为所化相续，“顺”为随顺适合，是就悦意之德而言。又见佛身时，见者绝无心生违逆，故从离过而说“见无违逆”。

　　戊二、显现后成办事业分二：一、别说佛前晋见；二、总说。

　　己一、别说佛前晋见：

　　信解欢喜，慧无能胜，力无能屈。

　　往诣佛所，有以信心及问难前往二种，其中初者，或为往观，或以宿善发动，或信解后为供养等，彼者一见如来，当即垢灭信生。对此，以信为因欲见佛者，增上比丘入定之乐亦不可喻的解脱忧恼大欢喜心，故为“信解欢喜”。欲来问难者，亦至佛前，不禁战慄，故如日出星光隐蔽，顿息骄慢而获寂静之乐。

　　又如来相续智慧，于一切法无著无碍，故佛智何时亦无能胜。譬如，提婆达多各处收集碳灰，及释迦大名从劫毗罗城逐户索要一把大米，一一记下处所姓名，同米放入袋中，令象驮至佛前，问属何人何处，佛陀一一回答，无不知见，决无差错，故谓“慧无能胜”。

　　如《抛石经》云：“譬如有一大海，深达八万由旬，广阔无量，以等量墨块投入，令海水悉成墨汁。复以山王置于海中，海面上下各八万由旬，山王四面悉以金银珠宝合成，四方复有四大部洲，如是尽成纸张。大地所有树木草干，作成笔管，四洲众生皆共书写，直至墨干笔枯，如是于长老舍利子点滴智慧亦难描述。若有智慧如舍利子者，遍满三千大千世界，其智总和，亦不能比如来智慧，百分千分不及其一，算数譬喻所不能及。”

　　不但佛陀相续具有无边智慧，如来身力等其余所有之力亦皆无上无比，故以十方三世何人亦不能夺，此即是“力无能屈”。对此，有将“力”解释为十力或身力，实际十力仅是以所缘划分而已，均为智慧之力，又不但指身力，亦定须包括神变等力。如来身力虽为广大无量，此处仅略作表示而说:

　　往昔，世尊在多恶蚕之地的森林中暂住，当地力士请佛应供，拘尸那城与那提城之间的道中，有块巨石，高十五庹，宽七庹半，力士们心想：应将道中巨石挪开，不仅请佛应供便利，我们也会声誉鹊起。

　　拘尸那城的力士们聚会后，有些将数百只牛、马、骆驼、小象、大象赶至石旁；有些用绳将石捆住；有些架云梯，用菟丝草绳等缠绕，拉动巨石；有些以铁犁锄出石底；有些挥斧劈石；有些揳入铁钎，想把石头撬开，人与牲畜来来往往，亦有依仗药咒之力欲将巨石摧为粉末，但巨石却岿然不动，人们因此而疲倦。

　　此时世尊莅临，人们喜迎世尊。

　　世尊安住一处后，问道：“你们辛苦吗？”

　　力士们述说：“连续二十九日，未能让巨石移动，人很疲倦。”

　　世尊说：“是否想把巨石挪至它处？”

　　人们回答：“是的，世尊！”

　　世尊走到巨石前，以右脚拇指举起巨石，还以手接，安置在右掌之中。世尊沉思片刻，顺手一抛，便抛至梵天世界，巨石顷刻无影无踪，所发声响令人惊怖。

　　世尊说：“不必畏惧！”

　　随着巨石呼啸而去，空中出微妙音，其音演畅“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。不久，石头从天返降，落于世尊掌上，世尊吹令碎末，再撒向四方，碎末纷纷飘落。

　　世尊了知力士无石将会不悦，便将碎末复合如初，放置它处。

　　力士们叹未曾有，问道：“如是举指之力，为如来父母所生之力，或神变力与修习力？”

　　佛言：“此为父母所生之力，出生无常等妙音是神变力，以佛吹气令石成粉，又复还原置于它处，则是修习之力。”

　　力士又问：“父母所生之力，量有几何？”

　　佛言：“先以十人力如一凡牛力，依次，十凡牛力如一青牛力，十青牛力如一小象力，十小象力如一大象力，十大象力如一青象力，十青象力如一赤象力，十赤象力如一白牙象力，十白牙象力如一宾陀山象力，十宾陀山象力如一香象力，十香象力如一力士力，十力士力如一大力士力，十大力士力如一猛象力，十猛象力如一章住罗夜叉力，十章住罗夜叉力如一半那罗延力，二半那罗延力如一那罗延力，三百二十那罗延力，即是如来父母所生之力。如来节节之中，都有那罗延力自然而生。”

　　又如《广大游戏经》宣说技能时云：“金刚围绕须弥王，并及十方诸余山，佛手尚能揉为末，无实人身有何奇？”

　　此外，佛陀具有无量神变力，彼经云：“当嘎树下，世尊席地而坐，地面长有布拉那草，形如夜叉芦苇。彼时当地出现饥荒，乞食十分困难，尊者目连请问世尊：‘大地之下具足妙味，以我能翻大地，易于力士翻一树叶，我以左手任持大地所有有情，右手一刹那间即能在大地及其周围寻出妙味。’世尊告言：‘以你虽能如是翻转，然而众生一向贪执妙味而愚痴，且妙味不会长久留存，将会隐没。’世尊未予开许。假使有神力如目犍连者，遍满三千大千世界，合其神力，与佛比较，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。”

　　又如来修力，亦如经云：“假使四大部洲，天空乌云密布，大雨滂沱，四洲百川江河，巨浪涛天，源源不断汇入大海，如来悉知每一水滴源自何处，亦即任一水滴属何部洲、属何城市、属何区域，以及是何树叶花果所滴等，乃至水滴之极微尘，一刹那间皆能分别了知。”诸如此类，仅作表示而已，具体需从经中了知。

　　如云：“三千大千世界人天二趣众生，极其稀少，远远不及一具足五通的外道离欲仙人，以神通所见一车轮范围内的众生。离欲仙人于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及声闻罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生。声闻罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及独觉罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生；独觉罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及菩萨以天眼所见一车轮范围内的众生；菩萨于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及佛陀以天眼所见一车轮范围内的众生，极多无量。以此理，十方无边世界中安住的所有有情，已生及当生的一切心与心所，住不思议解脱诸大菩萨，纵于恒沙劫中计算思量，亦为不易。然而于三世所有有情一切心与心所，佛陀一刹那间无一错乱，一一任运了知。”

　　另外，诸如来从悲因出生，亦为大悲之自性，故佛慈力等同众生数量根机而无量。即因地唯以利他悲心圆满一切圆净熟，当究竟彼等而现前空性大悲双运的无学道智慧时，佛陀大慈力之量，何时能量其一分，遍一切处、遍一切时之故。

　　如是经云：“大王，释迦沙门具足大慈之力，即具有于所有有情不生刹那嗔恚之心，此大慈无著无碍，且恒时出生而任运自成，增上充溢，遍满一切世间，遍入一切有情之心。”

　　如云：“一切时方刹土中，佛陀大慈遍世间，所有有情诸心识，悉皆遍知具大慈。能仁无比之大慈，无有不遍于世间，根机意乐亦周遍，由此遍知无过失。譬如欲使浊水清，以清水珠置其中，如是大仙清净意，亦令凡夫烦恼净。”

　　《广大游戏经》云：“菩提树下金刚座，猛力魔军魔眷众，大慈之力作调伏，获证菩提寂灭果。”

　　如是应知，如来因地果地一切事业，以大悲力而转入，如是如来一一毛孔之中，时方所摄所有轮涅诸法，无余各不错乱而能无碍映现，又遍虚空器情世界能无余纳入一尘之中，微尘不粗，世界不细。又一刹那间能显示等同三世无量所知法数的事业游舞。

　　经中说：有一湖泊，八千由旬，湖水充盈，莲花遍满，某人乘一辆“赛风马”拉的马车，马蹄和车轮离水面飞行，亦不碰沾莲花枝叶花瓣。湖面上，马车疾驰如电，马车刚到对岸尚未返回之际，有一毒龙仗神力已从湖心飞来，绕完马车八圈。毒龙旋绕一圈之瞬间，阿难尊者可讲解八种法门；阿难尊者仅讲一句时，目犍连尊者可讲解八种法门；目犍连尊者讲一句时，舍利子尊者可讲解八种法门；舍利子尊者讲一句时，独觉罗汉可讲解无量法门；独觉罗汉讲一句时，菩萨可说不可思议无数法门。菩萨讲一句时，目犍连尊者依神通力可飞越八万世界；目犍连尊者飞越一世界时，如来发菩提心乃至涅槃之间一切事业，于无边刹土之中皆能示现。

　　又于十方刹土每一方，以如目犍连之神通，于七昼夜不断行走，尔后将所经世界围成圆周，令地平整，覆以芥子，渐满地面。过芥子数世间界中有情，证入菩提，行持六度，乃至显示各自十二相事业，均为如来眼见，此等一切仅是性别、面容同类者，其性别、面容不同类的诸佛菩萨，见者更多，何须言说。如是所有世间界中，佛陀出世和菩萨行持六度的刹土，犹如大海之沙及恒河沙中金沙罕见一般，极为少数，以此理，周遍虚空界的无量刹土，在无错乱观照彼等之中，显现一切神变游戏彼彼调伏的身语相，如如意宝一般利乐的事业恒时周遍转入而无分别任运自成者。即时方一切所知法安住自性本空如是现前，虚空与手掌平等、刹那与大劫平等之后，以法界离垢清净而现前的如来者，有寂无二不坏智慧金刚身，超越微尘与刹那法，胜义中无言，而以名言正量衡量，一切过失断尽，一切功德圆满，智悲力三者无有边际，常坚寂固之自性，于彼自性无移动的同时，身口意三密显现无尽者。由等同所知法数量而放射之故，以分别心如何分析亦难测边际，是如以庹测量虚空一般，故需了知为无量。

　　又一切诸佛的无量幻化也是安住于一佛的自性而远离异体之法，以一佛周遍一切时空，显现各种调伏游舞，远离一实有自体法等，是不可思议智慧之身。

　　因此，尽佛地所摄一切诸法，唯是现空平等智慧的自性，故佛身一毛孔及所发一光的功德也能周遍虚空界，是故纵然诸佛于无边际之间以金口演说其功德，亦无穷尽。对此应从深处发起定解，应以应持菩萨观察佛身之量及以目犍连观察佛语边际等表示而了知。

　　己二、总说分二：一、堪任诸有情导师；二、显示导师事业之相。

　　庚一、堪任诸有情导师分二、一、略说；二、广说。

　　辛一、略说：

　　诸有情师。

　　于一切时方无偏所有有情，佛陀开示利乐之道，故称“诸有情师”。经云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”如是以大悲恒时开示解脱之道。

　　辛二、广说：

　　诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主。

　　志求无上菩提而不退转的诸勇猛菩萨，续佛慧命，

　　于圣法藏获得自在，护持所余所化，将于不思议智慧之佛果自在而转，故如转轮王子本具王相，由此称为佛子。“诸菩萨父”，即初播种性之种、中间养育断证、后于十地授职灌顶之佛，称之为“父”。

　　“众圣者阿罗汉等之王”，即如大阿罗汉长老舍利子、目犍连，也于佛制学处纵微细分亦舍命不犯，而需要唯一安住世尊法王之善说，获得自道之果，故称“众圣者王”。

　　又以佛亲自及佛种种事业，将众生安置于道之所依、道以及道之究竟中，而能去往究竟三菩提任何一者的安乐城，即是度越轮回苦海犹如引领商队之商主，故称“往涅槃城者之商主”。

　　庚二、显示导师事业之相分三：一、显示佛之意业；二、显示佛之语业；三、显示佛之身业。

　　辛一、显示佛之意业：

　　妙智无量，辩才难思。

　　安立成办利益所化之主要方便——十力，安立宣说正法时主要方便——四无碍解，智慧自性就不同侧面所分之五智，于三世无著无碍转入之三智，归纳而言，即如所有智与尽所有智二种，再归纳即摄于唯一自然智慧一切智智之中。彼智慧等同时方所摄所知法数而无量，以比喻、计算、推理等何时亦难测边际之故，以分别心无法衡量，故称“妙智无量”。

　　获得如是不思议智慧之故，从一词或一事敷演，经无量劫宣说，辩才亦无穷尽，故说“辩才难思”。如经云：“若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。”以四无碍解于大会中作狮子吼，如是方名辩才难思。对此虽有释为语之事业，然为语之因——意之事业。

　　辛二、显示佛之语业：

　　语言清净，音声和美。

　　“语言清净”，是就离过而言，即无论句义，以懈怠等八种所表示的诸过失，极微尘许亦无有。以彼语遣除毛发竦然，唯令众人欢喜，犹如极度黑暗中的月光一般。

　　“音声和美”，即语言柔和委婉等，具有如海妙音支分，由此现前能令众生心生喜悦，最终赐予究竟利乐之果。如《大乘无上续论》云：“总之宣说尽世间，天及地住安乐因，此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。”

　　辛三、显示佛之身业：

　　观身无厌，身无与等。

　　“观身无厌”者，即一一身分殊妙端严，能悦众心仰瞻无厌，犹如乍见稀世奇珍，悦意喜筵恒时不退之佛身，于彼仰瞻，心无厌足。

　　“身无与等”者，下至佛一毛孔放一光明之微妙，亦皆映蔽世间一切圆满，故能相等者丝毫亦无。或者，不论应机化现何种，不能取其时方之量。

　　无论何人见佛身时，身心剧苦亦如梦醒般能获止息之相，详应以经典公案庄严而宣讲。

　　丁二、自利断证圆满之相分二：一、断圆满相；二、证圆满相。

　　戊一、断圆满相分二：一、佛住三有无染；二、佛自性超越三有。

　　己一、佛住三有无染：

　　不染诸欲，不染众色，不染无色。

　　佛住欲界从母胎降生等，相应世间游舞示现，然以欲界法贪欲盖等丝毫不染，如泥中出生新莲而安住，是为不染诸欲。如是，佛现前所有禅定而不味著定乐等，是为不染众色；得无色定而不味著，且彼中无说法等，亦不安住彼处，故为不染无色。

　　己二、佛自性超越三有分二：一、超越苦果；二、超越集因。

　　庚一、超越苦果分二：一、略说；二、广说。

　　辛一、略说：

　　解脱众苦。

　　佛已永断三有种子而灭一切痛苦，故为解脱众苦。

　　辛二、广说：

　　善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处。

　　从痛苦所依蕴界处解脱之相者，所谓善脱诸蕴，

　　即从具有生灭的近取五蕴中极为解脱，故说此相；“诸界”，义为持各自种类种子，如来远离生灭戏论，故为“不具诸界”；防护诸处者，以六外处为所缘、六内处为増上缘后，于境流趣而生识，称为生处，如来寂灭戏论之自性，故无生处流而动摇，故称“防护诸处”。未能防护诸处之众生，眼见色法，由于可爱境乐受而生贪染，由于非爱境苦受而生嗔恚，由于中庸境舍受而生愚痴等。总之，虽现蕴界处之相，然为超越蕴界处之一切相智身，故何时亦无平凡五蕴等自性。

　　庚二、超越集因：

　　永断诸结，脱离热恼，解脱爱染，越众瀑流。

　　一般烦恼有诸异名，如“结”、“热恼”、“瀑流”、“结使”、“坚固”等，此处前二者是就作用而言，后二者是就体相而言。一般，一切烦恼可称为结，此处特指转生轮回之主因“爱”，能系三界犹如紧结之爱，以无我慧剑永断，故是“解脱爱染”。“热恼”者，能令痛苦的烦恼——见及无明等，具有如瀑流般不自在的冲力，彼亦断除之故，“脱离热恼，越众瀑流”。如是即从“以爱染如结系缚”及“以烦恼瀑流漂激而热恼”此二层因果中解脱。

　　戊二、证圆满相分三：一、体相；二、功德；三、作用。

　　己一、体相分二：一、广大；二、甚深。

　　庚一、广大：

　　妙智圆满；

　　二十一聚无漏法所摄一切智慧，佛无余具足，是为妙智圆满。

　　庚二、甚深：

　　住去来今诸佛世尊所有妙智；

　　安住与三世一切如来秘密心不异的无二无别之法界与智慧无差别平等性的自然智慧，是为“住去来今诸佛世尊所有妙智”。

　　己二、功德：

　　不住涅槃，住真实际。

　　佛陀证悟有寂平等而与大悲法尔无离无合之故，不住寂灭一方之边，故称“不住涅槃”。如是不住寂灭界一方而常住时方所摄一切世间界中，成为利乐之因，然而佛之自性于三世平等法界或真实际中毫无动摇，故称“住真实际”。

　　己三、作用：

　　安住遍观一切有情之地。

　　如是不住有寂之边的有寂平等性智慧，是为了义诸佛世尊之智慧身或金刚身，对彼从不同侧面分为二身、三身、四身等差别。于世出世间一切坛城恒时利乐无尽之因远离损坏而安住者，常恒周遍、任运自成的如来之相，称为安住遍观凡夫乃至十地金刚喻定大菩萨之间一切有情之地。

　　以上五句亦表示法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智及成所作智。

　　丙三、摄义：

　　是为如来正智殊胜功德。

　　上述此等，是为如来正智殊胜功德。“正”即远离增益损减，本来如是。

　　如是之如来不可思议智慧身，以世俗名言量衡量，即一切时方之中常恒坚固、不可毁坏之金刚自性，任运利乐无尽之藏，以胜义量衡量，如来不可思议智慧身，远离常与无常等一切戏论，正因为真实义中超越一切戏论，故如来秘密常恒周遍、任运自成、不可思议，此是以事势理所成立，否则彼不可能成立故。

　　欲于如来无量功德，以事势理发起胜解信，正如具德龙树在《中观根本慧论》中所说，若通达一切所知法自性本空，则以无量时分及无边方分自性不成立故，一尘一刹那中不能容纳者，丝毫亦无，而时方一切显现无时平等现前者，是与解脱四边智慧身一切诸佛大无二，如是了知后真正作归依。而且，对于以彼加持自现中如来三身事业何时相续不断之功德，也真正获得不退转信，故应如是了知。若对《中论》所说“如来过戏论，而人生戏论，戏论破慧眼，是皆不见佛。如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间应无性”等正理了知的话，随念如来法身，即是一切随念之王。

　　对如是如来作意之后，下至仅作一次祈祷、一次礼拜、供佛一花，以散乱心念佛一句，或恼乱之时见壁画佛像，善根均无空耗，以所缘境如来三世平等智慧究竟之故，必无欺诳亦无错过，如以猛咒勾召、以七步蛇咬住，或如上钩之鱼，以自力不需勤作而不自在随转。此非黄叶止啼之方便权说，于无欺因果之自性以理引生定解之人，将会产生远离疑暗的定解。

　　于如是利益无量之如来，应当时时忆念。

　　耳闻如来名号，以及于彼生信，极为难得。如来名号，乃是无量福德无尽之源泉，以法性、缘起、大愿、三摩地、善根不可思议之力，成就诸佛名号，在世间显然是利乐根本，即能赐予今生所欲的如意宝、如意树、妙宝、甘露等，眼前亦难获得，何况如来名号，更极难得，以如意宝等不能开示解脱道，而以如来名号必于某时引入菩提之故。以从如来秘密不可思议加持显现之圣号，赐予圆满安乐，也是万法法性缘起之力不可思议，何时亦不虚妄，若善观察，如意宝等唯微尘聚合，成就之咒唯音声众多刹那之相续，此外并无丝毫谛实，然而不可否认，彼等将对依止者赐予圆满所求，如是若以自性空而对“诸法之力缘起无欺”生起信解，则一切修行都将具有意义。经云：“日日若于有情众，施予恒沙天衣食，一饭供养一居士，较彼出生无量福。如是依次而类推，供养随信之比丘，预流一来及不来，罗汉缘觉福转增。十方尘数缘觉前，常供恒沙天衣食，闻佛见佛画塑像，其人得福尚为胜，况睹金颜而合掌，赞颂一句或供养。若人执持佛名号，心中具信不弃舍，善胜日日供诸佛，满十方刹恒沙宝。复说仅持佛名号，今来获益亦无量，佛赞于彼既如斯，披读作意何须言？”以此为例，详细应从诸经中了知。

　　乙二、随念法宝功德分二：一、略说；二、广说。

　　丙一、略说：

　　正法者，谓善说梵行，初善中善后善，义妙文巧，纯一圆满，清净鲜白。

　　一般法，梵语为“达摩”，有所知、道等十义，譬如所知之法能持各自体相，十善法等能持不堕恶趣，正道能持远离二边等，需要领取当时别别之义。而此处所谓“圣法”，即是一切所知法中圣、第一、极其希有者，包括因之道、果之寂灭涅槃二者，及其等流教法，总之教、证称为圣法。

　　如是圣法，最初听闻产生信解，故为初善；中间以思慧印持法义，决定究竟安乐之道，由此产生殊胜欢喜，故为中善；最后修行时将产生真正智慧，由此彻底远离三有，故为后善。或有依次解释为所诠义三学，即显示戒定慧三学，故相应道次第，说为初中后三善，以是彼彼时主要实修之次第故。

　　“义妙”者，即无倒宣说世俗胜义二谛的体相，因此，并非如外道毫无意义的观察鸦嘴之论，以及如论述树叶、腹虫有多少的无甚意义之论，而是抉择于一切所知法之境能断无明之义，故称义妙。

　　“文巧”者，即无当地不说的名字动词积聚，及缀文法错乱、语不通顺等过失，亦即非如有些外典故弄玄虚、晦涩难懂，乃以如来大悲相应所化意乐，易解易持，文义明显，并且动听。

　　从体性的角度，具足梵行四德：

　　初“纯一”者，即是宣说不共外道等的细无常、行苦、无我等故，与余者不杂不共之功德。如云：“对治一切烦恼敌，救护众生离恶趣，具救治德故为论，他教无有此二者。”

　　“圆满”者，即并非仅仅对治如欲界少分烦恼，以及如治病之药般寂灭少分痛苦的方便，而是断尽所有三界烦恼的对治法圆满。如补处弥勒云：“何者具义相应法，能断三界烦恼语，显示寂静之利益，即是佛说余翻此。”

　　“清净”者，即是宣说所知法界体性清净的自性中本来障垢清净的所诠义，而且是显示，缘彼的能境智慧也相应法界的缘故，寂灭颠倒戏论。

　　“鲜白”者，即于法界自性清净未如是证悟的诸客尘障垢及习气，以无误衡量实相之道净除之后，实相全体显露的离垢清净，就此而说“鲜白”。

　　如是“梵”者，即是涅槃，属于其道或行之法，称为具有梵行四德。

　　如是三善、二妙、梵行四德，如《庄严经论》云：“此法随时善，生信喜觉因，义正及语巧，能开四梵行。不共他相应，具断三界惑，自性及无垢，是行为四种。”

　　丙二、广说分二：一、所取殊胜；二、真实依处。

　　丁一、所取殊胜分二：一、略说；二、广说。

　　戊一、略说：

　　佛薄伽梵，善说法律。

　　于一切所知慧观无碍转入的量士夫佛薄伽梵，所说法律，唯一是远离一切过失、圆满一切功德自性的善说，其余以痴心染污的外道宗具有众多相违等过失，故非善说。

　　戊二、广说分二：一、从离过而宣说；二、从具德而宣说。

　　己一、从离过而宣说：

　　正得无病，时无间断。

　　如何为善说？即真正见，有些版本为真正说，即是对诸法实相如明眼者见色法般无误现见之后，如实宣说此义，由此诸所化亦依此法能无误见实相，故称真见，即对此无有迷乱。《大难释》中解释，不但词句，对意义也要由观察获得定解，但这不是忆念法宝功德的角度，而中间宣说一句补特伽罗修行的内容也显得不连贯。

　　“无病”者，病为烦恼异名，能断尽此烦恼及习气的无漏法自性，犹如日轮前无机会获得黑暗，无有有漏法或烦恼病。因此，世间技能等论典，所有学术都与有漏烦恼不相违而可以相应，圣法则超胜彼等。

　　所谓“时无间断”，或疑：虽然圣法是离过具德，但对其依止，某时会有以其功德不救护的机会呢？并非如此！虽然如意宝、妙瓶等能作利益的妙物亦非时无间断的饶益，但以圣法，所断断尽不恢复，亦无从圣道所得证德中退失，故称“时无间断”。

　　彼等应当以事势理成立而信解，此处恐繁不述。

　　己二、从具德而宣说：

　　极善安立，见者不空，智者各别内证。

　　“极善安立”者，即由此圣法，在相续中安立苦集所摄一切所断断尽的究竟无漏安乐，即除此因外，在所知法范围内，再无余法能极善安立解脱安乐。如何安立？对此以闻思修趣入者，能渐次从三有之处引入于无漏法界。

　　“见者不空”者，即无始以来在轮回苦海中漂泊的诸有情，若仍未值遇圣法而不修行，必将无自在沉溺于无边无际的难忍痛苦之中，而得遇此者，则如大海中央遭遇航船一般，智者们即依此而趣向于大苦海的彼岸，不再退还而行，因此，所知法的范围中，见或了知此者之外，再无更大之义，即此者具有殊胜究竟之义，故称“见者不空”。对此应知，轮回本为痛苦之自性，其对治唯有圣法，依彼之后即能减弱轮回之苦，因此，生起信解的诸明眼者将会如是发起“希有！此语极为真实”的殊胜定解，其余诸愚者值遇圣法，则仅显现文句、未领受意义而舍弃。

　　所谓“智者各别内证”，是说极为甚深，并非寻思、世间平凡识之行境，即彼现于照见实相的圣地智者各别自证智境前，此为现量，而能圆满作为所境者，唯是究竟智者——佛陀，以总相方式衡量，亦属具有极细智慧的智者之行境。所谓“各别自证”，其中“各别”是与余法不杂之义，“自”是彼等境的体性无误，“证”是见，合即：此法并非以其余了别宝瓶等的眼识等观现世量所能了知，而唯一是自知之心——不共识之境。故其义为：是具有各别自证智智者行境之故，诸出世间不共功德以修慧觉受而触，则成为不变信解之处。

　　如是已说，一切所知法范围内，所取或所判定的殊胜者，即是圣法。

　　丁二、真实依处分二：一、略说；二、广说。

　　戊一、略说：

　　法律善显。

　　法律善显者，或疑：佛陀圣法有说蕴等有，有说蕴等无，有说亦有亦无，有说非有非无等，说法无量，故难依托。并非如此！以量士夫佛薄伽梵极善了知所化界、根、意乐后，如擦拭如意宝一般，从二谛展开之法粗、细、极细、究竟诸义，随其堪受而宣说的此等一切，唯一成为所化相续烦恼的调伏，并是趣向究竟菩提，无一句别义，无一句违逆，无一句不说真实义，一切皆不相违而同归究竟菩提，故称法律善显。

　　有些版本翻译此句为“法律善说”，意义相同。有些注释解释此句为为了爱惜佛制戒律学处，其实若从对字与意义两方面观察，便可了知是否为经典之密义。

　　戊二、广说：

　　决定出离，趣大菩提，无有违逆，成就和顺。具足依止，断流转道。

　　所谓“决定出离，趣大菩提”者，或问：一切圣法同入唯一究竟胜义之相，其义如何？从轮回粗大乃至无明习气地之间的一切所断，无余出离的种种方便，悉皆具足，能作断德圆满之因，就此称为决定出离，断尽二障的同时，获得所证究竟的无上圆满菩提，故称趣大菩提，此即宣说一切所断断除、一切所证证得的大菩提降而趣入，故为究竟一乘。因此，一切圣法的所诠义无有丝毫取此舍彼的相违，一切均无违逆，无不是圆满道的支缘，故由所化意乐的差别，佛说无量法无有违逆。不仅无有违逆，且以下下一切功德分，于上上中含摄而无分别故，此等一切于一关要中具足，称为“成就和顺”。若圣法为种种别义，或是相违，或一者中不含另一者，虽不能作真实依处，但并非如此的缘故，法之大小以自己能受持多少，于彼亦可成为真实依处。未通达如是关要而视声闻法为下劣之人，心中容纳不了如来深广妙法之理后，自趣舍法之衰损。

　　“具足依止、断流转道”者，一般依止此种彼种的一切有漏有为法，最终无不灭尽，是故虽获转轮王、帝释、梵天之王政，却无依止，纵然获得者自己于彼未舍弃希求，然从所得角度，必将成为无有依止或不可取。圣法并非如此，依止者自己若未舍弃圣法，圣法不能作为依止或信赖之处，何时何处也不可能。

　　所谓依止，应需了知，正法作为所依后，其上的依止者何时亦不乏依止，亦即以导师亲见一切所知相而宣说作为根据后，具足依止。有些仅解释为正法依于佛，或依于如来藏，尚未开出数句之含义。

　　对此或作是念：如是圣法，虽可称为无欺信任之处，此世界中于一切妙事妙果受用，唯一是妙，然而妙者穷尽，现在再无作为，并无一概的信任之处，故正法也是如此。

　　并非如此！若依圣法，则具有安立善妙究竟之处——所作已办、负担已弃的无学道果位，此时不再从一种作业转至另一种作业，或者从一者至另一者相续不断而流转的情形真实已断，故称“断流转道”。《释明论》云：“无上即断流转道，趣于究竟为流，至此真实尽故为断。”

　　各家注释中，此句解释为断除心与心所之流转，或断除轮回中流转等，然仅为一面之言，尚未解释圆满，此后二句意义深奥，故唯此处开显。

　　如是了知所知法的范围内，能信任不变的有事，唯有圣法，并对“三世所有诸佛菩萨、声闻缘觉及诸众生的安乐善道，一切唯从圣法光明出生”生起信解之后，应当发起住持圣法之愿，以经云此愿涵摄佛子无量诸愿之故。

　　如是随念法宝功德之后，心想：今日能遇法宝光明，何等庆幸！理应随分随力受持圣法。弥勒云：“谓书写供养，施他听披读，受持正开演，讽诵及思修。”如是应勤修十法行，以成就人身大义。如是圣法，下至于一偈义听闻受持开演思惟，亦能成就无量利益，广于经中应当了知。

　　乙三、随念僧宝之功德分二：一、宣说僧宝功德；二、胜赞具彼功德无上福田。

　　丙一、宣说僧宝功德分二：一、相续清净；二、胜田功德。

　　丁一、相续清净：

　　圣僧者，谓正行、应理行、质直行、和敬行。

　　僧者，即以千百万魔众不能令离正道之故，具有不夺信解之名，即圣补特伽罗之义。圣或大者，即由内道佛乘超胜世间，或者具有所缘等七种大，故称圣僧。

　　安住于如是的圣众，以离一切过失相的戒学庄严相续，故称正行；具有了达诸义的三摩地定学，故称应理行；以不住常断等边的正见智慧解脱相续，故称质直行；所有僧伽见、戒、利他等无有不同而共趣涅槃，称为和敬行。

　　或者，所谓正行，若按略说解释，行于遮止一切衰败的正道，即是正行，间接亦说外道无正道，故非正行。广说即是：“应理行”者，“理”即涅槃，“行”即入彼，是从果而言；“质直”为圣道，经云“质直即是圣道”，是从有学道而言；“和敬”即所有入圣道僧伽，同趣涅槃城不退而行，故是从无有不同行者而言。

　　或者，就远离舍弃、错误、歧途及退转，依次称为如是四行，亦即于远离邪行等四倒的无误正道中实行者，是世上相续清净之人。

　　丁二、胜田功德：

　　所应合掌，所应礼敬，清净功德，净诸信施。

　　僧伽深证法性而相续清净，故余者于彼应当恭敬合掌；僧伽为殊胜引导，故于彼顶礼具有大义，故应礼敬。以胜功德庄严相续，即是吉祥福田，“吉祥”为妙好、圆满之总称，僧是福德亦是吉祥，故依彼将出生一切福德的吉祥圆满，故称为田。

　　此等离过具德者，纵然以三千大千世界财富供养，于彼亦不成为障碍，是故于彼，诸信施即是净诸信施，非但无有享用信财之过，更是能令圆满大资粮的大净信施。

　　总之宣说以合掌等承事及礼敬等方式，所应皈依，亦是利他无尽的吉祥胜田，并以信施不成障碍。如云：“所应承事，胜恭敬处，所应礼敬。”故由僧伽自相续清净，成为他人应供等。

　　丙二、胜赞具彼功德无上福田：

　　所应惠施，普应惠施。

　　“所应惠施”者，即如良田中生长庄稼，于彼供养有大利益，故能产生无量、第一、最胜利乐之果。“普应惠施”者，即一切时处堪为所有世间的大供养处，亦即无与伦比的供养处，世间凡夫是以烦恼染污相续，僧则从彼解脱，故如无垢如意宝王。

　　对以上六句，有注释对应解释为：于资粮道者所应合掌，于加行道者所应礼敬，于预流者清净功德，于一来者净诸信施，于不来者所应惠施，于无学道阿罗汉者普应惠施。

　　总而言之，正道圣法若以理成立为真实，则于学修圣法之僧及学修究竟之佛，将会产生信解。因此，若以对如来具有四谛甚深缘起之理产生真实定解的方法，励力精勤，对三宝将会产生不退转的坚固信心。

　　如是于真实僧伽及仅持僧相，亦了知为圣法宝之功德后，应尽力承事供养，以生无量福德之故。如是经云：“恒于月月中，百千大供施，若于僧净信，福胜十六倍”，以此为例，广于经中应当了知。

　　甲四、末义：

　　随念圣三宝经圆满。

　　如是十方一切世间界所有利乐之源泉——共称三宝，乃至虚空及轮回未尽之间无尽之自性，万千善相吉祥之源，此是仅仅忆念亦能从一切衰败中解脱。《圣幢经》云：“若心有恐惧、怖畏与惊慌，则应忆念佛宝；若未能忆念，则应忆念法宝；若未能忆念，则应忆念僧宝。以此将会从一切怖畏中解脱。如与修罗交战之际，帝释告天众言：‘若战争中恐惧时，应念我能胜胜利幢，若未能忆念，应念具自在天子胜利幢，若未忆念，应念水天天子胜利幢。以此遣除畏惧。’”如是应随念三宝，以此获得无量福德。《抛石经》云：“依佛所植善根，于轮回中无尽、无边，亦能获得无尽涅槃，依于法、僧所植善根，亦复如是。”又说南瞻部洲纵广七千由旬，东、西、北洲分别纵广八千、九千、一万由旬，皆能以步衡量，然依三宝所植善根终不可量。如是须弥山王，及其周围一切山峰，逐两称量亦能计算，大海之水亦能以瓶称量，依于三宝所植善根，终不可量。仅以此等为例，实则三宝功德过于虚空，量无边际，无垢殊胜，无上无等，故对此信解等的利益亦无量无边。因此，一切真实皈依尽摄于三宝中故，诸具慧者若忆念三宝功德后，承诺其为真实、永恒之皈依处，从此便能开始断尽三有，且有了恒时安乐的开端。

　　如是一切诸佛虽然密意一味，但由发心与大愿的无量游舞，不可计数的三世诸佛中，每一尊佛一毛孔、一微光的功德，纵以如来尽虚空际演说亦无穷尽，于彼一切诸佛功德无一遗漏，能于一时之中忆念，又于一偈圣法听闻、读诵，功德无法衡量，于彼十方三世所有圣法，了知为真实之道而作意，又于十方三世安住的无量圣僧中，一位圣僧安住慈心三昧，所生善根业已无量，况以所有僧伽作为信解之境，其功德无量更不必言！于此处信解之后，仅念一遍此经，亦成为以三宝展开宣说的所有一切善根的源泉，何况演说等的功德，更是无量。应知，谛听一遍此经，仅以此亦令人身成为具有大义。

　　具德万千吉祥之胜源，三宝悦耳飞扬五彩幡，

　　乘骑善说香风飘动时，流唱无尽吉祥之妙音，

　　截断所有世间之衰败，亦于常享圆满诸吉祥，

　　缘起善道光明之要门，以彼吉祥法藏而开启。

　　增上意乐皎洁满月轮，恒时安住胜慧虚空界，

　　利乐银光遍洒于世间，祈愿增胜安乐之吉祥。

　　吉祥拉则殊胜圣地中，吉祥上师弟众聚会时，

　　吉祥种种祥瑞妙相故，吉祥不灭语言胜幢立。

　　愿依此善具德师久住，僧团增胜事业亦究竟，

　　众生利益安乐之吉祥，何时不退恒常而增上。

　　此文由对具备希有智尊妙三德之圣喇嘛扎西劝请之语顶戴受持，四大紊乱病触虽于体内如汤涌沸，然而心中作意三宝甘露之月，未讲究修辞文法而善释要义之注释，麦彭南嘉九月上旬八九二日中撰著。以此愿成所有众生善愿如意成办之因！

　　科判

　　甲一、名义

　　甲二、译礼

　　甲三、正文分三

　　乙一、随念佛陀功德分三

　　丙一、略说差别基导师功德

　　丙二、广说差别因与果分二

　　丁一、利他于世间显现之相分二

　　戊一、如何显现

　　戊二、显现后成办事业分二

　　己一、别说佛前晋见

　　己二、总说分二

　　庚一、堪任诸有情导师分二

　　辛一、略说

　　辛二、广说

　　庚二、显示导师事业之相分三

　　辛一、显示佛之意业

　　辛二、显示佛之语业

　　辛三、显示佛之身业

　　丁二、自利断证圆满之相分二

　　戊一、断圆满相分二

　　己一、佛住三有无染

　　己二、佛自性超越三有分二

　　庚一、超越苦果分二

　　辛一、略说

　　辛二、广说

　　庚二、超越集因

　　戊二、证圆满相分三

　　己一、体相分二

　　庚一、广大

　　庚二、甚深

　　己二、功德

　　己三、作用

　　丙三、摄义

　　乙二、随念法宝功德分二

　　丙一、略说

　　丙二、广说分二

　　丁一、所取殊胜分二

　　戊一、略说

　　戊二、广说分二

　　己一、从离过而宣说

　　己二、从具德而宣说

　　丁二、真实依处分二

　　戊一、略说

　　戊二、广说

　　乙三、随念僧宝之功德分二

　　丙一、宣说僧宝功德分二

　　丁一、相续清净

　　丁二、胜田功德

　　丙二、胜赞具彼功德无上福田

　　甲四、末义

　　序分

　　全知麦彭仁波切　著

　　益西彭措堪布　讲授

　　我们先解释注释的名字，经的名字后面会详细讲解。

　　注释的名字是“无尽吉祥妙音”。“妙音”是从能诠的角度来讲，因为这部殊胜的注释能完全开显佛陀所说《随念三宝经》的密意，所以是妙音。“无尽吉祥”是妙音的作用，大家来听闻、思维这部注释的含义，会有很大的收获，可以给大家带来无尽的吉祥。“无尽”是指发生作用、发生影响的时间。有些法的作用是有尽的、有限的，到一定时期，这种作用就会消失，而这个妙音的作用是无尽的，也就是尽未来际、尽虚空界也不会穷尽，源源不断，相续不绝。从这里可以看出作用之深远、作用之广大。“吉祥”是圆满、妙好的意思，这里所说的吉祥包括世间和出世间的一切吉祥。如果大家的心能契入这个妙音的所诠义，就绝对会日日夜夜、生生世世恒时吉祥。为什么会生起无尽的吉祥呢？因为佛法僧是万千吉祥的殊胜源泉，而通过这部注释的开显作用，又能够让我们的心对三宝的功德获得正确认识，这样真正的信解就可以生长起来，从而趣入一切正道，不断现前从凡夫地乃至佛地之间的无尽吉祥。在每个有情的生命历程中，有这样一道门，进了这道门，就会得到无尽的吉祥，没有进入这道门，就会陷入无尽的衰败当中，这道门，就是皈依。如果我们认真闻思这部注释，对三宝的功德生起真实的信解之后，就决定会立下誓言，尽未来际永远皈依三宝，这样身心随顺导师的言教，和僧伽共同修学，从此就会拥有崭新的人生，就会不断现前无量的吉祥。对这种作用，全知麦彭仁波切在注释的后面这样断定地说：“具慧者们如果忆念三宝功德之后，承诺它是真实、永恒的皈依处，从此便能开始断尽三有，且有了恒时安乐的开端。”他又说：“对此处信解之后，仅仅念诵一遍此经也成为以三宝展开宣说的所有一切善根的源泉，何况演说等的功德，更是无量。应知，谛听一遍此经，仅仅以此也使得人身成为具有大义。”

　　南无格日曼扎郭喀雅！

　　(顶礼上师曼殊师利！)

　　下面是顶礼句、祈愿句以及引文。

　　首先顶礼文殊菩萨：

　　解脱三有寂手持慧剑，摧伏轮回欺诳四魔军，

　　驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严。

　　首先解释“寂手”：是指远离粗重的柔和的手。“四魔”，是指烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔。从有漏蕴的角度来讲，成就有漏五蕴的因——诸烦恼是烦恼魔；以烦恼为因而成就的有漏蕴是蕴魔；贪著妙欲是天魔，它是断尽有漏的对治道的障碍；使有漏蕴灭尽是死魔。总之，有漏蕴的因、有漏蕴本身、有漏对治道的障碍以及有漏蕴灭尽，分别是烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔。“幻轮”：幻是幻化，轮是指相续不断。

　　下面回到颂词，前三句是讲所礼境文殊菩萨，第四句是讲顶礼。“解脱三有寂手”是能持，“慧剑”是所持，能持智慧的就是解脱三有的断德，“寂手”表示解脱一切欲有、色有、无色有的执著而寂静的相续。在断的同时，证德智慧会自然现前，所以叫作“持慧剑。”再从能对治、所对治来讲，能对治是智慧，所对治就是轮回欺诳四魔军。这是显示大智慧能断的作用。

　　从智慧的作用讲，能对治是智慧，所对治是四魔。《大智度论》中说：“除诸法实相，余残一切法，尽名为魔。问曰, ：何以名为魔？答曰：夺慧命，坏道法功德善本，是故名为魔。”魔是迷乱力妄现的相，包括烦恼魔、蕴魔、天魔、死魔，也就是诸法实相之外的一切法，能夺去慧命的缘故，叫作魔。所以魔的对治唯一是智慧。在没有智慧时，就会被欺诳的四魔所支配，以非理作意而流转。在智慧现前时，照见有漏法欺诳的自性，就可以出离轮回，这就是“摧伏轮回欺诳四魔军”。

　　“驾驭幻轮”，是指在四魔灭尽获得大自在的同时，从大智慧当中流现无量无边的妙用，相续不断地任运示现。

　　对于这样的文殊勇士，全知麦彭仁波切以自己最尊贵的头顶礼文殊菩萨的足莲，这是表示恭敬之相。这样顶礼文殊菩萨，也是为了开启自性本具的智慧。同时也是在启发我们：如果没有文殊菩萨的智慧，我们的心识就会被无明障碍，无法认识佛法僧三宝的功德，而有了智慧，就会如理认识三宝无尽的功德之相。这样以智慧了达，就能发起真正的信解，所以首先顶礼文殊菩萨。

　　第二颂是祈愿句：

　　智悲满分佛陀皎月轮，圣众星鬘围绕而严饰，

　　散发能消三有瘟疫恼，圣法甘露妙光愿吉祥。

　　第一句讲佛，第二句讲僧，第三、第四句半讲法。在前三句当中，满月比喻佛，星鬘比喻僧，月光比喻法。十五的满月没有丝毫欠缺，这是比喻佛陀的智慧和大悲已经究竟圆满。学道菩萨虽然也有智悲，但是还不圆满，还有部分没有证得，智悲满分唯一是佛陀，因为智悲圆满，所以佛陀就成为尽虚空界无量有情的导师。在月轮显现时，有无数星辰围绕，使月轮显得非常庄严，同样，佛陀出现在世间时，有无数大小乘圣者围绕佛陀，成为佛的眷属。比如释迦佛出世，有文殊、普贤、观音、地藏，以及目犍连、舍利子、须菩提等菩萨与声闻围绕而庄严。这体现出佛是诸菩萨父，是众圣者王，也体现出佛陀教化之大。月轮在虚空当中出现时，能给大地众生带来极大的利益，因为她的光明照临世间，可以消除瘟疫的热恼，月光具有这样的妙用。从月轮中散发妙光，是比喻从佛陀圆满的智慧和慈悲当中流现出无量的甘露圣法。因为佛有圆满的智慧和慈悲，所以见到众生备受三有瘟疫的热恼，决定会宣说能对治三有的圣法。佛宣说的圣法能够将众生从一切三有怖畏中救拔出来，所以如同甘露；又能破除众生心中的无明，显示出一切所知法的相，所以是妙光。在这个热恼世间，如果没有如满月般的佛陀出现、没有圣众星鬘的围绕、没有甘露圣法的光明，就不会有任何吉祥，只会充满衰败，众生都将生活在内心黑暗的状态当中，非常痛苦。只有三宝住持在世间，世界才会有光明，人心才会得安乐，所以全知麦彭仁波切祈愿以三宝的加持，令世间能有真正意义上的吉祥。

　　下面是讲经之前的引文，也就是在随念三宝功德之前，在我们心中必须要确立的认识。这个引文可以分成三段来讲，第一是思惟苦而引发寻求依处之心，第二是观察法而认定自己的皈依处，第三是认定皈依处之后应当随念。(注意思惟的次第，是首先以理认定好皈依处之后再作随念。)

　　我们寻求依处的动机，实际就是内心最基本的想离苦得乐的愿望，所以我们首先要思惟：三有世间的一切唯一是苦，而且这个世间又不能提供一种灭苦的方法，这样就会在心里产生寻求依处的迫切之心，这就是皈依的真实动机。

　　既然自己想求皈依，所以在确定谁为皈依处时，就应当持一种公正的态度，也就是要观察谁能说出止息痛苦的正法，只要能说出这样的正法，那对这个说法者、所说的教法以及随学者就可以持为皈依处，也就是要从法上来认定自己的皈依处。怎么观察一个法是不是灭苦的正道呢？这就要从缘起上思惟，也就是要了达一切法都是缘起生，苦也不例外，也是由苦因产生，这样以能否对治苦因这一条标准就可以分判出正道和邪道，因为佛说的无我之法直接和苦因相违，而外道所说的法和苦因可以相应，所以，只有佛法才是正道。

　　这样认定皈依处之后，为了发起一切正道，就要着重修习正道根本的信解，也就是要通过随念功德而建立真实的信解。

　　以上是引文的要点，下面具体解释论文。

　　1、由思苦而引发寻求依处之心。

　　此处，茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐。

　　这一句是要我们懂得，每个有情都是唯一希求安乐，不想要痛苦。我们自己是这样希求，其他一切有情也是这样希求。只要是有心识的有情，谁不想要安乐呢？谁生下来只想要痛苦呢？在这个世上，下至蚂蚁蚊虫，上至梵天帝释，都是在追求安乐。现在要问：追求安乐的有情真的得到安乐了吗？如果有情希求安乐又得到了安乐，那确实是很幸福，轮回世间也是很美好的，不必要再去祈求救护。但是事实并不是这样，所以下面语气转了一下，全知麦彭仁波切说：

　　然而以宿因力所致，从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现，犹如多色图画一般，对于彼等善加思惟、斟酌的话，则如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米，这尊卑、兴衰、苦乐等一切，必定如瞬间戏剧、闪电一般迁移而不定于一处。

　　虽然人人都想安乐，但是以宿因力，个个都不快乐。这个道理怎么理解呢？这就要观察“受”，如果“受”上有真安乐，那就可以成立安乐，如果“受”上没有真安乐，那就唯一是痛苦的自性。观察的对象就是我们根识前的一切三有显现，从无间地狱一直到有顶——非想非非想天之间的苦受、乐受、舍受诸显现，重点是观察苦受、乐受、舍受这三种受。尽管三有有情有各种各样的苦乐感受，就象多色的图画一样千差万别，但是我们以智慧观察时，就会发现都是无常坏灭的本性，没有丝毫实质可言。

　　比如，现代人追求安乐，而且有些也自以为拥有了幸福安乐。他们的安乐概念是什么呢？就是感官享受，也就是在衣食住行等方面获得很舒适、很丰富、很刺激的一种乐受，他们认为能够拥有这种乐受，就是幸福，如果不具有这种乐受，只是粗茶淡饭，那就是人生的痛苦。其实这是一种很颠倒的认识。假如感官享受具有常恒、坚固的自性，也可以不必要去寻求另外的安乐，但是问题不是这样，这些乐受就象瞬间的闪电一样，很快就会消失，本是幻化、无有实义。假如把希望寄托在这样一种虚妄没有实义的乐受上，最后只能是失望。

　　以此类推，以生灭心所变现的轮回，本质上注定是一种轮转迁变、循环更替的相。因此说它象是“沸水当中上下翻滚的大米”，尊贵至极就是卑下，兴盛至极就是衰败，欢乐至极就是悲伤，都是物极必反，没有可以信任之处。而且从微细无常的角度来讲，又都是刹那不住的幻化相。注释中“一切”和“必定”四个字是说明这是周遍决定的法印。“一切”是指三有一切显现法，“必定”就是唯一决定，没有任何模棱两可的不定。意思就是，这种行苦的自性是遍及于一切苦乐舍受的显现上，这样就可以一概决定，三有并没有真安乐。

　　“瞬间戏剧、闪电”是显示刹那无常，也就是幻化客尘，过眼成空。在这个刹那性上面哪里有真正的安乐呢？大家想想：这只是一种虚假的相而已，在这个上面能不能获得真安乐呢？`一般人认为的安乐，实际只是眼识和色相接触时所引起的受，或者耳识和音声接触时所引起的受，或者舌识和味接触时所引起的受，人们认为这就是真安乐，但是实际上这只是妄识面前显现的迷乱相而已，不可能停留到第二刹那。所以，人们认为的乐，本质上只是坏苦和行苦。

　　下面再进一步从“因”的角度作观察：

　　进而言之，以无明一向欺诳的心识，之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转，正是由于宿世积习之力，势如鸭入池塘，鹰赴尸林。

　　这一段是从因上观察三有众生得不到安乐。轮回的因是什么呢？就是无明，我们这个虚妄分别心百分之百是以无明所欺诳，我们认为人有自性、法有自性、这个是我喜爱的、那个是我不喜爱的、这个是好、那个是不好，诸如此类的心，都一概是“以无明欺诳的心识”，叫作妄识、邪分别、妄情、非理作意。轮回的作者就是虚妄分别心。这个心识的状态如何呢？就是“对福善之业纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转。”对于能生福德的善妙之业，即使努力引导他趣入，也非常困难。而不善业呢，却不需要教，自然就会随转，这就是凡夫心的不自在相。为什么会这样不自在呢？原因就是因为“宿世积习之力”——过去生生世世串习的习气力，以这样强的习气力，对于以贪嗔痴造恶的方面，不由自主地就会趣入，就会缘着境界起执著，但是对于戒定慧却很难安住。这种情形，以旁生界的现象来比喻说明，就是犹如“鸭入池塘、鹰赴尸林”。生活在藏地的人都知道，老鹰在天空当中飞翔时，只要一见到尸陀林的尸体，就会不自在地立即俯冲下去。这个现象说明什么呢？说明三有众生以习气力，不需要别人推动，自然就会随业流转，但是与习气相违的方面，却难以趣入。比如对于老鹰，你要让它吃草，它绝对不愿意去吃。水鸭也是这样，它的习性决定它不由自主地就会趣入于池塘中，如果把它放到旱地，就会死掉。这样大家就可以了知，三有的一切显现都是受迷乱习气的支配。十二缘起的源头就是无明。

　　下面是结论，也就是由前面的理由，成立以无明为因，不会出生安乐：

　　因此，以无明之因非但难获幸福安乐，还将转令痛苦加剧。倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。

　　我们需要观察无明是不是安乐的因，如果由无明能够得到一分真安乐，我们也可以一直信任无明、依止无明，但实际上以无明绝对不可能获得安乐，就象以黑暗不可能得到光明的温暖一样。以无明这样的因，不但得不到安乐，而且会使你的痛苦加剧，所以我们不应该信赖无明。《四十二章经》上说：“切勿信汝意，汝意不可信。”不依止圣道，只是凭自己的颠倒心我行我素，那是绝对没有出路的，因为在根源上已经颠倒，相续而来的决定只有烦恼杂染、业杂染和生杂染。所以注释中说：“倘离圣道，轮回漂荡，将无休止而流转三有。”这就是普天下众生的痛苦状况。

　　为什么远离圣道会是这样的情形呢？因为无明的对治唯一是圣道，离开圣道就没有对治，而众生在没有对治的情况下，决定只能是随着业风飘荡，以迷乱习气力的推动，无休无止地不断流转。比如一个病人，如果离开能治病的药，他就会永远沉溺在病苦当中，而且是无休无止地痛苦下去。整个轮回的众生都是这样悲惨的状况。

　　以上的内容，概括起来讲，就是每个有情都希求安乐，而且这些还没有觉悟的有情，他们一直认为三有当中存在安乐。三有当中有没有安乐呢？我们可以观察整个三有的果和因，也就是对受和因作观察。首先，三有当中的一切受——苦受、乐受、舍受，都无有刹那顷的安住，瞬间就会消失，所以受本身并没有实质，实际只是行苦的自性。在这一点上，大家要觉悟，在虚妄的假想上永远不可能具有真正的安乐。然后就是观察因，三有的因就是无明，或者说是邪分别，从这个无明的因能不能出生真安乐呢？决定不可能，因为缘起力是不会错乱的，以无明为因只会出现三种杂染——烦恼杂染、业杂染和生杂染，所以它的果只是以生死苦恼所摄的生杂染。不然以无明为因反而现前大安乐，那就是缘起错乱，这是永远也不会成立的。所以要想在三有当中求到安乐，只是缘木求鱼而已。如果不想改变轮回的无明之因，就绝对不会现前真实安乐。

　　这样思惟之后，就会在我们的心里产生一个巨大的问题，不是只关系到少数有情的问题，而是关系到整个人类，关系到整个有情界的问题，不是轮回中的小问题，而是如何从轮回中解脱出来的大问题。这个问题是什么呢？注释中说道：

　　对此善思惟后，试问：感受如此广大漫长之苦、曾经为我慈母的遍满虚空界有情，彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？

　　众生从无始以来，无明一直没有破除，一直都是以无明力而流转，所以受苦的时间极为漫长；在这个流转的过程当中，以生老病死所摄的痛苦样样都受过，一生一世当中所受的痛苦，实际只是这无量苦海当中的一滴，所以所受的痛苦极为广大。而且，这些苦难者又不是与自己无亲无故，而都是自己往昔劫的母亲，并且这不是小部分的人，而是遍满虚空界的无量无边的有情。对于他们每个人来讲，只要痛苦根源的无明不破除，就会相续不断地出生种种痛苦，时间上不是短期，而是一直会这样相续下去。在这样用心关注到整个有情界的苦难时，不禁会扪心自问：这么多的苦难有情，究竟皈依谁，才能够从一切轮回的衰败当中彻底获得救度？这样就会由思苦，而发起寻求依处之心。

　　2、观察法而认定皈依处。

　　我们观察时，首先要观察谁才是能作救护的导师，而认定导师，又要从导师的教法上来判断，也就是应当观察他所说的法是不是真能息灭痛苦，这就是我们关注的焦点。

　　智者们善加观察：于此世间，谁方具有通达灭苦方便之智慧、欲拯群生之慈悲，以及具备救护能力之事业？善加思惟时，对梵天、帝释、淡黄仙人等方，不生嗔恨，对佛薄伽梵亦不起贪执，唯以谁能彻底救拔，即应持彼为皈依处。

　　这一句给出了判定皈依处的标准——如果谁具有息灭痛苦的智悲力，那他就是真正的导师。这里的智悲力都要落在“灭苦”上来理解。因为全人类、全有情界共同面临的问题就是：如何才能息灭广大而漫长的痛苦，假如有一个人，他具有智慧，通达如何息灭痛苦；又具有大悲，愿意拔除一切众生的痛苦；又具有威力，具备从苦海当中拔济众生的能力，那他就是所有有情的导师。这样确立好导师的体相之后，我们思惟时，就要想到名称并不重要，实际功德才是重要。如果没有一颗公正之心，不是如理思惟，而只是随着名声、随着形相走，这样就不可能触及到本质。因为心里并没有以智慧决定，尽管在外相上盲目相信，或者人云亦云，但实际上真正的信解还是很难引生。所以以公正的态度来分析相当重要。可以这样讲，假如淡黄仙人讲的是堪能止息痛苦的正道，能够彻底救拔你，那你就应当持他为导师。相反，某个人虽然有佛的名称，但是却不能为你宣说止息痛苦的正道，那就不能对他皈依。所以，不是看名称，而是看内在是不是真正具有智悲力。圣天菩萨在《中观四百论》当中讲法器三相时，第一相就讲到了质直，质直就是公平正直的意思，这种品格非常重要，因为只有具备质直，才能真正趣入正道。实际上我们观察一切法，与任何人、事、物交流，都要质直公正，不可以带着个人的贪嗔来观察事物，因为一有贪嗔，你的心就不能客观地反映出事物的本相，也就无法远离增益、损减而如实地了知。在这里，全知麦彭仁波切也同样教导我们，事先不要有自方、他方的偏执，对梵天等不要起嗔心，对佛陀也不要起贪执，唯一观察谁能够从根本上息灭痛苦，就把他持为皈依处。而这样公正观察的结果，就是会引生胜解。

　　如是以事势理衡量，如导师释迦王，我们虽不能现见，然而其所说正道——以三种观察清净之轨，真实见为是堪能止息三有的方便，从此处推证，宣说此方便而自已具有现见之智慧、为他宣说之慈悲，以及以如是方便从三有衰败中彻底救拔之能力者，唯一是佛薄伽梵。由此引生胜解。

　　这样以事势理衡量时，导师释迦佛的色身虽然已不在我们这个世间，我们也看不到，无法现量比较释迦佛与外道教主的胜劣差别，但是通过他所说的正道，就能够决定他是具足智悲力的人。因为他宣说的教法还留在人间，对他的三藏十二部经典，字字句句都可以作观察，并且通过观察，可以发现他所说的道是以现量、比量、教量三种观察都清净的正轨，确实能够止息三有。这样从法上，就可以很明确地断定，说法者佛陀决定具有现见正法的智慧；而且对这样殊胜的法道，他能毫无自私地对一切众生宣说，这就说明他具有为他人宣说的大慈悲；而且通过这样转*轮的方便，确实起到了使有缘众生截断三有衰败的作用，这就说明他具有大威力。

　　在我们这个世间，除了佛法之外，还有很多书籍，有很多学问，我们可以去观察，这些外道的教主或者世间的学者，有没有说过止息痛苦的正道。实际上，这些世间书籍里面根本没有讲到，这就反映出作者本身并没有现见灭苦正道的智慧，也没有为他人宣说灭苦正道的慈悲，也没有真正对他人作救拔的能力。这样从法上一比较，就能显示出内外导师的胜劣差别，自己也会确定下来，唯一佛陀才是圆满的导师。就象《殊胜赞》中所说的那样：“于余外道教，如如善思惟，如是如是我，心信于依怙。”对于其它的外道教法，如是如是善加思惟的话，如是如是我也对依怙越来越生起信心。所以，不是不允许对内外教作观察比较，而是越观察越比较，就越能体会到只有世尊的教法才是正道，由此也越加信仰世尊。

　　讲到这里，你们会问：怎么知道佛说的法是能止息三有的方便呢？下面就进一步以缘起的道理来成立。对这个道理注释中分两层来讲：第一层是成立痛苦都是缘起生，不是无因生，也不是非因生，唯一是从我执产生。第二层是成立什么是正道，那么什么是正道呢？就是能够对治苦因的道，也就是直接对治我执的道。这样我们就会发现，佛说的无我之道，直接与我执相违，所以决定是正道，但是其它的道与我执并不相违，而是相应，所以都是邪道或者非道。这样一辨别，我们心里就能断定，唯一佛说的法才是正道。

　　下面就具体来解释论文。

　　第一段：苦从缘起生。

　　并且，如果以循着依怙所说教法光辉的无垢智慧作观察，则茫茫三有轮回诸苦，并非无因自然而生，若无因生则决定有恒有恒无的过失。

　　“循着依怙所说教法光辉的无垢智慧”，这是讲我们凡夫人，本来没有很大的智慧，是大悲世尊的教法光辉在启发我们的心，我们唯一是依靠佛的教法，才懂得怎样思惟、观察，才有了无垢智慧。

　　随顺佛陀宣说的缘起正理，我们先观察痛苦不是无因生。

　　轮回诸苦(有法)

　　非无因生(所立)

　　以无因生则痛苦恒有、恒无之故(能立)

　　为什么以无因生可以推出痛苦恒有或者恒无呢？根据就是：痛苦如果不观待因，那么在苦因不积聚时，也还是需要存在，所以是恒有；或者即使苦因已经积聚，也还是需要象苦因没有积聚那样没有，所以是恒无。但是因为恒有、恒无的常法永远不可能成立，所以痛苦不是无因生。

　　下面再成立痛苦不是非因生。

　　同样，也非常法大自在天等非因产生，因为并非因果以彼有则随有、以彼无则随无的缘故。

　　轮回诸苦(有法)

　　不是非因生(所立)

　　并非因果以彼有则随有、以彼无则随无之故(能立)

　　以大自在天派的观点为例，他们认为痛苦是由常法大自在天所造，大自在天想让人痛苦，人就会痛苦，想让人得到何种痛苦，就会得到何种痛苦。我们这样观察：如果自在天是作者的话，那因果应当随他而转，他不想造，因果就应当不存在，他想造，因果就应当按他的意志来建立，但实际上因果并不是随他而转。比如大自在天不想让稻种长成稻芽，但因缘积聚时，从稻种仍然会出生稻芽，大自在天想让火中出水，但从火出生水这种因果关系，再怎么也不可能成立。这样就知道非因也不成立。

　　下面是总说痛苦从缘起生。

　　一切万法唯是因缘积聚的缘起显现而已，倘若不是从因缘缘起而生，则如石女儿般无有显现可见，如是以具足正量的定解坚固的方式了知确有能断尽痛苦的正道。

　　由上面的无因生、非因生不成立，就可以知道，万法唯一是因缘积聚的缘起显现而已。从反面来讲，假如不是缘起生，那整个世界就是一片虚无，像石女儿一样，眼前没有任何显现法。但这是无法成立的。

　　这样就以具足正量的定解坚固的方式，知道痛苦不是无因生，不是非因生，唯一是从苦因生，只要将苦因拿掉，苦决定会随之而息灭，这样就可以了知确实存在能灭苦的正道，因为只要道能和苦因相违，就可以把苦灭除。

　　下面进一步问：哪一种道才是能灭除苦因的正道呢？

　　第二段：唯有佛法是正道。

　　复次，譬如将损害有情执为正法的邪道，以及为净除业障依靠五火等的非道，彼等并未与三有之因相违，而宣说能断一切三有轮回之根本——无明种子的无我之理，即是正道。

　　在这个世界上，有很多很多的道，并且这些道的创立者都会说：我这个道能消除你的痛苦，能让你得到安乐。但是口头的鼓吹并不一定是真实，我们要以正理衡量，在这些林林总总的道当中，哪一种道真正能消除痛苦。道可以分成三种，一种是邪道，一种是非道，一种是正道。比如，把损害有情执着是正法，认为杀死异教徒就能够升天，像这一类就是邪道。第二种非道虽然不损害其他有情，但是所行持的并不是解脱的因，比如为了净除自己的业障，而用火焚烧自己的身体，虽然没有伤害到别人，但是这绝对不是解脱的因，不可能消业，像这一类，属于非道。

　　邪道和非道为什么不是正道呢？因为痛苦的因是集，集的根本就是我执，我们观察，杀一个有情也好，用火净除业障也好，用水来洗也好，这些根本没有与我执相违，所以无论怎么做也无法消除痛苦，只是加深痛苦而已。

　　为什么又说佛法是正道呢？因为佛法宣说了无我的道理，无我的正见与我执相违，以无我智慧决定能断除轮回根本的无明种子，所以佛法是堪能止息痛苦的正道。

　　下面再引教证。

　　经云：“诸遭怖畏人，多皈依山林，及皈诸园囿，皈所供树木。其皈非尊胜，其皈非第一，虽依其依处，不能脱众苦。若时有皈依，佛法及僧伽，由知苦苦集，正超越诸苦。八支圣道乐，当趣般涅槃，以智慧观见，诸四圣谛理。此皈为尊胜，此皈是第一，由皈此皈处，能解脱众苦。”

　　这五颂的要点，我们要把握住，其中前两颂是讲其他山林等不是皈依处的原因，原因就是“虽依其依处，不能脱众苦。”后面三颂是讲三宝是皈依处的原因，就是“由皈此皈处，能解脱众苦。”

　　这一段佛语，全知麦彭仁波切在上面的解释当中，已经把它的密意完全开显出来，也就是，以所说的道能否灭苦来区别是不是殊胜的皈依处。

　　经中的意思是这样的：在轮回当中遭到怖畏的人们都想解脱痛苦，他们大多皈依山林、皈依园囿，或者皈依所供的树神、山神等等，这种皈依不是尊胜，不是第一，为什么这样讲呢？因为这并不是正道，不能灭除苦因的缘故，虽然皈依了这些依处，也不能脱离众苦。如果某时皈依了佛法僧三宝，通过佛法能了知苦和苦的因——集，这样修习无我的道，就能超越诸种痛苦，以安乐的八支圣道趣向苦和苦因寂灭的涅槃，以智慧观见四圣谛的理。这样的皈依就是尊胜，就是第一，为什么这样讲呢？因为皈依三宝，修习无我的正道，能解脱一切轮回的痛苦。

　　以上这些，就是以智慧认定皈依处的思惟过程，经过这个过程，决定能在相续当中引起胜解。我们对前面讲的内容再作一个回顾：

　　首先是要思惟到我们每个有情都想求安乐，但是轮回只是一个痛苦的自性，这样就要寻找一个能作救拔的皈依处。在寻求时，首先要认定导师的体相：具有能息灭痛苦的智慧、慈悲和能力。如何成立一个补特伽罗具有智悲力呢？能立就是他能宣说息灭痛苦的正道。接下来，如何成立一个道是正道呢？这就要以缘起理来观察，能对治苦因的道，才是息灭痛苦的正道。其他道不是无我之道，与苦因我执并不相违，而佛陀宣说的无我之理，能断苦因，所以唯有佛说的道才是正道。我们有了这样的认识之后，就能毫无疑惑地断定，一切求解脱者的皈依处，唯一是佛法僧三宝，再不说还有其它的皈依处。所以下面说：

　　如是唯佛薄伽梵是诸求解脱者的唯一怙主，其教法是唯一途径，其僧伽是无比福田，亦是道伴，以对此确认的胜解信作为因后，应需随念皈依处三宝的功德。

　　由上面的事势理可以成立，唯一佛陀才是我们求解脱者的唯一怙主，他所说的教法是我们息灭痛苦的唯一途径，他的随学者——僧伽是我们无与伦比的福田，也是我们的道伴。

　　这样成立，并不是以偏袒心特别执著某一方，而是以正理成立。因为只有佛陀开示了灭苦的正道，所以他是我们唯一的怙主。只有他的教法才是真正能息灭痛苦的道，除了佛的教法之外，再没有第二种灭苦的法，所以是唯一的途径。而且，只有僧伽是如理修行灭苦之道的持法者，所以他们是具有真实功德的大福田，也是我们同见同行的唯一道伴。

　　我们整个的重点就是放在灭苦上面，而能让我们灭苦的导师、正法和助伴，又唯一是佛、法、僧，所以就确认他们是我们的皈依处，这样就引起了胜解信。

　　有了胜解信作为因，我们就应当修习随念皈依处三宝的功德，也就是像《赞颂韵文论》所说那样：

　　如《赞颂韵文论》云：“安住无边底，生死大海中，贪等极暴恶，大鲸嚼其身，今当皈依谁。若谁一切过，毕竟皆永无，若是一切种，一切德依处，设是有心者，即应皈依此，赞此恭敬此，应住其圣教。”

　　前五句是讲思维痛苦而发起求皈依的心。注释中说：“安住在见不到边际的生死大海当中，被贪嗔痴等极为暴恶的大鲸鱼嚼咬自己的身心，我现在应当皈依谁，才能跳出生死苦海呢？”接下来两颂是讲“确认皈依处之后，应当皈依、赞叹、恭敬，以及安住于导师的圣教”，注释中说：“如果谁从根本上永断一切过失，如果谁在一切时处，都是一切功德的依处，有智慧的人就应当皈依他、赞叹他、恭敬他，以闻思修安住在他的圣教当中。”也就是，既然确认了佛法僧是自己的皈依处，有智慧的人就应当随念皈依处三宝的功德。

　　因此，一切正道的根本即是随念三宝功德的信解，故在此简释《随念圣三宝经》。

　　导师佛陀的条件已经圆满具足，他能开示一切灭苦的正道，这是说明外支已成，能不能离苦，唯一就是看内支——自己具不具有信解。有了信解就会听从佛的教导，佛是如何开示的，就会按照佛所开示的法去实行，随顺而趣入；没有信解，就不能趣入正道，所以一切正道的根本就是信解，无论是下士道、中士道，还是上士道，无论是声闻道、缘觉道，还是菩萨道，无论是哪种道，它的根本就是信解。那么信解怎么产生呢？它的因就是随念功德，这样就可以看出：对于一个修行人，随念三宝的功德，是一项极为重要的修行。为了让我们能趣入随念三宝功德而增上信解，所以全知麦彭仁波切在这里以简要的方式来解释《随念圣三宝经》。

　　名义

　　本经分四：一、名义；二、译礼；三、正文；四、末义。

　　甲一、名义：

　　梵语云：阿呀 那扎呀阿呢莫德斯扎

　　藏语云：帕巴棍秋胜杰色咱布多

　　汉语云：随念圣三宝经

　　“阿呀”对应“帕巴”(圣)，“ 那”对应“棍秋”(宝)，“扎呀”对应“胜”(三)，“阿呢”对应“杰色”(随)，“莫德”对应“咱布”(念)，“斯扎”对应“多”(经)。

　　所谓“圣”，就某个超胜之境而言，可以从不同侧面解释，此处是对超越世间的一切法，称之为圣。

　　“圣”的涵义从广义上来讲，是对某个超胜之境来说的，这样就可以从不同的侧面来解释，因为境可以有很多种，因此可以说圣境、圣地、圣典、圣士夫等等。那么在经名中是对什么称为圣呢？是对超越世间的一切法称为圣，也就是对佛法僧三者，称为圣。在这个有漏世间的范畴当中，根本找不到佛法僧三者的意义，所以三宝不可以用“凡”字来称呼，唯一应当称之为圣，这样才显示出三宝是一种超越世间的法，让人们觉悟到除了世间的五欲六尘之外，还有超凡的三宝存在。一切世间法都是有漏法，都是由苦和集所摄，而佛陀断证究竟、超越世间，解脱了二障的束缚，现前了正等觉，所以是圣；他宣说的一切教法，也是超越世间，一切随学的圣僧都是持法者，证悟一地以上就已经超越世间，在入中论等教典中都是这样宣说，所以法和僧也是圣。这就是圣的涵义。三宝不是世间其他法可以比拟的，世间所摄的法都没有这样的功德。

　　所谓“宝”，即以罕见等六法与宝相似，故名为宝。

　　宝也是用来称呼佛法僧的。对于佛法僧，如果以语言宣讲，就应当用圣、宝这样的词来称呼，才能显示出佛法僧的殊胜。实际上三宝的功德甚深广大，单纯以语言最多也只是相似的表达，这里是通过宝的比喻来表达。在世间的物质当中，如意宝具足很多功德，而佛法僧具有与它相似的六种功德相，所以安立宝的名称。这六种功德相主要是出自于《宝性论》，第一是罕见，第二是无垢，第三是具有势力，第四是庄严，第五是殊胜，第六是不变。我们首先讲如意宝的六种功德：1、如意宝很稀有、很罕见；2、如意宝上面没有任何垢染，非常清净；3、如意宝具有势力，能够满足所欲，赐予财富；4、如意宝是世间的庄严，任何环境当中如果有如意宝，都会显得非常庄严；5、如意宝很殊胜，普通物品无法与之相比，所以叫殊胜；6、如意宝具有不变的功德相，无论火烧还是土埋，质地都不会改变，这就是六种功德相。与比喻对应，佛法僧具有相似的六种相。《宝性论》中说：“少出现故无垢故，具势力故世严故，殊胜故及不变故，以此六因称胜宝。”

　　第一是“罕见”，魏译《宝性论》当中说：“世间难得相似相对法，以无善根诸众生等百千万劫不能得故。”与如意宝在世间很难获得相似，三宝也是极为罕见，为什么这样讲呢？因为没有善根的众生，在百千万劫当中也难以值遇三宝，所以是罕见。

　　三宝的功德广大如海，力用无边，能赐予一切利乐，能从一切衰败中救度，是这样无以伦比的殊胜对境，所以无善根者很难值遇。在世间当中，值遇一个殊胜的东西，或者值遇一个殊胜的人，或者值遇一件殊胜的事，或者学习一种殊胜的技艺，都要有很大的因缘，而且越是殊胜，值遇也越难。而在一切显现的差别法中，佛陀、圣法、僧伽，是最殊胜的导师、法道、助伴，在这个世界上不可能再找到比三宝更殊胜的法。在世间，要找到一个好老师已经很难，在世间某个领域当中，要跟随大师级的人物更难，而要得到他的传授就更是难上加难。遇到一个共同行善法的团体，也是非常困难。为什么这样讲呢？因为一切法都需要有因缘，没有因缘不可能凭空出现，现在是比这些殊胜无量倍的三宝，当然更是需要具足无量的善根因缘才可能遇到，所以三宝极难值遇。即使是仅仅见一下佛的相、佛经的名字、僧人的幢相，也需要福德成熟才会在你的根识面前显现，所以是极难。难就难在因缘不好集聚，所以是罕见稀有。

　　第二讲“无垢”，可以从多个方面来解释，无垢是说明三宝清净的相。魏译《宝性论》中说：“无垢相似相对法，以离一切有漏法故。”

　　与如意宝没有丝毫瑕垢相似，三宝也非常清净，为什么这样说呢？因为佛法僧都是远离一切有漏法的体性，没有杂染的缘故。世间与出世间做比较，世间是杂染，叫做杂染世间，为什么叫杂染世间呢，因为它是烦恼，是业，是生，是由这样一些杂染的法所组成。从因的角度来讲，我们这个有漏世间不能说是清净，因为都是从我执出发、以执著我而造作，所以内在是烦恼，所做的一切都是有漏业，这些都不清净。从果的角度来讲，所感召的都是生杂染，是以生老病死等痛苦所摄的不清净的果报。我们要清楚，三宝之外的法，确实没有一种是清净的，唯一三宝才是清净。为什么这样说呢？因为三宝远离有漏，我们看佛宝，连二障极微细的种子都彻底远离，从烦恼障的角度来说，相续当中连极微细的烦恼也统统断尽，一点贪嗔痴的烦恼都没有，从所知障的角度来说，二取和三轮的微细执著也彻底断尽，所以佛宝至极清净。一般讲，佛具有二种清净，不但具有自性清净，而且具有远离一切客尘的离垢清净，这就是佛宝的无垢。所谓佛的法——圣法也是极为清净，因为它不同于世间文化，不同于外道的法，为什么呢？因为佛如实照见一切所知法的相，所以佛说的法完全契合实相，以现量、比量、教量做观察，没有一点染污，没有一点欺诳，这就是法宝的无垢。佛是如语者、真语者、不诳语者、不异语者，他所说的三藏十二部没有任何欺诳的地方，这是无垢的含义。相比来讲，外道的典籍或者世间的法，都是或深或浅、或多或少地被邪见所染污，他们所说的不契合真理，以现量比量教量作观察时，都有不清净的地方，充满了欺诳，充满了无知，充满了迷惑，这种法的作用唯一是让众生陷入迷乱。

　　第三是“具势力”，就是具有遣除衰败、赐予圆满的势力。世界上的法都有它的功能，比如衣服可以保暖，食物可以养身，房屋可以遮风挡雨，但是所有的世间法都不具有遣除世间衰败、赐予出世间圆满的势力，这是在世间法的体性上根本不具足的。与此相反，佛法僧三宝的威德极大，它具有遣除衰败、赐予圆满的势力，从三士道的角度来讲，它能遣除一切恶趣的衰败，赐予善趣的圆满；它能遣除一切三有的衰败，赐予出世间解脱的圆满；它能遣除一切小乘自私自利的衰败，赐予大乘佛果的圆满。从这个角度来说，佛法僧三宝确实具足最大的势力，这种势力不是世间政治家、科学家、医生、教师、学者所能具有的，也不是一切世间药物、世间衣食、世间声色所能具有的，但是由于我们的信心不够，没有真正诚信三宝具有殊胜的势力，所以往往还是外求，认为以一种外物或者以某个凡夫，或者以一种世间思想，能够真正遣除我们的衰败，赐予我们圆满，这是完全颠倒的。以上讲的是第三。

　　第四是“庄严”，如何才能成就世间庄严呢？答案是：只有三宝住世才能成就世间庄严，因为三宝是一切善心福德的因。有了佛成为众生的导师，有了法成为众生的道路，有了僧成为众生的伴侣，这样依仗佛法僧的助缘力，众生的心才能趋入到福善的正轨当中，才能产生善心福德。如果三宝住持在世间，人们也依止正法来止恶行善，世间就会现前无量的善相吉祥，所以三宝是庄严，是最殊胜的庄严。这个世间，即使有再丰裕的物质、再好看的服饰、再多的饮食、再多的歌舞，也都不是庄严，因为人心远离三宝，恒时处在贪嗔痴的状态当中，毫无庄严可言，这样就可以了知三宝才是世间真正的庄严。

　　第五是“殊胜”，殊胜就是比其他法更超胜的意思。假如把其他的法和三宝放在一起，就会发现三宝是最殊胜的，以三宝的功德能映蔽一切法，就象太阳大放光明，一切星光都被映蔽一样。三宝是无比殊胜的法，三有一切法的总和都无法与它相比。懂得这一条，我们就要主动地以三宝为所缘境而精勤修持。比如对佛陀修习承事供养，对于法修习相应的瑜伽，或者是对于僧修习共受财法，以对境殊胜的缘故，所得的功德，也会远远超过不以三宝为所依的一切世间善法。所以《瑜伽师地论》当中说，依于三宝会出生最胜福德。

　　第六是“不变”，因为其他法都会随着因缘而改变，比如某个有情，以赞叹和呵斥的不同，就会有变化，以相信他和不相信他也会有变化，以因缘的改变也会有变化。但是佛法僧三宝是恒常不变的法，意思是说，无论你在何时何地，无论你兴盛还是衰败，无论你在何种因缘当中，你永世都可以对她做皈依，她也会永远平等地救度你。而世间法就不是这样，它要观待条件，比如你赞叹他，他会对你高兴，你呵斥他，他就会不高兴，你以很多钱来供养他，他会帮你做事情，如果钱少一些，他就会置之不理。或者随着时间因缘的变化，它会变坏，它会穷尽，不可依靠，不可信任。而三宝可以做为永世可信的皈依处，永远可以依托，永远不会变动。为什么这样说呢？因为佛已经现前常恒的法身，他所宣说的道是无畏常恒之道，他的僧也是行持法的圣者，所以永远可以皈依，世界上再没有比这个更有保障的皈依处了。分别来讲，佛是遍一切处的大无为法，所以无论在何时何地你都可以祈祷佛，也都可以得到佛的加被，无论你是什么身份，无论你是兴盛还是衰败，无论是有何种困难，你都可以祈祷佛，佛不会有任何偏袒，不会有任何不关照。从法上来讲，哪怕自己的色身变坏，即使其他一切法都将舍离自己，但只要心中有正法，正法是永远不会舍离你的。而且以十方圣僧为伴侣，圣僧也永远不会舍离你，这样我们就可以了知三宝是永恒不变、真实、无上的如意宝。所以用“宝”来形容。

　　所谓“三”，即是导师、正法、随学者数目决定为三。

　　所谓的“三”，代表数目决定。对应名言秩序井然的万相，佛所说的法相都是决定的，因为佛的智慧决定，所以他说的法相极为决定。“三”是表达什么内涵呢？是指能让有情从衰败中得到救护的三个方面。我们都具有如来藏，如何从客尘中解脱而现前正觉呢？要依靠的就是佛法僧三者。要想使我们的如来藏苏醒、离垢、彻底显露，这三个法是不能缺少的，也就是要有导师佛，为我们开示法界清净等流的圣法，而且自己也要缘着这样的圣法，以这个圣法作为自己一贯行持的道，同时也要有随学的僧做为助伴。这样的三种条件，不可以少，也不必要多，所以叫做数目决定，也就是要有师法伴这三个助缘。实际上无论作什么事情，都需要这样三个方面，就是需要有导师指导，需要有圣法自己心里可以遵循，需要有助伴帮助。有些人认为无师可以自通；有些人虽有导师，但自己方面却不依法行持；有些人不能依止大众，这些都不能达成所愿。其实，在修行的方方面面，我们都少不了师、法、伴这三者，缺少一个，都难以圆满。这就是“三”的含义。

　　接下来是讲“功德”。

　　“功德”者，即是应赞之差别。

　　我们对功德应当赞叹。在名言当中，功德和过失是相反的一对，功德应当赞叹，过失应当呵斥，如果人们都赞叹功德、呵斥过失，这个世间就是正理住世、无颠倒的世间，如果人们都呵斥功德，赞叹过失，那就是颠倒狂乱的世间。像今天就是这样，邪见占了上风，邪见就是不正见，把是说成非，把非说成是，把白说成黑，把黑说成白，把善说成恶，把恶说成善，把有说成无，把无说成有，把圣说成凡，把凡说成圣，把染说成净，把净说成染，这就是颠倒世间。如果随顺这样的颠倒世间，它的结果只会让自己加重无明，加重染污，会现前极大的恶业，大众都这样随顺，那整个世界都会沉沦在黑暗当中，从这里可以看出应赞和应呵的重要性。“应赞”这两个字对每个人来说都有很深的意义，我们要使自己的心变得正直，就应当赞叹功德，呵斥过失，所以《普贤行愿品》上说：“各以一切音声海，普出无尽妙言辞，尽于未来一切劫，赞佛甚深功德海。”这是每一个具有智慧的人所应该做的一种广大的行持，并不是可有可无，而且世间每一个众生，在他的善根苏醒之后，也都必然会这样做。我们看，今天大多数媒体宣扬的都是邪恶，都是贪嗔痴，这对整个世间，对整个众生的业，影响都极为巨大，这就是末法时代的恶相。如果有一天，世上的人都能行持菩萨道，都能修持赞叹如来，赞叹正法，赞叹僧伽，那这个世间一定是庄严的净土，所以这个赞的意义很大。

　　“差别”是什么意思呢？差别的意思，从名言上来讲，万法都持有自己的相，各各都不相同，这就是差别。以三宝讲，佛法僧三者相互之间有不同的差别相，而且对于佛又可以分出百、千、万、亿乃至无量种的差别相，对于法与僧也是如此。实际上佛法僧三宝的功德无量无边，对于这样无量无边的功德相，就算是以佛陀来宣说也无法说尽。宣说者不是一个凡夫，不是一个外道，不是声闻缘觉，不是菩萨，而是四无碍解登峰造极的佛，他以金口来宣说，并且经过百年、千年、万年，经过百劫、千劫、万劫，乃至经过无边的劫海也无法宣说尽，这就是三宝的功德大海。

　　我们这样认识，才会明白自己生生世世都应当礼敬三宝，都应当赞叹、宣扬三宝，三宝的功德大海就是我们修口业所缘的对象。能这样作也就是随顺于普贤的称赞大愿。从一个差别基上可以显示无数的差别，演说不尽。在这个世间，颠倒的人可以从一个贪嗔痴的主题上衍生出无量无边的话题，但是这一切的结果，只能是造成更深重的迷乱。相反，从名言的作用来看，我们以佛法僧作为差别基来宣演无量的功德差别，那就会增上无量不可思议的功德，起到无量不可思议的净化作用，因此我们随念的对象是圣三宝功德。

　　所谓“随念”，即对皈依境本具的功德，远离增益损减而以无颠倒心随念。

　　对“随念”，我们从三个方面来进行分析，就是对随念的意义，要明确所随念是什么，能随念是什么，随念是什么。只有将这三个方面把握住，从修行的角度来讲，才能够无误地趋入。

　　所谓“所随念”，是指佛法僧三宝本来具足的功德。一般凡夫都是如聋如盲的状态，对本来周遍的三宝功德，视而不见，听而不闻，现在应当转变这样的颠倒心，以无颠倒的心来作随念。而且，从现在觉悟起，一直到成佛，实际就是一个念佛念法念僧的过程，在这个过程当中，随着自已修行的增进，对三宝的功德会有越来越深、越来越广的认识，因此在随念的层次上也会越来越深入，越来越广大。实际上皈依境所具有的功德，只有成佛才能无余了知。从现在开始对三宝的功德不断去随念，最后会真正现前自性一体的三宝，这时三宝的功德就会全分显现、恒时不离，那就是究竟的随念。

　　所谓的“能随念”，是指无颠倒心——远离增益、损减的无颠倒的心。对颠倒心和无颠倒心怎么来认识呢？如果对本有的你认为无有，就是损减，如果对本无的你认为是有，就是增益，这些都叫做颠倒心。在名言之中，应当是：有者见有，无者见无，常者见常，无常者见无常，圣者见圣，凡者见凡，染者见染，净者见净，安乐者见安乐，痛苦者见痛苦，善者见善，恶者见恶，这才叫做无颠倒的心，这是很重要的。这样一种了知尽所有法差别相的智慧，如果一直发展到究竟，就能没有紊乱地无余照见万法的差别之相。所以要有一种公正客观的心，才能做随念。在随念的过程中，自己认识一分，才能够随念一分，不能虚妄地夸大，也不能随意去损减，要有很质直很公正的心，以这样的习气，将来自己的心也会很正直。夸大就会成为浮夸，因为你的心本来没有认识到，本来不知道，随便加，随便说，这样发展下去，会养成一种虚诳的心态，自己的心不会很客观，不会处在一种公正的状态之中，所以要不加一分、不减一分，以无颠倒心来随念。但是在这里所随念的三宝功德甚深广大，根本不是以凡夫心能够了达的，这样就要唯一依靠圣言量，相信佛所说的真实不虚，按照佛陀在经中的开示，按照经中所讲的公案，按照全知麦彭仁波切开显佛语的注释，来作如理随念。这就是以无颠倒心而随念。

　　所谓“随念”，《三藏法数》当中讲“随念，亦名忆持。”即是在认识三宝的功德之后，心里常常忆念，常常记持，这就是随念。如果不随念，就会忘记、就会远离，而常常随念，自己的心就不会远离三宝。《楞严经》中说，十方如来爱护众生就象慈母爱护独子一样，对众生从来都不会舍离，如果孩子也能够时常能忆念母亲，那母亲和孩子之间生生世世都不会有隔阂。就象这样，以众生心忆佛念佛，现前当来必定见佛。所以，佛法僧三宝具有救护的能力，也具有救护的慈悲，实际上时时都在护念众生，如果我们也能随念三宝，那我们和三宝就不会有距离，生生世世都可以和三宝不分离，最后达到和三宝无二一体，所以忆持很重要。

　　下面再看，应当以什么为前提才能转入随念呢？这个转入随念的前提就是首先心里要认识佛法僧三宝的功德，才能做随念，否则对佛法僧三宝的功德你没有一种清晰的认识，也没有一种无误的抉择，这样在你的心里就无法随念它的功德。所以学习经典，以佛的知见来帮助我们开知见，非常重要。这本经的经文当中，并没有出现随念这两个字，全经所显示的内容，都是佛法僧三宝的功德，但实际上是要求我们，首先要通过闻和思来领会，当心里产生胜解之后，自然就能做到以无颠倒心随念。

　　“经”者，唯成根本或精华，名之为经。

　　佛经是一切白法的依处，所以是根本。一切世间白法，要依靠佛经才能出生，一切出世间白法，也要依靠佛经才能出生，佛的三藏是世间和出世间一切白法的依处，所以是根本。在《杂阿毗昙心论》当中，说为“出生”之义，也就是以出生诸义的缘故，称为经。出生诸义和“根本”意义相同。《瑜伽师地论》中说：“能贯穿、缝缀种种能引义利能引梵行真善妙义，是名契经。”能够贯穿、连结种种能引生世间和出世间义利，能够引发三乘梵行的善妙真实义，就叫契经。或者说唯一精华，也就是因为摄集了心要，所以叫作经，这样解释，相当于“贯、摄、常、法”当中“摄”的含义。窥基大师说：“摄则集斯妙理。”摄集妙理和“精华”的意义一致。

　　译礼

　　甲二、译礼：

　　顶礼一切智智尊！

　　一般按藏王赤热巴津钦定的译经规则，翻译经藏前，是顶礼佛菩萨；翻译律藏前，是顶礼一切智智尊；翻译论藏前，是顶礼文殊菩萨。这里顶礼一切智智尊，也可能是赤热巴津时代之前翻译的，也可能是因为这部经本身很特殊。可以按下面这样理解：

　　因为本经说的是三宝功德，而能够全分了知三宝功德的，只有一切智智佛陀。佛、法、僧的功德之相极为甚深难测，并不象我们所认为的那样简单，比如佛的法身和色身功德，乃至于佛陀一毛孔的功德，确实只有佛陀才能现量了知，其余的凡夫、声闻、缘觉、菩萨，只有通过佛的宣说，以佛的教言为量，才能够略知一二。再比如，对圣法，听闻、读诵一偈的功德有多大，对圣法做某种法行的功德有多大，这些也极难衡量。真正来讲，三宝的功德，只有佛才能无余了达。译师翻译之前顶礼一切智智尊，也是为了求得佛陀的加持，使自己在译经的过程中，能够准确地表达佛意，契合佛心。

　　下面看注释：

　　向对于以如所有法与尽所有法所摄的一切所知法之相无乱无障而遍知的佛陀，译师译前致以敬礼。

　　“一切”是指以如所有法和尽所有法所摄的一切所知法之相，一切所知法完全摄在尽所有法和如所有法当中，其中如所有法是指法性真如，尽所有法是指有法显现。对于一切基道果的显现，一切轮回和涅槃的显现，能够没有丝毫紊乱，没有任何障碍，无余一一了知的，就是一切智智。凡夫人具有烦恼障和所知障，声闻、缘觉、学道菩萨仍具有所知障，所以都不能遍知所知法的相，《广论》当中也说唯有佛陀是遍智，其他人都是因为所知宽广，智量狭小，而不能够遍知。所以能无余了知三宝功德，而从智慧海中流现这样经文的，只有佛陀的智慧，所以应当向佛陀顶礼。

　　对于佛陀所开示的甚深、广大的三宝功德之相，我们需要以信心来信受，因为这是不可思议的境界，哪怕是十地菩萨，也需要信受佛语，因为以他自己的能力还不能彻底通达的缘故。《宝性论》当中讲：“此因如盲不见色，凡夫从来未曾见，且如产房内婴儿，不见日轮圣亦尔。”凡夫就象生盲不见色法一样，从来没有见过无垢法界，圣者也象才刚刚诞生七天的婴儿不能见到大日轮一样，也没有能力全分见如来的法身。所以能无误了知和宣说三宝功德的，唯一是一切智智尊，所以在翻译前顶礼一切智智尊。

　　随念佛陀功德

　　乙一、随念佛陀功德分三：一、略说差别基导师功德；二、广说差别因与果；三、摄义。

　　丙一、略说差别基导师功德：

　　如是佛陀薄伽梵者，谓如来，应供，正等觉，明行圆满，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛薄伽梵。

　　此处差别基导师的功德，是用佛号来宣说的，因为佛有无量功德，所以能施设无量名号，本经只是以十号略说而已。对于十号，全知麦彭仁波切归纳为自利圆满和他利圆满，也就是从自利圆满的角度宣说了如来、应供、正等觉、明行圆满、善逝五个名号，从他利圆满的角度宣说了世间解、无上士、调御丈夫、天人师四个名号，佛薄伽梵是总结。

　　所谓“如是佛陀薄伽梵”，即是共称的名号，成立彼为无上导师。此又包括自利圆满与他利圆满，前者如下：

　　经文当中“如是佛陀薄伽梵”，是人们共同称呼的名号，成立佛陀是一切有情的无上导师，包括自利圆满与他利圆满。以自利断证圆满为因，就能成就圆满的他利，也就是从法身当中流现出报化二身，任运不断地利益有情，即是他利圆满。“前者如下”是指自利圆满如下。

　　诸法实相如实彻悟，即是如来，亦有自己无误彻悟真如后令他趣入彻悟之义。

　　所谓的如来，即对诸法的实相如实了达，就是如来，“如”是真如之义，“来”是现前之义。诸法实相真如从本就有，不由造作，一旦远离客尘而现前，就叫如来。而且如是了达诸法实相，自己开解后，也能让他人开解，即乘真如之道来三界垂化有情，这是“如来”的另一个含义。《大智度论》中说：“如实道来故，名为如来。”

　　“应供”，藏译为“灭敌者”，所谓敌，譬如世间共称掠夺吉祥并给予不悦意，此处则以一切过患根源的烦恼为敌，并称断尽烦恼及其习气者，为“灭敌者”。

　　“应供”藏译为灭敌者，在汉译佛经当中，凡是说到佛的十号时，都翻译为“应供”，实际“应供”与“灭敌者”只是同一本体的两个不同侧面，意义并不相违。在此处要了知两个方面：“敌”与“灭”。世间共称的“敌”，是指如果有谁掠夺我的吉祥，比如掠夺我的财产、健康、名位、家庭等，并且给予我不悦意，给予我身心痛苦，那他就是我的怨敌。此处是以一切过患的来源——烦恼为敌。这句话很深刻，说明真正的敌人不在心外，而是自心的烦恼。为什么这样讲呢？因为唯一是以自己心里的烦恼而造成一切过患，也就是从烦恼而生起业杂染，从业而生起生杂染，所以一切过患的源头就是自心的烦恼，这是最根本的敌人。什么是灭敌者呢？彻底消尽烦恼和习气的人，就叫灭敌者。这样的“灭敌者”与世间所谓的“英雄”，在意义上正好相反。世间崇拜的英雄，是向外征服，是通过权势、暴力等胜伏他人，但是以内道的观念来看，这并不是英雄，而能降伏自己的心，能够一肩挑起众生的苦难，才是真正的大雄。佛不同于众生的地方，就是已经断尽我执，所以佛是真正的灭敌者，是真正的大雄。

　　在《佛说十号经》当中讲：“云何应供？(为什么佛称为应供呢？)佛言，昔在因位所行善法威仪戒品，十善根力修令增长，如是修习圆满至究竟位，证涅槃时断尽一切烦恼，令身口意清净无染，永害烦恼，如断多罗树头永不生芽。(就是往昔在因位修善，修到究竟证得涅槃时，断尽一切烦恼，象斩断多罗树的头部永远不会生芽一样。)复次贪嗔痴等烦恼尽故，一切诸趣永不结生，超过四难生老病死苦果之法。(过患根源的烦恼断尽的缘故，所以远离一切生老病死的过患。)惑苦二种而永不生，立应供号。(烦恼和苦断尽的缘故，所以安立应供之号。就是由于内在已经灭尽烦恼敌，所以应当受一切人天的恭敬供养。这样看来“灭敌者”与“应供”只是解释的侧面不同，实际意义并不相违。)

　　下面讲正等觉，这是从证德方面来说的。

　　“正等觉”，梵语“布达”，主要是证德之义，可以理解为觉醒，或如莲花盛开，故此处也以从无明睡眠之中觉醒，并于所知智慧广大，犹如解脱沉溺的莲花盛开一般，是表示证悟之相之义。

　　要表达佛陀的证悟之相，只能用比喻描述，以语言无法真正讲出来。比喻怎么说呢？梵语是“布达”，就是觉醒，或者说象莲花盛开一样，在佛证悟的那一刹那，好象是从迷梦中彻底醒悟过来一样，这是一个侧面的描述。另外心完全打开时，就象莲花的花苞一下子开敷，十方三世所摄的无量无边的所知法于一时之间，都现在智慧之前。这样的大智慧显发，是另一个侧面的描述，就象莲花从淤泥中脱尘而出，顿然绽放。这是表示证悟之相的意思，意义的重点要放在“证悟之相”上。

　　以下一些声明学方面的问题，和梵语、藏语的造字有关，此处不作解释。

　　因此，藏语为了突出声力，将不同诸义集于一处，译为“桑杰”，其前加“三”等，成为真正圆满。

　　为了表达佛陀证德究竟的意义，所以在造词上通过简别，排除其它方面来安立名言，简别有两个，第一是简别非圆满而称为圆满，第二是简别非清净而称为真正。

　　即是：仅“布达”之义也可以用于缘觉、第十地菩萨，故为有别于此，称为圆满；此音也可具有如魔王幻化佛形或十地智慧各自究竟之义，故为简别，又称真正。

　　因为“布达”的含义也可以用于缘觉，或者用于第十地菩萨，所以为显示佛的证德，不同于缘觉、第十地菩萨证德的不圆满，所以叫做圆满。这样从名词上就可以让人了知，佛的觉悟是圆满的正觉，从如来藏显露的方面看，一地乃至十地虽然有一分或者多分证悟，但是能够圆满证悟的，唯一是佛陀。所以说“圆满”。

　　其次是简别非清净。因为“圆满”也可以用在魔王幻化的佛形，或者十地智慧各自究竟的方面，所以为了作简别，又叫“真正”，是真正的圆满。

　　总之，证德智慧并非不清净与不圆满，而是获得无上究竟之义，故称正等觉。

　　总之，从证的角度讲，证德智慧不是不清净，也不是不圆满，而是获得了无上究竟之义，所以称为正等觉。这就是客尘不现、如来藏光明全分显露的证德。

　　下面对如来、灭敌者、正等觉作一个归纳，说明这三个名号只是对同一个本体的不同反体而安立的，实际并不是他体的关系。

　　如是“如来”是成为诸法真如中密意一味的自性，对此从所断无余断除的角度，称为“灭敌者”，从所证无余证悟的角度，称为“正等觉”，这也是从不同反体分析，以一本体故，需要能表示其余。

　　所谓“如来”，即是“诸法真如中密意一味的自性”，也就是一切诸法都唯一是真如，在佛的境界当中没有别的法，所谓“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若。”在《辨法法性论》当中也说：“一切唯真如显现。”在客尘不现时，唯一是真如显现，所以叫作如来。对此，从断与证的两个侧面，安立“灭敌者”和“正等觉”。所以不是不同自性的他体法，因为断证同时，断证不二，所断无余断除的同时，就是所证无余证悟。注释当中用“无余”这个词，是在显示佛陀是自利圆满，其他菩萨和阿罗汉虽然也有断证功德，但是还有未断、未证的部分，所以不是自利圆满。而佛陀一切所断无余断除，一切所证无余证得，所以从断证上，就可以安立“灭敌者”和“正等觉”的名称。

　　“以一本体故，需要能表示其余”，意思是因为一个本体的缘故，所以需要或者应当能从不同的侧面来表示，假如不是一个本体，那就不能这样表示。比如名言之中，因为水和火是不同的体，所以就不能说水是热性，水是红色，或者说水能燃烧。但是在同一个水的本体上，我们既可以说水是流动，又可以说水是湿性等，没有任何相违之处。所以对佛的本体，可以从不同的侧面来安立名号，比如从断证的反体，现空的反体，因果的反体等都可以安立名号。

　　下面就是从因果的反体安立“明行圆满”和“善逝”的名号。“明行圆满”是从因的角度讲，“善逝”是从果的角度讲，以这两个名号显示出佛陀因圆果满的意义。在因的方面，我们要抓住“明”和“行”，因为成佛的因无余含摄在“明”和“行”当中，在“明”、“行”达到圆满时，就叫佛。所以，并不是在“佛”之外，还有一种“明行圆满”的法。“明”就是见到诸法的真实义，“行”就是按自己的所见如理地趣入，“明”好象眼睛，“行”好象双脚，这两者需要并运，也就是“解”和“行”需要并运。

　　下面看注释：

　　对如是佛陀，若就因果而分类，前者因即是经中所说的“明行圆满”，从因而言，虽有无量道相，但可以正摄于戒定慧三学中。在圣者地安立的八圣道中，正见即是明，其余七支称为行。

　　道是果的因，展开来分析佛果之因时有无量的道相，归纳起来，可以归摄在戒、定、慧三学当中，再归纳就是“明”和“行”这两个方面。从圣者修道来讲，所修是八圣道支，就是正见、正思惟、正语等等，其中“正见”是属于“明”，其余“正业”等七支属于“行”。

　　佛的因有无量道相，归纳起来，最根本的就是明和行这两者，一般在安立名称时，既要简要，还要将要义归摄在里面，此处从因圆满的侧面对佛安立名号，就称为“明行圆满”，以这四个字就把要点突出来了。

　　此处“明”与“见”同义，即是如人行路时，目视之处以足履行，故一般对明行圆满，学道位对应为胜观与寂止，无学道位则对应为宿住智证明等三明与四神足、四圆满，如是有诸多对应的解释，然其实际则是同一关要，因为见义与入义二者何时也须要双运的缘故。

　　四神足是指欲、勤、心、观神足。四圆满是指法、义、欲、解脱圆满。其中法圆满，是指成就了增上生和决定胜的法；义圆满，是指成就伴侣、财产等义；它们的果，从暂时来讲，享受妙欲，是欲圆满；从究竟来讲，获得解脱，是解脱圆满。

　　这一段是讲“明”和“行”须要并运，也就是从最初入道一直到究竟，这两者都要平衡发展。“明”、“行”在学道位对应“胜观”与“寂止”，在无学道位，对应“三明”与“四神足、四圆满”，其实都是同一关要，因为无论在哪个修行阶段，见义和入义都须要双运，不能够脱节。不然，“行”而不“明”，是盲目地行，象瞎子走路一样，不可能趣入；“明”而不“行”，就象没有脚的人寸步难移。所以我们学道，从资粮道开始，一直到成佛之间，明和行都须要并运，有一分明，才有一分行；有一分行，才有一分明；有一分见义，才有一分入义；有一分入义，又会有一分见义。这两者是相互促进的作用。或者从闻思修的次第来讲，首先要通过闻思遣除疑惑，在心里获得定解，这就是“明”或者说“见义”，然后以心数数安住串习，这就是“行”或者说“入义”，这样明行并运的方式需要一直持续。比如学修暇满、无常、业果、四谛等，都要按明行并运的方式来修行，先用智慧抉择见到法义，然后再串习。假如没有明，就去行，或者仅有“明”没有“行”，都很难证得法义。如果一开始就注意“明”和“行”并运，“见义”和“入义”相应，这样不断修上去，最后明行圆满，就是佛果，也就是在因上圆满了。

　　因此，分析别别位而领取其义，在解释一切教典尤其经典时，不可或缺。

　　这一句是教导我们，在解释一切教典尤其是在解释经典时，对于能诠的文句，应当按照当时所针对的情况，相应的来领取它的意义。比方说“明行”这个词，实际上可以用在资粮道乃至无学道的一切阶位，而我们在解释时，就要看经中是针对哪个阶段来讲的。比如在讲暇满时，就应当这样领取它的意义：所谓“明”，是运用自己的思惟，见到暇满的体性，以及暇满难得和义大的含义；所谓“行”，是要按这些意义，在相续当中数数忆念串习，最后趣入暇满的法义。再比如讲皈依时，所谓“明”，是要明确皈依的因、境、作法以及皈依后的学处等等；所谓“行”，是要按自己所见，让自己的心趣入到皈依的意义当中去。这就是相应领取名词的含义，我们也要这样作。

　　是故，正见智慧犹如眼目，即是“明”或“见”，属于慧学范畴，其余正业等七支归摄在前二学中。

　　成佛的因是修道，修道的内容是八圣道支，而对于八圣道支来讲，正见智慧是“明”，属于慧学；正业等其余七支是“行”，属于戒学和定学，其中正思惟、正语、正命、正业，属于戒学；正念、正精进、正定，属于定学。这样配合圣者修道来讲，“明”、“行”就是以八圣道所摄的无量道相，这些统统圆满，就叫明行圆满。所以佛陀就是因地修道分分见义、入义，最后到达圆满的人。《法门名义集》中说：“明行无缺，故言明行足。”《大智度论》中说：“戒定慧智成就故，名明行。”

　　以遣除对过去、未来、中间分的无明的方式，由必要而安立的无学道三明，亦不出于智慧。

　　什么是无学道三明呢？《俱舍论》说：“言三明者，一宿住智证明，二死生智证明，三漏尽智证明。”三明是以什么方式安立呢？《俱舍论》说：“名明者，如次对三际愚故，谓宿住智通治前际愚，死生智通治后际愚，漏尽智通治中际愚。”依次从遣除三际愚的角度而安立“三明”。三际愚分别是对过去分的无明，对未来分的无明，对现在分的无明。也就是由遣除对过去分的无明，安立宿住智证明；由遣除对未来分的无明，安立死生智证明；由遣除对中间分的无明，安立漏尽智证明。实际上，三明就是对于过去、现在、未来诸法无余照见的智慧。

　　下面是从果的角度对导师安立善逝的名号。

　　依于如是安乐之道后，获得无上安乐之果，称之为善逝。

　　明和行并运的道，就是安乐之道。善逝是获得无上安乐的果位。安乐之道是因，善逝是果。如果在因地明行并运，最终就会获得安乐之果，所以因地如何行持非常重要。《菩萨地持经》说：“第一上升，永不复还，故名善逝。”

　　其道如何安立，如经云：“乘如虚空无量殿，能得喜乐之胜乘，乘彼有情皆灭度。”

　　成就无上果位的道如何安立呢？如《般若摄颂》当中所说：

　　“乘如虚空无量殿”：大乘的体性具有如虚空般法界空性的甚深的方面，以及三摩地、陀罗尼、十波罗蜜多等如无量殿般无量广大的方面。

　　“能得喜乐之胜乘”：能得喜乐，是指殊胜大乘的作用，也就是能让无量众生，以无漏的安乐暂时获得身心的欢喜，究竟获得不住轮涅的安乐。

　　“乘彼有情皆灭度”：某者乘彼大乘，让很多有情到达寂灭涅槃的彼岸。

　　如是依靠由空性慧与方便——悲、愿、定、通等无量游戏成办二利的不夺之力后，于殊胜之果妙逝、不退逝、无余逝三者。

　　首先标出善逝的三种相——妙逝、不退逝、无余逝，然后逐一作解释。

　　要获获得妙逝、不退逝、无余逝，就要依靠以空性慧和方便成办二利的不夺之力。此处的空性智慧，是指了达一切法无自性的智慧，方便是指大悲、大愿、三摩地、神通等无量的游戏，这两者双运就能成办自利和他利。当这种成办二利的力不再被违品所夺时，也就是在不再堕入有寂二边时，便是于无住大涅槃妙逝、不退逝、无余逝了。《大智度论》说：“佛一切智为大车，八正道行入涅槃，是名好去。”

　　下面依次解释三种逝的含义。安立三逝的必要性，就是要以三种逝简别于凡夫、外道、小乘，分别来讲，以妙逝简别于凡夫，以不退逝简别于外道，以无余逝简别于声缘。凡夫有苦集，不是妙逝；外道会退堕，不是不退逝；声缘不圆满，不是无余逝。通过这样简别，就能显示出佛果是无上安乐之果，名为善逝。

　　其中前者——杂染轮回方面的苦集过失障垢，纵然微细分亦永尽而逝者——善逝或妙逝，犹如冠如美玉之士夫。

　　这一句讲了妙逝的意义和比喻：

　　妙逝的意义：杂染轮回方面的苦和集的障垢无余断尽而去叫妙逝。成为杂染轮回方面的法，只有苦和集两种，其中集是烦恼，苦是苦苦、坏苦、行苦。欲界、色界、无色界所摄的一切苦集，无有丝毫剩余，全部彻底断尽，叫作永尽而逝。这是妙逝的含义。

　　善逝的比喻：如同冠如美玉的士夫，脸上没有一点污垢。

　　下面是简别：

　　以此简别于轮回，以三有众生皆未超出苦因与苦果的缘故。

　　轮回当中无论是地狱，还是天界的众生，以及在人类当中，无论是地位崇高，还是地位卑下的人，相续当中都存在苦和集，所以都不是妙逝。在当今浊恶的时代，人们为了掩饰轮回的苦和集，用尽心思美化自己，化妆品、美容等行业也因此攒尽了女人的钱，但是再怎么化妆、再怎么美容，也不可能抹去心中苦集的杂染，不可能抹去内心的烦恼和生存的痛苦。所以，凡夫没有妙逝，只是在苦和集当中轮转。

　　下面讲不退逝：

　　不退逝者，以永断我见种子之故，似薪成灰不可复原，不复退堕轮回之处，犹如传染病痊愈，此处主要指解脱麻疹之人，终生不会复发，以此而作比喻。

　　不退逝的意义和比喻：

　　意义：所谓不退，是指不再退堕轮回之处。为什么能不退呢？原因就是永断我见种子。轮回的因是我见，以我见引起我执和我所执，由此起惑造业，不自在地轮转，就象《入中论》所说：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”现在以无我智慧永断我见种子，没有了轮回的因也就不可能再显现轮回，所以就象木柴烧成灰，不可能再重新变成柴一样。此处“火”比喻无我智慧，“柴”比喻苦集，“灰”比喻永尽，“不可复原”比喻不会再退堕轮回。圣天菩萨也在《四百论》当中说：“见境无我时，诸有种皆灭。”

　　比喻：就象麻疹病痊愈之后，终生都不会复发一样。

　　下面是简别：

　　以此逝相，简别于未断我见种子的外道之道，彼等纵然修至非想非非想天也不能超出三有藩篱。

　　以不退逝的相简别于外道。外道不可能不退堕，因为他们的道不是无我的道，都是建立在我见上面的道，所以不可能和轮回之因的我见种子相违，缘着这样的道修到底，最多也只能修到非想非非想天，在天报受尽时，仍然要堕落。佛于《涅槃经》中说：“虽得梵天之身，乃至非想非非想天，命终之时，还堕三恶趣中。”永嘉大师也说：“犹如仰天射虚空，势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”这个世界虽然有各种各样的升天、成仙的道，但都不是真正的解脱之道，虽然以不动业可以转生天界，暂时远离欲界的苦苦，暂时压住烦恼，但是因为没有从根本上断除我见的缘故，所以在天福享尽时，烦恼种子仍然会现行，由此而堕落下界，并不是不退逝。

　　下面是讲无余逝的意义、比喻和简别：

　　无余逝或圆满逝者，断证究竟功德之法，未获得者丝毫亦无，犹如宝瓶以物充满一般。以此简别于声缘，以彼等虽有不退转，然为断证不圆满的少分之故。

　　意义：一切断证功德无余圆满，没有获得的功德丝毫没有。

　　比喻：如同宝瓶以物质充满，没有任何不充足的地方。

　　简别：以无余逝简别于声缘果位。声缘阿罗汉虽然是妙逝、不退逝，但不是无余逝，因为他们只断了烦恼障，只证了人无我空性，断证还不彻底。从断上讲，还有所知障、无明习气地、无漏业、变易生死等没有断除。从证上讲，还没有证悟圆满的法无我空性，没有现前三身、四智、十力、四无畏、十八不共法、无量相好、无量三摩地、无量陀罗尼、无量神通、无量方便、无量净土庄严等，所以不是无余逝。

　　在《大智度论》当中说：舍利弗虽然聪明，但不是一切智，在佛的智慧当中，就象婴儿一样。从这里也可以看出小乘圣者断证不圆满，还不是无余逝，与佛的成就相差很远。

　　下而是以理成立自利圆满：

　　此等之理即是：以心自性光明，障垢为忽尔，并有根断障垢的对治——殊胜证悟无我的智慧，而彼道亦以方便串习究竟之力，堪能圆满断证功德。

　　如何成立上面所讲的“如来”、“灭敌者”、“正等觉”、“明行圆满”、“善逝”呢？道理是这样的：

　　第一：心的自性光明，有情的心性本来就是大光明，《宝性论》说：“心之自性为光明，犹如虚空无转变。”；第二：无论烦恼障，还是所知障，一切障垢都是以迷乱力无而现的忽尔客尘，并没有自性，《宝性论》说：“三轮虚妄分别心，承许彼为所知障，悭等虚妄分别心，承许彼为烦恼障。”；第三具有根断障垢的对治——证悟无我的智慧。以证悟无我的智慧，必定能消尽由执著人我和法我所引起的一切障垢，因为二障都是从妄执戏论产生的，一旦现见实相就可以消除，就像光明现前必定破除黑暗一样，如《中论》说：“业惑分别起，彼亦戏论生，戏论空能灭。”所以安住于无我的道以方便串习究竟之力，必定能消尽一切客尘障垢，从而圆满显露本具的断证功德。因此，可以成立在究竟菩提果位，决定是“如来”、“灭敌者”、“正等觉”、“明行圆满”、“善逝”。

　　对以事势理成立之相引生定解极为重要，广于法称论典等中了知。以上自利圆满竟。

　　对于这种以事势理成立的佛陀功德之相，引生胜解极为重要。因为只有以理破除疑惑，才能在相续中引生不可夺的胜解，从而以信心证入。广大的方面应当在法称菩萨的《释量论•第三品》、萨迦班智达的《量理宝藏论•第九品》等论典当中寻求了知。这个道理，在弥勒菩萨的《宝性论》当中也这样说：“所谓自性之光明，犹如日轮与虚空，以诸烦恼所知障，厚重云聚而障蔽，遍具无垢佛功德，常坚不变之佛体，此依于法无分别，及以拣择智获得。”

　　以下他利圆满者，为“世间解”等。

　　“等”字当中，包括调御丈夫、无上士、天人师。这四个名号是赞叹佛陀他利圆满的功德。首先讲世间解：

　　所谓世间，具有器、情、苦等诸义，而此处于尽虚空界一切有情以智慧彻见之故，具有如所化因缘而幻化游戏的悲智自性，对此称为“世间解”。

　　世间解，就是知世间的意思。所谓世间，有器、有情、痛苦等很多种意义，即是说器世间、有情世间、痛苦世间等等。此处主要是从所化的角度讲。也就是说因为佛陀的智慧能够无碍照见尽虚空界的一切有情，所以佛陀能顺应所化的因缘恰如其分地幻化游戏，这种悲智的自性，就叫做“世间解”。实际上，智和悲也不是别别的两个法，仅仅是从无碍照见的侧面叫做智，从周遍转入的侧面叫做悲。这种悲智是佛的自性，就象湿性是水的自性一样，既然是自性，当然哪里有成熟的所化因缘，佛自然就会在哪里显现，自然随顺所化示现身口意的游戏。《佛说十号经》当中说：“世间者，谓欲界色界无色界，地狱饿鬼旁生等类，各具色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，及彼六识所缘境等一切诸法，名曰世间。(三界六道当中的一切有情，各各所具的五蕴、六根、六识、六境，就是世间。)正觉正知，名世间解。(对这一切世间都能无碍了知，就是世间解。)”《宝性论》说：“依大悲心知世间，观照一切世间界，法性身中不移动，幻化种种之事业。”这一段的重点，应当放在“悲智自性”上。注意！这种悲智自性不是有为法，不是造作而生，而是当人本具的本体空、自性光明、大悲周遍，在成佛时彻底显露出来，从利他的反体上，就叫做“世间解”。

　　即佛遍知何者衰败、何者痛苦、谁可调化，昼夜恒时观照整个世间，对所化丝毫亦不越时。此为他利圆满之因。

　　也就是说佛的智慧遍知，任何一个众生的情况，谁在衰败当中，谁在感受痛苦，谁的因缘已经成熟可以调化，应当用什么法门，如何示现来调化，这些佛陀都一一了知。佛陀以普光明智昼夜恒时观照整个世间，对于应度化的有情，以大悲丝毫也不会错过，连一刹那也不可能延误。这种周遍的悲智自性，就是他利圆满之因。为什么这样说呢？因为智无不见，悲无不入，所以是他利圆满之因。这是佛陀才具有的他利无上成就，其余大小乘的圣者，资粮道、加行道的行人，虽然也具有他利的因，但是都不圆满，因为没有现前普光明智，不能遍照有情世间，不能随有情的因缘周遍转入，所以不具足他利圆满之因。

　　懂得这个道理，就会认识到：在十法界当中，只有佛陀才是最圆满的导师。无论我们在何时何处，有何种怖畏，只要我们祈祷佛陀，他一定会加被我们，因为佛心以全法界为体。当我们念佛、祈祷佛时，实际就是在佛的心中念佛，我们的心和佛的心连一个微尘的距离、一个刹那的间隔都没有。我们的所有状况，佛陀的智慧无不知见，并且以大悲遍入我们的心，所以决定是“我念佛时佛念我”。对这个道理我们应当生起信解。

　　依靠如是大悲为调御丈夫、无上士者。

　　依靠上面说的这种大悲，佛陀堪称是全法界有情的调御丈夫、无上士。调御丈夫的意义有几种，下面讲的其中一种，与《大智度论》所说的“可化丈夫调御师”意义相同。

　　“丈夫”，即具有入道能力的所化；

　　丈夫是从所化上讲的。佛陀不度无缘之人，只有在有情自身具有趣入圣道能力时，佛陀才应时对他调御，假如所化自身的善根还没有生起，还不具有入道的能力，佛陀也不会作不应机的事情，佛陀的一切事业都是任运无分别的。所以《宝性论》中说：“如日普照诸莲花，有花闭合有花绽，日于功过无分别，佛陀日轮亦复然。”就象太阳光一时之间，普照大地上的莲花，这时水莲花一触阳光，就会开放，而白邬波罗花仍然闭合，日轮对这些功德、过失无有任何分别而行。佛陀度化众生的事业，也是同样。

　　下面讲“调御”，这是从比喻上说的：

　　“调御”，如世间共称对马车、马匹等随所欲趋而能自在调御之人，如是薄伽梵乃是从三有险崖之处将诸丈夫自在引往解脱之处的调御者，故说此号。

　　就象世间共同所说的那样，对于马车或者马匹等随着自己的想法，能够自在调御的车夫或骑士，这就是调御。作为调御要具有这样的驾驭能力，想让马车向东，就能让它向东，想让它向南，就能向南。如果想往东，马车偏偏往西，那就不是自在地调御。

　　从意义上说，佛陀就是这样的调御者，他能自在地将众生从三有险处引向解脱境界，所以安立“调御丈夫”的名号。下面讲佛陀以什么方式调御众生：

　　如何调御之相，并非如国王以刑法施加痛苦而调御，而是在趣入离二边正道时，依于无尽安乐之源导引至解脱。

　　调御有两种方式。一种是以施加痛苦的方式调御，比如国王以残酷刑法使犯人的肉体感受痛苦，内心产生畏惧，不敢违法。这是很下劣的调御方式，不是在调御众生的心。佛陀并不是这样调御，而是以方便引导，让众生趣入远离有无、常断等二边的中道，极善巧地依靠无尽安乐之源，将众生接引到解脱的境界。《佛说十号经》当中说：“佛以第一义善涅槃之法显示调御，令离垢染，获得最上寂灭涅槃，是故得名调御丈夫。”

　　什么是无尽安乐之源呢？从无尽大安乐的本源来讲，可以说是每个众生本具的如来藏，大乐金刚身。从现前无尽安乐的因来讲，就是离开二边的中观道。为什么说“离二边的中观道”是无尽安乐的因呢？因为没有任何人让你痛苦，是因为自己执著，所以才会感受痛苦。执在两边上，不肯放下，就被卷入痛苦当中。如果心能觉悟，放下二边的执著，痛苦就会消失，无尽的安乐就会现前。

　　《宝性论》中说：“此无任何所遮遣，亦无纤毫所安立，真实正观真实性，真实见已即解脱。”又说：“法身自性清净故，及断习气故为净。我与无我诸戏论，寂灭之故为圣我。彼意生身及其因，舍离故为大安乐。三有轮回及涅槃，证悟平等故为常。”

　　下面解释无上士：

　　即便极难调伏之人，如贪心炽盛的难陀、嗔心猛烈的指鬘、傲慢的迦叶、痴心暗钝的周利槃特，亦以无量方便必皆调伏，在无限时方的整个法界中，不曾舍弃一位所化，调伏事业乃至虚空未尽之间转入，由此称为“无上士”。

　　这一段是从“决定调伏”、“周遍调伏”、“恒时调伏”这三个方面，对佛安立“无上士”的名号，显示出佛陀调御的无上相。

　　1、决定调伏：不是只能调伏此类，不能调伏彼类，而是堪能调伏一切种类的所化。众生有八万四千种烦恼，佛就有八万四千种方便，连贪嗔痴慢极深、极重、极难调伏的众生，佛都可以用无量的方便决定调伏，何况其他烦恼轻微的众生。为什么佛陀能决定调伏一切种类的所化呢？因为佛具有十力，能无碍了知众生的根机、意乐，佛的方便波罗蜜多究竟圆满，能随顺众生的根机决定作调伏。

　　下面以难陀等的公案来证明。

　　《杂宝藏经》当中说：

　　佛陀在迦毗罗卫国入城乞食，来到弟弟难陀家中时，难陀正在给妻子孙陀利用香涂眉毛。听到佛陀到来，正想出去看时，妻子对他说：“你出去拜见如来是可以，但在我额头上的妆没有干之前，必须回来。”

　　难陀见到佛，就顶礼，然后取佛陀的钵转身进屋，把饭食装好，献给佛陀，佛陀不拿。他又献给阿难，阿难也不拿，并且说：“你从哪里得的钵，就放到哪里。”

　　这样难陀手里拿着钵，跟随佛陀到了精舍，佛陀叫剃发师给难陀剃头，难陀说什么也不肯，并对剃发师发脾气说：“迦毗罗卫国的所有人，难道你现在都能剃光吗？”

　　佛问剃发师：“为什么你不剃呢？”

　　剃发师说：“我害怕他，不敢剃。”

　　佛陀亲自走到难陀身边，难陀畏惧佛，不敢不剃。虽然是剃除了须发，可是难陀时时刻刻想念妻子，只想回家，佛就常常把他带在身边，他也无法逃走。

　　有一次，轮到他看守房屋，他暗自欢喜：“这一次机会来了，等到佛和僧众都走了，我就可以悄悄回家。”

　　佛陀入城以后，难陀又想：“我先把水打好，充满澡瓶，再回家。”不久他去打水，一瓶刚装满，另一瓶就翻了。这样始终装不满。他自言自语地说：“今天装不满了，还是比丘们回来自己打水吧，我现在拿瓶子回屋去。”

　　他回来关门时，关这一扇门，那一扇门又开了，关这扇窗，那一扇窗又开了。他又想：“不能都关上，也就不关了，如果比丘们的衣物丢失，反正我家有钱，足够赔偿。”想完之后，走出僧房，自己思维：“佛一定是从这条路回来，我应当从其他路回家。”

　　佛陀知道他的想法，就从他去的路回来。难陀看见佛过来了，赶快躲在大树的后面，可是树神把树举到空中，这一下难陀只好很难为情地露地站着。佛陀把他带回精舍，然后问他：“你想妻子吗？”他回答：“很想。”佛就把他带到阿那波山上，问他：“难陀，你妻子漂亮吗？”他回答：“漂亮！”这时山中来了一只瞎眼的老母猴，佛又问他：“你妻子面貌端正，为什么跟这只母猴一样呢？”

　　难陀很懊恼地说：“我妻子端正，人中少有第二个，佛你今天为什么把我妻子比作瞎眼的母猴呢？”

　　佛又把他带到忉利天，见到天子和很多天女一起娱乐，其中有一座天宫当中只有五百天女，没有天子。难陀问佛这是什么原因，佛说：“你自己去问她们。”

　　难陀就去问天女：“其他天宫当中都有天子，为什么这里没有天子呢？”天女们回答：“阎浮提中，佛的弟弟难陀，被逼出家，以出家的因缘，命终之后会生到这座天宫来，作我们的天子。”

　　难陀大喜说：“他就是我！”说完就想在这里住下不走。

　　天女说：“我们这里是天界，你现在还是人中有情，人与天有很多不同，所以你得先回去，等到人寿穷尽时，才可以转生在这里住下来。”

　　难陀回来，把情况具体向世尊汇报。

　　佛问难陀：“你妻子是不是象天女那样端正？”

　　难陀说：“我妻子和天女比起来，就像瞎眼的母猴和我妻子相比一样，难看透顶。”

　　佛把难陀带回阎浮提，难陀一心想升天做天子，所以持戒很精勤。

　　有一天，佛又把难陀带到地狱，见到地狱的油锅里面都在煮人，唯独一口锅里面没有人，他问佛是什么原因，佛叫他自己去问狱卒。

　　难陀就去问狱卒：“其他锅里面，都在煮罪人，这口锅为什么是空的呢？”

　　狱卒回答：“阎浮提当中有一个名叫难陀的人，以出家的功德将会转生到天上。但是以贪欲不修道的因缘，他在天上的寿命尽了之后，就会堕入这个地狱。所以我们现在烧好锅，等着他下来。”

　　难陀听了很恐怖，害怕狱卒把他抓住，口里连忙说：“南无佛陀！南无佛陀！唯愿你保佑我，回到阎浮提。”佛问难陀：“你还想去享你的天福吗？”

　　难陀说：“不用生天，现在只想不堕地狱。”

　　佛为难陀说法，他七天就证了阿罗汉果。这是佛以善巧方便调伏贪心重的难陀。

　　下面是调伏指鬘的公案，《贤愚因缘经》当中说：

　　指鬘曾经跟随一个婆罗门学法，婆罗门告诉他：在七天当中，斩掉一千个人头，在每个人手上取下一个手指，把千指串成指鬘，装饰在脖子或者手腕上，命终之后就可以升到梵天。说完婆罗门把刀竖在地上，念了一遍咒语，咒语念完，指鬘就起了恶心，婆罗门知道他的心已经变了，就把刀交给他。指鬘拿着刀，发了狂一样见人就杀，见指就砍。到了第七天早上，指鬘检点手指，已经有九百九十九只，差一只就满千数。可是这时路上见不到一个行人，人们早就逃窜躲藏起来。

　　七天当中，指鬘只顾着杀人，没有吃东西，母亲怜悯他，想派人给他送饭，但是仆人们都害怕，没有人敢去，母亲就亲自给儿子送去。指鬘见到母亲从远处走来，准备举刀杀害母亲。母亲骂他：“你这个不孝的东西，连母亲都想杀害。”

　　指鬘说：“这是我师父的教诲，七天当中得到一千个手指，就可以满愿生到梵天，现在天数已满，只好杀母来凑数。”

　　母亲说：“既然是这样，你就斩断我的手指，不要杀死我。”

　　这时，世尊观照到指鬘可以度化，就化成比丘走到他的对面。指鬘一见，就舍弃母亲快速向佛奔来。佛缓缓的走，指鬘用尽气力也赶不上，他就对佛喊道：“比丘，你稍微停一下。”

　　佛说：“我一直安住，没有动过，只有你自己停不住。”

　　指鬘觉得奇怪，就问佛：“怎么说你安住、我停不住呢？”

　　佛说：“我的眼耳鼻舌身意都很寂静，所以很自在，而你听从恶师的邪说，内心迷乱，不得安定，所以才日夜杀害众生，造下无边的罪业。”

　　指鬘听了之后幡然醒悟，把刀扔在一边，远远地伏地礼佛。如来恢复自己本来的身相，金光象太阳朗照一样，三十二相无与伦比，光明之相奇妙至极。指鬘见到佛的威仪，不由得五体投地，向佛忏悔自责。

　　佛对指鬘稍略说法，他就得到法眼净，马上心地纯净，信心增上，要求随佛出家。佛赞叹说：“很好，你会成为一名比丘。”这样以佛的神通力，指鬘的须发自然脱落，身上的衣服也变成法衣。佛又为他说法，他闻法之后心垢除尽，得阿罗汉果。

　　下面是释迦佛调伏老迦叶的公案，具体情况是：

　　佛陀度化耶舍等五十人后，观察到迦叶兄弟三人的善根已经成熟，就去教化他们。三兄弟中的老大名叫“优娄频螺迦叶”，在当时印度的九十六种外道中，威望很高，并且是拜火婆罗门的教主，已经有一百二十岁高龄，这个老外道目空一切，内心非常傲慢。

　　佛到老迦叶苦修的地方“木瓜林”去访问他们。当佛到达恒河岸边时，河水自然分开，在河中出现一条大路，佛陀安然走过。由于佛的神力，在老迦叶和他的弟子们看来，有一个年轻的比丘跳到恒河里，他们认为这位比丘一定会很危险。所以老迦叶发了善心，叫弟子们放一条小船，赶快去抢救这位比丘。等小船靠近一看，居然在河中出现了一条大道，大家心里都很奇怪。

　　老迦叶对佛说：“年轻的比丘，你上得了我的船吗？”佛说：“可以。”当时佛显现神通，顷刻之间，从船的底心现身，坐在船上，而这只船却不破不坏，依然完整如故。

　　这时，大家更加惊奇，对佛虽然口中不说，心里都非常尊敬。可是老迦叶却傲慢地对弟子们说：“彼道虽高，不如我道真。”

　　佛对老迦叶说：“我借你的地方住几天行吗？”老迦叶说：“我这里没有空房子。”佛就特意指着老迦叶降伏毒龙的房子说：“这间房可以让我住住吗？”老迦叶别有用心地答应说：“好，如果你一定要住，我可以让你住。”这时，老迦叶的许多弟子都很痛心，因为他们认为一位相貌端严的比丘，今天晚上就会被青龙当点心吃掉。

　　到了夜晚，毒龙出来，嗔心大发，放出毒气，赤目暴牙地张开大嘴，向佛扑来，妄想把佛吃掉。佛陀手捧钵盂，安然不动地入了火光三昧。这个三昧定火的热量很大，烧得毒龙无处藏身，只好求佛救度，将身体躲到钵里，龙头紧靠着佛陀的手，表示愿意皈依三宝。结果青龙改恶从善，成为护法天龙之一。

　　这天的深夜时刻，老迦叶和他的许多弟子都看到火光冲天，从来没见过这样大的烈火，他们认为年轻的比丘一定是被毒龙烧死吃掉了，心里都在悲哀痛惜。到了天亮，老迦叶带了很多弟子，打开门一看，都吃了一惊：这条毒龙怎么会乖乖地躲在钵里？

　　老迦叶怕弟子们对自己变心，去相信这个比丘的道力，所以还是对他们说：“彼道虽高，不如我道真。”在这之后，佛陀接连显示了十七次神通力。但老迦叶就是不甘心失败，不愿意折服，每次都说：“彼道虽高，不如我道真。”

　　到了第十八次，佛以他心通，当下把老迦叶的起心动念统统讲述出来。这下把老迦叶逼得无路可走，有口难开，不得不五体投地。他以十分惭愧的心情，对弟子们说：“今天我才觉悟过来，我道虽高，但实在比不上释迦牟尼佛。”

　　老迦叶皈依佛后，认识到以前所修的拜火苦行，完全是在浪费时间和精力，将来纵然升天，乃至升到无色界天的顶层，福报享尽，还是要堕落。所以他决定拜佛为师，随佛出家学道修行，就对弟子们说：“现在我要跟佛出家，你们如何打算？”

　　大家都说：“我们老早就想跟佛去修行，因为碍于你的面子，不好意思开口，现在你要出家，我们赞成，我们统统随师父跟佛出家。”老迦叶就把拜火的法器统统丢到恒河里，带领五百弟子跟佛出家了，后来依教修行，个个都证到阿罗汉果。

　　下面根据《根本说一切有部毗奈耶》，讲一下世尊调化周利槃特的公案：

　　周利槃特，意思是小路，他生性愚笨，读书时，学后一个字时就会忘记前一个字，他的哥哥大路却很聪明，年纪青青就证了圣果，后来哥哥度他出家，而且作了他的亲教师。

　　有一次，大路观察他，只有呵责才能受教，就用手掐住他的脖子，把他推出房门，而且骂他：“你这个最愚最钝的人，在僧团里想干什么？”周利槃特被赶出来后，就在屋子外面一个人伤心流泪。

　　刚好世尊有因缘去大路家，到了之后，见到周利槃特正在哭，就问他：“出了什么事，你这样伤心。”

　　他就说：“世尊，我生性愚钝，没有聪明智慧，被亲教师赶出门，现在既不是在家人，又不象出家人，自己受苦，又没有地方说。”

　　世尊安慰他说：“圣教不是你的亲教师得来的，而是由我在三大阿僧祇劫中，备受无量苦行，圆满修持六度万行得来的。你能不能在我身边，受学读诵呢？”

　　周利槃特对佛说：“世尊！像我这样最愚钝的人，怎么能在大师身边亲受学业呢？”

　　这时世尊对他说偈：

　　愚人自说愚，此名为智者，愚者妄称智，此谓真愚痴。(意思是，能说自己愚钝的人是智者，如果愚者妄说自己是智者，那才是真正的愚痴。)

　　世尊将周利槃特交给阿难教导，但是阿难也无法教会他。

　　世尊就教周利槃特念两句法：“我拂尘，我除垢。”但他还是记不住。世尊见了之后，知道他业障重，就教他消业障的方法说：“你能不能给比丘们擦鞋子？”

　　他说：“能呀！”

　　世尊告诉他：“你现在去给比丘们擦鞋。”

　　周利槃特马上就按佛的教导去作，但是比丘们却都不让他擦。佛说：“你们不要拒绝，我是想让他消业障，那两句法，你们也应当常常教他。”

　　这样周利槃特常常为比丘们擦鞋，而且每次大家都教他：“你拂尘，你除垢。”这样串习久了，他也就记得很熟了。

　　一次，周利槃特自己在后夜深深思维：“世尊让我念诵的两句法‘我拂尘，我除垢’是什么意思呢？尘垢有两种，一种是内的尘垢，一种是外的尘垢，这两句是在讲内还是讲外呢？是直接说还是秘密说呢？”这样思惟时，忽然之间善根发起，业障消除，完全领会了世尊教言的真正意义，同时在他心里显现出从来没有学过的三首偈颂：

　　此尘是欲非土尘，密说此欲为土尘，

　　智者能除此欲染，非是无惭放逸人。

　　(这个尘是贪欲，不是土尘，以秘密的方式说贪欲是土尘，智者能够除去欲染，而不是没有惭愧的放逸人。)

　　此尘是嗔非土尘，密说此嗔为土尘，

　　智者能除此嗔恚，非是无惭放逸人。

　　此尘是痴非土尘，密说此痴为土尘，

　　智者能除此痴毒，非是无惭放逸人。

　　这时候，周利槃特忆念偈颂的意义，如理修行息灭了贪嗔痴，在须臾之间就证得了阿罗汉果。

　　通过以上四个公案，可以了知，即使是对贪嗔痴慢很深重的众生，佛陀也具有善巧的教化方便，决定能作调伏。所以，一旦被佛陀的大悲之手勾召，就决定会被度脱。以上讲了决定调伏的方面，下面是：

　　2、周遍调伏：不仅仅是一个洲、一个国土，而是在无限时空的整个法界中，没有舍弃任何一个所化。佛的大悲遍入一切众生界，假如对某个所化，佛陀舍弃不观照，那就说明佛的大悲有偏袒、有局限、有障碍，但这是永远不可能成立的。

　　3、恒时调伏：不仅仅是十年、百年、十劫、百劫，也不是此时调伏，彼时就不作调伏，而是乃至虚空没有穷尽之间，相续不断地转入，没有刹那顷的间断。

　　通过以上的分析，我们知道，佛陀对所化的调伏绝对不会失误，从来没有局限，永远不会间断，所以佛是利益众生的无上士。《菩萨地持经》中说：“第一调伏心巧便智，一切世间唯一丈夫，名无上士调御丈夫。”(调伏众生内心的善巧方便智慧最为第一，是一切世间唯一的殊胜丈夫，称为无上士调御丈夫。)所以无论我们在何时何处，是何种根性的众生，只要我们对佛有信心，佛必定会作调伏。《宝性论》中说：“何者依于何方便，调所化业何处时，于彼不生分别念，是故能仁恒任运。何时种种所化界，彼彼诸多调方便，所化种种之事业，何处何时任运行。”相比之下，学道菩萨不能称为无上士，因为调御的能力还没有圆满，还有上进，比如一位二地菩萨虽然能够广大地利益众生，但是他还有无明习气地、无漏业、变易生死，所以还作不到安住胜义法界不动摇的同时，以大悲任运遍入众生界，还有所知障，还不能遍照所化的界、根、意乐，不能通达一切度生的方便。这样他的调伏就有局限，有间断，所以不是无上士。

　　以上即是真实调御之相。

　　以上“调御丈夫、无上士”所表达的，不是假说，不是神话，而是在导师佛陀真实不虚的境界中真实存在的调御之相，这就是大悲导师利他的无上成就。

　　下面讲以何种方便调御。

　　以何种方便调御？经云“天人师”，即佛虽为任一众生的导师，但以人天直接从佛闻法，并是生起圣道的殊胜所依，故“天人师”以主要所化的人天代表对一切有情宣说四圣谛而作解脱相续。

　　“天人师”这个名号说明了调御的方便。天人是从所化上讲，“师”是从能化上讲。我们先解释“天人”，再解释“师”。

　　佛的所化是一切有情，为什么只用“天人”作代表呢？因为人天能够直接在佛的面前听法，而且是生起圣道的殊胜所依，而其他有情比如旁生等很少有善缘能在佛前听法，并且根身下劣，很难趣入修法，所以以主要所化的人天代表一切所化，实际上佛的所化是一切有情。《佛说十号经》当中说：“云何天人师？佛言：非与阿难一比丘为师，所有苾刍、苾刍尼、乌波塞、乌波夷，及天上人间、沙门婆罗门、魔王外道、释梵龙天，悉皆皈命，依教奉行，俱作佛子，故名天人师。”(如何是天人师呢？佛说：“并不是只给阿难一个比丘作导师，而是所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天上、人间、沙门、婆罗门，乃至魔王、外道，帝释、梵天、龙王等，都皈命佛陀，依教奉行，都作佛子，所以叫作天人师。”)

　　“师”的含义，是指对有情宣说四谛来解脱他们的相续，“宣说四谛”是传道，“解脱相续”是解惑，这就是师的含义。《大智度论》中说：“云何名天人教师，佛示导是应作，是不应作，是善是不善，是人随教，行不舍道法，得烦恼解脱报，是名天人师。”(为什么叫作天人师呢？因为佛对众生开示取舍，也就是告诉众生哪些应当作，哪些不应当作，哪些是善，哪些是不善，学人随顺佛的教言，去实行而不舍离道法，就会获得烦恼解脱的果，这就叫作天人师。)佛对众生开示的取舍之法就是以四谛所摄的无量法教，包括三转*轮的所有法教，也就是佛陀开示：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”

　　佛之所以成为众生的导师，就是因为他能通过宣说四谛而解脱众生的相续，这一句说明了调御的方式。在马戏团里，驯兽师调伏一只狮子，会用很多方便，但方法都很下劣。而佛陀对于心识不调柔、充满烦恼的众生，是以宣说妙法来转动他的心，让他的心逐渐消掉执著，得到解脱。佛陀对众生宣说苦集灭道四谛，首先宣说苦，让众生的心对三有产生厌离；然后说集，让众生知道苦的根源实际就是对于自我的执著；然后宣说灭，让众生希求苦因、苦果都寂灭的涅槃；然后宣说道，让众生趣入无我的正道，证得涅槃妙果。这样众生随顺佛的言教，决定能让心相续解脱。这就是调御的方法。

　　如是自己圆满现前断证之后，以慈悲宣说正法，即是无等之导师。了知自他大师的差别后，应发恭敬之心。

　　这样在自己圆满断尽一切过失、现前正等觉之后，以慈悲心宣说能够灭苦的正法，这就是无与伦比的导师。外道大师自身没有现前断证，也不能为众生宣说正法，所以是下劣。了知大师佛陀与外道大师的胜劣差别之后，应当对于导师佛陀发起至诚恭敬之心。《宝性论》中说：“谁无初中后三际，寂静自觉而证知，既已觉悟令他觉，宣说无畏常恒道，执胜智悲剑金刚，割截一切苦苗芽，摧毁见林疑虑墙，如是佛陀我敬礼。”《殊胜赞》中也说：“我舍诸余师，我皈依世尊，此何故为尊，无过具功德。”

　　对于此等，结说为“佛薄伽梵”。如是二利究竟之佛，称为“薄伽梵”。以佛能显示断证二者，薄伽梵亦能表示断证，其中佛义已述。

　　对于上面的种种功德，总结宣说为“佛薄伽梵”。这样自他二利究竟的佛陀，就叫薄伽梵。以佛这个名号能显示断和证的功德，以薄伽梵也能表示，其中佛的意义，在前面讲正等觉时已经讲过。

　　所谓“薄伽梵”，义为出有坏，即是佛陀能坏四魔，具有自在等六种妙德，出离有寂二边，如是薄伽梵能超外道自在天等。

　　薄伽梵的意义是出有坏，在汉译佛经当中也译为“世尊”。

　　所谓“坏”，是指佛陀具有摧坏四魔的功德，《菩萨地持经》中说：“坏一切魔力，名婆伽婆。”

　　所谓“有”，是指佛陀具有六种功德——自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵。在藏传佛教当中，翻译为六种圆满，即自在圆满、智慧圆满、形色圆满、名称圆满、祥瑞圆满、精进圆满，在意义上几乎是一致的。下面我们根据全知麦彭仁波切的《智者入门论》和《佛地经》对应起来解释：

　　1、自在义：是指出生一切所欲的自在圆满，《佛地经》中说：“谓诸如来，永不系属诸烦恼故，具自在义。”(就是由于如来永远不和烦恼系属的缘故，具有自在之义。这一条和藏传佛教解释的侧面有所不同。)

　　2、炽盛义：是指如所有智与尽所有智的智慧圆满，《佛地经》中说：“焰猛智火所烧炼故，具炽盛义。”(以炽猛的智慧火烧炼的缘故，所以具有炽盛义。)

　　3、端严义：是指三十二相、八十种好的形色圆满，《佛地经》中说：“三十二大士相等，所庄饰故，具庄严义。”(以三十二种大丈夫相等所严饰的缘故，所以具有庄严之义。)

　　4、名称义：是指一切世间无不知晓的名称圆满，《佛地经》中说：“一切殊胜功德圆满，无不知故，具名称义。”(一切殊胜的功德圆满，一切世间全都知道，所以具有名称之义。)

　　5、吉祥义：是指眷属等无量祥瑞圆满。《佛地经》中说：“一切世间亲近供养，咸称赞故，具吉祥义。”(一切世间都亲近、供养，都作称赞的缘故，所以具有吉祥之义。)

　　6、尊贵义：就是能利乐有情的精进圆满。《佛地经》说：“具一切德，常起方便，利益安乐一切有情，无懈废故，具尊贵义。”(具足一切功德，恒时发起方便，利乐一切有情，没有半点懈怠、放弃等的缘故，所以具有尊贵之义。)

　　这六种圆满，依次是静虑、智慧、安忍、持戒、布施、精进的果。也就是以静虑成就自在，以智慧成就炽盛，以安忍成就端严，以持戒成就名称，以布施成就吉祥，以精进成就尊贵。

　　所谓“出”，是出离有寂二边。《现观庄严论》中云“智不住生死，悲不住涅槃”。如是薄伽梵能够超越外道大自在天等，因为外道大自在天等、小乘声缘都没有破坏四魔，都不具足六德，而且外道自在天等堕于有边，声缘堕于寂边，所以都不如佛陀尊贵。《大智度论》中说：“最上处住故，名为世尊。”(安住最上之处的缘故，名为世尊。)《佛说十号经》中说：“天人凡圣，世出世间咸皆尊重，故曰世尊。”(天人、凡圣、世间和出世间普皆尊重的缘故，名为世尊。)

　　因此，以佛薄伽梵之号实已含摄上述断证功德。

　　前面说的各种佛陀名号所表示的功德归纳起来，可以完全摄在佛薄伽梵这个名号当中。

　　有释“佛薄伽梵”为差别基，其上诸号为差别，实际悉无差别。但“如是佛陀薄伽梵者”，以其语气是成为差别基，故如是为合理。

　　在某些注释当中，把最后一句“佛薄伽梵”解释为差别基，把前面的“如来”乃至“天人师”解释为差别，这只是解释的顺序稍有不同，实际意义并没有差别。但是经文一开始说“如是佛陀薄伽梵者”，在语气上有一个停顿，应当是先标出差别基，然后再讲差别，最后总结，这样更合理。

　　丙二、广说差别因与果分二：一、利他于世间显现之相；二、自利断证圆满之相(在利他和自利的方面，都广说了因与果。)

　　丁一、利他于世间显现之相分二：一、如何显现；二、显现后成办事业。

　　戊一、如何显现：

　　诸如来者，是福等流，善根无尽，安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。(这一段经文，我们逐句具体解释。)

　　先讲“诸如来者，是福等流。”

　　上来如是“诸如来者”，唯以利他大悲圆满无量福德之因而得成就，故说“是福等流”。如经云：“如来者，为无漏善法之影相。”

　　什么是“等流”呢？《入阿毗达磨论》中说：“果似因故，说名为等。从因生故，复说为流。果即等流，名等流果。”(果和因相似的缘故，叫作“等”。从因出生的缘故，又说“流”。果就是等流，叫等流果。)

　　“上来如是‘诸如来者’”，是指上面讲的获得自利圆满和他利圆满的如来。这样的如来不是无因生，也不是非因生，而唯一是从以利他的大悲圆满了无量福德这个因缘产生，所以说“是福等流”。就象经上所说：如来是无漏善法的影相。所以，“大悲圆满无量福德”是因，“如来”是果。

　　诸佛从初发心开始，以利他的大悲心积累福德，经过五道十地，圆满了无量福德，而现前佛果。所以佛身不可能以造恶出生，不可能以自私自利的行为出生，也不可能以福德不圆满而出生，唯一是福德圆满的结果。《如来出现经》中说：“若诸如来出现于世，非一因缘，何以故？最胜子，诸如来者，要以十亿无量正因，乃能成办。何等为十？谓以无量福智资粮圆满正因。”(诸如来出现于世间，不是以一事、一个因缘。为什么这样说呢？最胜子，如来要以十亿无量的正因才能成办。什么是十？“十”是代表圆满的意思，就是以无量的福智资粮圆满正因，才能成就。)《无垢称经》上说：“诸友伴，如来身者，从百福生，从一切善法生，从无量善道生。”诸佛的身从无量福德而出生，从一切善法而出生，从无量善道而出生。因为诸佛因地的修行广大无边不可思议，所以所感的报化二身也是广大无边不可思议。

　　下面讲善根无尽：

　　此福非如凡夫善根果熟即尽，亦非如声缘善根，是于无余涅槃时亦无穷尽，即虚空未尽之间永无空耗。

　　善根从某个角度讲，可以分成有尽与无尽的两类。其中凡夫和声缘的善根是有尽善根，诸佛因地的善根是无尽善根。比如说凡夫升天的善根，在成熟天人果报之后，就会消尽，不可能再成熟第二次。声闻缘觉的善根只是以自求解脱的小乘发心摄持，所以在获得阿罗汉果解脱时，就会消失。而佛陀因地所发的是无上菩提心，所以即使在无余涅槃时，善根也不会穷尽，乃至虚空没有穷尽之间永远不会空耗。《大集经》上说：“譬如天雨一滴之水，堕大海中，其滴虽微，终无灭尽，菩萨善根，愿向菩提，亦复如是，无有灭尽。”(就象一滴雨水，如果堕入深广的大海，这滴水虽然微小，但始终也不会灭尽，同样如果菩萨将善根回向于无上菩提，就会成为无尽。而诸佛因地修福，念念都是愿向菩提，所以善根无尽。)修福就象射箭，发心很关键，如果发心的目标有限，就会在有限的目标处停止。如果目标无限，作用就会无有穷尽。所以我们应当发无限广大的无上之心，这样善根就会无尽。

　　下面解释“善根无尽”的道理：

　　彼亦，世俗之中为利他以回向善巧摄持，胜义之中以无缘智慧见善根与法界一味，在真实中获得二谛双运之智慧金刚身，依其加持而令善根无尽。

　　为什么诸佛因地的善根是无尽呢？

　　首先在有学道的出定位，在世俗之中，发心都是为了利他，菩萨回向善根时，没有任何自私自利的心，都是以菩提心缘无上菩提回向，这就是将善根以回向的善巧来摄持。入定位在胜义之中以无缘智慧，见善根与法界是一味，并没有法界之外的一种善根。这样以出入定轮番的修行，决定使得善根无尽。在无学道位，没有出定与入定的差别，在真实中获得世俗和胜义双运的智慧金刚身，依于它的加持，使得善根无尽。

　　下面再从众生的角度解释善根无尽：

　　此外，不但诸佛色身等是福等流，其福并非一次报尽，而是何时亦无空耗，依佛所种一切善根亦成永无空耗。《华严经》云：“见闻供养彼等佛，亦增无量大福聚，愚痴轮回苦未尽，有为法间终不亡。”

　　不但诸佛的色身等，是福等流、善根无尽，而且依靠佛身所种的一切善根，不论大小，都成为永无空耗的无尽善根。我们可以根据《华严经》来证明，《华严经》中说：“见闻供养彼等佛，亦增无量大福聚”：“彼等佛”是指十方一切诸佛，无论哪一尊佛，你能见到佛的形像，听到佛的声音，对佛作一点供养，也能增上无法计量的大福德聚。“亦”字是表示即使稍作少许，就能获得广大的增上。如果是相续不断地作，或者是以殊胜的发心摄持作，或者以很高的见解摄持作，那增上的福德就更是无量无边了。

　　“愚痴轮回苦未尽，有为法间终不亡”：这是讲善根无尽。依于佛陀所种的善根，在没有消尽轮回痛苦的有漏法期间，一直不会以其他烦恼、痛苦等因缘而坏亡。换句话说，即使在轮回当中，感受很多生老病苦，相续当中生起过无数次的贪心、嗔恚等烦恼，经历数不清的成住坏空，虽然很多其他的法都以各种因缘而毁灭，但是这个依佛所种的善根会象金刚一样始终不会败亡。

　　这个道理，《大悲经》上讲得很清楚：：

　　佛告诉阿难：假如有众生对诸佛仅生起一念信心，这样的善根，终究不会败亡，何况生更多信心的善根呢？比方说，一个人把一根毛发破成一百份，取其中的一分沾上一滴水，拿到我的面前说：“瞿昙，我以这滴水交给你，请不要让它有增有减，不要让它被风吹日晒而枯竭，不要让鸟兽喝掉，不要与其它水混和，要用容器装好，不要放在地上。”

　　我受他的寄托，把这滴水放入恒河，不让这滴水向上回流，也不让它沾上其它东西，这滴水就这样在大河当中随波流去，不会有任何回转、任何遮障，鸟和野兽也不会把它饮尽。这滴水不增不减，始终保持不变，和大河水一起逐渐趣入大海。假如到了劫末吹起毗岚风世界将要毁坏之时，交付水滴的那个人，他还在世，我也同样住世，那他就会来找我，对我说：“瞿昙啊，我原先交给你的那滴水，现在还在吗？”如来尔时知道这滴水还在大海当中，并且清楚地知道它所在的方位，而且这滴水与其它水不会混杂，不增不减，平等一如，我直接取出这滴水，还给那个人，这就是比喻。

　　佛继续说：“阿难啊，同样，如来应正遍知具有大神通，具有无量的知见，对一切法都明明了了没有障碍，在一切可以托付的人当中，佛是最尊贵、最殊胜的。即使在佛那里只寄存小小的一滴水，又经过久远的时间，也不会有任何亏损。阿难，这个意义你要明白：所谓微细毛端，是比喻心意识；所谓恒河，是比喻生死流；一滴水，是比喻一次发心的微少善根；所谓大海，是比喻诸佛如来应正遍知；寄付一滴水的人，是比喻具有信心的婆罗门、长者、居士等等；安住一劫，是指如来接受了他寄存的水，使这滴水经过久远，不会有丝毫的亏损。”

　　佛又说：“同样，阿难，即使对佛仅仅生起一次信心的善根，也终究不会丧失，何况其余更殊胜、更微妙的善根呢？我说这个人一切都是趣向涅槃果。虽然可能会以其它不善业暂时堕落在三恶趣当中，但是以先前一次对佛生信的善根，佛了知以后，一定会从恶趣之中把他救拔出来，安置在无畏的彼岸，让他能够忆念起所种的善根，息灭一切痛苦，得到一切安乐。”

　　如同经中以滴水喻等种种异门所说，譬如一为鲸咬决定不脱，如来者，获得四时平等无迁金刚之身，纵然于彼仅生一次胜解，亦如滴水堕大海中，永无穷尽。

　　“一为鲸咬，决定不脱”：一旦被鲸鱼的口咬住，决定不可能被放脱。“鲸鱼”比喻如来，“咬”比喻对如来生信，与如来有一次的相应，“不脱”比喻这样的善根永远不会空耗。

　　“四时平等无迁金刚之身”：四时是指过去时、现在时、未来时、不可思议时。过去、现在、未来三时是指有法，不可思议时是指胜义法性；三时有法和胜义法性成为无二无别，就是四时平等；无迁金刚是指大无为法的智慧，因为它不会以任何因缘而迁变、增减，所以比喻为金刚；它是一切功德的所依，所以称为身。

　　因为如来是四时平等无迁的金刚身，是非常殊胜的对境，所以对如来仅仅生一次胜解的善根，也是无尽的善根，就象一滴水因为落入深广无尽的大海当中而成为无尽一样。

　　为了加深大家的信解，下面再讲一个公案：

　　《譬喻经》上说，佛世时，佛弟子们的功德有所不同。比如说，舍利弗是智慧第一，大目犍连是神通第一，而阿那律是天眼第一。阿那律的天眼可以照见三千大千世界，乃至很微细的方面也清清楚楚。

　　阿难问佛：“阿那律往昔造了什么业，得到这样殊胜的天眼？”

　　佛说：“过去九十一劫时，毗婆尸佛已经入了涅槃，阿那律当时是一个强盗，他进入佛塔，想偷窃塔物。佛塔中佛像的前面，有一盏灯，他看灯快要灭了，就用剑把灯芯拨正，使灯亮起来。忽然之间，盗贼见到佛像的威光，顿时汗毛直竖，心想：别人都能舍弃资具来求福，我为什么要盗呢？这样良心一现，就放弃了偷盗。因为当时以剑拨正佛前灯芯的福德因缘，从此九十一劫当中，他恒时转生在善趣，而且逐渐舍弃各种恶行，福德日益增上，到今天又遇到我，出家修道证得阿罗汉果，在众人当中成为天眼第一。你们想想，以这样一种微小善根都能得到无量的福报，何况有人以至诚心，舍财供养佛陀，在佛前燃灯，福德更是无有限量。”

　　从这个公案来看，盗贼所见的境只是佛像，又只是生起一次微少的信心，时间很短，而且他所作的，也只是把灯芯拨正，行为很小，但是以此所种的善根，却是无尽的善根。以这个善根力，一直推动他，在九十一劫极漫长的时间当中，生在善趣，逐渐舍弃恶行，增上福德，而且在这一生又值遇释迦牟尼佛，证得阿罗汉果位，以后还会发生作用。所以确实是“一为鲸咬，决定不脱”。

　　《大悲经》上说：“一称南无佛者，以是善根入涅槃界，不可尽也。”(下至念一声南无佛，以这个善根，乃至入涅槃界也不会穷尽。)《大悲经》上又说：“若能至诚心念佛功德，乃至一花，散于空中，于未来世作天梵王，其福不尽，终至涅槃。”(如果一个人以至诚心忆念佛的功德，下至以一朵花散在空中供养佛陀，他将在未来世作天王、梵王，福德无尽，一直相续到涅槃。)

　　通过以上的教证和公案，就可以理解善根无尽两方面的含义：第一从佛的方面讲，因地以世俗和胜义菩提心所摄的善根无尽，果地以二谛双运智慧金刚身加持的善根无尽；第二是众生方面讲，以佛的金刚身为所依，能依众生的善根无尽。

　　下面从两个方面解释“安忍庄严”。第一从因的角度：以成就安忍而获得庄严相；第二从体的角度：佛的金刚身安忍不动而庄严。先讲第一个方面：

　　所谓“安忍庄严”，见佛色身无有违逆之主因，即是安忍，如云：“忍得广大胜妙相，金色悦意众乐见。”如是由无量安忍波罗蜜多所生之故，就因而说“安忍庄严”。

　　“见佛色身无有违逆”，是指众生在见到佛身时，心里不会有逆反心理，不会觉得厌烦，成就这种功德的主要因，就是安忍。如教典当中所说：“修习安忍可以获得很广大很胜妙的相好，将来的身相金色、悦意，成为大众很乐意看的欢喜之处。”如是佛的庄严色身是由无量安忍波罗蜜多成就的缘故，所以从因的角度，说为“安忍庄严”。

　　下面看第二个侧面：

　　或释为，坚如金刚具无量力之佛身，任以何法亦不能摧，是为“安忍庄严”。

　　从佛身的体性来讲，象金刚一样坚固具有无量力的佛身，以任何因缘都不可能让它有一丝一毫的损坏，不可能以烦恼摧坏，不可能以老病死摧坏，也不可能以地水火风摧坏，所以说它是“安忍庄严”。《涅槃经》中说：“汝今莫谓如来之身不坚可坏，如凡夫身，善男子，汝今当知，如来之身无量亿劫坚牢难坏，非人天身，非恐怖身，非杂食身。”(佛说：你不要认为如来的身，象凡夫身一样不坚固、可以毁坏，善男子，你应当了知，如来的身在无量亿劫当中，恒时坚牢不可毁坏，并不是业惑感召的人天身，不是无量苦聚的恐怖身，不是以饮食长养的杂食身。)这就是佛身安忍庄严的意义。

　　下面举两个例子来说明：

　　即佛以手断取大千世界，掷过无数刹土之外，于有情亦无损害等，佛不食一餐，于无量劫安住，亦无忧愁、疲乏等，以佛身必无不堪能者。

　　举例来说，比如佛陀以手断取三千大千世界，能够抛过无数刹土之外，但是不会对有情造成任何损坏等；再比如，一般众生是杂食之身，需要依靠四大的饮食来长养，三顿饭不吃，身体就会疲乏，心里也会忧愁，各种痛苦都会生起，身心无法安住。但如来是金刚身，不是有漏身、杂食身、无常身，所以佛陀即使不吃一顿饭，仍然可以安住无量大劫，不会产生任何忧愁、疲乏等的身心苦恼，因为佛身坚固，具有无穷的力量，没有任何不堪能的地方。

　　《维摩诘经》中说：“又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮着手掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往，又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。”(安住不可思议解脱的菩萨，断取三千大千世界，就象轮子放在手掌当中一样，抛过恒河沙数世界之外，在这个期间，被抛的三千大千世界的众生不知道自己被远远抛出又回到原来的地方，根本不让这些众生有往来的想法。)

　　《维摩诘经》中还讲了一则公案：

　　有一天，维摩诘问阿难说：“阿难，你大清早拿着钵站在这里干什么呢？”

　　阿难说：“居士！世尊的身体有一点小病，要用牛奶，所以我就到这儿来了。”

　　维摩诘说：“阿难，如来的身是法身，不是有食欲的身。佛是世尊，超胜三界；佛身无漏，诸漏已尽；佛身无为，不堕于数量，这样的身会有什么疾病呢？”

　　阿难听了心里很惭愧，这时他听到空中有声音对他说：“阿难，就象居士所说的那样，只是因为佛示现于五浊恶世，所以必然要显现这样的法来度化众生，你去拿牛奶，不要觉得惭愧。”

　　这个公案说明佛身是金刚之身，不是五欲之身，所以佛不吃一餐，也绝对不会有任何疲乏、忧愁等等。《涅槃经》中说：“汝今不应于如来所，生灭尽想……如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若千劫、若无量劫？”(佛在《涅槃经》上说：“你们不应当对如来起灭尽之想，佛没有灭尽之时……连具足五通的仙人等都可以得到随意的神通，住寿很长时间，何况如来，对于一切法获得自在之力，又怎么不能住寿半劫、一劫、百劫、千劫，乃至无量劫呢？”)

　　下面解释福藏根本：

　　“福藏根本”者，“藏”是无尽之义，如来一毛孔之福亦无限量，故佛身为无量福德所依之根本。

　　“藏”是无尽的意思，“根本”是所依的意思。佛身上极微小的一个毛孔，福德尚且没有限量，何况其他无量的相好庄严，所以佛身决定是无量福德的所依。

　　下面引《抛石经》作证明：

　　又《抛石经》云：“合赡部洲所有众生福德，较统摄一洲铁轮王之福，百千分不及其一。

　　南赡部洲所有众生的福德总合，与统摄一洲的铁轮王相比，还不如他的百分之一，千分之一。

　　如是，合二大部洲所有众生福德，较统摄二洲铜轮王之福，百千分不及其一。

　　二大部洲所有众生福德的总和，与铜轮王的福德相比，还不如他的百分之一，千分之一。

　　万亿统摄四洲金轮王福德，较一四大天王眷属之福，百千分不及其一。

　　一万亿个统摄四洲的金轮王的福德总和，与四大天王一个眷属的福德相比，还不如他的百分之一、千分之一。在人间，我们常常说皇帝洪福齐天，实际上人间皇帝的福德远远比不上一个最普通的天人。再看：

　　万亿四大天王眷属福德，较一四大天王之福，百千分不及其一。万亿四大天王福德，较一忉利天眷属之福，百千分不及其一。万亿忉利天眷属之福，较一忉利天王之福，百千分不及其一。

　　就象这样，随着众生阶位的升高，福德也极大倍数地增上。

　　例此，夜摩天众夜摩天王，兜率天众兜率天王，化乐天众化乐天王，他化天众他化天王，大梵天众大梵天王，乃至色究竟天，前前福德万亿倍，较后后福，百千分不及其一。

　　与前面的讲法相同，一万亿个帝释天王与一个夜摩天天人相比；一万亿个夜摩天天人与一个夜摩天王相比；一万亿个夜摩天王与一个兜率天天人相比；一万亿个兜率天天人与一个兜率天王相比。像这样一直比到色究竟天的天王，前前的福德不如后后的百分之一，千分之一。这样看起来，作人再有福报，也远远比不上天福，而下界天的福报又远远不如上界天。所以贪欲越重，越没有福报，贪欲越薄，境界越清虚，福报也就越大。下面再看上界天王和出世间的罗汉谁的福德大：

　　万亿色究竟天天王福德，较一独觉罗汉之福，百千分不及其一。

　　三界当中，福德最大的是色究竟天的天王，但是一万亿个色究竟天天王的福德总和，也比不上一位独觉罗汉的福德，连百分之一、一千分之一都没有。可见出世间福德才是大福，阿罗汉跳出三界外，生死当中的神仙、天王，哪里能有这种福德呢？

　　下面再比较罗汉和菩萨：

　　万亿独觉罗汉福德，较一安住慈心三昧菩萨之福，百千分不及其一。

　　这一句是显示小乘福德与大乘福德的差别。小乘的极果是独觉阿罗汉，但是一万亿个独觉阿罗汉福德的总和，与一个安住慈心三昧菩萨的福德相比，不如他的百分之一，千分之一。所以，大乘菩萨的福德才是大大福。大家想一想，只是求自己解脱的小乘福德，怎么能与大慈济世的大乘福德相比呢？所以，大乘利他的福德才是大大福。

　　再比较低位菩萨和一来菩萨：

　　万亿安住慈心三昧菩萨福德，较一一来菩萨之福，百千分不及其一。

　　一万亿个安住慈心三昧菩萨的福德总合，不如一来菩萨福德的百分之一，千分之一。十地菩萨利益众生已经达到任运无障碍，境界极其不可思议，所以福德极大。《宝性论》中说：“如是普于虚空际，无边有情恒时中，具慧任运无障碍，真实广行利生业。”

　　恒河沙数一来菩萨福德，较一佛陀之福，百千分不及其一，乃至算数譬喻亦不能及。”

　　如同恒河沙数的补处菩萨，他们的福德总和，与一尊佛的福德相比，还不如佛陀的百分之一，千分之一，乃至算分之一，喻分之一。这样才了知佛是最大福。我们寻找福德之王，找到最后，就是佛陀。小乘圣者、大乘圣者的福德总和远远比不上佛的福德，所以佛是福藏根本，佛的福德最为伟大。不通过经中这样校量，我们可能认为佛的福德与菩萨、天王等差不多，或者只是比阿罗汉大一些，通过上面佛语的开示，我们才知道，上界与下界、出世间与世间、大乘与小乘、佛与菩萨之间，在福德上有极大的差别。这样才显示出佛陀是天中天，是圣中圣，是最伟大的导师。

　　下面再看佛陀色身相好的福德，又是如何一层比一层殊胜的：

　　又如云：“以十倍所有有情福聚，成就佛一毛孔；

　　所有有情福德总和的十倍，相当于成就佛身一个毛孔的福德。

　　以百倍所有毛孔福聚，成就佛一随好；

　　以成就佛身所有毛孔福德总和的一百倍，能成就佛的一个随形好。

　　以千倍所有八十随好福聚，成就佛二十九相之一相，除白毫、顶髻、法螺三相；

　　以成就佛身八十随形好福德总和的一千倍，能够成就佛陀其他二十九相当中的一相，白毫相、顶髻相、法螺相不包括在内。

　　以万倍所有二十九相福聚，成就佛白毫相；

　　以成就这样二十九相福德总和的一万倍，成就佛的白毫相。

　　以十万倍白毫相福聚，成就佛顶髻相；以万亿倍顶髻相福聚，成就佛法螺相。”

　　以成就白毫相福德聚的十万倍，成就佛的顶髻相；以成就顶髻相福德聚的万亿倍，成就佛的法螺相。

　　根据上面的教证可以了知，佛身的每一分都是以无量福德而成就，而且相好越殊胜，福德越广大，大到无极，这样就可以决定佛身是福藏根本，已经圆满成就十法界当中最不可思议的大福德聚，确实是“天上天下我尽见，一切无有如佛者。”

　　此外，因地所修施等无量善行亦以智慧神变成熟之力，下地所集尔许功德，上地刹那即可成办，以及佛身如何修持深广二谛行境的修因圆满之理，(注意前面一大段，都要落在“修因圆满之理”这六个字上。)应以诸经及《行愿品》为例而了知。

　　这一段这是从因的角度说明佛身是福藏根本。佛在因地修集布施、持戒等无量无边的善行，而这一切也是以智慧成熟之力、神变成熟之力，越来越增上圆满。增上的速度极为惊人，下地修集的所有功德，上地只需要一个刹那就能够完成。如同蚂蚁一生所走的路，飞机一分钟就能完成。按照这样的增长速度一直增长上去，到成佛时，决定是福藏根本。而且，佛陀在因地修习深广二谛行境，也就是在甚深的方面修习真如，在广大的方面修习十地、六度等，比如佛在因地如何发愿，如何行持等，以上这些诸佛修因圆满的道理，具体应当按照《华严经•十地品》、《普贤行愿品》等作为例子而了知。

　　具体方面应当多阅读《华严经》，就会知道佛陀在因地行持了多少波澜壮阔的菩萨万行，从而圆满一到十地的功德，这样以因推果，才会体会佛陀的伟大。

　　以八地之前的修行与八地的修行作比较，《十地品》当中说：“譬如乘船欲入大海，未至于海多用功力，排牵而去。若至大海，但随风去，不假人力。以至大海一日所行，视未至时，设经百岁亦不能及。(比如乘船想趣入大海，没有到达大海时，要用很多功力牵引而去。一旦进了大海，就会随风而去，不需要借助人力。以至于在大海当中一天的航程，就可以超过未到大海之前一百年的航程。)佛子，菩萨摩诃萨亦复如是，积集广大资粮，乘大乘船，到菩萨行海，于一念顷以无功用智，入一切智智境界，本有功用行，经于无量百千亿那由他劫，所不能及。”(同样，积集广大资粮乘大乘船到达菩萨行海时，一念之间以无功用智入于一切智智境界，像这样无功用的修行，凭七地以下有功用的修行，即使经过无量百千亿那由他的劫数也无法相比。)而且菩萨初发心时，所发的百万阿僧祇等十种大愿，在八地当中都已经获得清净，达到愿波罗蜜多最为增上的境界。诸佛因地就是按《普贤行愿品》所说那样的普贤无尽大愿、无量大愿等真实发愿、真实修行，最后一一圆满，因为佛陀因地的修行是如此甚深广大不可思议，所以所感的佛身决定是无尽福德的所依。

　　又不仅为福藏根本，且依所依亦将增上无量福德，如顶生王、金色童子等因缘所说。如经云：“由具众多福德相，天众世间福藏依，见闻慈颜即获益，成办有情无量利。”

　　这是从众生的角度来解释“福藏根本”，说明佛身是出生无尽福德的所依。不但佛自身是福藏根本，而且以佛为所依，众生会增上无量的福德。比如将小铁块投入磁力强大的磁场中，立即就会被磁化，而且获得的磁力也极强，同样，因为佛陀的福德之量，是一种无穷大的量，所以众生的心以佛为所依而现前的福德也是无量不可思议。这种作用的相，如同经中顶生王、金色童子等公案中所说的那样。如经中所说：“由于佛陀具足众多福德的相好，所以成为一切天人世间成就无尽福德的所依，众生见到佛的形相、听到佛的音声，一触到佛陀慈爱的笑颜，就能成办无量的利益。”

　　为了让大家产生深刻具体的认识，下面通过公案来说明。首先讲《贤愚经》中顶生王的公案：

　　过去无量不可思议的时劫中，有一位叫瞿萨离的大王，统摄天下八万四千小国，他有两万夫人，两万婇女，一万大臣。有一天瞿萨离王的头顶上，忽然生出一个疱，形状象蚕茧，洁净清彻，也不疼痛，并且渐渐大起来。当长到象瓜瓢那样大时，劈开来一看，只见里面有个童子，相貌非常端正，发色绀青，身色紫金。

　　国王叫相师占卜吉凶，相师告诉大王：“这孩子身相雄伟，福德很大，以后一定是位统领四方的圣王。”于是就给他取名为顶生王。

　　顶生长大以后，果然英德卓越，大王赐封他为一个小国的国王。不久大王病危，很多小国的国王都前来看望，但是大王的病还是不见好转，最终病故。

　　这些小国的国王对顶生说：“大王已经驾崩，请你继承王位。”

　　顶生说：“假如我真有做大王的福份，就应当由四大天王和帝释天一起来迎接授予，我才登位。”顶生王刚发完誓，四大天王就拿着盛满香汤的宝瓶，从天而降，给顶生王灌顶(按过去的习俗，国王登基时要灌顶。)，接着，帝释天也从天宫中下来，把宝冠戴在顶生王的头上，并与四天王共同称赞顶生。小国王们又一次劝请顶生做大王，统治四方。

　　顶生又说：“假如我真有做国王的福份，国应当顺从于我，不是我顺从于国。”刚发完誓，国中所有的宫殿、园林、浴池都向着顶生王而来，金轮宝、象马宝、玉女宝、摩尼宝、大臣宝、将军宝也都应声而来。顶生王就这样登上转轮王的王位而君临四天下。

　　有一天，顶生王在国中巡视，见到很多人在耕地，就问旁边的大臣：“这些人在作什么？”

　　大臣回答：“人要靠粮食才能活命，所以他们在种谷子养活自己。”

　　顶生王当时就发誓：“如果我真有做国王的福份，国家就应该有自然的百味饮食，让所有人都远离饥饿。”他刚发完誓，国中果然出现自然饮食。

　　顶生王继续巡视，这一次见到很多人在纺纱织布，就问：“你们在干什么？”

　　这些人说：“虽然有饮食，但没有衣服遮身，所以还要纺纱织布做衣服。”

　　顶生王又发誓：“假如我真有做国王福份，国中就应当自然出现妙衣，赐给万民，使他们不再贫乏。”刚发完誓，只见所有的树上都出现各种颜色的妙衣，全国的男女老少都去取自己喜欢的衣服。

　　顶生王又去巡视，看到很多人在制造、修理乐器，就问：“你们在干什么？”

　　他们说：“饮食衣服都有了，没有音乐也不行，所以我们在制作乐器。”

　　顶生王又发誓：“假如我真有做国王的福份，所有好的乐器应当在国中自然显现。”话音刚落，各种乐器都自然显现悬挂在树枝上。人们随自己所好取下来弹奏，音声都很悦耳，听到的人无不喜欢。

　　由于顶生王福德巨大、恩泽四海，所以感召天降七宝，遍满所有国家。

　　顶生王问大臣：“你们说说看，这是谁的福德？”

　　大臣们回答：“既是大王的福德，也是人民的福德。”

　　顶生王又发誓：“假如是人民的福德，七宝应当普降，假如只是我的福德，就应当全都降落在我的宫殿当中。”这样发完誓，其它地方都停止降七宝，唯独他的宫殿里，降了整整七天七夜的珍宝雨。

　　顶生王尽情享受一切人间的快乐，不知不觉已经过了八万四千年。有一天，在宫殿前面忽然踊出一个夜叉，高声说：“东方的弗婆提国，富饶快乐，没有哪个国家能比得上，大王你可以到那里去游玩游玩。”

　　顶生王答应了夜叉的提议，刚生起一个想去看看的念头，金轮宝就从虚空当中飞过来，然后群臣及白象宝、绀马宝等跟在后面，驾上金轮到到弗婆提国。弗婆提国的所有小王赶紧出来接驾。国王在弗婆提国享受五欲生活，一直过了八亿年。这时又听到夜叉来说：“西方的瞿耶尼国也很快乐，大王可以去那里看看。”

　　顶生王又到瞿耶尼国享受快乐生活，经过了十四亿年。

　　夜叉又说：“北方的郁单曰国土地丰饶平安，人民兴盛，可以去那里看看。”大王又来到郁单曰国，享受上妙五欲，过了十八亿年。

　　夜叉又说：“四天王天的快乐是难以估量的，大王可以到那里去游玩。”

　　顶生王和群臣、四种兵乘虚空飞行，一直飞到四天王天，四天王见到顶生王都很恐惧，立即集合天兵，想把他拦住，但是奈何不了他，顶生王很轻松地闯入四天王的领土，自在悠闲地享受了数十亿年。

　　有一天，顶生王冒出一个，想要到忉利天去的念头，于是他带着部下，腾空而去。当时有五百个仙人住在须弥山的腹部，飞行过程中，顶生王的象马所排泄的大小便有些落到仙人们的身上。他们感到莫名其妙，互相询问：“这是谁的大小便竟然掉到我们身上？”

　　仙人当中的一位智者说：“我听说顶生王想到三十三天去，这些一定是他的象马所排泄的不净物。”

　　仙人们听了很恼火，就集体念咒，将顶生王和他的随从定在空中动弹不得。

　　顶生王知道后就发誓：“假如我真有福份，这些仙人就应当都侍候我。”因为顶生王的福德大，所以一发誓就灵验，五百个仙人不由自主地来到顶生王身边，有的给他扶轮子，有的给他牵马，恭恭敬敬地把他送到三十三天。顶生王远远看到三十三天的快见城，又高又白，有一千二百个城门。天子们因为害怕顶生王，所以不仅关闭所有城门，而且还设了三重铁关。但是顶生王带着兵，毫无迟疑，直接飞到天门，然后吹响贝号，拉弓弹射，顿时一千二百个城门全部自动打开。帝释天王只好出城相见，并将他邀请到天宫中共坐。顶生王与帝释天王的相貌几乎相同，最初见时很难分辨，只有仔细观察才能分清楚。顶生王在帝释天享尽五欲的快乐，一直经历了三十六代天帝释。

　　从以上顶生王的故事中，可以看出他的福报有多么巨大，他的寿命、受用、威势、眷属、衣食住行等，样样都是超乎寻常，他不仅享尽人生欲乐，而且一直发展到三十三天，以现在的话来讲，可谓是超级成功人士。与他的福报相比，现在的富豪们只是九牛一毛而已。现在要问，他靠什么获得这样大的福报呢？是不是通过顽强拼搏而获取成功的呢？下面就来看一下他的往昔因缘：

　　佛说：过去不可计量的劫数前，当时有一尊佛叫做弗沙佛，和弟子们在教化世间。某一天，一个办婚事的婆罗门，准备以手把大豆撒向新娘，这是当时的一种风俗。正在这时，他见到佛陀，心里很欢喜，就把大豆撒向佛作供养，其中四粒落入佛的钵中，有一粒落到佛的顶上。以这个因缘，他感受了无量的福报：四粒大豆入钵的因缘，使他统摄四天下，一粒落在佛顶的因缘，使他在四天王天和忉利天当中享受快乐。

　　因为顶生王的成功途径，是以福藏根本的佛身为所依，所以虽然付出的只是一毛钱不到的豌豆，但却换来常人作梦也想不到的大富大贵。他并没有像现代人这样辛苦地求取财物，但因为他有福气在无上的大福田中种植福种，所以增上了无量福德。我们想一想，象我们这样满脑子都是邪分别的凡夫人，如果不依止三宝，只凭狂妄自大的我慢，认为自己能如何如何，以这样的我慢来奋斗，充其量又能获得多少呢？所以，我们应当懂得，佛身才是“天众世间福藏依”，应当在佛福田中种福。

　　第二个金色童子的公案出自《金色童子因缘经》，经文共十二卷，这里仅取相关因缘，摘要而述：

　　尔时，世尊与大迦叶尊者均已灭度，阿难尊者仍然住在世间。当时忉利天宫有一天子，投生在王舍城中一位大商主家中，其妻胎满诞一童子，身有金光，异常艳丽显赫，人见人爱。童子生时，就有, 金黄妙衣自然在身，并且口中溢出优钵罗花香。伴随童子的诞生，家中降下一场奇妙的衣服雨，所下的妙衣都是金色，又有许多迦尼迦花纷纷从天而降，这样显现了许多瑞相。

　　后来金色童子渐渐长大，一次被人诬陷犯杀人罪，临刑时，童子遥向阿难尊者至心祈祷，尊者以神通力救他，并为他说法，童子即时证得初果，又于尊者前出家受戒，证得阿罗汉果。证果后，金色尊者脱下身衣用作供养、布施，稀奇的是，一衣脱后一衣自然复生，这样以无量妙衣而作福事。

　　人们目睹这件事，都感叹：金色尊者以何因缘感得此果，莫非长久修行积累的功德？

　　这时，阿阇世王向阿难尊者请问金色比丘的往昔因缘，尊者详细说出往昔因缘：

　　过去九十一劫中，有毗婆尸佛出世，有一城市名满度摩帝，城中有一位妙耳商主，生一童子，具有十八种可厌丑相，身口恶臭，而且他出生时，家中起火，一切财宝化为灰烬。到丑相童子能走路时，母亲让他独自去讨饭，他不但讨不到饭，反而处处被人追打，母子只能忍饥挨饿，随业而住。

　　丑相童子为饥渴苦恼逼迫，心里非常忧愁，自想不知以何罪业所感，今生没有福报，长相这样丑陋，让人厌弃，这样活着有什么意义，不如自杀了此一生。他决定之后，就爬上树纵身跳下，身被摔伤，极受苦恼。

　　这时，毗婆尸佛以佛眼观见，就以神通力现在丑相童子面前，佛光照触，痛苦顿消。童子见佛相好光明，生起了清净信心，就脱下所穿量约一尺的黄色衣服，供养毗婆尸佛，同时采一茎迦兰腻迦花奉上如来。以佛的威神力，衣服分量正好合于佛身，花也变得大如车轮，如伞盖般停在佛陀顶上。丑相童子见后，广大净信之心，恭敬愈发增盛，他顶礼佛足，发大誓愿：愿我将来身有金色，妙衣严身，口中出优钵罗花香，并得成佛！

　　丑相童子发愿时，他的极丑恶相忽然消失不见，转成殊妙端严，身体如金色，又有金色可爱的衣服自然从空中飘来，披在童子身上，空中纷纷降下迦兰腻迦花、优钵罗花等，而且空中传出宏亮音声：“奇哉！能于如来所，种植清净布施的可爱种子，最胜的牙茎现在出生！”

　　这位妙相童子，因为具有殊胜福德，被人民共推为王，享受六万岁，命终转生兜率天。

　　阿难尊者复告阿阇世王：“毗婆尸佛教法中的妙相王，就是今天金色比丘的前身，往昔他见毗婆尸佛时，以贫穷之身，脱下一小片衣服供养佛陀，供养后又发广大誓愿，由此在天人当中感受妙乐，不论生在何处，都是身为金色，并有金色衣服自然在身。生时天雨妙花，纷纷而降，到如今具足大福德，身有妙衣旋脱旋生，具有各种殊胜妙相。”

　　尔时，一切大众都感叹说：“奇哉！种福果报极为殊胜。奇哉！诸福有大力能。奇哉！布施深固福田。是故应知，如能种植布施善种，果报不虚。智者们审谛观察如是种福果报之事，谁人不种清净布施胜田！”

　　《贤愚经》当中有一则金财因缘：

　　当时，佛在舍卫国时，有一位大长者的夫人生了一个叫金财的男孩，长相端正，世上少见，并且他是握着拳头来到人间的。父母见到他这个样子都很害怕，认为是不吉祥的恶兆。可是掰开他的小手一看，手里有两枚金钱，父母很高兴，就把金钱取下来，哪知道孩子的手掌中再次出现金钱，再取下来，还是生出金钱，这样反反复复，取之不尽。

　　等到金财长大成人就向父母请求出家，到佛的住处，礼佛请求：“世尊求您哀悯我，准许我出家，趣入佛道。”

　　佛说：“好啊，你可以出家。”金财剃除须发，穿上袈裟成为一名沙弥，到年岁临登坛受具足戒时，他向僧众一一礼拜，两只手只要一着地，就拍出二枚金钱，这样，在每一处行礼的地方都能拍出金钱。受戒以后，金财很精进，最后证得阿罗汉果。

　　当时阿难问世尊：“金财比丘作了什么福，一生下来，手里就会生钱。”

　　佛说：“过去九十一劫时，有一位毗婆尸佛出现在世间教化众生，当时度脱的众生不可计数。有一次，佛和僧众云游四方，很多富人、长者都来供养饮食。有个靠卖柴为生的穷人，见到佛和僧众受富人们迎请，心里又欢喜又恭敬，就把自己卖柴仅有的二枚钱，供养佛和僧众。佛陀哀悯他，接受了他的两枚钱。”

　　佛接着对阿难说：“这个穷人以两枚钱供养佛和僧众，所得到的福报是在九十一劫当中，金钱、财宝随心所欲，无有匮乏之时。当时那个穷人，就是今天的金财比丘。所以即使是没有得圣道的人，也可以在未来得到无量的善果。”

　　下面再讲《大智度论》中的一段公案：

　　往昔，佛住世时，佛和阿难从舍婆提城往婆罗门城的方向去。当时婆罗门城的王是一个外道，听说佛要来，就立了一条规矩，凡是给佛饮食、和佛一起说话的，罚款五百文钱。佛入城乞食时，偌大的城市，家家户户都关着门，佛和阿难只能持着空钵，从城里出来。(可见众生多么颠倒，不知佛陀功德的人，其实是最可怜的人。)当时，有一个老仆人，手里拿着破瓦器装着一些发臭的剩饭剩菜，准备倒掉，她见到佛相好庄严，手拿空钵，就想供养。佛知道她的心意，把钵伸出来乞讨她准备倒弃的饭食。老妇人以一颗清净的心端来供养佛陀。

　　佛受供之后，对阿难说：“这个婢女因为布施，十五劫当中会在人天二道中享受幸福快乐，不堕恶道，将来转得男身，出家学道，成就独觉果位。”

　　这时佛旁边的一个婆罗门，听到佛这么说，就问佛：“你是净饭王的太子，为什么为了一点食物就打妄语呢？”一般人无法理解这种不可思议的缘起，所以会认为这是打妄语。

　　这时，佛吐出舌头覆盖脸部，舌头一直伸到头发的最上端。佛说：“你见过这样的广长舌打妄语吗？”

　　婆罗门说：“舌头能盖住鼻子，都不会打妄语，何况盖住脸，而且伸到头发的上端，决定不会打妄语的。”他生起信心后，对佛说：“我今天是不懂小供养为何会得大福报。”

　　佛启发他：“你平时是否见过一些稀奇的事？”

　　婆罗门说：“我有一次行路时，见过尼拘陀树，尼拘陀树的树荫很大，能够覆盖五百辆车那么大的面积。”

　　佛又问：“树的种子有多大？”

　　婆罗门说：“它的大小相当于芥子的三分之一。”

　　佛说：“谁相信你的话呢？”

　　婆罗门说：“确实是真的，确实是我亲眼所见，我没有说谎话。”

　　佛说：“我见这个女人以清净心供佛得到大果报，就象尼拘陀树种子虽小，但生果却是很大一样。”

　　婆罗门听了之后心开意解，向佛忏悔。佛为他说法，他获证初果。这时婆罗门很兴奋地举手大声高呼：“大家快来呀！甘露门开启了，你们怎么不出门呢？”

　　人们听了之后，都拿五百枚金钱给婆罗门王，请佛受供。国王也废除了那条规则，和群臣皈依佛陀，佛为他们说法，他们都证得圣果。

　　老妇人对佛供养下劣的饭食，不仅换来十五劫的人天福乐，而且还换来男身、出家学道、最后证果，所以佛身确实是众生成就大福德藏的所依，是真正的“福藏根本”。一切众生，只有开启这个甘露门，只有将自己的心向导师佛陀敞开，才能获得大安乐。

　　下面解释“妙好间饰”和“众相花敷”。这是指佛陀色身的相好功德。佛陀因地发心，念念都是为了利益我们。在三大阿僧祇劫中不断积聚资粮，在他圆满成佛时，是以什么方式利益我们呢？所谓利他到达究竟，就是以大悲任运示现色身。佛为众生示现报化两种色身，正是大悲至极的表现。《宝性论》中说：“他利圆满功德处，即一切佛世俗身。”假如诸佛不为众生示现报化两种色身，只是安住于法身本际，众生将无法受益。因为对于著相的众生来讲，须要现相，才能被接引，所以在还有二取执著的众生面前，需要示现色身的影相。而且在相对清净的相续前，自然会显现具足殊胜相好的色身。

　　又果色身自功德者，以佛指赤铜色等八十随好严饰，故为“妙好间饰”；以手足掌千辐轮等三十二相庄严，故为“众相花敷”，譬如鲜花开敷，悦人心目，三十二相妙花，以八十随好差别花蕊严饰，以此增长所有众生之欢喜。

　　下面从相好的关系和作用两个方面来解释：

　　1、相好的关系：所谓“妙好间饰”，是指佛身的八十随好，佛的三十二相以八十种随好严饰的缘故，所以叫作“妙好间饰”；而佛身是以千辐轮相等三十二种相庄严的缘故，所以叫作“众相花敷”。相是差别基，随形好是差别基上的差别。比如鲜花是差别基，花上的花蕊、花瓣、花枝等，是差别基的差别。三十二相如花，所以说“众相花敷”，八十随好如同花蕊等，对三十二相作严饰，所以说“妙好间饰”。

　　《新婆沙论》当中说：

　　问：八十随好为在何处？(八十随好在什么地方？)

　　答：在诸相间，随诸相转庄严佛身，令极妙好。(八十随好不在其它地方，就在三十二相的每一相当中，随着诸相，庄严佛的色身，使佛身极妙极好。)

　　问：相与随好不相障夺耶？(相和随好不会相互障碍冲突吗？)

　　答：不尔，相与随好更相显发，如林中花，显发诸树，佛身如是，相好庄严，又如金山，众宝杂饰。(不会障夺，相和随好互相显发，也就是以随好显发庄严相、在庄严相上又有随好严饰，就好象林中的鲜花显发树木，又象金山以各种珍宝间杂、严饰，使金山显得极为庄严。)

　　2、相好的作用：“由此增长所有众生之欢喜”。

　　三十二相、八十种好的作用是能增长众生的欢喜。具有大福德、具足相好的人，才能成为大众的欢喜之处。即使在人间，要想成为某一地区人们的欢喜之处，也要具足一定的福德之相。而要成为全国人民甚至全世界人民爱戴的对境，就更要有伟人之相。而人间的伟人又不一定引起天界的注目，只有象大梵天王那样具足天王之相，才会成为整个天界的欢喜之处。但是这也不可能成为出世间行者的仰望之处。现在有一位补特伽罗，成为所有十方世界中一切圣凡的爱戴之处，成为全有情界的欢喜之处，他就是佛陀。《宝性论》中说：“见时喜足功德者，所谓妙相三十二。”《大智度论》中说：“佛一切众生中，身色颜貌，端正无比，相德明具，胜一切人，小人见佛身相，亦知是一切智人，何况大人？”(佛陀在一切众生当中，身色相貌，端正庄严，无与伦比，佛陀色身相好的功德明显具足，胜过一切梵天、帝释、转轮王等，连小孩见到佛的身相，也会立即知道这是一切智智的法王，何况大人。)

　　如是因圆果满之佛身，无论行住坐卧，甚至动一毛孔，无不成为利益众生。

　　这一句是总说佛身的作用。这里所讲的，不是业惑之身，也不是意生身，而是因和果的功德都究竟圆满的佛身。这样的佛身无论显现行住坐卧哪种相，甚至只是动一个毛孔，都有不可思议的妙用，都是在利益有情。佛的色身可以说是妙到极点。当我们寻找能够成就他利的依处时，找到最后，最殊胜的就是佛的色身，这才是能成就他利圆满功德的依处。有漏的杂食身、无常的变易身都无法与佛之色身相比，更不是某种外物可以比拟的。所以《宝性论》中说：“他利圆满功德处，即一切佛世俗身。”在报化两种色身当中，佛的报身更加微妙不可思议。在《宝性论》当中说：“诸佛法身如虚空，能作圣者六根境，令见非大微妙色，令闻清净微妙音，令嗅善逝戒妙香，令尝大圣妙法味，令受三昧妙乐触，令知甚深胜妙理。”所以佛的一切示现，都是在开启众生的觉悟、显发众生的佛性，都是让众生种下不可思议的善根。因为佛在因地的修行深广不可思议，果地成就深广不可思议，所以佛的任何一种示现都具有不可思议的加持，都能给我们不可思议的利益。所以，对于佛陀，我们应当发起甚深的信心，应当发誓生生世世皈依佛陀。

　　从“佛身无不利益众生”这一点可以决定佛身是“行境相顺”、“见无违逆”。下面讲的就是这个内容，其中“行境相顺”是从佛身具有悦意功德角度讲的，“见无违逆”是从远离过失的角度讲的。

　　故谁人见佛，即显现相应其根机意乐之行境，故为行境相顺，“行境”属佛，“相”为所化相续，“顺”为随顺适合，是就悦意之德而言。

　　诸佛色身的任何一种示现，都决定是利益众生的。所以无论是谁见到佛，佛自然会在这个有善根的众生心前，示现与他的根机、意乐最适合的一种行境，这叫做“行境相顺”。这种示现不需要造作、分别，法尔从法身中流现。比如一面明镜，藏人来藏人现、汉人来汉人现，不需要分别、勤作，法尔就显现出相应的境界。

　　“行境相顺”分开来讲，“行境”是指佛示现的相，比如着衣持钵、入定说法、放光现瑞、敷座而坐、摩顶授记、舒颜微笑等等，这些都是示现在众生心识前的行境。“相”是指所化的相续，有八万四千种之多，比如疑惑的相续、渴望的相续、成熟的相续、恭敬的相续、散乱的相续、懈怠的相续、贪执的相续等等。“顺”是随顺适合的意思，就是“恒顺众生”的“顺”。这个“顺”字非常重要，因为佛具足大慈大悲，语默动静都是在随顺众生的心，所以能作到在在处处，令众生生起欢喜之心、爱敬之心、觉悟之心，从而普遍感化一切众生。比如在儿童面前，就要示现一种与儿童心理相合的行为，要与他的意乐相应，这样他才会喜欢你。以此类推，对于不同阶层、性格、爱好的人，都要分别示现随顺于他、适合于他的一种行境，就是行境相顺的意思。

　　一般人，只能对某一类众生作到很初步的行境相顺，但是佛陀则在在处处，小到动一个毛孔，都完全是行境相顺。这说明佛的利他，已经达到登峰造极的境界，一点点失误、不应机的地方都没有，可以说是妙到极点，妙到毫端。

　　在面对众生时，如果行为、语言不相顺，比如谈论的话题、说话的方式不能相应对方的根机意乐，对方就会不愿意听，动作举止如果不适合，他会不愿意看，这些都属于不相顺，说明利他的方面还有欠缺，还有失误。但是，佛对任何一类所化，都能示现得恰如其分，所以佛能够巧妙摄持一切所化的内心。

　　在《大智度论》记载这样一则公案：

　　有一次，佛陀进入比丘的房屋，见到一位比丘生病很苦，却无人看护，他卧在床上大小便，不能正常起居。佛就问他：“你这样苦，怎么无人看护？”

　　比丘回答说：“大德！我的性格很懒惰，别人生病时，我没有看过一次，现在我病了，别人也不来看我。”

　　佛说：“善男子！我来照顾你。”

　　佛用手抚摩他的身体，一切苦痛当下消除，身心顿时安稳下来。这时，世尊轻轻把他扶起来，而且扶他到门外，帮他洗澡、穿衣，再慢慢进屋，给他敷好草垫，让他坐好。像这样的示现，就是行境相顺，随顺病人的心理、想法，体贴关怀无微不至。断尽自我执著的人，才能这样与一切法随顺相应，才能这样没有障碍地遍入有情界，这完全是无缘大慈、同体大悲的流现。这就是佛陀利他的无上境界。

　　下面是从远离过失的角度讲：

　　又见佛身时，见者绝无心生违逆，故从离过而说“见无违逆”。(绝无心生违逆，就是一点心生违逆都不会有。)

　　从反面来讲，见者见到佛身时，心里不会产生丝毫反感的情绪，所以从不会产生负面作用的角度，叫作“见无违逆”。

　　比如当今中国大都市的人，开始喜欢染发，大街上有很多红头发、黄头发的人。假如到了全民染发的程度，佛要化现一个在家身份来利益众生，也一定会示现染发，不然现代人都不认同黑头发是美，在人群当中突然出现一个黑头发，他们会视为天外来客，见到都会心有违逆。

　　戊二、显现后成办事业分二：一、别说佛前晋见；二、总说。

　　己一、别说佛前晋见：

　　信解欢喜，慧无能胜，力无能屈。

　　所谓“信解欢喜”，是指见佛信解而产生欢喜。“信解”是因，“欢喜”是作用。

　　往诣佛所，有以信心及问难前往二种，其中初者，或为往观，或以宿善发动，或信解后为供养等，彼者一见如来，当即垢灭信生。

　　往诣佛所，有两种情况：一种是以信心去，一种是想对佛问难而去。以信心前往，又分几种情况：第一种是往观，听说佛在开大法会，想去看一下热闹；第二种是前世与佛有缘，在佛前种过善根，一听到佛在某地说法，善根就发动起来，想去亲近佛；第三种是对佛已经生起信解，为了对佛供养、承事，而前去拜见佛。这些情况中的无论哪一种，只要一见到佛身，就会得到极大的加持。因为是万德庄严的身，是最清净的身，所以众生一见到，心垢就会寂灭，清净的信心就会油然生起。信心的体相是清净，就象净水一样。与信心相违的是怀疑，有怀疑心就不清净。来见佛的人，本来相续当中还有一些心垢，或者说还有很多分别念，但是一见到佛，这些心垢当下就会寂灭而生起信解。

　　下面讲“信解”的作用——“欢喜”：

　　对此，以信为因欲见佛者，增上比丘入定之乐亦不可喻的解脱忧恼大欢喜心，故为“信解欢喜”。

　　“以信为因欲见佛者”，信是欲的因，欲是信的果，也就是说有信心的人，自然对佛有一种特别想见、特别向往的心情，以佛巨大的摄受力，自己的心会不由自主地随着佛转。他们见到加持之源的佛身时，就象莲花触到阳光，会顿时涌发起大欢喜心。为什么说是大欢喜呢？因为这是以比丘入定的安乐也无法表示的欢喜，虽然比丘入禅定的安乐远远胜过欲界粗浅安乐，但还是无法与见佛的安乐相比，经上常常说这种安乐“胜过十二年的禅悦”。从这里也可以看出，凡夫仅仅依靠自己与依靠佛陀，还是有很大的差别，因为佛身的加持不可思议，依仗佛的加持，可以很快生起觉受。

　　下面再讲第二种情况：

　　欲来问难者，亦至佛前，不禁战慄，故如日出星光隐蔽，顿息骄慢而获寂静之乐。

　　“欲来问难者”，是指当时印度有很多外道，他们有意想来与佛校量，或者想压倒佛。他们觉得自己很了不起，具有神通、辩才、势力，但是到了佛的面前，立即就被佛的威德所震慑，身体发抖，无法自控，乃至全身都在颤抖，连眼皮也在颤动。以佛的威德，他们原来的傲慢都被打消，心也变得柔软，获得寂静的安乐。只要大日轮一出，星光会完全被映蔽。这是比喻外道大师们虽然也有名声、势力、智慧、神通，但一到世尊面前，却都黯然失色，毫无光彩。

　　《高僧传》中记载：净土宗初祖——晋朝的慧远大师神情严肃，凡是想见他的人，没有不身心战慄的。有一次，一个沙门拿着竹如意，想要供养给大师。但是他到达庐山住下来以后，一直都不敢自己呈献，最后只有私下把竹如意放好，然后悄然离去。还有一位慧义法师，要去庐山见大师，对大师的弟子慧宝说：“你们这些庸才，都只是望风推服而已，今天你看看我是如何？”他到了庐山，正赶上大师在讲《法华经》，每次他想问难时，都是心跳流汗，竟然不敢说话。慧义出来对慧宝说：“此公定然有惊人之处。”所以，连后代的高僧都有这种威德，何况万德圆满的佛陀，决定象狮子王一样，能破一切众生的骄慢，让他们心意柔软而获得寂静。

　　下面讲“慧无能胜”：

　　又如来相续智慧，于一切法无著无碍，故佛智何时亦无能胜。

　　这是说明佛陀智慧无上的成就。假如对于某种法还有著、有碍，那说明智慧还有欠缺，还有能胜之处。但因为佛的智慧对一切法都无著无碍，所以佛的智慧何时也不可能胜伏。《宝性论》中说：“无著以及无碍故，承许智慧周遍行。”

　　下面举公案来说明佛陀“慧无能胜”：

　　譬如，提婆达多各处收集碳灰，及释迦大名从劫毗罗城逐户索要一把大米，一一记下处所姓名，同米放入袋中，令象驮至佛前，问属何人何处，佛陀一一回答，无不知见，决无差错，故谓“慧无能胜”。

　　比如，提婆达多为了试验佛陀，从不同的地方收集碳灰，作好标记，然后问佛这是什么地方的碳灰，佛陀一一回答，没有一点差错。还有一个叫“释迦大名”的人，特意从劫毗罗城，花了很大功夫挨家挨户索要大米，而且每一次都记下处所、姓名，这样装在口袋里，让象驮到佛的前面，逐一考问佛：这是哪一家的，那是哪个地方的，佛陀一一回答，无有丝毫差错。从这个例子也可以看出，佛的智慧彻见一切万法，远离一切无明，所以叫作“慧无能胜”。

　　世间的大师，虽然在他熟悉的领域中，具有一定的智慧，但是对于陌生的领域，却往往是一无所知。出世间的圣者，还有未断除的无明，不能周遍了达一切所知法，所以都是“慧有能胜”。从究竟来讲，我们皈依的导师，唯一是佛陀，因为佛以外的其他有情，都无法与佛的遍智相比，还不能彻底见到整个法界的全貌，不能无余见到众生的根机、意乐，不能见到一切差别相，所以不是究竟的导师。《宝性论》中说：“了义之中诸有情，皈依唯一是佛陀。”我们的皈依，并不是要皈依某个充满烦恼的凡夫，也不是皈依有著有碍的外道，因为他们自己没有智慧眼，不可能指引我们成就菩提。

　　下面引《抛石经》说明佛陀慧无能胜，教证分两段解释，第一段是描述舍利子的智慧，第二段是校量舍利子与佛的智慧。

　　如《抛石经》云：“譬如有一大海，深达八万由旬，广阔无量，以等量墨块投入，令海水悉成墨汁。复以山王置于海中，海面上下各八万由旬，山王四面悉以金银珠宝合成，四方复有四大部洲，如是尽成纸张。大地所有树木草干，作成笔管，四洲众生皆共书写，直至墨干笔枯，如是于长老舍利子点滴智慧亦难描述。

　　我们先说明用多少墨、纸、笔、人、时间等方面来描述舍利弗的智慧。

　　墨的量：有一个深达八万由旬的大海，一由旬相当于四十里，八万由旬差不多是三百二十万里，所以大海极深，而且广阔无量，一望无边。现在拿一块与大海同样大的墨，放入海中，这样整个大海水都变成墨汁，就是墨的量。

　　纸的量：把须弥山放入大海，须弥山在海中与海面以上的两部分，都是八万由旬，并且山的四面都是由金银珠宝合成，周围还有东西南北四大部洲，这一切都变成纸张，就是纸的量。

　　笔的量：整个大地所有的树木草干全部作成笔管。

　　书写的人：是四大部洲的所有众生。

　　书写的时间：是一直写到墨干笔枯为止。

　　虽然以这么多人、笔、墨、纸张，又经过这么长的时间书写，但是对舍利子的智慧不要说全部，就是一点一滴也难以描述。

　　若有智慧如舍利子者，遍满三千大千世界，其智总和，亦不能比如来智慧，百分千分不及其一，算数譬喻所不能及。”

　　不只是一个舍利子，而是遍满三千大千世界的与舍利子同等智慧的人，他们智慧的总和，比不上佛陀智慧的百分之一，千分之一，乃至算数譬喻所不能相比。

　　在《法华经•方便品》当中说：数量象竹林一样多的辟支佛，他们一起合作，即使在无量亿劫当中，不断思维佛陀所具有的真实智慧，也不可能了知少分。《无量寿经》中也说：“声闻亿劫思佛智，尽其神力莫能测。”佛陀智慧胜过一切声缘菩萨，而不为他人所胜，所以是“慧无能胜”。

　　不但佛陀相续具有无边智慧，如来身力等其余所有之力亦皆无上无比，故以十方三世何人亦不能夺，此即是“力无能屈”。

　　我们要认定“力”与“无能屈”的含义。所谓力，包括佛的智慧力，以及其余所有的力。所谓无能屈，是指这一切力都是无上无比，以十方三世任何人都不能夺。

　　对此，有将“力”解释为十力或身力，实际十力仅是以所缘划分而已，均为智慧之力，又不但指身力，亦定须包括神变等力。

　　对于诸“力”的解释(在藏文当中，是“诸力”两个字。)，有些注释中解释为十力或者身力，这些解释都有片面的地方。因为“十力”实际都是在说佛的智慧力，只不过是从所缘境的差别上，安立相应无碍而转的十种力。比如说处非处智力，就是指对于一切处与非处无碍而转的智慧力。知业异熟智力，是指对于一切业与异熟果无碍而转的智力。诸如此类，都是智慧之力。第二，如果将“诸力”仅仅解释成“身力”，也不全面，因为还有“神变力”、“修力”、“大慈力”等没有包括进去。这样就不能全面表达导师佛陀的力无能屈。

　　按照自宗的观点，“力”是指一切力。这样解释就能全面显示导师无上的力成就、圆满的力成就，是一种样样能力都达到无上的成就。佛陀的能力本来就是这样，一切方面都已达到无上，所以在描述时，也应当这样来表达。

　　下面依次引用公案、教证来宣说导师的身力、神变力、修力、大慈力等。

　　如来身力虽为广大无量，此处仅略作表示而说:往昔，世尊在多恶蚕之地的森林中暂住，当地力士请佛应供，拘尸那城与那提城之间的道中，有块巨石，高十五庹，宽七庹半，力士们心想：应将道中巨石挪开，不仅请佛应供便利，我们也会声誉鹊起。

　　一庹是成年人两臂左右伸直的长度，高十五庹，就有七、八层楼那么高，而宽又有七庹半，可见石头非常巨大。因为力士们作施主，请佛应供，他们觉得石头挡路，佛来应供，很不方便，所以集体商量，准备把石头挪开。

　　拘尸那城的力士们聚会后，有些将数百只牛、马、骆驼、小象、大象赶至石旁；有些用绳将石捆住；有些架云梯，用菟丝草绳等缠绕，拉动巨石；有些以铁犁锄出石底；有些挥斧劈石；有些揳入铁钎，想把石头撬开，人与牲畜来来往往，亦有依仗药咒之力欲将巨石摧为粉末，但巨石却岿然不动，人们因此而疲倦。

　　他们该用的方法全都用上了，该使的劲力都使出来了，但都没有任何效果。虽然个个都是人中的大力士，又费尽九牛二虎之力，但也移动不了巨石。可能在当时，有一个作指挥的人口里吹着哨子，大声说：“预备——起！”然后几百匹马、牛、骆驼、象，都一起向前拉，可是巨石还是纹丝不动。在旁边还有一些人，虽然口里喃喃有词，不断念咒，但也同样不见有效果。可怜，一个阵容庞大的工程队，却象一大群蚂蚁搬桌子一样，最后只能以失败而告终。这时，世尊从远处走来。

　　此时世尊莅临，人们喜迎世尊。

　　世尊安住一处后，问道：“你们辛苦吗？”

　　力士们述说：“连续二十九日，未能让巨石移动，人很疲倦。”

　　世尊说：“是否想把巨石挪至它处？”

　　人们回答：“是的，世尊！”

　　下面我们来看世尊的力量。

　　世尊走到巨石前，以右脚拇指举起巨石，还以手接，安置在右掌之中。世尊沉思片刻，顺手一抛，便抛至梵天世界，巨石顷刻无影无踪，所发声响令人惊怖。

　　大力士们用铁钎使劲撬也撬不开，又用绳子把石头捆住，但怎么拉也拉不动。而世尊只用右脚拇指轻轻一翘，就将巨石举起，然后以左手把石头接过，放在右掌当中，顺手一抛。这一抛，何止抛出十里、百里，而是抛过高山、云层、日月，抛过须弥山、六欲天，一直抛到梵天世界。所以，美国宇航员到达月球，也算不上什么伟大的成就，如果世尊还在人间，只要顺手一抛，就可以让阿波罗号瞬间到达月球，分别心发展到极致的科技成果，无论如何也比不上如来藏大光明的无尽妙力。再说，当时抛石的声响，就象发射巨型导弹一样，让在场所有的大力士以及那些牛、马、象等，都心惊胆战，个个惊讶得瞠目结舌。

　　世尊说：“不必畏惧！”

　　随着巨石呼啸而去，空中出微妙音，其音演畅“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。不久，石头从天返降，落于世尊掌上，世尊吹令碎末，再撒向四方，碎末纷纷飘落。

　　在巨石呼啸着飞向太空远处时，美妙的法音在空中响起，人们的内心马上宁静，妙音在演畅“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的道理。没过多久，这块巨石结束太空访问之后，安全返降在如来掌中，世尊向巨石吹了一口气，巨石立即变成粉末，再撒向四方，粉末纷纷飘落在地。

　　世尊了知力士无石将会不悦，便将碎末复合如初，放置它处。

　　世尊知道，假如巨石不在的话，人们就会谈论这件事，届时一群大力士一个月也拉不动一块石头的笑话，就会沸沸扬扬地传出去，使力士们心中不悦。世尊为了照顾力士的面子，所以又把所有的碎末复合，放在道路之外的地方。今天如果有人能把撕碎的纸屑复合成纸，大家都会很崇拜，认为这是具有特异功能的奇人，是人体科学了不起的发现。这也说明人们的见识过于狭碍，因为人们只是生活在所谓的常识当中，不知道在颠倒执著的观现世量之外，还有佛陀的事事无碍神妙不可思议的大境界。所以相比于佛的身力，世间分别心之力，可谓是小得可怜。

　　力士们叹未曾有，问道：“如是举指之力，为如来父母所生之力，或神变力与修习力？”

　　力士们当然是叹未曾有，自己虽然练了一辈子功夫，但与佛的身力相比，甚至可以忽略不计。他们很想了解佛的力量是从哪里来的，就好奇地问：“世尊，您这个力量是父母生的呢？还是一种神变力，或者是一种修习力？”

　　佛言：“此为父母所生之力，出生无常等妙音是神变力，以佛吹气令石成粉，又复还原置于它处，则是修习之力。”

　　佛说：“以脚指举起巨石是父母所生之力。抛石时，空中出生诸行无常等妙音，是神变之力。吹气使石头变成粉末，然后又复原，放于他处，是修习之力。”

　　力士又问：“父母所生之力，量有几何？”

　　下面佛就以比喻来讲这种身力。

　　佛言：“先以十人力如一凡牛力，依次，十凡牛力如一青牛力，十青牛力如一小象力，十小象力如一大象力，十大象力如一青象力，十青象力如一赤象力，十赤象力如一白牙象力，十白牙象力如一宾陀山象力，十宾陀山象力如一香象力，十香象力如一力士力，十力士力如一大力士力，十大力士力如一猛象力，十猛象力如一章住罗夜叉力，十章住罗夜叉力如一半那罗延力，二半那罗延力如一那罗延力，三百二十那罗延力，即是如来父母所生之力。

　　十个人的力相当于一头凡牛的力，十头凡牛的力相当于一头青牛的力，十头青牛的力，等于一头小象的力，一千个人的力量，才比得上一头小象的力。而十头小象的力等于一头大象的力，十头大象的力等于一头青象的力，这样十倍十倍翻上去，最后十个章住罗夜叉的力等于半个那罗延力，两倍的半那罗延力等于一个那罗延力，三百二十那罗延力，就是如来父母所生之力。相当于当时6.4亿亿(6.4×1016)人的力量总和。

　　如来节节之中，都有那罗延力自然而生。”

　　如来身体的每一节当中，都有那罗延力，自然而生。意拳的最高境界，是身体的每个部位都可以发力，这是内家拳的上层功夫，超越了一般的拳术，但无论怎么讲，也只是凡夫人分别心的力量，连天人的力量都比不上。只有如来才真正成就“节节之中那罗延力自然而生”。

　　下面再引经典，继续宣说如来父母所生之力。在《集一切福德三昧经》上说：

　　尔时，在毗耶离大城当中，有一位大力士，名叫净威德，他成就了大力，南阎浮提的所有众生，没有和他力量相等的。听说沙门瞿昙成就了十力那罗延身，他就想：我要去看看沙门瞿昙，他怎么能比得上我呢？到了佛那里，一见到佛，就获得大信心的安乐，他礼佛双足，一心仰视着佛陀。佛想调伏这个人，就对目犍连说：“我往昔作菩萨时比赛力量曾经用过的那支箭，你去把它取过来。”

　　目犍连问佛：“那支箭在哪里呢？”

　　这时世尊从右脚放光，光明遍照到三千大千世界之下的大金刚轮。当时的箭就射到那个地方，还在那儿睡大觉。

　　佛告诉目犍连：“你见到箭没有？”

　　目犍连说：“我见到了。”

　　佛告诉目犍连：“你去把它拿来。”

　　目犍连直接下到大金刚轮，在像手臂一屈一伸那样短的时间当中，就返回来，把箭交给如来。佛说：“这只是父母所生之力，还不是神通力。如果以神通力的话，这支箭就要飞过无量无边的诸佛世界。”下面再看：

　　又如《广大游戏经》宣说技能时云：“金刚围绕须弥王，并及十方诸余山，佛手尚能揉为末，无实人身有何奇？”

　　“金刚”是指铁围山，这一颂是说：“以铁围山围绕的须弥山王，再加上须弥山周围，四方四维上下的所有山峰，以佛的手能把这些山统统揉为粉末，大山在佛力面前尚且这样脆弱，何况不坚实的人身，把他们摔倒又有什么稀奇呢？”这也是说明佛的身力之大，比如当今整个地球的所有大山，以佛的手一刹那就可以全部揉成粉末。以上的经文，出自《佛本行经》。

　　《佛本行经》上说：悉达多太子和释迦种姓的人一起相扑。太子一下子把他们全部扑倒，而太子的身体没有任何损伤。又有一次，所有释迦族的人同时扑向太子，太子只用手一触，他们就全都倒在地上。这时，观众都生起稀奇之想，连虚空中的无量诸天都同声赞叹：

　　“十方一切世界中，所有勇健诸力士，悉皆力敌如调达，不及太子圣一毛。”(十方一切世界当中所有勇武健壮的力士，他们的力量都可以与提婆达多匹敌，但是即使他们联合起来也比不上太子一毛的力量。)

　　“大人威德力无边，暂以手触皆倒地，圣者威神力广大，汝等云何欲比方。”(大人的威德力无有边际，暂且用手指触一下，就全部翻倒在地，所以圣者的威神力极为广大，你们这些凡夫人为什么要与圣者比试呢？)

　　“假使不动须弥山，大小铁围甚牢固，并及十方诸山等，一触能碎如微尘。”(假如将坚固不动的须弥山，以及周围很牢固的大小铁围山，连带十方所有的山峰等都合在一起，太子只须手指一触，就能全部碎为微尘。)

　　“铁等强鞭金刚珠，及以诸余一切宝，大智力能末如粉，况复扑此少力人。”(连铁等、强鞭、金刚珠，以及其余一切宝贝，以太子的大智力都能够碎如粉末，何况扑倒这些力量极小的人呢？)

　　诸天这样说完偈颂之后，就用种种天花散在太子的身上，在虚空中隐身不现。

　　当时净饭王得知太子所有的技能都胜过一切人，并且又亲眼见到，所以非常欢喜，下令叫来白象，以璎珞庄严，让太子乘骑，以示庆贺。

　　在这头白象要出城门时，提婆达多从城外进来，见到白象，就问别人：“这头大象是谁叫来的？准备到哪里去啊？”旁边的人说：“是准备出城，让悉达多太子乘骑。”提婆达多听后心生嫉妒，就用左手抓住象鼻，右手击打象的额头，白象马上摔倒在地，滚了三滚就死掉了。白象尸体躺在地上，塞住城门，整个道路都被堵塞，不能通行。这时有一个叫难陀的童子，来到城门口，知道这件事后，就用右手抓住象的尾巴，拖离城门有七步远的距离。

　　太子听说后，就问：“是谁把象牵离了城门？”人们说是难陀。太子说：“好啊，难陀做了一件好事。”然后太子又想：提婆达多、难陀这两个人，虽然能展示自己的气力，但是象的身体很大、很粗壮，以后腐烂发臭会熏染城门。想到这里，太子来到城门外，用左手把象举起，右手托住底部，从虚空中，把象抛到城外，象的身体越过七重城墙、七重沟堑，在离城很远的地方坠地，坠落的地方变成一个大坑，就是今天人们相传的象堕坑。

　　这时无量百千的众生都一时赞叹：希有奇特，未曾闻见。他们说偈：“调达築煞白象已，难陀七步牵离门，太子手擎在虚空，如以土块掷城外。”(提婆达多虽然能够打死白象，难陀呢，也能够把白象牵离七步，但是无法与太子相比，太子用手擎起白象，将白象抛离在虚空中，可以象摔土块一样扔到城外。)

　　以上这一段经文也是描述如来父母的所生之力。

　　《集一切诸功德三昧经》中，佛告诉目犍连说：譬如，一切四天王天中一切天子的力量，等于一个天王的力量；十个四王天天王的力量，等于三十三天中一个天子的力量；一切三十三天中天子的力量，等于一个帝释的力量；十个帝释的力量，等于焰摩天当中一个天子的力量；一切焰摩天中天子的力量，等于一个焰摩天王的力量；十个焰摩天王的力量，等于一个兜率天天子的力量；一切兜率天天子的力量，等于一个兜率天王的力量；十个兜率天王的力量，等于一个化乐天天子的力量；一切化乐天天子的力量，等于一个化乐天王的力量；十个化乐天王的力量，等于他化自在天一个天子的力量；一切他化自在天天子的力量，等于一个他化自在天天王的力量；十个他化自在天天王的力量，等于一个魔天当中天子的力量；一切魔天当中天子的力量，等于一个魔王的力量；十个魔王的力量，等于半个那罗延的力量；十个半那罗延的力量，等于一个大那罗延的力量；十个大那罗延的力量，等于一个百劫修行菩萨的力量；十个百劫修行菩萨的力量，等于一个千劫修行菩萨的力量。这样十倍十倍比上去，乃至十方千千千万劫修行菩萨的力量，等于一个无生法忍菩萨的力量；十个无生法忍菩萨的力量，等于一个十地菩萨的力量；十个十地菩萨的力量，等于一个最后生菩萨的力量(象悉达多太子，他生下来就叫最后生菩萨)。

　　佛陀继续说：“所以，目犍连，菩萨成就如是力量的缘故，菩萨一生下来，就能行走七步，如果当时诸佛不托住这个世界的话，整个世界就会挎掉，不能够安住。这是什么缘故呢？因为菩萨出生时，这个世界的大地纵广六万由旬，菩萨出生之后，当他下脚时，整个世界都陷没百千由旬，当他举起脚时，地面又涌出百千由旬，以诸佛持住的缘故，才让这个世界不动摇、不毁坏，不致于让众生烦恼。(不然一万级的地震，谁都会吓破胆。)所以，最后生菩萨刚出生时，就已经具足这样的力量。(这以上，是讲如来父母所生之力。下面再看如来之力。)即使一切世界的众生，都获得这种将要成就菩提的菩萨力量，但与如来的处非处之力相比，百千万亿分不及其一，乃至算数譬喻所不能及。如来父母所生之力(就是最后生菩萨的力量)，已经极为不可思议，但是成佛的力量更加不可思议，获得具足这样十种之力，就叫如来应正遍觉。这还没有讲到菩萨的神通力，假如用神通力的话，就能够把恒河沙数的世界放在脚指的一个毛端上面，抛过恒河沙数的世界，这样往来，又不会让众生有任何的苦恼。所以这个神力不可称量，不可以数量来了知。假如菩萨完全示现神通力的话，连你们这些声闻阿罗汉都无法相信，何况其余的众生。”

　　这时，净威力士听完菩萨的父母所生之力后，心神惊怖，汗毛竖起，并生起希有之心，骄慢完全息灭，从此皈依三宝，发无上心。

　　通过以上的讲述，我们对如来身力的无上境界又多了一分了解。这样对佛陀功德的认识就会加深一步。原先，我们可能理解为：佛只是一位丈六比丘，只是一个慈悲的人。这样的认识未免过于狭隘。要想对导师生起真实的信解，我们一定要理解到，在名言差别宛然的显现当中，佛的功德是一种无上的显现，超过其他所有有情，这样，我们才能认定佛是无与伦比的导师。对于佛陀这样不可思议的解脱境界，假如我们生在佛世，能见闻到无量分之一，也会马上顶礼，因为世尊的确不可思议。现在我们既然没有福报见到佛陀示现，就要根据佛的圣言，对佛的功德以闻思不断熏习，这样求得引生信解极为重要。

　　假如对佛陀功德的很多侧面，我们都能主动地去寻求了解，时时忆念思惟，相续中就会逐渐生起坚固的认识，就会决定信受“天上天下，唯佛独尊”，自己对佛陀的信心也不会再动摇，生生世世以佛为导师的誓言就可以竖立起来，不可能再去皈依其余世间的导师。我们之所以见异思迁，见到某个稍具神通、能力的凡夫，心就会随转，主要的原因，就是无知。比如有一个人，头上放光，你可能马上就会拜在他的脚下，这样很容易中邪魔外道的圈套，因为魔也有神通，也可以放光，也可以治病，还可以化作佛的形像，这时如果没有定解，就容易皈依魔。

　　相反，如果按照本论闻思，如果建立差别的认识，如理了知导师佛陀不可思议的功德量，就根本不可能执著其他小小的境界，不可能轻易把心归向其他的导师，因为自己的心里很清楚，与佛的境界相比，这些的确是微不足道。这样皈依佛的心就会得到坚固。

　　下面讲佛的神变力：

　　此外，佛陀具有无量神变力，彼经云：“当嘎树下，世尊席地而坐，地面长有布拉那草，形如夜叉芦苇。彼时当地出现饥荒，乞食十分困难，尊者目连请问世尊：‘大地之下具足妙味，以我能翻大地，易于力士翻一树叶，我以左手任持大地所有有情，右手一刹那间即能在大地及其周围寻出妙味。’

　　当时因为出现饥荒的缘故，乞食非常困难。尊者大目犍连主动请示佛陀，想以自己的神变力，将地下的妙味翻到地面，以尊者的神通力这样做，连大力士翻动一片小小树叶的困难都没有。他说：“我可以用左手把大地上居住的所有有情都持住，然后用右手，连一秒钟都不要，只需要一个刹那就能在大地和它的周围找出美味。”所以，目犍连尊者的神通很大。

　　世尊告言：‘以你虽能如是翻转，然而众生一向贪执妙味而愚痴，且妙味不会长久留存，将会隐没。’世尊未予开许。

　　世尊没有开许他这样做。世尊说：“你虽然可以这样把大地翻转，找出妙味饮食，但众生一向执著于美味上，痴迷得很，而且妙味也是无常法，不可能长久留存，很快就会隐没。所以，你的作法也不是从根本上解决问题。”

　　假使有神力如目犍连者，遍满三千大千世界，合其神力，与佛比较，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。”

　　这是将目犍连的神通力与佛的神通力进行比较，目犍连一刹那当中就能翻转大地，所以神力很大。在《大方等大集念佛三昧经》上还讲到，大目犍连在往昔一时之间，能取三千大千世界，放入口中，其中的任何众生都不会有往来惊恐的念头。又在往昔，大目犍连来到东方，在那个三千大千世界中，有一个叫宝力的城市，城市当中有六万亿千户人家，目犍连一一化现身体为他们说法，让他们安住于正法之中。所以目犍连的神通很大，但是与佛无法相比，经上说，即使是周遍三千大千世界那么多与目犍连神通相等的人，和如来相比，也不及佛的百分之一，千分之一，乃至以算数和譬喻都无法表达这种差距。

　　我们需要了知，很多有情都有神变力，比如凡夫当中的灵鬼、修罗、仙人、天人，都有有漏的神变，在出世间方面，声闻缘觉也有神变。在各种神变当中，世间神变远不如出世间阿罗汉的神变，小乘阿罗汉的神变远不如大乘菩萨的神变，菩萨的神变又远不如佛陀的神变力，所以唯一佛的神变力是无上无等，以十方三世任何人的神变都不能胜伏，所以是“力无能屈”。

　　又如来修力，亦如经云：“假使四大部洲，天空乌云密布，大雨滂沱，四洲百川江河，巨浪涛天，源源不断汇入大海，如来悉知每一水滴源自何处，亦即任一水滴属何部洲、属何城市、属何区域，以及是何树叶花果所滴等，乃至水滴之极微尘，一刹那间皆能分别了知。”

　　在这个例喻当中，我们首先要知道大海水之多，来源之复杂。不是某个局部地区，而是整个四大部洲，不是天降小雨，而是天空中布满乌云，整个四大部洲，普遍降下滂沱大雨，一时之间，四大部洲中所有的江河都暴涨起来，巨浪涛天，洪水源源不断汇入大海。这是描写大海的水量极大，而且海水来自四大部洲的各个地区。

　　在这时，对大海当中的每一滴水，佛都知道它的来源。你随意在大海当中取出一滴水，佛都知道这滴水来自什么部洲、城市、区域，是从哪一个树叶花果上面滴下来的。比如说，佛能说出，某滴水是属于南赡部洲北京城的西山，是第几棵树的第几片叶子上滴下来的。像这样，一直可以精确到每个水滴的极微尘，佛都可以在一刹那间没有任何错乱地分别了知。这是极为不可思议的事。

　　假如今天发生上面类似的情况，我们可以在太平洋当中取出一滴水，然后向全世界的科学家提问：这滴水是来自亚洲，还是来自美洲，允许他们合作，允许他们运用一切最先进的科学仪器。但是结果如何呢？在回答仅仅一滴水最初步的问题上，科学也是束手无策，何况任何一滴水细到极微尘之间的所有信息，更是无法了知。但是，对于佛陀来讲，可以以最具体的方式，说出每一个水滴的来历，即使全世界的电脑打字员都共同不停地打字，穷尽一生，也无法作完这部太平洋水滴的庞大档案。

　　诸如此类，仅作表示而已，具体需从经中了知。

　　这是告诉我们要常常阅读大乘经典，因为关于佛陀广大功德的内容，在大乘经典当中有很具体的描述。通过阅读大乘经典来对佛生起甚深坚固的胜解，非常重要，可以说牵涉到方方面面的利益。比如如果我们知道佛的功德是如此伟大，佛家是如此富贵，那我们对佛的信心、皈依心、恭敬心就会加深。同时如果知道佛的一切智慧、大悲、神变等恒河沙数的功德，竟然是我们的如来藏所本具，我们就会发起勇猛心，发起誓愿求证的菩提心。而且，如果知道一切众生都平等具足如来智慧德相，我们就会对一切众生发起平等的恭敬之心，不可能去伤害任何一个众生，不可能去轻视任何一个众生。不可能拿屠刀去杀戮一个具足如来智慧德相的众生的身躯，不可能对具足如来藏的众生进行打击、侮辱。同时，我们看到一切众生本具如来智慧德相却又这样颠倒迷乱，我们就会发心去觉悟他。所以方方面面有很多的利益联系。

　　下面这一段是通过比较来显示如来修力的无上相，以此来成立如来力无能屈。为什么总是以对比的方式来宣说呢？因为这里是要显示十法界有情在显现上的差别，也就是说越向上，障碍越净除，功德也就越广大，以上上能胜伏下下，以下下不能胜伏上上，比到最后，只有佛陀是无上无比，十方三世任何有情都不能映夺，这样以事势理就可以决定，佛是无上的导师。现在看教证：

　　如云：“三千大千世界人天二趣众生，极其稀少，远远不及一具足五通的外道离欲仙人，以神通所见一车轮范围内的众生。

　　我们一般会认为，地球人口众多，高达六十多亿，但是与三千大千世界范围内的人天二趣众生相比，却只是一个零头，而后者在数量上，又远远不如离欲仙人以神通在一个车轮当中所见到的众生。仙人们清心寡欲，开发出一点有漏神通，由此他的视力远远超过贪欲众生，可以看到许许多多旁生、饿鬼等的众生。实际上，贪欲才是视力衰退的根本因。我们欲界凡夫都有视力低下的毛病，原因就是被贪欲的盖障障住，所以只能见到一点点。一旦如仙人般离欲，像高级望远镜以及显微镜那样的视力，就会出现。

　　离欲仙人于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及声闻罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生。

　　但是离欲仙人与声闻阿罗汉相比，视力也相当低下。因为阿罗汉已经断尽烦恼障，而离欲仙人只是暂时压住烦恼，所以在功能上，阿罗汉的无漏天眼远远超过仙人的有漏天眼。

　　声闻罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及独觉罗汉以天眼所见一车轮范围内的众生；独觉罗汉于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及菩萨以天眼所见一车轮范围内的众生；菩萨于三千大千世界所见所有众生，极其稀少，远远不及佛陀以天眼所见一车轮范围内的众生，极多无量。

　　按照同样的方式作比较，在天眼的能力上，声闻罗汉远不如独觉罗汉，独觉罗汉远不如大乘菩萨，菩萨又远远不如佛陀，上下的差距很大。这样才显示出佛陀修力的无上相。这就是“力无能屈”。

　　以此理，十方无边世界中安住的所有有情，已生及当生的一切心与心所，住不思议解脱诸大菩萨，纵于恒沙劫中计算思量，亦为不易。

　　这真是世界最大的一道难题。为, , 什么这样讲呢？因为观察的对象大到极点，又微细到极点。具体来讲，观察的对象是十方无边世界当中安住的所有有情，多得无法计数，广大无有边际。而且对每一个有情不是观察粗大的方面，而是观察过去生起过的每一个心与心所，未来将会生起的每一个心与心所，以此时此刻为原点，前一刹那、前两刹那、前三刹那，这样一刹那一刹那，一直推到无始，往后看，后一刹那、后两刹那、后三刹那，一直推到无终。而且，不是只观察一个有情，而是要观察十方无边世界当中所有的天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、旁生。所以确实是“世界最大难题”。

　　在这道难题前面，科学家们只有考零分。按照他们的想法，应当在每个众生的脑袋上插上电极后再进行测量，可是这项工作比二万五千里长征还要艰难，即使能作一点脑电波的分析，但是在这些弯弯曲曲的线条当中，到底在哪一条上能读出众生的心与心所呢？

　　对这道难题，仙人们怎么样呢？他们只能躲在家中，不敢来考试。声缘阿罗汉虽然可以考试，但是天眼的功能不够，八万劫之外的情形，完全成为盲区，在眼前成为空空一片，所以也只好提前交卷。安住不可思议解脱的诸大菩萨，虽然能一直考下去，但是这场考试的难度太大，据说一直持续了恒河沙数的大劫，不断地计算思量，还是不容易完成。以上这些情况，都叫作“力有能屈”。

　　下面讲佛陀的修力：

　　然而于三世所有有情一切心与心所，佛陀一刹那间无一错乱，一一任运了知。”

　　过去、现在、未来，所有圣者和凡夫的一切心与心所，佛陀在一刹那间，能够没有任何错乱而一一任运了知。连拿一下笔、动一个念头都不需要，一切都是任运自成。这就是佛陀的“力无能屈”，这就是一切种智。

　　《入中论》当中说：“能仁于一等流身，同时现诸本生事，自生虽已久迁灭，明了无杂现一切。何佛何刹能仁相，诸佛身行威力等，声闻僧量如何行，诸菩萨身若何等，演说何法自若何，如何闻法修何行，作何布施供佛等，于一身中能普现。如是持戒修忍进，禅定智慧昔诸生，彼等无余一切行，于一毛孔亦能现。诸佛过去及未来，现在尽于虚空际，安住世间说正法，救济苦恼众生者，彼初发心至菩提，一切诸行如己行，由知诸法同幻性，于一毛孔能顿现。如是三世诸菩萨，独觉声闻一切行，及余一切异生位，一毛孔中皆顿现。”

　　下面讲“佛陀大慈力无能屈”，也就是佛的大慈力已达到无上无等，不为任何所胜伏的境界。

　　另外，诸如来从悲因出生，亦为大悲之自性，故佛慈力等同众生数量根机而无量。

　　从因的角度来讲，诸佛都是从大悲出生，《入中论》中说：“悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟。”大悲如同种子，诸佛是以大悲之因而出生，在成佛时，也是大悲周遍的自性，也就是“能仁常起悲，终无不起时”。

　　“故佛慈力等同众生数量根机而无量”，这是说佛的慈力没有限量，因为它的量和众生的数量及根机等同，所以是无量。众生无量，众生的根机也无量，因此佛的慈力也是无量。

　　即因地唯以利他悲心圆满一切圆净熟，当究竟彼等而现前空性大悲双运的无学道智慧时，佛陀大慈力之量，何时能量其一分，遍一切处、遍一切时之故。

　　也就是说佛在因地，唯一是以利他的大悲心圆满了一切圆净熟。众生是自利的心，而诸佛所发的唯一是利他的大悲心，从因地行道开始，就以大悲心摄持而利他，这样圆满一切圆净熟而达到究竟时，就会现前空性和大悲双运的无学道的智慧。在这时，佛陀大慈力的量，什么时候都无法测量到一分，因为佛的慈力是周遍的，遍及十方三世，所以超越一切数量。

　　如是经云：“大王，释迦沙门具足大慈之力，即具有于所有有情不生刹那嗔恚之心，此大慈无著无碍，且恒时出生而任运自成，增上充溢，遍满一切世间，遍入一切有情之心。”

　　经上这样描述释迦佛的大慈之力：佛的慈力远离一切违品：违品没有清净时会有嗔心，但在佛的相续中，慈的违品——嗔恚已经彻底断尽。所以无论对哪种人，无论在何时何地，即使一刹那的嗔心都不会有。同时，这种大慈力无著无碍：没有任何烦恼障，远离一切贪嗔二边的偏执；也没有任何三轮二取的所知障，是周遍、无缘的大慈。“恒时出生”，是指相续不断，一切时遍在。“任运自成”，是指这种大慈力不假造作，本自圆成。“增上充溢，遍满一切世间”，是指大慈力充满、遍覆整个世间界。“遍入一切有情之心”，是指这种大慈力遍入一切有情的相续，就象日光之力遍入四天下一样。从这一段可以了知：佛的大慈力远离一切违品，没有任何障碍，没有任何间断，不需要任何勤作，常恒周遍一切时处，所以这样的大慈是“力无能屈”。

　　如云：“一切时方刹土中，佛陀大慈遍世间，所有有情诸心识，悉皆遍知具大慈。能仁无比之大慈，无有不遍于世间，根机意乐亦周遍，由此遍知无过失。

　　一切十方三世所摄的无边刹土中，佛的大慈遍及于一切世间，以这种大慈能够观照到一切有情的心识。

　　“能仁无比之大慈”，佛的大慈超越一切凡夫、声缘、菩萨的慈心，是无上的大慈。

　　“无有不遍于世间”，因为是称法界量，所以周遍于世间。

　　“根机意乐亦周遍”，大慈是平等的，所以遍照一切根机、一切意乐。

　　“由此遍知无过失”，所以佛的大慈没有任何过失。如果慈心有局限，有偏执，有障碍，可以说有过失，但是这些都已远离，所以是无过失。

　　譬如欲使浊水清，以清水珠置其中，如是大仙清净意，亦令凡夫烦恼净。”

　　比如，要使浊水澄清，只要把清水珠放在里面，浊水就会澄清。同样，凡夫的烦恼虽然很不清净，但是一旦有佛的大慈融入，相续就会得以清净。

　　《广大游戏经》云：“菩提树下金刚座，猛力魔军魔眷众，大慈之力作调伏，获证菩提寂灭果。”

　　《广大游戏经》当中说：当年，佛在金刚座示现成佛之前，有许多猛力的魔军和魔的眷属都来作干扰，他们射向佛的武器，都在空中变成莲花，这就是大慈之力。佛已经断尽嗔心，不可能被魔所伤，所以一切武器在空中自然变成莲花。

　　佛在《涅槃经》当中说：“善男子，就象提婆达多教唆阿阇世王，想要伤害于人。那时，我进入王舍城次第乞食，阿阇世王放出狂醉之象想要加害我和我的弟子，当时这些狂象踏杀了无数百千的众生，众生被踏死之后多有血气。这些狂象嗅到血气之后，更加狂醉，见到我的随从穿着赤色衣服，认为是血，就向前奔来。我的弟子当中没有远离贪欲的，都恐怖得四处奔走，除了阿难之外。当时王舍大城当中的人民，都同时悲哀痛哭地说：‘怪哉，如来今天要隐没吗？为什么正觉要失坏呢？’这时提婆达多心里很欢喜，他说：‘瞿昙毁灭了很好！从今以后他再不会出现了，好痛快啊！我的愿望终于实现了。’”

　　佛又说：“善男子，我在当时为降伏狂象的缘故，深入慈心三摩地。我伸开手，指向狂象，就在五个指头当中化出五只狮子，这些狂象见到之后，心识怖畏，害怕得大便失禁。狂象当时就举身投地，顶礼我的双足。善男子，我在当时，五个手指之中实际没有狮子。是因为修习大慈善根力的缘故，使狂象得以调伏。”就像这样，世尊以大慈之力降伏一切魔军，这也是“力无能屈”的含义。

　　如是应知，如来因地果地一切事业，以大悲力而转入，如是如来一一毛孔之中，时方所摄所有轮涅诸法，无余各不错乱而能无碍映现，又遍虚空器情世界能无余纳入一尘之中，微尘不粗，世界不细。

　　如是应当了知，佛在因地作菩萨时的一切事业，唯一是以大悲力转入，在果地成佛时的一切事业也同样是以大悲力转入，不会以其他力转入。如是如来每个毛孔当中，十方三世所摄的所有轮回和涅槃的法，能够各各没有错乱、没有任何障碍地显现。而且，虽然周遍虚空的器世界和有情世界广大得无有边际，但可以没有任何剩余地纳入到一个微尘当中。而且微尘没有变粗，世界也没有变细。

　　以华严十玄门来讲，这是微细相容的境界，是指在无论如何的微细当中，都可以含容一切法，一尘当中可以含容无边刹海，一毛孔当中可以出现轮涅万法。《普贤行愿品》中说：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”又说：“于一毛端极微中，出现三世庄严刹。”《楞严经》中说：“若能转物，即同如来，身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。”

　　又一刹那间能显示等同三世无量所知法数的事业游舞。

　　而且佛陀在一个刹那这样极短的时间当中，能显示出和过去、现在、未来三世无量所知法数量相等的事业游舞。这是延促无碍的境界。《普贤行愿品》中说：“尽一切劫为一念……我于一念见三世。”《无量寿经》上说：“能于念顷，住无量亿劫。”清凉国师说：“微尘国土，自他不隔于毫端；十世古今，始终不离于当念。”

　　以上唯一都是佛陀才能达到的事事无碍的境界，以凡夫的观现世量根本无法衡量。相应于分别心的境界来讲，小和大，一和多，一刹那和无量劫，根本不能平等无碍。小不能容纳大，一不能包含多，一刹那不能延为无量劫，因为分别心执着小、大、一、多等实有自性，所以事和事之间彼此矛盾，彼此有障碍，显现不出这样无碍的境界，堕在二取心识狭隘的境界中，所以是“力有能屈”。诸佛消除一切二取戏论的执著，现前了大平等的境界，所以是“力无能屈”。

　　下面用比喻来显示佛陀不可思议的游舞：

　　经中说：有一湖泊，八千由旬，湖水充盈，莲花遍满，某人乘一辆“赛风马”拉的马车，马蹄和车轮离水面飞行，亦不碰沾莲花枝叶花瓣。湖面上，马车疾驰如电，马车刚到对岸尚未返回之际，有一毒龙仗神力已从湖心飞来，绕完马车八圈。

　　这一段是描述毒龙的速度之快。

　　一个人乘一辆“赛风马”拉的马车。马的速度超过风速，所以叫赛风马。马蹄和车轮根本不碰水，都是离开水面飞行。在马车刚刚到达对岸、还没有返回的时间当中(这个时间极短，因为只是马车转一个身的功夫，而且马车的速度很快)，就是这样一下，毒龙以神力已经从湖的中心——离对岸四千由旬的地方，飞到马车旁边，并且绕马车连续转了八圈。所以毒龙的速度远远超过赛风马。

　　毒龙旋绕一圈之瞬间，阿难尊者可讲解八种法门；阿难尊者仅讲一句时，目犍连尊者可讲解八种法门；目犍连尊者讲一句时，舍利子尊者可讲解八种法门；舍利子尊者讲一句时，独觉罗汉可讲解无量法门；独觉罗汉讲一句时，菩萨可说不可思议无数法门。

　　在毒龙旋转一圈这样极短的瞬间，阿难尊者可以讲八种法门，这样阿难尊者讲一句的时间很短，而在这样短的时间当中，目犍连尊者可以讲解八种法门；目犍连讲一句的时间，又要缩短很多倍，在这个更短的时间当中，舍利子可以讲解八种法门；在舍利子讲一句的时间当中，部行独觉罗汉可以讲解无量法门；部行独觉罗汉讲一句的时间小得几乎无法计算，在这个时间当中，菩萨可以宣说不可思议的无数法门。这样，菩萨讲一句比独觉讲一句，时间要短无数倍。但是：

　　菩萨讲一句时，目犍连尊者依神通力可飞越八万世界；目犍连尊者飞越一世界时，如来发菩提心乃至涅槃之间一切事业，于无边刹土之中皆能示现。

　　在菩萨讲一句的时间当中，目犍连尊者依靠神变力已经飞过八万个世界，而在他飞过一个世界几乎趋近于零的时间里，佛陀可以作无边佛事，也就是从发菩提心乃至般涅槃之间的一切事业之相，不只是在一个刹土，而是在无量无边的刹土当中，都能圆满示现。这就是如来藏全分显露的无尽妙力，这就是力无能屈。《华严经•世主妙严品》说：“智入三世，悉皆平等，其身充满一切世间，其音普顺十方国土。”

　　又于十方刹土每一方，以如目犍连之神通，于七昼夜不断行走，尔后将所经世界围成圆周，令地平整，覆以芥子，渐满地面。

　　这一段是讲芥子的数量。

　　大目犍连行走的方向，包括十方刹土的每一方，行走的时间，就是向任何一方都走了七昼夜，这样经历无量世界。把这些世界，依次围成一个巨大的圆周，这个圆周内部的面积，比所经历世界的面积，又要大极多的倍数，使圆周内部的地面平整，然后在上面放置极小的芥子，一直到铺满整个圆为止，这样芥子的数量可以说多得不可计数。

　　过芥子数世间界中有情，证入菩提，行持六度，乃至显示各自十二相事业，均为如来眼见，此等一切仅是性别、面容同类者，其性别、面容不同类的诸佛菩萨，见者更多，何须言说。

　　这一段是讲如来所见佛菩萨的数量：超过上面芥子数的世间界有情，他们证入菩提，行持六度，乃至显示各自从天降至入涅槃的十二相事业，这一切以佛眼都无余照见。而这些数量超过芥子数的有情，还仅仅是性别和面容相同的诸佛菩萨，与这种情况相比，性别、面容不同类的诸佛菩萨，数量要更多。比如我们在大街上所见的人当中，性别和面容相同的，比例很小，性别面容不同的，占绝大多数。而如来所见性别、面容相同的诸佛菩萨，已经超过了芥子数，可想而知，所见性别、面容不同类的诸佛菩萨，数量更是无量无边。

　　如是所有世间界中，佛陀出世和菩萨行持六度的刹土，犹如大海之沙及恒河沙中金沙罕见一般，极为少数，以此理，周遍虚空界的无量刹土，在无错乱观照彼等之中，显现一切神变游戏彼彼调伏的身语相，如如意宝一般利乐的事业恒时周遍转入而无分别任运自成者。

　　如来所见的诸佛菩萨极为众多，但是诸佛出世、菩萨行持六度的刹土，在周遍虚空界的所有刹土当中，所占比例又是极小，就象大海当中的沙或者恒河当中的金沙一样罕见，这就说明，周遍虚空界的刹土超过前者极多。对这一切刹土，在没有任何错乱的观照当中，显现一切神变游戏的种种身体和语言的调伏相，就象如意宝一样利乐的事业，恒时相续没有一刹那间断，周遍转入没有一个微尘不入，同时又是没有任何分别，没有任何勤作的任运自成。

　　即时方一切所知法安住自性本空如是现前，虚空与手掌平等、刹那与大劫平等之后，以法界离垢清净而现前的如来者，有寂无二不坏智慧金刚身，超越微尘与刹那法，胜义中无言，而以名言正量衡量，一切过失断尽，一切功德圆满，智悲力三者无有边际，常坚寂固之自性，于彼自性无移动的同时，身口意三密显现无尽者。

　　这是“时分和方位所摄的一切所知法安住于自性本空”而现前，极大的虚空与极小的手掌平等、极短的刹那与极长的大劫平等之后，在极清净位，以法界离垢清净而现前的如来，他的自性如何呢？

　　下面是讲如来的自性：

　　“有寂无二”：就是“一真”，没有有与寂的对待，没有轮回与涅槃的对待，是绝待的一真法界。

　　“不坏智慧金刚身”，是指大无为法的智慧，不会以任何因缘而毁坏，不增不减，不生不灭，是恒河沙数功德的所依，所以叫作“不坏金刚身”。

　　“超越微尘与刹那性”，是指金刚身不是微尘假合的自性，不是刹那相续的自性，不是假立有为法的自性。后面我们还会解释。

　　“胜义中无言”，是指在胜义中，无法以语言、譬喻来描述，因为这不是世间语言所能够讲述的境界。

　　如果以名言正量衡量，即是“一切过失断尽”，也就是学道位圣者的无明习气地、意生身、无漏业、不可思议死，以及凡夫的有漏身、有漏业、分段生死等，都完全断尽；“一切功德圆满”，是指三身、四智、十力、四无畏、十八不共法等恒河沙数的功德都具足圆满；“智悲力三者无有边际”，是指智悲力没有障碍，没有限量，没有时间和空间上的边际，周遍一切时处。“常坚寂固”：这四个字出自《宝性论》，是极清净位法界离垢清净现前的如来的自性，《宝性论》中说：“佛性依于意生身，无生其性常恒故；依于不可思议死，无死其性坚固故；依于无明习气病，无害其性寂灭故；依于无漏之行业，无老其性不变故。”也就是分别从没有意生身、不可思议死、无明习气病和无漏业的角度，分别安立常、坚、寂、固的名言。

　　以上讲了如来的自性，安住在这样的自性中毫无动移的同时，身口意三密显现无尽，这就是前面所说的菩提的事业。

　　由等同所知法数量而放射之故，以分别心如何分析亦难测边际，是如以庹测量虚空一般，故需了知为无量。

　　这一段是成立如来身口意三密显现无量。佛陀一切身口意的显现都是以周遍的智慧金刚身为体，是和所知法的数量相等而放射，所知法的数量有多少，就有同等数量的放射。正因为这样，所以分别心再怎么分析，也不可能测到它的边际，就象以不到两米的一庹无法测量没有边际的虚空一样，以有量如何测无量呢？所以需要了知，佛陀任何身口意的显现，都是无量。

　　什么是等同所知法数量而放射呢？我们根据《大宝积经》举一个例子。比如，如来无任何分别而普遍示现一切威仪礼节，诸天人民中，自己喜欢经行者，就会见到如来经行；自己喜欢坐，就会见到如来端坐；自己喜欢睡卧，就会见到如来睡卧；自己喜欢听经，就见到如来讲经；自己喜欢寂静，就会见到如来默然；自己喜欢禅思，就会见到如来入三摩地。或者，有些喜欢光的，就会见到如来身光无有障碍；喜欢金色的，就会见到如来是紫磨金色；喜欢银色、水精色、琉璃色、玛瑙色、黄金色；喜欢白色、红色、黄色、紫色，或者喜欢各种花的颜色，或者各种天人的色，总之随着众生种种的心意，就会在他们心前现出种种品类的形色。这样又怎么能测到边际呢？以这个例子，拓展开来去思维，就应当了知如来身口意三密的任何一种显现，都象虚空一样没有边际，根本不是分别心所能测度的。

　　在《宝积经》上应持菩萨这样赞叹佛：

　　若欲知譬喻，诸佛法平等，

　　颁宣虚空限，实无有边际。

　　(假如要知道比喻的话，诸佛的一切法都是大平等，只能说如同虚空之量，实际是无边无际。)

　　设犹如虚空，佛戒禁若斯，

　　定意智慧业，解脱度知见。

　　(佛的戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德，都象虚空一样无量无边。)

　　犹虚空无际，色身亦如是，

　　欲观世护顶，等譬如譬空。

　　(如同虚空没有边际，佛的色身也是同样无有边际，要想观察依怙的顶，就象观虚空的顶一样，哪里是顶呢？)

　　如虚空所周，佛身遍如是，

　　如虚空所遍，光照照亦然。

　　(如同虚空周遍一切色法，佛身遍一切时处，佛光也是普照一切处。)

　　有光照所至，有言辞若兹，

　　如言辞所至，心遍亦复如。

　　(有佛光照入的地方，也就有佛的音声普顺一切世间。有佛音所至的地方，佛的心意也同样周遍所至。)

　　如心所遍至，慈心布如是，

　　如慈心所遍，慧周等无异，

　　如慧之所周，身所周若斯。

　　(如同佛的心遍至一样，佛的大慈也是这样周遍。如同佛的慈心周遍一样，佛的智慧也同样周遍。如同佛的智慧周遍一样，佛的色身也是如此。)

　　通过这段教证，我们可以明白为什么佛是“慧无能胜，力无能屈”。因为一切智慧力、身力、大慈力、修力、语言力都是以普光明智为体，称法界量，无边无尽，所以是“力无能屈”。

　　又一切诸佛的无量幻化也是安住于一佛的自性而远离异体之法，以一佛周遍一切时空，显现各种调伏游舞，远离一实有自体法等，是不可思议智慧之身。

　　这是讲诸佛的身远离一体、异体，是不可思议的智慧之身。全知麦彭仁波切在《大乘庄严经论》的注释当中说：“在胜义谛中，没有人法的自体，是二种无我的自性空性光明的缘故。如是现证时，远离人法二执，在如来地，诸佛是法界自性智慧身，不可思议，具一切相的缘故，没有任何平庸分别念所引起的人法自相，因此，诸佛在胜义谛当中没有他体。”

　　《大乘庄严经论》中说：“譬如日光合，同事照世间，净界亦如是，佛合同业化。”如同日轮放射的无量光芒，都无有分离而和合为一体，共同具有照明世间、成熟五谷等的作用。同样，安住在无漏清净法界当中的无量诸佛，在真如法身的自性当中一味无别。这样以法身无别的缘故，所以一佛显现化身作成熟众生等的事业时，一切诸佛也都同时作这个事业，融为一体。从这里，应当更深一步地认识到，如来的所有事业，比如传法，显示神变等，没有一个不是所有如来的事业总集。

　　因此，尽佛地所摄一切诸法，唯是现空平等智慧的自性，故佛身一毛孔及所发一光的功德也能周遍虚空界，是故纵然诸佛于无边际之间以金口演说其功德，亦无穷尽。

　　这一段是讲，由于佛地诸法唯一是现空平等智慧的自性，所以即使是一毛一光的功德也同样周遍虚空界；由于功德周遍虚空界，所以诸佛尽未来际以金口宣说也说之不尽。

　　世亲菩萨在《往生论》当中说：“庄严佛土功德成就，庄严佛功德成就，庄严菩萨功德成就，此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故，一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。”佛地的一切诸法，可以归摄在依报庄严佛土功德和正报的庄严佛功德当中。而这一切功德庄严如果略说就可以摄入一法句，或者说清净句，也就是真实智慧无为法身。所以佛地的一切法，一一都是真实智慧无为法身，也就是现空平等智慧的自性。明代的蘧庵大师说：“琼林玉沼，直显于心源，寿量光明，全彰于自性。”正因为佛地任何一法都是以大无为法的智慧为体，所以一毛、一光，直接说，就是法身，就是大智慧，功德决定周遍虚空界，以有限的语言无法宣说。

　　我们以西方极乐世界大导师阿弥陀佛为例，再具体作一些解释：

　　《无量寿经》上说：“如是光明，普照十方一切世界，其有众生，遇斯光者，垢灭善生，身意柔软。若在三途极苦之处，见此光明皆得休息，命终皆得解脱。”阿弥陀佛的光普照到十方一切世界，没有任何障碍，没有任何边际。遇到佛光的人，心中三毒烦恼的污垢当下就会息灭，并且发起善心，身口意也会变得调柔。如果在三恶趣极苦的地方见到佛光，痛苦就会停止而得到休息，命终之后获得解脱。从这可以看出来，佛光普照十方世界，而且佛光的利益无量。所以这种功德，依靠有限的语言又怎么能表达它的一分呢？

　　再看，阿弥陀佛愿力所现的净土宝莲：

　　《无量寿经》上说：“又宝莲华周满世界，……一一华中，出三十六百千亿光，一一光中，出三十六百千亿佛，……一一诸佛又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。”一朵莲花，可以放出三十六百千亿的光明。在每一光中，可以出现三十六百千亿佛。每一佛又放百千光明，并且这个光明普遍为十方世界的众生演说妙法。而法的妙用是把众生安立于佛之正道。所以莲花实际就是阿弥陀佛的清净智慧无为法身，是不可思议的智慧身。即使是诸佛在无有边际的时间当中，演说一朵莲花的功德，也不可能有穷尽之时。

　　在《大宝积经》上密迹金刚对寂意说：

　　“如来身者，不可限取，无若干像。(如来的身，不可以限量来缘取，没有若干固定的像。)如来身者亦复如是，无所不遍。(如来身没有不周遍的地方。)犹如虚空，不有妄想，如来若斯，永无思想。(如同虚空没有虚妄分别，如来同样没有分别。)犹如虚空，皆以遍入一切形色，如来若斯，悉以周遍，照诸众生。(如同虚空普遍入于一切色法当中，如来同样普照一切众生。)犹如虚空普入诸色，周遍其里，如来之身亦复如是，普照众生，靡所不遍。(如同虚空普入色法，遍在一切色法当中，同样，如来身普照众生，没有不遍入的。)犹如虚空，皆长一切百谷草木，如来若斯，至真之体，长育德本。(如同虚空当中能生长一切百谷、草木，同样，如来最真实的智慧金刚身，是生长、养育众生一切功德的根本。)犹如虚空，不计有常，及与无常，亦无昼夜。如来若斯，身不有常，不云无常，不能见其顶。(如同虚空，不说是常，也不说是无常，在时间上也没有昼和夜的迁变生灭。同样，如来身不说常，也不说无常，没有时间和空间上的边际。)

　　对此应从深处发起定解，应以应持菩萨观察佛身之量及以目犍连观察佛语边际等表示而了知。

　　对于以上佛身的显现，应当从深处发起定解，应当多阅读大乘甚深的经典。应持菩萨和目犍连尊者的公案，在讲《菩提道次第广论》时已经讲过，请大家阅读《大宝积经卷第十•密迹金刚力士会》或者参考拙著《菩提道次第广论讲记》。

　　《指月录》上说：无边身菩萨，以竹杖测量世尊的顶部，量了丈六又丈六，一直量到梵天，还是不见世尊的顶部，就扔下竹杖，合掌说偈：“虚空无有边，佛功德亦然，若有能量者，穷劫不可尽。”

　　下面补充讲解如来金刚身超越微尘和刹那法的内容：

　　声闻宗派根本不承认圆满受用身。他们承许，十二种希有事业当中，在降魔事业之前，是真实的凡夫。所谓殊胜化身，只是凡夫身种类的相续。所以他们把如来身仅仅说成是色蕴，在佛没有示现涅槃之前，是有余涅槃，而无余涅槃就象酥油灯息灭一样现前色法和心法相续的断灭。他们不了知佛陀具有与真实胜义无二无别的智慧自性的色身。这样承许一切种智色身象石女儿一样不存在，会导致从究竟的果以及殊胜的正道当中退失。(也就是对小乘声闻人来说，暂时以不究竟邪见的影响，不能进入殊胜的正道，不能成就究竟的果。)

　　怎么破斥他们呢？我们说：“假如没有无著无碍的智慧自性的色身，又不承许象虚空一样了达三世的智慧，而仅仅承许是一个殊胜化身补特伽罗的色法和心法，而且涅槃以后又象灯灭一样断绝相续。这样不承许无著无碍的智慧身，仅仅是以具有自相续的色蕴身以及依附这个色身的心法，再怎么也不可能成为一切智智。

　　假如不存在这样的智慧身，也就是诸法的实相真如完全无碍现前的智慧，和法界成为无二的方式，于一切所知法周遍而远离分别，何时也不可能间断相续的象虚空一样的智慧身。或者说无明习气地、不可思议死、无漏业、意生身都远离的智慧身。那我们可以这样说，仅仅以依附在往昔善业所感召的小小色身中的分别心，无论如何也不可能一时了达无边的所知法。就象梵天、大自在天等的心识一样。不仅如此，连具有意生身等的十地自在大菩萨们也不可能象佛那样，一刹那之间了知一切所知法，何况大自在天等的凡夫。

　　所以，如果承许佛身是一种没有超越色法微尘和心法刹那自性的补特伽罗相续，仅仅是在某方某处安住，是有量、有边际的一种身。那这个相续将会以时间而灭尽，而且如果不断分析下去，极微尘也会断尽，依靠其他因缘也可以摧坏。因为这样的身是很多法的聚合，所以成为虚妄、没有超越世俗法的身心之法，对于它安立金刚身和智慧身，无有是处。所以，没有通达智慧身并对智慧身毁谤的这些宗派，虽然说是有一切智智，但是不可能成立一切智智，这样连正等觉也成为不合理。因为不具有四身、仅仅是一个平凡的色法之身和平凡的心法，并不是正等觉。

　　而且会有这样的过失，如果佛不具有对十方三世一切所化作利益的无著无碍的智慧身，只是平凡补特伽罗的身。那对于佛来说，以下这些都不会有，也就是应成佛不会有于一切世间示现身相等的种种神通显现，佛不会有普随所化意乐根机而以一音说法，佛没有了知一切众生根机意乐的智慧，佛没有天眼等功德无有边际的究竟之果。而且，阿罗汉和菩萨的神通不断增胜，最后达到与佛一样周遍一切时方、恒时示现的自在，也应当成为没有。

　　大乘道的果——究竟的智慧身，是智慧也是身，是身也是智慧，身智无二，所以智慧身超越微尘和刹那。没有了达这种意义，反而执著是平凡色法心法自相的人，连小乘经部派等的观点也超越不了。

　　以上补充的内容出自全知麦彭仁波切的《时轮金刚大疏•金刚日轮之光》，我们在意义上作了一点复述，而语句没有照原文翻译。

　　己二、总说分二：一、堪任诸有情导师；二、显示导师事业之相。

　　庚一、堪任诸有情导师分二、一、略说；二、广说。

　　辛一、略说：

　　诸有情师。

　　于一切时方无偏所有有情，佛陀开示利乐之道，故称“诸有情师”。

　　所谓“诸有情”，是指一切十方三世所摄的所有有情。因为佛在教化众生方面，没有取此舍彼、重此轻彼的偏袒。所谓“师”，是指以佛开示利乐的妙道的缘故，称为“师”。《十住断结经》中说：“号导师者，令众生类，示其正道故。”(之所以名为导师，是因为对众生开示正道的缘故。)《华首经》中说：“能为人说无生死道，故名导师。”(能为众生宣说无生无死的妙道，所以称为导师。)《大方便佛报恩经》中说：“大导师者，以正路示涅槃经，使得无为常乐故。”(之所以称为大导师，是因为以正道开示涅槃的教法，使众生获得无为法的永恒安乐的缘故。)

　　经云：“若见痴黑暗，常覆众生心，陷入生死狱，胜仙发悲心。”如是以大悲恒时开示解脱之道。

　　《谛者品》说：“如果见到众生在因位，内心常常被愚痴的黑暗蒙蔽，在果位陷入生死的牢狱，大仙佛陀就会生起大悲心。”这样以大悲心恒时欲拔除众生的苦集，智悲力圆满的佛陀决定会恒时对众生开示解脱道。

　　辛二、广说：

　　诸菩萨父，众圣者王，往涅槃城者之商主。

　　志求无上菩提而不退转的诸勇猛菩萨，续佛慧命，于圣法藏获得自在，护持所余所化，将于不思议智慧之佛果自在而转，故如转轮王子本具王相，由此称为佛子。

　　“志求无上菩提而不退转”，是指菩提心坚固不退。“于圣法藏获得自在”，是指对于佛陀三藏十二部的圣法藏，已经获得自在。也就是初地见道之后，在修道位能够以自己的如实证悟，为他人如实宣说，对佛陀所安立的教法的密义能以无误辨别的方式趣入。“护持所余所化”，是指佛示现涅槃之后剩余的所化众生，由后来的菩萨们来护持。“将于佛果自在而转”，是指决定会成就佛果。由以上这些原因，所以象转轮王子具足轮王的相一样，由此具有“佛子”的名称。嘉祥大师在《法华疏》当中说：“大机既发，有绍继之能，为佛子义。”

　　下面解释“父”：

　　“诸菩萨父”，即初播种性之种、中间养育断证、后于十地授职灌顶之佛，称之为“父”。

　　为什么称佛为父呢？对此我们可以从初、中、后三个阶段来讲。最初以佛说法，在菩萨的相续中播下大乘种性的种子。如吉藏大师说：“悟解一乘，堪绍继佛种。”中间以佛摄持而养育断证，也就是以佛的加持，从一地获得一分断证开始，逐渐养育到十地。最后在十地诸佛对菩萨作大光明灌顶，授予法王之位，所以佛陀是菩萨之父。

　　下面解释“众圣者王”：

　　“众圣者阿罗汉等之王”，即如大阿罗汉长老舍利子、目犍连，也于佛制学处纵微细分亦舍命不犯，而需要唯一安住世尊法王之善说，获得自道之果，故称“众圣者王”。

　　所谓“众圣者”，是指大阿罗汉长老舍利子、目犍连等。所谓“王”，是指顶戴之处，臣服之处，也就是需要尊重、奉行世尊的善说。对于佛制定的三乘戒律，即使极微细的地方也舍命不犯，需要这样唯一安住于世尊的善说当中，信受奉行，获得自道之果。注释当中“需要唯一安住”这几个字意义很大，因为是要说明连圣者们对佛的言教，都需要百分之百地尊重、奉行，何况我们凡夫？《大智度论》中说：“佛为法王，菩萨为法将，所尊所重唯佛世尊。”

　　又以佛亲自及佛种种事业，将众生安置于道之所依、道以及道之究竟中，而能去往究竟三菩提任何一者的安乐城，即是度越轮回苦海犹如引领商队之商主，故称“往涅槃城者之商主”。

　　我们先讲一个商主的故事：

　　在《大悲经》当中，佛告诉阿难：过去世有一位大商主，为了取宝，带领商人进入大海。他们乘的船上装满了各种珍宝，到大海中央时，船只突然出现事故，商人们都非常恐惧，生起极大的忧恼，其中有些人得到船板，有些人浮水度海，有些人因此而命终。我在那时作他们的商主，出现事故后，在大海中，正用浮囊时，有五个人对我呼救：“商主大士，求求你，给予我们无畏。”我就安慰他们：“你们不要害怕，我会让你们安稳度过大海。”当时我身上带有利剑，我心里想：“大海之法，不宿死尸，如果今天我牺牲自己，这几个人一定能在这次海难中脱险，安全到达彼岸。”我这样考虑之后，就叫商人好好抓住我的身体，商人们有些骑在我背上，有些抱住我的肩，有些捉住我的大腿。这时候，为了让他们得到无畏，我生起大悲，发了大勇猛心，以利剑斩断自己的命根而死。这时大海漂起死尸，五个商人因此安全度过大海，得到安乐。当时的商主就是我的前身，五个商人就是今天的五比丘。以前，这五位比丘在大海中，是以我而得到度脱，今天又是由我从生死大海中度脱他们，把他们安置在无畏的涅槃彼岸。

　　不仅仅是五比丘，全世界的佛教徒都是在佛陀的引领下趣向解脱的彼岸。

　　下面看注释。

　　我们以能去和所去来解释：所去是什么？所去就是究竟三种菩提——佛菩提、声闻菩提、缘觉菩提任何一者的安乐城。声缘菩提解脱了分段生死之苦，佛菩提解脱了二种生死之苦，所以是安乐城。能去是什么？能去就是以佛亲自或者以佛种种事业，把众生安置在道之所依、道、道之究竟当中，“道之所依”是指道的基础。比喻是说犹如引领商队的商主，商队比喻九法界的众生，商主比喻导师佛陀，所谓引领，包括在起航之前的引领、航行途中的引领，以及航行究竟的引领，分别比喻佛陀引导众生，把众生安置在道的所依暇满人身、三菩提的道以及一切道的究竟——不住轮涅的大涅槃当中。

　　庚二、显示导师事业之相分三：一、显示佛之意业；二、显示佛之语业；三、显示佛之身业。

　　辛一、显示佛之意业：

　　妙智无量，辩才难思。

　　安立成办利益所化之主要方便——十力，安立宣说正法时主要方便——四无碍解，智慧自性就不同侧面所分之五智，于三世无著无碍转入之三智，归纳而言，即如所有智与尽所有智二种，再归纳即摄于唯一自然智慧一切智智之中。

　　处非处智力、业异熟智力等十力，是成办利益所化众生的主要方便，法、义、辞、辩四无碍解是说法时的主要方便。智慧的自性就不同侧面分出来的成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智、法界体性智，以及对于过去、现在、未来无著无碍而转入的三种智慧。这些仅仅是对佛陀智慧从不同反体而安立为各种智慧，归摄起来，就是见如所有性的如所有智与见尽所有性的尽所有智两种智慧，再作归纳，就摄在一个自然智慧当中，这样就把核心点出来了，所谓妙智，就是唯一自然智慧一切智智。

　　下面再讲无量：

　　彼智慧等同时方所摄所知法数而无量，以比喻、计算、推理等何时亦难测边际之故，以分别心无法衡量，故称“妙智无量”。

　　因为是一切智智，所以有多少所知的法，就有多少能知的智，而所知法无量，所以智慧也无量。无论用哪一种比喻，无论如何计算、推理，尽未来际也无法测到它的边际，因为说不尽、比喻不尽、计算不尽、推理不尽，所以以分别心无法衡量，这就叫作“妙智无量”。《广论》中说：“智功德者，谓于如所有性、尽所有性，一切所知，如观掌中庵摩洛迦，智无碍转，能仁智遍一切所知。”

　　下面解释“辩才难思”：

　　获得如是不思议智慧之故，从一词或一事敷演，经无量劫宣说，辩才亦无穷尽，故说“辩才难思”。

　　“获得不可思议智慧”是辩才无尽的因；从一个词或者一件事敷演开来，即使在无量劫当中宣说，辩才也没有阻碍、没有穷尽之时，这是辩才无尽的相。

　　《大宝积经》上说：“其夜如来逮无上正真道，成最正觉，至无余界泥洹之界，灭度日夜，于其中间，施一文字，以能颁宣，一一分别，无数亿载，讲演布散，无限义理。”

　　如经云：“若诸有情于一时，发多定语而请问，一刹那心遍证知，由一音酬各各问。”

　　如经所说：如果诸有情在同一个时刻，提出各种问题请问佛，佛陀以一刹那心都能无余了知，而且以一个音声能够同时回答所有各各不同的提问。这也是体现佛的辩才难思。

　　以四无碍解于大会中作狮子吼，如是方名辩才难思。对此虽有释为语之事业，然为语之因——意之事业。

　　在大会当中，以法无碍解、义无碍解、辞无碍解、辩无碍解宣说法义，作狮子吼，这才叫作辩才难思。因为佛语来自四无碍解，而四无碍解的自性又是智慧，所以这里把辩才难思解释为语言之因——意的事业。

　　辛二、显示佛之语业：

　　语言清净，音声和美。

　　“语言清净”，是就离过而言，即无论句义，以懈怠等八种所表示的诸过失，极微尘许亦无有。

　　所谓“清净”，是从远离过失的角度来讲的，所谓“过”，是指以懈怠等八种所表示的各种过失，所谓“离”，不仅仅是远离粗大的方面，包括极微尘许那样小的过失，也都完全远离。这是语言清净的含义。

　　《大乘庄严经论》中说：“懈怠及不解，拒请不开义，及以不断疑，断疑不坚固，厌退及有吝，如是八种过，诸佛无彼体，故成无上说。”八种过失，第一懈怠，是指贪图逸乐、不喜欢传法的懈怠；第二不解，就是自己没有如实地领悟法义，或者句义表达得不清楚，这样导致听者不能解义；第三拒请，就是别人请法时，拒绝不愿意传；第四不开义，就是不说了义法而说不了义法，或者没有广讲，使得听者对于法义不明了；第五不断疑，就是虽然作了讲解，但是对听者的疑问没有断除；第六断疑不坚固，就是断除疑惑本来需要以各种方式抉择，但是没有这样作；第七厌退，就是对传法有很累的想法，由此生起厌退之心；第八有吝，就是有所保留，对法悭吝，需要教授的地方覆藏不说。以这八种所摄的各种语言方面的过失，佛陀都彻底远离，所以佛的语言最为清净，是无上的语言。

　　下面讲作用：

　　以彼语遣除毛发竦然，唯令众人欢喜，犹如极度黑暗中的月光一般。

　　这样的语言，不会让人有任何恐惧感，唯一让人充满欢喜，是最吉祥的语言，就象非常黑暗的夜晚中，所显现的月光一样，能够让人心开意解，能够给人带来欢喜。

　　“音声和美”，即语言柔和委婉等，具有如海妙音支分，由此现前能令众生心生喜悦，最终赐予究竟利乐之果。如《大乘无上续论》云：“总之宣说尽世间，天及地住安乐因，此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。”

　　这一段是讲佛陀音声的体相和作用。佛陀音声具有如海的妙音支分，“海”是表示无量。在《大宝积经》和《大乘庄严经论》当中，归摄为六十妙音支分。妙音的作用，可以从两个方面讲：现前的作用是众生一听到佛的妙音就能生起喜悦。最终的作用，是能赐予究竟利乐之果。《大乘无上续论》当中说：“总而言之，尽世间界一切诸天和地居人类等增长无漏大安乐的因，完全都是依靠周遍世间显现的如来圆音。”

　　《大宝积经》上说：“其舌之门，口宣音响，闻所宣音，莫不悦喜。(如来的音声，众生听到无不喜悦。)而演如来言辞之教，散一音声，悉普周遍，众生所想，众生心念。(如来演教，所发出的每一个音声，都能周遍一切众生的所想或者心念，这就是普世遍现的圆音之相。)是则如来从口敷演，如来言辞，出六十品，各异音声。何谓六十，吉祥音、柔软音、可乐音……无住音、响普入众会音、宣诸德音。……是为如来六十品音，其如来音普遍十方诸佛世界，可悦一切众心性行。(这是讲如来的六十妙音支分，以及它的作用。)”六十妙音支分的内容，具体请阅读《大乘庄严经论•宏法品》以及全知麦彭仁波切的注释。这里还作详细讲解。

　　辛三、显示佛之身业：

　　观身无厌，身无与等。

　　“观身无厌”者，即一一身分殊妙端严，能悦众心仰瞻无厌，犹如乍见稀世奇珍，悦意喜筵恒时不退之佛身，于彼仰瞻，心无厌足。

　　“一一身分殊妙端严”，是指佛身的支分，没有一处不殊妙、不端严，一一都是极微妙、极端严。“能悦众心仰瞻无厌”，是指佛身的作用，能让人们的心喜悦，仰瞻无厌。比喻是“乍见稀世奇珍”，就象第一次见到举世罕见的妙宝一样，欢喜之心恒时都不会消失。对于这样美妙的佛身，当然是观无厌足。

　　下面是解释“身无与等”，从两个方面解释：

　　“身无与等”者，下至佛一毛孔放一光明之微妙，亦皆映蔽世间一切圆满，故能相等者丝毫亦无。

　　“身无与等”，第一个方面，可以解释为世间圆满无与等同。注释中说：下至佛陀的一个毛孔，或者一个光的微妙，也完全映蔽世间一切圆满，无论是欲界人天的圆满，还是色界梵天、无色界天的圆满，都无法相比，百分不及一，千分不及一，乃至算数譬喻所不能及。

　　《大宝积经》上说：“其如来者，从身放光明，若干种色，无央数色，不可计限，百千矅色。其光所照恒河沙数等诸佛国土，光明远照，所奉行业，众生皆从彼开化之，以是无业、所作行无。”从如来身放的光，有多少种色呢？有不可计数的色彩；能照多远呢？能普照到恒河沙数的诸佛国土，是周遍一切佛土而普照；光有什么作用呢？能开化众生的心，众生奉行的善业都是以佛光而开化；这是有为法的色法之光吗？绝对不是，这是大无为法的性光，无分别，无造作。所以对这样不可思议的佛光，世间又有哪一种法能与之相比呢？即使把人间最美妙的色、声、香、味、触都聚合起来，也不如佛光一分的美妙，因为这些坚固习气变现出来的法，都有限量、有障碍、有变异、有生灭，不是灵明之光，不是洞彻之光，不是湛寂之光，不能开化人心，所以无法与佛光相比。

　　《华严经》上说：“世间所有诸光明，不及佛一毛孔光。”

　　《佛升忉利天为母说法经》上说：“佛言，目连，如来发意之顷，以一毛孔现江河沙等如来至真三十二相，具足微妙自然颜貌，随形而化，普为说法。”(如来一发意时，以一个毛孔可以显现等同恒河沙数的如来三十二相，具足微妙自然之相，随众生而化导，普为说法。所以，世间一切圆满，也比不上佛的一毛孔这样微妙。)

　　《佛本行集经》上说：“假使此大地，及城邑聚落，山河诸树木，皆成阎浮金，佛一毛孔光，具足威德相，翳彼如聚墨。”(假使大地、城邑、聚落、山河树木这一切都变成金光灿灿的阎浮金，但是佛只要一毛孔的光，就具足威德相，足以使得这一切都黯然失色。)

　　《佛说大乘菩萨藏正法经》上说：“所有日月诸光明，帝释梵王光明等，乃至色究竟天光，而悉不及佛光相。(所有日月的光明，帝释大梵天王的光明等，乃至色究竟天的光明，都不如佛光。)色究竟天等诸光，乃至三千大千界，比佛一毛孔中光，十六分中不及一。(色究竟天等的光，乃至三千大千世界的光明，和佛一毛孔当中的光相比，不如它的十六分之一。)”

　　或者，不论应机化现何种，不能取其时方之量。

　　这是从无有限量的角度，解释“无等”。如果有长有宽、有体积、有重量、有某种形色，或者有一段持续的时间，这些都叫作可以取时方之量，是有数有量的法。但是佛身不论应机化现哪一种，都无法取到时分和方分上的量，所以是“身无与等”。

　　这个道理在于离开分别，就无法计算它的量，因为有分别才会落在数量里面，才会有时空的错觉，这样才可以计算到时间有多少个刹那，空间有多少距离，但如果无分别如虚空一样，又如何能测到它的量呢？既然远离、过去、现在、未来，又哪里有时间的量呢？既然不在内、外、中间，不在东南西北四维上下，又哪里有空间的量呢？所以佛的一切化现，都不可能取到时方之量，都是不可思议、微妙难思，这叫作“身无与等”。《大宝积经》上说：“色相威好，犹如虚空，不可得边，如来之身，无际若斯。”

　　无论何人见佛身时，身心剧苦亦如梦醒般能获止息之相，详应以经典公案庄严而宣讲。

　　这一段是全知麦彭仁波切对讲者的要求。佛身的作用，是无论谁见到佛身，身心的剧烈痛苦当下就能象从一场恶梦中惊醒一样获得止息，这样的相应当详详细细以经典中所讲的公案作庄严，这样宣讲，才能触动听者的内心，调动他们的感觉，使他们产生感性上的具体认识。对于讲者来说，这是一个窍诀性的指导。我们也试着讲一讲：

　　《大宝积经》上说：“寂意，且观于如来身旷然无极，甚妙坚固，犹如金刚，而身柔软，如细天衣，或时上妙显微妙身。(在密迹金刚力士会上，密迹金刚对寂意说，你观一观如来的身体，那是广大没有边际的，而且微妙坚固，象金刚一样坚牢，不可破坏，又是极为柔软，象细软的天衣一样。)天人玉女，稽首足下，礼如来身，触如来足，柔软极细，不可为喻，悉发无上至真道意，永无众尘。(善男信女们，顶礼在佛的足莲之下，触到如来的双足，感觉到柔软微细，无法比喻，而且一触到佛足，心里就发起无上真实的菩提心，从根本上永离各种心垢。)若贪淫人，嗔恚愚痴，若有等分，见如来身，适值目睹，其淫怒痴所有等分，一切身行，悉为消除，无复众尘。(贪心重的人，或者嗔心重的人、愚痴心重的人，或者贪嗔痴等分的人，只要见到如来的身，在他眼见的当下，贪嗔痴或者等分一切的身行顿时消除，内心清净不再有心垢。)若有悭贪、犯戒、嗔恚、懈怠、乱心、愚痴，使布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧。(如果他们相续中有六度的违品，也都会得以消除而真实发起六度。也就是说原来悭贪的人从此能够布施，原来犯戒的人从此能够持戒，原来嗔恚的人从此能够安忍，原来懈怠的人从此能够精进，原来散乱的人从此能够一心安住，原来愚痴的人从此拥有智慧。)取要言之，若有离于清白之法，见如来身，弃不善想，皆修德本。(这是总结，简要来说：即使自己远离白净善法，但以见到如来身的因缘，就能舍掉不善的心，而完全转向修习功德之本。)

　　在《阿婆檀那经》上说：“佛陀在祇桓居住时。有一天，佛经行，舍利弗伴随跟在旁边。这时，有一只老鹰追逐一只鸽子，鸽子飞到佛的身边停下来，佛经行的影子覆盖在鸽子身上，鸽子立即就安稳下来，怖畏当即遣除，不再出声。随后，当舍利弗的身影过来时，鸽子还是象原来一样怖畏，出声颤栗。舍利弗问佛：“既然佛和我的相续都是没有三毒的相续，那为什么佛的身影覆盖鸽子时，鸽子不出声，不再恐怖，而我的影子覆盖时，鸽子还是作声，象原来一样发抖呢？”佛说：“你的三毒习气还没有消尽，以这个缘故，你的身影覆盖鸽子时，鸽子的恐怖还不能遣除。”远离一切过失的佛陀，连身影盖在鸽子身上，都能当下遣除怖畏，可见佛身的加持不可思议。

　　《大智度论》当中说：有人生很大的嗔心，不能够自控，变成痴狂；有些愚痴的人很邪恶，以灰涂身体，披发、裸体，精神失常，专门吃粪便；有些人得了疯病或热病，或者病重而发狂；有些人被恶鬼控制；有些人愚痴，喝雨水而发狂，象这种种心志失常的状态，都叫作狂。但是以见佛的缘故，狂心都能得正，精神都能恢复正常。

　　《大智度论》当中又讲到：恶业的报应会感得身体丑陋，或者今世被强盗、刑法等，种种因缘造成身体残废，或者得风寒、热病，身体长恶疮而腐烂，这些都叫做形残。而这些形残只要得到佛陀大恩的加被，都能够恢复如初。比如犍坻，他是波斯匿王兄长的儿子，人长得很端正，而且勇武健壮，性格也很和善。波斯匿王的夫人见到犍坻，心里生起贪著，就秘密地召唤他，想和他发生关系，但是被犍坻拒绝。于是国王夫人大发嗔怒，在波斯匿王面前诬陷犍坻，波斯匿王听信谗言，对犍坻处以残酷的刑罚，把他节节支解，扔到坟场当中。但是犍坻并没有死，到了晚上，老虎、豺狼、罗刹等都围过来，想要吃掉他，情形非常可怕。这时正好佛来到他身边，佛的身光照在他身上，他的身体就立即恢复如初，心里生起大欢喜，佛为他说法，他即证得阿那含果。佛牵着他的手，快要回到祇桓时，犍坻说：“我的身体本来已经毁坏，是佛陀您恢复了我的身体，给了我第二次生命，所以我应当尽形寿，以我的身体供养佛和比丘僧。”

　　第二天，波斯匿王听到这件事之后，亲自来祇桓精舍对犍坻说：“是我错了，我向你忏悔，你实际上并没有罪过，是我冤枉了你，对你施加很残酷的刑罚。今后，我和你分国半治。”犍坻说：“我对这个世间已经厌倦了，国王你没有什么罪，这是我自己前世造业应得的果报，我现在以身体供养佛和比丘僧，不想回去了。”

　　象这样，如果众生残疾、六根不具足，蒙佛光的加被，当下就会恢复，所以说“乃至形残皆得俱足，蒙佛光明，即时平复”。

　　在《杂阿含经》中说：有一位名叫婆四吒的婆罗门，她生过六个孩子，但是命运不济，六个孩子都相继死去，她一直思念着孩子，想得精神发狂，发疯之后，披发裸体奔走在路上。有一次，她远远见到佛陀，心识马上就恢复正常，这时她因为裸体，非常羞愧，缩着身子蹲在那儿。佛就告诉阿难：“取你的僧衣来给她穿上，让她来听法。”阿难给她衣服，她穿好后，到佛的面前顶礼，佛给她说法她受三皈依，成了优婆夷。这样，婆罗门母欢喜而去。等到她第七个儿子命终时，她也不再象以前痛苦。

　　在《阿育王经》中说：当时，世尊将要进入城市，在佛的脚刚迈入门槛时，各种不可思议的事情一时都发生了。盲人见到光明，聋子听见声音，哑巴能说出话来，跛子可以行走。关闭着的牢狱，一时之间都打开。互相之间有冤憎的仇人，也都相互慈爱。被系缚的牛犊自然解脱，奔向母亲的怀抱。一切野兽，象马牛等的心识都生起很大的欢喜，它们都一起吼叫，一切飞鸟，鹦鹉、舍利、孔雀等，都鸣声相和。很多的庄严具，种种的宝物，都自然发出声音，一切音乐自然响起。这时，整个大地自然清净，没有秽恶，没有砂砾，没有瓦石，没有荆棘，没有毒草。大地六种震动，东涌西没，西涌东没，南涌北没，北涌南没，中央涌四边没，四边涌中央没，然后整个大地周回旋转，显现出各种各样的奇特瑞相。

　　在《释迦谱》上记载：

　　当世尊要前往故国迦毗罗卫国时，梵天、帝释、四大天王都来送佛，天上下香雨，散华烧香，竖起很多幢盖，四天诸天走在前面，梵天、帝释分别侍奉在佛的右边和左边，比丘们跟在佛的身后。佛刚上路时，就感得瑞相现前，三千大千世界六反震动，百年枯树开花结果，枯竭的溪涧自然涌出泉水。净饭王见到这些瑞相，知道是佛陀来了，下令大臣百官出城迎接，大家都向佛顶礼。在佛入城门，脚过门槛时，大地震动，天雨众花，乐器都鸣响起来。这时，盲人能见光明，聋子能听见声音，跛子能走路，病人痊愈，哑巴能说话，狂乱者恢复正常，驼背身体自然变直，中毒者毒不能起作用，百鸟禽兽都相和鸣叫，妇女身上的首饰都自然发出声音。人们见到这些变化，无不欢喜，家里的宝藏也自然开发，充满珍宝。以前内心不和合的，都互相和好。而且，畜生触到佛光，都能生天，孕妇触到佛光，生产的苦痛都变得轻微，都能生下端正妙好的孩子。而且，人们内心的贪嗔痴也都消除，不再有尘劳，人们相见，都象见自己的父母、兄弟，见自己的孩子一样。地狱众生的痛苦得到休息，饿鬼得到饱满。他们都沿着光，来到佛前，皈命世尊，发起道心。

　　通过以上这些例子，就可以了知：见到佛身有不可思议的加持。

　　丁二、自利断证圆满之相分二：一、断圆满相；二、证圆满相。

　　戊一、断圆满相分二：一、佛住三有无染；二、佛自性超越三有。

　　己一、佛住三有无染：

　　不染诸欲，不染众色，不染无色。

　　佛住欲界从母胎降生等，相应世间游舞示现，然以欲界法贪欲盖等丝毫不染，如泥中出生新莲而安住，是为不染诸欲。

　　以意义和比喻对应解释，比喻是犹如泥中出生的新莲，莲花根虽然住于淤泥当中，但莲花不会以淤泥而染污。意思是佛陀游戏于世间，虽然也是从母胎降生，也有学习各种工巧明处，以及在王妃眷属当中嬉乐，乃至转*轮、入涅槃等，但是佛丝毫不会以欲界之法贪欲盖等染污。“等”字当中包括嗔恚盖、掉悔盖、睡眠盖、疑惑盖等。佛彻底解脱对三有贪惧的二边。这就是不染诸欲。《普贤行愿品》中说：“犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”

　　如是，佛现前所有禅定而不味著定乐等，是为不染众色；得无色定而不味著，且彼中无说法等，亦不安住彼处，故为不染无色。

　　同样，佛陀虽然可以现前色界所有的四禅，但是佛丝毫不会味著禅定的乐受等，所以是不染众色；佛也获得无色界定，但不会味著舍受。而且在无色界当中，由于天人的心识暂时不会活动，以及没有色法的存在，也就不可能有说法等的因缘，没有所化则佛也不会安住，所以是不染无色。

　　己二、佛自性超越三有分二：一、超越苦果；二、超越集因。

　　庚一、超越苦果分二：一、略说；二、广说。

　　辛一、略说：

　　解脱众苦。

　　佛已永断三有种子而灭一切痛苦，故为解脱众苦。

　　三有种子是苦的因，佛陀以证悟无我的智慧断尽三有种子，所以是解脱众苦。《四百论》中说：“见境无我时，诸有种皆灭。”

　　痛苦的依处是五蕴、十八界、十二生处，佛解脱众苦，具体来说就是佛从一切蕴界处解脱。下面就讲这个内容：

　　辛二、广说：

　　善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处。

　　从痛苦所依蕴界处解脱之相者，所谓善脱诸蕴，即从具有生灭的近取五蕴中极为解脱，故说此相；“诸界”，义为持各自种类种子，如来远离生灭戏论，故为“不具诸界”；

　　五蕴都是刹那性，都是生灭法，唯一是以迷乱力无而显现，诸佛照见五蕴皆空，消归法界，所以是善脱诸蕴。

　　“界”是种子的意思，因为持各自不同种类的种子，所以取种种界的名称。比如眼界、耳界等等，在还执著生灭的期间，仍然是在识田当中熏习生灭种子，从而变现十八界的显现。而佛已经证入不生不灭的法界，没有生灭，没有以分别心熏习，又哪里会有诸界呢？所以是不具诸界。《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。……是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。”

　　防护诸处者，以六外处为所缘、六内处为増上缘后，于境流趣而生识，称为生处，如来寂灭戏论之自性，故无生处流而动摇，故称“防护诸处”。未能防护诸处之众生，眼见色法，由于可爱境乐受而生贪染，由于非爱境苦受而生嗔恚，由于中庸境舍受而生愚痴等。

　　什么是没有防护诸处呢？就是根和境相对时以三种受为缘引起贪嗔痴的烦恼。比如说，眼根看见美女，就计为可爱境，这样以乐受而生起贪心；或者眼睛看见怨敌，就计为非爱境，这样以苦受而生起嗔心；或者眼睛看见一个水桶，就以舍受生起痴心。象这样六根和六境接触时，没有能够遮止住烦恼，没有遮住分别心攀缘六境，就是未防护诸处。如来是寂灭戏论的自性，一切粗细的二取执著都彻底远离，迥脱根尘，所以没有诸生处流而动摇。

　　总之，虽现蕴界处之相，然为超越蕴界处之一切相智身，故何时亦无平凡五蕴等自性。

　　这一句是总结佛的自性超越苦果，主要是要分清自和他。虽然在他相续面前，佛陀示现蕴界处的影相，也就是示现色身的影相，但佛的自性唯一是超越蕴界处的一切相智身。蕴界处唯一是妄心无而现的假相，而对于灭尽一切心和心所的智慧身来讲，永时也不会有平凡五蕴等的自性，纯一是超越微尘、刹那自性的大无为法自然智慧。《宝性论》中说：“如由种种形色物，摩尼中现非彼体，亦由众生种种缘，如来显现非彼体。”(就象摩尼宝观待各种形状和颜色的布基，会显现相应的各种形状和颜色的影相，但这些不是摩尼宝的自性。同样，观待所化的根机、意乐等，佛陀虽然示现相应的形色、身量等蕴界处的相，但实际上佛没有那种自性。)《入中论》中说：“此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有，如已觉后三非有，痴睡尽后亦如是。”(没有觉悟时，蕴界处都有，已经觉悟就不会再显现，无明痴睡消尽的佛陀，不会有蕴界处的迷乱显现。)又说：“尽焚所知如干薪，诸佛法身最寂灭，尔时不生亦不灭，由心灭故唯身证。”

　　庚二、超越集因：

　　永断诸结，脱离热恼，解脱爱染，越众瀑流。

　　一般烦恼有诸异名，如“结”、“热恼”、“瀑流”、“结使”、“坚固”等，此处前二者是就作用而言，后二者是就体相而言。

　　前二者结和热恼，是从作用的角度讲，后二者爱染和瀑流是从体相的角度讲，其中爱染的作用是结缚，瀑流的作用是热恼。

　　一般，一切烦恼可称为结，此处特指转生轮回之主因“爱”，能系三界犹如紧结之爱，以无我慧剑永断，故是“解脱爱染”。

　　什么是结呢？从广义来讲，一切烦恼都可以说是结，在《辨中边论》当中讲了贪、嗔、慢等九结，这里是特指轮回的主要因——爱，这是集的根本。从十二缘起来看，今生能感召后有的因素是“爱、取、有”，其中爱是主要的因，古人说“爱不重不生娑婆”，也是突出强调轮回的根本因是爱。以爱的作用能把众生牢牢系缚在三界当中，所以叫作“结”。“爱”是怎么来的呢？是以我执而引起，有人我执就有染污爱，有法我执就有非染污爱。它的对治就是证悟无我的智慧，见了万法无我，无人无法无生死无涅槃，还有什么可爱著呢？对于一切“爱”，佛以现见无我的智慧从根永断，所以是“解脱爱染”。不仅是三界凡夫的染污爱，连声闻缘觉和学道菩萨的非染污爱，也都以无我慧剑永断，对于轮涅万法没有一丝一毫的耽著。

　　“热恼”者，能令痛苦的烦恼——见及无明等，具有如瀑流般不自在的冲力，彼亦断除之故，“脱离热恼，越众瀑流”。

　　“瀑流”是以比喻描述烦恼的体相，它的作用是“热恼”。《俱舍论》中说：“若势增上，说名暴流，谓诸有情，若堕于彼，唯可随顺，无能违逆，涌泛漂激，难违拒故。”(势力增上，叫作暴流，众生如果堕在里面，唯一只能随它漂流，不能违逆，以烦恼流翻涌漂激，难以抗拒的缘故。)佛陀截断萨迦耶见及无明等的烦恼流，烦恼的势力也因此而消除，所以是脱离热恼，越众瀑流。

　　《大智度论》中说：“若劫尽时，火烧三千大千世界无复遗余，火力大故。佛一切智火亦如是，烧诸烦恼无复残习。”(劫尽时，劫火焚烧三千大千世界，烧尽无余，以火力大的缘故。佛的一切智火亦复如是，烧毁烦恼，连残余的习气也都消尽无余。)

　　如是即从“以爱染如结系缚”及“以烦恼瀑流漂激而热恼”此二层因果中解脱。

　　对以上佛陀安住三有而超越三有的断圆满相，下面根据《大智度论》中的一段，结合佛当年的示现作一点补充解释。

　　《大智度论》中说：“如一婆罗门，以五百种恶口众中骂佛，佛无异色亦无异心。此婆罗门心伏，还以五百种语赞佛，佛无喜色亦无悦心。于此毁誉心色无变。”

　　这是讲颇罗堕婆罗门以五百种恶口，在大众当中不断辱骂佛陀，但是佛陀的身心没有任何异样，后来他见到世尊不说不答，内心被佛的威德折伏，又以五百种语言赞叹佛，但佛也没有因此而喜形于色、心里高兴。佛对任何毁谤和赞誉都是心色不变，所以是防护诸处、不成诸界、不染诸欲。

　　“又复旃遮婆罗门女，带杅谤佛，佛无惭色。事情既露，佛无悦色。”

　　这是讲婆罗门女谤佛的事情：

　　有一次，佛陀为大众说法时，旃遮婆罗门女拿一个木盆绑在腹部，用衣服盖上，走出舍卫城来到祗园精舍，远远见到世尊正在给无数大众说法，她想：“今天要在大众当中毁辱瞿昙沙门，让我的师父们得到供养。”她来到佛面前说：“沙门，你为什么不说自己的事，而说别人的事？你现在自己快乐，不知道我的痛苦，你先和我私通，使我有了身孕，现在快要临产了。”这时，会场的气氛一下子沉闷下来，大家都默不作声，但世尊没有任何羞惭的表情。当时帝释侍候在佛的身旁，为佛打扇子，他想：“这个外道女，为什么这样恶心毁谤如来。”他就以神力变成一只小白鼠，钻到婆罗门女的衣服里面，咬断带子，盆子忽然落地，四众弟子见到盆子掉在地上，都欢喜踊跃，但这时佛也没有高兴。

　　“转*轮时，赞美之声满于十方，心亦不高；孙陀利死，恶声流布，心亦不下。”

　　在转*轮时，赞美的声音充满十方，听到这些赞语，佛的心也没有任何高举。在孙陀利被暗杀而谣言四起时，佛的心也没有任何低沉。孙陀利，是外道当中的一个少女，受外道的指使，早晚在祗园精舍走动得很勤。几天以后的一个夜晚，外道雇了几名杀手，在孙陀利正走在祗园精舍路上时，秘密把她暗杀。第二天，外道向政府报告，请求搜寻，结果在祗园附近发现孙陀利的尸体，外道就到处扬言说孙陀利和祗园的人有不清净的行为，孙陀利被杀是为了桃色纠纷。当时各种难听的话，传得非常多，但是佛的心没有丝毫波动。后来，杀手得到赏金之后，在酒店里面喝酒，因为赏金分不均匀而发生争吵，于是全部被捕，而且招供是受外道的指使，这样才使真相大白。所以，当佛陀相应我们这个人世间游戏示现时，给人感觉好像佛在这个红尘世界中，也会遇上各种事，但实际上佛陀安住于法身境界中一刹那也没有移动过，绝不可能心随境转，所以是于三有无染。

　　“阿罗毘国土风寒又多蒺䔧，佛于中坐卧不以为苦。又在天上欢喜园中，夏安居时坐剑婆石，柔软清洁如天綩綖，亦不以为乐受。”

　　根据巴利文长老偈经的注解，阿罗毘国的位置是在舍卫城南方三十由旬的恒河沿岸。这片国土风大，气候寒冷，地上多长有蒺䔧草。世尊当时在这里坐卧也不觉得是苦。又在忉利天的大园林——欢喜园当中，夏安居时，世尊坐在天界的剑婆石上，极为柔软清洁，但也不认为是乐受。所以，世尊对一切受的耽著已完全消尽，一切无有高下，一切都是大平等。

　　“大天王跽奉天食不以为美，毘兰若国食马麦不以为恶。”

　　大天王两膝跪着对佛供养天人的食物，佛也不认为是美事，在毘兰若国，佛吃了八十多天的马麦也没有厌恶。在《佛说兴起行经》当中记载，当年舍卫国毘兰邑的阿耆多王请佛和五比丘供斋三个月，当时有魔王蛊惑国王的心志，让他入王宫耽著五欲，只供养了六天，他就忘得一干二净。当时又碰上整个地区闹饥荒，乞不到食，只有一位马夫减一半的马麦来供养佛和僧众，一直到第九十天，国王才醒过来，向佛忏悔。佛连吃三个月的马麦，一点也没有觉得受罪。

　　“诸大国王供奉上馔不以为得，入萨罗聚落空钵而出不以为失。”

　　很多大国王迎请佛入王宫，供养上妙的美食，佛陀也没有得意之心。进入萨罗聚落，被拒之门外，只有托空钵出来，但佛也没有失望之心。在《大宝积经》上讲：当时佛和比丘僧没有得到饮食，一切魔王和其余诸天都这样想：“佛和众僧没有得到食物，现在很忧恼吧！”他们夜晚就来实地观察，结果发现佛没有一念忧恼，心不高也不下，平平等等，前面如是，后面也如是。所以，佛已经没有得失之心。

　　“提婆达多于耆阇崛山推石压佛，佛亦不憎，是时罗睺罗敬心赞佛，佛亦不爱。”

　　按《五分律》所说，当年提婆达多为了害佛，找到一个人，和他共同登上耆阇崛山。当时世尊正在山下的石路上经行，提婆达多就叫那人推石害佛，在他发心推石的时候，他的四肢却动不了，他心里想：佛的功德真大，就这一念手和脚又恢复过来。提婆达多见他不行，就亲自把大石头推下山崖，山神接住石头，远远地抛在一边，石头的碎片迸到佛的脚上，伤了脚的大指，但是佛没有一念憎恨之心。当时罗睺罗尊者以恭敬心赞叹佛，佛也没有一念喜爱之心。这是冤亲平等的境界。

　　“阿阇世纵诸醉象，欲令害佛，佛亦不畏。降伏狂象，王舍城人益加恭敬，持香华缨络出供养佛，佛亦不喜。”

　　阿阇世王放醉象害佛，当时佛也没有起过一刹那的畏惧心。在佛降伏狂象之后，王舍城的人民都同声赞叹：“瞿昙沙门不用刀杖就降伏恶象，国中的人民不再有恐怖，何等痛快！”这样王舍城的人们更加恭敬佛，都拿着香华、璎珞出来供养佛，但是佛也没有一点自豪感。这是说明佛陀已没有胜负之心。

　　“九十六种外道，一时和合议言，我等亦皆是一切智人，从舍婆提来欲共佛论议。尔时佛以神足从脐放光，光中皆有化佛，国王波斯匿，亦命之令来，于其坐上尚不能得动，何况能得与佛论议。佛见一切外道贼来，心亦无退，破是外道，诸天世人倍益恭敬供养，心亦不进。”

　　九十六种外道一起商量说：“我们也都是一切智人”，于是他们从舍卫国来想与佛辩论。尔时佛以神足从脐间放大光明，光中都有化佛，波斯匿王也被叫来。在佛的威德震慑之下，外道在座位上动都动不了，哪里还能与佛辩论。佛陀见一切外道过来，心里没有任何退怯。摧破外道以后，诸天世人对佛更加恭敬、供养，佛的心也没有增进。

　　以上这些事实说明什么呢？《大智度论》中说：“譬如真阎浮檀金，火烧不异，搥打磨斫，不败不异，佛亦如是，经诸毁辱诽谤论议，不动不异，以是故知，佛诸烦恼习，都尽无余。”打个比方，就象真金以火烧也不会有任何变质，以锤打磨斫，也不会毁坏。佛也是如此，不论何种毁谤、污辱、论议、赞叹、恭敬，佛的心始终不动不摇，没有任何变异。这就可以证明，佛陀已经无余灭尽烦恼习气，佛的断德达到究竟圆满。

　　戊二、证圆满相分三：一、体相；二、功德；三、作用。

　　己一、体相分二：一、广大；二、甚深。

　　庚一、广大：

　　妙智圆满；

　　二十一聚无漏法所摄一切智慧，佛无余具足，是为妙智圆满。

　　这是从广大方面来宣说佛陀的智法身。所谓妙智，是指二十一聚无漏法所摄的一切智慧。所谓圆满，是指无余具足。“二十一聚无漏法”：第一聚是三十七菩提分法，第二聚是慈悲喜舍四无量心，第三聚是有色观色等八解脱，第四聚是九次第等至，第五聚是十遍处，第六聚是八胜处，第七聚是无诤，第八聚是愿智(就是乃至生死未空随愿成办众生的义利)第九聚是六神通(就是神足、他心、天耳、宿命、天眼、漏尽这六通)，第十聚是四无碍解，第十一聚是四一切种清净(所依身清净，所缘受用清净，心三摩地清净，智清净)，第十二聚是十自在(能够住寿一劫，叫寿自在；对于无数三摩地获得自在，叫作心自在；已经获得虚空藏三摩地，叫作资具自在；开示一切工巧艺术等事业，叫作事业自在；能够随愿受生，叫作生自在；能够示现佛身充满一切世界，叫作胜解自在；成就无数调伏众生的大愿，叫作愿自在；能够在一时顿然显现无量神变，调伏众生，叫作神通自在；获得殊胜四无碍解，叫作智自在；如欲能够演说十二分教，叫作法自在。)第十三聚是十力，第十四聚是四无畏，第十五聚是三不护(就是如来身语意的行为究竟清净，不存在害怕他人知道自己的三业邪行而护过失)，第十六聚是三念住(就是佛说法时，对于善听者不起贪心，对于不善听者不起嗔心，对于间杂者不起贪嗔)，第十七聚是不忘失法(就是利益有情不会越时)，第十八聚是永害随眠(就是永断烦恼障和所知障的习气种子)，第十九聚是大悲心，第二十聚是十八不共法，第二十一聚是一切相智。《大乘庄严经论》中说：“譬如大宝藏，众宝之所依，净界亦如是，佛法之依止。”就象大宝藏是无量众宝的所依，而清净法界的大菩提也是广大无量果功德法的所依。

　　以上二十一种无漏法都是佛地所摄的广大功德，虽然在有学道也有相同的一些名称或者相似的一些功德，但是这里所说，唯一是灭尽一切心和心所的佛陀智慧的境界，也就是和佛法身无离无合的恒河沙数的功德，佛陀无余具足，这也是有学道功德达到究竟才会圆满现前的。《宝性论》中说：“无量无数不思议，无等清净之究竟，当知彼等诸功德，真实自性身具足。”

　　庚二、甚深：

　　住去来今诸佛世尊所有妙智；

　　安住与三世一切如来秘密心不异的无二无别之法界与智慧无差别平等性的自然智慧，是为“住去来今诸佛世尊所有妙智”。

　　“住”是安住，“去来今诸佛世尊”是过去、现在、未来的一切如来，“所有妙智”是与三世如来秘密心不异的自然智慧，也就是无二无别的法界和智慧无差别平等性的自然智慧。“无二无别”，是指法界和智慧不二。“自然”是指不由造作，本自具有。

　　己二、功德：

　　不住涅槃，住真实际。

　　佛陀证悟有寂平等而与大悲法尔无离无合之故，不住寂灭一方之边，故称“不住涅槃”。如是不住寂灭界一方而常住时方所摄一切世间界中，成为利乐之因，然而佛之自性于三世平等法界或真实际中毫无动摇，故称“住真实际”。

　　如果没有证悟有寂平等性，就会以分别三有过失和寂灭功德的心，而堕在寂灭一方。而佛陀证悟了有寂平等，和周遍的大悲法尔没有合也没有离，不会堕在寂灭一边，所以叫作“不住涅槃”。《大乘庄严经论》中说：“不起分别意，成熟去来今，处处化众生，三门常示现。”这样虽然不住寂灭界一方，恒时于十方三世一切世间界当中，普降大法雨，成为利乐之因。但是佛的自性在三世平等的法界当中，没有丝毫动摇，所以是“住真实际”。(这个真实际，就是三世平等的法界。)《宝性论》中说：“如是远离诸勤作，无生无灭法身中，乃至三有未空间，转入示现等事业。”

　　己三、作用：

　　安住遍观一切有情之地。

　　如是不住有寂之边的有寂平等性智慧，是为了义诸佛世尊之智慧身或金刚身，对彼从不同侧面分为二身、三身、四身等差别。于世出世间一切坛城恒时利乐无尽之因远离损坏而安住者，常恒周遍、任运自成的如来之相，称为安住遍观凡夫乃至十地金刚喻定大菩萨之间一切有情之地。

　　什么是了义世尊的智慧身呢？不住有寂的平等性智慧，就是了义世尊的智慧身。《入佛境界经》中说：“菩提者，名为平等，平等者，名为真如。乃至平等者，即是入不二法门。”不住任何有寂、大小、自他、前后等二边，所以是平等觉，这是了义世尊的智慧身。《能断金刚般若波罗蜜经》中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”对于诸佛平等性智慧，从自利和他利的角度，分为法身和色身。从自性、显现以及种种化现利益的角度，可以分为法身、报身和化身。或者可以分为法报化三身和自性身。在报身当中还可以分自受用报身、他受用报身，在化身当中又可以分殊胜化身、种种化身和工巧化身。

　　“于世出世间一切坛城恒时利乐无尽”，是指在世间坛城中，恒时利乐不清净眷属凡夫和声缘。在正等觉坛城中，恒时利乐清净眷属一至十地的菩萨。《宝性论》中说：“犹如无云空月色，秋季湛海水中见，如是正觉坛城中，佛子能见遍主身。”这个恒时利乐无尽之因，就是诸佛的智慧身。“远离损害而安住”，是说它象金刚一样坚固，远离损害而如如安住，这种常恒、周遍、任运自成的如来之相，就是安住遍观一切有情之地。“一切有情”，是指凡夫乃至第十地金刚喻定大菩萨之间的一切有情。经上说：“毗卢遮那，遍一切处，其佛住处，名常寂光。”《观无量寿经》中说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。”

　　以上五句亦表示法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智及成所作智。

　　“妙智圆满”，是差别基，表示法界体性智；“住诸佛世尊所有妙智”，是法界与智慧无二的自然智慧，表示大圆镜智；“不住涅槃”，是证悟轮涅无别的平等性，也就是平等证悟如所有性，表示平等性智；“住真实际”，是安住真如圆成实的同时无乱证悟尽所有法，表示妙观察智；“安住遍观一切有情之地”，是任运利益一切凡圣所化，表示成所作智。佛陀圆满现前五智，这就是证德圆满之相。

　　丙三、摄义：

　　是为如来正智殊胜功德。

　　上述此等，是为如来正智殊胜功德。“正”即远离增益损减，本来如是。

　　以上从“如是佛陀薄伽梵”一直到“安住遍观一切有情之地”，这些都是讲如来正智的殊胜功德。“正”是真实的意思，诸佛本来具足如是的智慧功德，没有增益一分，没有损减一分，千真万确。

　　下面对随念佛陀功德作一个总结，分三个方面来讲：1、随念皈依境如来；2、于皈依境种善根均无空耗；3、如来名号的功德。

　　1、随念皈依境如来。

　　如是之如来不可思议智慧身，以世俗名言量衡量，即一切时方之中常恒坚固、不可毁坏之金刚自性，任运利乐无尽之藏，以胜义量衡量，如来不可思议智慧身，远离常与无常等一切戏论，正因为真实义中超越一切戏论，故如来秘密常恒周遍、任运自成、不可思议，此是以事势理所成立，否则彼不可能成立故。

　　对于如来不可思议的智慧身，如果以名言净见量来衡量，即是一切十方三世当中常恒、坚固、不可毁坏的金刚自性，是任运利乐无尽的大宝藏。《涅槃经》当中说：“如来身者，是常住身，不可坏身，金刚之身。”金刚的自性有坚和利两种，这里是指坚固的自性。《宝性论》中说：“心之自性为光明，犹如虚空无转变，妄念所生诸贪等，客尘诸垢不能染。依于业及惑水等，不能令彼新生起，以死病老猛烈火，亦复不能焚烧彼。”“清净法界无有生，无死无病亦无老。”以贪嗔等客尘不能染污，以业烦恼水，不能让它新生，以死病老不能毁坏，无生无死无病无老，所以是坚固、不可毁坏的金刚自性。

　　从他利角度讲，这个智慧身就是任运利乐无有穷尽的大宝藏。《宝性论》中说：“何者依于何方便，调所化业何处时，于彼不生分别念，是故能仁恒任运。”(哪一种所化，以哪一种方便，作哪一种调伏事业，在何处何时调伏，对这些都是无分别、无勤作，都是任运成办。)

　　以胜义量来衡量，如来智慧已彻底远离常与无常、一和多、来和去、有和无、生和灭等的一切戏论。《金刚经》中说：“是实相者，即是非相，是故如来说名实相。……我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。”

　　上面一方面说如来远离常和无常等，一方面又说如来是常等，是不是相互矛盾呢？不但不矛盾，而且一者是现前另一者的助缘。也就是由胜义当中超越一切戏论，所以在名言当中成立如来的秘密常恒周遍、任运自成、不可思议。具体来讲，因为胜义中不是过去、现在、未来，没有生灭，所以名言中必然成立是常恒，不然如果不是常恒，那就是此时有彼时无，从而落入三世生灭的戏论当中。再者，因为胜义中如来的智慧身远离来和去，所以在名言中决定成立是周遍，假如不是周遍，那就是此处有彼处无，就会落入有方分的戏论当中。所以，如来以不来不去，决定成立是遍一切处。第三，以胜义中超越一切边的缘故，所以名言中成立是任运自成，假如不是任运自成，那就是有分别，有造作，有所缘，也在边戏当中。第四，因为胜义中超越一切戏论，所以名言中成立如来的秘密不可思议，否则如果可思可议，就没有离开缘虑分别、语言文字，而分别相、文字相就是戏论。这样正因为胜义中远离戏论，所以成立名言之中常恒周遍、任运自成、不可思议。

　　《华严经•出现品》中说：“譬如虚空，遍至一切色非色处，非至非不至。何以故，虚空无身故。(就象虚空遍入一切色和非色的地方，不是到，也不是不到。为什么呢？因为虚空无身的缘故。假如虚空有个身，有个相，就会有到和不到的分别，这样还能周遍吗？正是因为虚空无身无相的缘故，所以决定它是周遍的。)如来身亦复如是，遍一切处，遍一切众生，遍一切法，遍一切国土，非至非不至。何以故，如来身无身故，为众生故示现其身。(如来的智慧也是遍一切处、遍一切众生、遍一切法、遍一切国土，也没有所谓的到和不到的分别。假如有个到和不到，就说明是有限量，而不能成就周遍。现在以如来无身的缘故，所以是无不周遍。只是为了众生的缘故，佛示现一种身相，实际佛身遍一切处。同样，也可以了知，如来的身遍一切时，没有所谓的生和不生，假如有个生和不生，那就不是常恒，正是因为本来没有生没有灭，所以是常恒。)”

　　《金刚经》中说：“若有人言，如来若来若去若坐若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

　　欲于如来无量功德，以事势理发起胜解信，正如具德龙树在《中观根本慧论》中所说，若通达一切所知法自性本空，则以无量时分及无边方分自性不成立故，一尘一刹那中不能容纳者，丝毫亦无，而时方一切显现无时平等现前者，是与解脱四边智慧身一切诸佛大无二，如是了知后真正作皈依。

　　怎么才能对如来无量功德以理发起胜解信呢？方法就是按照《中论》所说，首先通达一切所知法的自性本空。这样就可以了知所谓十方三世都是以分别心假立的概念，无量时分和无边方位的自性本来不成立。也就是说，在一个微尘当中不能容纳的，丝毫也没有，一个微尘可以含容无边刹海；同样，在一个刹那当中不能容纳的丝毫也没有，一刹那可以显现无量劫。当十方三世所摄的一切显现无时平等而现前时，就是与解脱四边的智慧——一切佛陀大无二。

　　什么是时方一切显现无时平等现前呢？按照《华严》的道理来讲，这就是果地的海印三昧。就象大海之中一时影现无量的差别相，时间上没有先后，所以是延促同时，三世古今不离于当念。一齐显现在水中，所以是广狭自在，十方世界不离于当处。这就是时方一切显现无时平等现前。而这个境界，就是和一切诸佛大无二。为什么说是大无二呢？因为一切诸佛同一法界身的缘故。《华严经》中说：“一切如来一法身，真如平等无分别。”又说：“一切诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”

　　这样了知之后，就能够真正对于如来的智慧身作皈依。《华严经•出现品》中说：“诸菩萨摩诃萨，不应于一法一事一身一国土一众生见于如来，应遍一切处见于如来。”《涅槃经》中说：“若人于此不可思议处，精勤作常想者，彼为皈依处也。”所以，如果能对不可思议的如来身随念常住，就会有真正的皈依处。因为如来身无时不在，无处不在，所谓如来体常住，无有般涅槃。《宝性论》中说：“了义之中诸有情，皈依唯一是如来。”

　　而且，对于以彼加持自现中如来三身事业何时相续不断之功德，也真正获得不退转信，故应如是了知。

　　以如来不可思议智慧身加持自现当中如来三身的事业，所谓如来不可思议智慧身，从名言角度来讲，就是常恒、周遍、任运自成的本体，所谓三身事业就是它法尔流现的妙用，从体起用，用不离体，以体是竖穷三际的缘故，所以如来的事业尽未来际没有一刹那的间断；以体是横遍十方的缘故，所以如来的事业周遍十方国土，没有一个微尘的地方不转入。《华严念佛三昧论》当中说：“一切如来称法界量，现种种身，示无尽庄严，作无边佛事，一以普光明智而为其体。如《世主妙严品》云：‘智入三世，悉皆平等，其身充满一切世间，其音普顺十方国土。’”又说：“是知诸佛报化，该一切数，如《阿僧祇品》说；穷一切时，如《如来寿量品》说；遍一切处，如《菩萨住处品》说。”(诸佛的报化二身，一切数都包括在里面，如《华严经•阿僧祇品》所说；遍一切时间，如《华严经•寿量品》所说；遍一切空间，如《菩萨住处品》所说。)也就是以无量无尽普光明智为体，举这个体作如来身、作如来语、作如来意、作如来大悲、作如来力、作如来相、作如来福、作如来辩才、作如来国土，一一都是无量无尽，不可思议。所以如来是“福藏根本”，“慧无能胜，力无能屈”，“妙智无量”，“辩才难思”，“身无与等”，所以如来是“诸有情师”，是“诸菩萨父”，是“众圣者王”，所以安立“如来、应供乃至佛薄伽梵”的名号。如果能这样通达，对如来三身事业的功德就能自然发起不退转的信心。

　　若对《中论》所说“如来过戏论，而人生戏论，戏论破慧眼，是皆不见佛。如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间应无性”等正理了知的话，随念如来法身，即是一切随念之王。

　　“如来过戏论，而人生戏论，戏论破慧眼，是皆不见佛”：如来本来离一切戏论，无生无灭无来无去非有非无，只是自己的分别心生起有无、常无常等的戏论，以戏论遮住智慧眼，所以都不见如来。在《华严经•光明觉品》当中，文殊菩萨说颂，教人离于有无一异生灭去来种种诸见，遍一切处，观于如来。只有远离有无、一异、生灭、来去等边见，才能遍一切时，遍一切处，观见如来。如果落在有无、一异、生灭、来去当中，那就不可能见到如来的秘密乃常恒、周遍、任运自成、不可思议。这是决定的。所以文殊菩萨教我们要远离戏论，开慧眼，才可以一切处观见如来。

　　“如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间应无性”：如来的自性，也就是世间万法的自性，以万法平等的缘故；如来无有自性，世间也无自性。《华严经•出现品》中说：“菩萨摩诃萨以无障无碍智慧，知一切世间境界，知一切三世境界，一切刹境界，一切法境界，一切众生境界，真如无差别境界，法界无障碍境界，实际无边际境界，虚空无分量境界，无境界境界，是如来境界。”所以，毗卢遮那，遍一切处，哪里没有佛呢？如果对这些正理能够了知，随念如来, 法身，那就是一切随念当中的王，是最殊胜的念佛。《华严念佛三昧论》中说：“尽十方虚空乃至针锋芥子许，无一不是毗卢法界，是名念法界佛，亦名遍念一切佛。”(十方虚空乃至针尖、芥子那么小的地方中，无不是毗卢遮那的法界，这就是念法界身，念法身佛，念实相佛，也叫作遍念一切佛。)

　　2、于皈依境种善根均无空耗。

　　对于上面所说这样不可思议的如来作意以后，在如来前种善根，会是如何呢？注释中说：

　　对如是如来作意之后，下至仅作一次祈祷、一次礼拜、供佛一花，以散乱心念佛一句，或恼乱之时见壁画佛像，善根均无空耗，以所缘境如来三世平等智慧究竟之故，必无欺诳亦无错过，如以猛咒勾召、以七步蛇咬住，或如上钩之鱼，以自力不需勤作而不自在随转。

　　这是以理建立他力的作用真实不虚。

　　有法：对于这样的如来作意以后，下至仅仅作一点善根，比如作一次祈祷，作一次礼拜，在佛前供一朵花，以散乱心念一句佛号，心情不好时见墙壁上的佛像。

　　所立：善根均无空耗。

　　能立：以所缘境如来三世平等智慧究竟之故，必无欺诳亦无错过。(因为所缘境——如来的三世平等的智慧已经究竟，所以我们的心和佛心之间的感通，没有任何间隔，一念相应就是一念佛，连一刹那也不会错过。)

　　比喻：以猛咒勾召，以七步蛇咬住，上钩之鱼，以自力不需要勤作而不自在随转。(比喻的要点，要落在他力上，第一个现象，咒师念诵猛咒，在咒力发生效果时，即使自己方面坐着不动，但也一定会被咒力勾召，不由自主就被咒力所转；第二个现象，七步蛇是一种被咬之后七步之内必死无疑的毒蛇，如果被七步蛇咬住，自己方面不需要勤作，蛇毒一进入体内，很快就会发生一系列的作用，在走七步这样短的时间当中，决定会断命根，延长一步都不可能，这就是缘起力的无欺决定；第三个现象是上钩之鱼，如果鱼儿已经上钩，以自力不需要勤作，也决定会被钓鱼的人很快提上岸去。意义就是，以佛的愿力勾召，自己会不由自主地趣向于佛；被佛口咬住，以业惑为体性的生命决定会死去；被佛钩住，决定会以佛陀大悲的勾子从生死河中钩上解脱之岸。

　　下面以公案来证明：

　　《百缘经》上说：

　　佛陀在舍卫国祇树给孤独园，那时世尊带着比丘们穿好法衣，拿着钵去乞食。一行人到了一条巷子当中，遇到一个妇女，怀里抱了个孩子，坐在地上。小孩见到世尊，心里很欢喜，就跟母亲要花，母亲见孩子要花，也就给他买了一些。小孩挺乖巧，得到花以后，就用小手捧着花，走到世尊面前，亲手把花散在世尊的身上，结果这些花在天空当中变成一个大花盖，随着佛陀而自然行住，佛行走，花盖也移动，佛站立，花盖也停住。小孩见了这种奇异的情景，非常欢喜，而且于心中发大誓愿：“以我供花的善根功德，愿我来世成就正觉，救度众生，和伟大的世尊一模一样。”(所以，小孩的善根很大，他不会说：我长大了要作大老板，或者我要作大明星。)

　　这时，世尊见小孩发了这样的誓愿，露出微笑，从面门发出五色之光，光围绕佛旋转了三圈，再从顶部融入。阿难觉得有因缘，就问佛：“如来尊重，不轻易笑，今天以什么因缘而微笑？唯愿世尊，敷演解说。”佛就告诉阿难：“刚才这个小孩散花供养我，他来世不会堕恶道，会在天上人间常常享受快乐，再过十三个阿僧祇劫，他会成为辟支佛，名号是‘华盛’，到那时，他广度众生，数字没有限量。所以我才微笑。”

　　小孩虽然只是供了一点花，但是因为所缘境太不可思议，是三世平等智慧究竟的如来，眼前的佛身只是大法身流现的一个影像，实际上这一供养，就已经上了佛钩，大法界法尔就会现前作用，在以后无量的岁月当中，会因此而不自在地转向解脱。

　　《百缘经》上又说：

　　佛在舍卫国祇树给孤独园时，当时舍卫城里面一些富豪长者们聚在一起，到一个泉水边，唱歌弹琴，尽情娱乐，这是波罗奈国的作花会。在这个娱乐花会当中，他们派一个人到森林里采集波罗奈花作花鬘，采花人在回来的路上，遇到了世尊，见世尊相好光明，象百千日轮那样，一片耀眼，他怀着欢喜的心情，全身投地顶礼世尊的双足，而且以所采的鲜花供养佛，然后他又重新上树去采花，没想到树枝折断而失足摔死。

　　死后他生到忉利天，相貌端正殊妙，而且他的宫殿完全是以波罗奈花作成，是一座花的宫殿，非常美妙。天国的总统帝释，知道这件奇事之后，也赶来采访。帝释问他：“你是在什么地方修福而生到这里的？”天子就把前世的因缘具体汇报了一下。

　　帝释以偈颂赞叹说：

　　身如真金色，照耀极鲜明，

　　容颜貌端正，诸天中最胜。

　　(你的身体象真金色一样，你是灿烂的明星，你的容颜如此端正，真是天国当中的第一美男子。)

　　这时天子也以偈颂回答帝释：

　　我蒙佛恩德，散以波罗花，

　　由是善因缘，今得是果报。

　　(我唯一是蒙世尊的恩德，我只是对佛散花作了一点供养，可是世尊一点也不会错过，一点也不会欺诳，我得到的太多太多，我是以这个善因缘才有今天的果报。)

　　这时天子和帝释一起来到佛的面前，佛为他说法，当时就心开意解，破了二十亿邪见业障，得证须陀洹果。他心里怀着欣喜，在佛前说偈赞佛：

　　巍巍大世尊，最上无有比，

　　父母及师长，功德无有及，

　　干竭四大海，超越白骨山，

　　闭塞三恶道，能开三善门。

　　伟大的世尊，最为第一，无与伦比，父母和师长的功德都不能相比。以世尊的加持，能让我干竭轮回血泪的四大海洋，能让我超越累世白骨的高山，能闭塞三恶趣的道，能打开三善趣的门。

　　《阿阇世王经》上说：

　　在过去无数劫时，有一尊佛，名号是一切度，他和眷属一起去分卫时，有三个尊者的孩子，服饰庄严，在一起游戏，见到佛和菩萨光明巍巍，就互相作手势，大家说：“我们应当一起供养佛。”其中两个孩子回答：“没有香花，用什么供养呢？”其中一个孩子脱下头上的白珠，放在手里对其他两个孩子说：“可以用来供佛。”两个孩子也学他，解下头上的白珠放在手里，来到佛前。其中一个小孩问另外两个：“你们以这一份功德，发什么愿？”一个说：“愿我如佛右面的比丘。”一个说：“愿我如佛左面的神足比丘。”两个小孩也反过来问他：“那你有什么愿呢？”他说：“我想同佛一样。”八千个天子都同时赞叹：“善哉！善哉！若如所言，天上天下一切都将得蒙大恩。”这三个小孩来到佛的面前，都以白珠撒在佛的身上，两个发声闻心的，珠子落在佛陀的肩上，一个发菩提心的，珠子落在佛的头上，而且化成珠花交映的帷幔，里面还有佛陀。

　　佛告诉舍利弗：“中央的儿童，就是我的前身，右面那位是舍利弗你的前身，左面的小孩是目犍连。舍利弗，你们本来畏惧生死的缘故，不发菩萨心，想要很快获得涅槃。你们看中间这个小孩发了无上菩提心，所以能够成佛。”所以，因果确实是没有丝毫差错，就象谷响应合声音一样，在佛前发什么愿，作什么善根，就会得什么果。

　　下面再看念佛的善根不会空耗。

　　《譬喻经》当中说：

　　往昔有一个国王，是杀了自己的父亲而当上国王的。后来有个阿罗汉，知道这个国王很快就会死去，所剩的日子不过七天，而且死后必定堕入阿鼻地狱，要在一个大劫当中受苦。阿罗汉知道这桩事情之后，就去度化他，劝他至心念南无佛，七天当中千万不要间断。临走时，还再三嘱咐他不要忘记。国王听从他的话，每天双手合十，一心一意，早晚不停地念佛。到了第七天果真死去，他的心识趋向于阿鼻地狱。但是以前面念佛的力量，当到达地狱门口时，自己能明白，这是地狱。所以他就立即大声念南无佛，地狱中的众生听见佛号，也一起念：“南无佛！”地狱的烈火当下息灭，一切罪人都得到解脱，转生在人道。(缘起力的确丝毫无欺，一心念佛，当下就得到佛力的加被，地狱的火当下息灭，比七步蛇咬的作用还快。)后来，阿罗汉又去为他说法，使他证得初果。《譬喻经》后面说：“以是因缘，称佛名号，所获功德，无量无边，不可为喻。”(从这个因缘可以看出佛号功德极大，念佛号所获的功德也无量无边，无法比喻。)

　　《观佛三昧经》当中说：

　　过去久远有一尊佛出世，名号也是“释迦牟尼”佛。古释迦佛灭度之后，有一位王子名叫金幢，骄慢邪见，不信佛法。当时有一位比丘，叫作“定自在”，他去对王子说：“世上有佛像，众宝严饰，极为可爱，你可以随我暂时进入佛塔，去看看佛的形像。”

　　王子就跟随比丘进入塔中，见到佛像的相好，王子内心震动很大，他说：“连佛像都这样端严，何况真正的佛身。”

　　比丘告诉他：“你今天见到佛像不能礼拜，应当合掌念南无佛。”这时王子就合掌念南无佛。他回到王宫之后，还一直忆念塔中的佛像，以这个原因，在当天的后半夜，他梦见了佛像。醒来之后非常欢喜，当下就舍弃邪见，皈依了三宝。而且以他入塔念佛的善根，在他命终之后，值遇了九百万亿那由他佛，在诸佛前得到甚深的念佛三昧，而且以得三昧的缘故，诸佛现前，为他授记。从此之后，在百万阿僧祇劫的时间当中，不堕恶道，一直到今天，获得甚深首楞严定。他就是今天的财首菩萨。

　　所以，如来是不可思议的所缘境，三世平等的智慧究竟圆满。只要在佛前种过一点善根，以佛的愿力，决定会不自在地随转，决定是“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”

　　在《观佛三昧经》当中又讲到：

　　以前佛陀住世时，对父亲净饭王以及大众，演说《观佛三昧经》。佛具足三十二相、八十种好，身体是真金色，光明无量。当时，佛的座下有五百个释子，以罪障的缘故，他们见佛的色身，就象很瘦弱的灰色婆罗门一样。这五百个释子恨自己的业障重，都难过得痛哭，一个个拔自己的头发，全身投地，鼻孔当中流出鲜血。

　　这时佛安慰他们说：“你们不要哭，听我给你们讲。过去有一尊毗婆尸佛，在佛涅槃后的像法时期，有一位长者，名叫日月德，他有五百个孩子，都很聪明很有智慧。长者本人信仰恭敬三宝，常常要对这些孩子们讲佛法，可是孩子们都有邪见，没有一点信心。后来他们同时得了重病，父亲就到他们身边，两手合掌，流着眼泪劝他们：‘你们怀有邪见、不信佛法，现在无常的快刀终于割到身上，这种时候你们还能依靠谁呢？有佛世尊，名为毗婆尸，你们要赶快念佛啊！’这些孩子这时都尊重父亲的话，念南无佛，父亲又叫他们念法和僧的名称。他们就这样念佛而命终。

　　以念佛的缘故，生在四天王天，天上寿终，以原来的邪见又堕在地狱里。地狱中的罗刹以烧热的铁叉，刺坏他们的眼睛，受苦时，他们想起父亲从前教过他们念佛，以这个因缘从地狱中出来，生在人世间，又穷又下贱。以后有一尊佛出世，他们也遇上了，但只是听到佛的名字，不能见到佛身。后来又有随叶佛、拘留孙佛、拘那含佛和迦叶佛出世，也都是闻名而不见形。因为听到这六佛名号，今天能够和我同生在释迦族当中。我的色身端严，象阎浮檀金一样，你们却见为灰色瘦弱的婆罗门，这是前世邪见障碍的缘故。你们现在可以念过去佛的名号，念你父亲的名号，也念我和弥勒佛的名号。”

　　按佛的教言，这五百释子念了名号之后，投身礼拜，又向大众、大德众生五体投地，发露忏悔邪见的罪过。忏悔结束，就见到佛身金色象须弥山那样灿烂，他们告诉佛：“我们已经见到佛的三十二相、八十种好，无量光明。”说完证得初果。求佛出家，又得到阿罗汉的果位。

　　佛对比丘们说：“我灭度以后，如果有谁念我的名号，南无诸佛，所获的福德无量无边。”所以，毁谤佛，对佛起邪见，就会不见佛，就会沉沦。信佛，对佛恭敬，自然就会超升，得大福报，自然就会清净业障而见到佛。这是因果无欺的自性。

　　佛世时，有一位老人请求出家，五百位圣众都说他没有善根，出不了家。佛说：“你们不知道，这个人在无量劫前，是一个打柴的樵夫。有一次他在山上砍柴时，被老虎所逼，惊慌当中失声念了一声‘南无佛’。今天他的善根已经成熟，遇到我而得道，这不是你们二乘道眼所能知道的。”所以，惊慌之中念一声‘南无佛’，都成为成佛种子，象金刚一样终究不会毁坏，八万劫之后以这个善根得到度脱，所以是“必无欺诳，必无错过”。

　　下面看祈祷佛的作用：

　　在《大悲经》上佛告诉阿难：“南无佛者，此是决定诸佛世尊名号音声，故称言南无诸佛故。”(“南无佛”是决定诸佛世尊名号的音声的缘故，称作“南无佛”。)佛又说：“过去有一位大商主，带领一个商队渡海。在海中遇到危难，有一只摩竭大鱼快要吞没大船时，商人念了三声‘南无佛’，就平安脱离危险。更为希奇的是，摩竭大鱼听了佛名，以善心的缘故，舍鱼身之后，出家得道。何况有人听了佛名，闻了正法，自己亲自在佛前种善根，怎么会不毕竟决定获得利益呢？”所以，以如来三世智慧究竟的缘故，我们祈祷佛，决定是“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟。”

　　《法华经》中说：“若人散乱心，乃至以一花，供养于画像，渐见无数佛。(如果有人以散乱心，下至以一朵花供养佛的画像，渐次能见到无数诸佛。)或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。(如果有人礼拜一次，或者只是两手合掌，乃至只是单举一手，或者只是稍微低头。以此供养佛像，渐次能见到无量诸佛，成就无上佛道，广度无量众生，象薪尽火灭一样入于无余涅槃。)若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。(如果有人以散乱心，进入佛的塔庙当中，念一声‘南无佛’，都已经成就佛道。)”

　　为什么会“皆已成佛道”呢？憨山大师在《法华通议》当中这样解释：“如是种种众行，微因小善，盖皆从佛发心也。(经中这种种的众行，以散乱心礼佛、供佛、念佛等等，这些小的善因，不是以其他而发心，都是以佛作为所缘境而发心。)所以一一皆已成佛者，以众生乃诸佛心内之众生，但日用而不知有，今从佛发心，则知有佛。(之所以一一皆已成佛，是因为众生本来是诸佛心内的众生，只是日用而不知道‘有’，欠一个自觉，现在从佛而发心就知道有佛，这个地方是最关键的因缘。)知有，则自心全体是佛，是以凡作一行，皆是佛行。所谓一念信心，即得菩提，故一一言‘皆已成佛道’，非虚语也。(因为知道‘有’，那自心本来全体就是佛，所以作任何一个行为，都是佛行，所谓是“一念信心，即得菩提”，所以经中每个地方，都是说‘皆已成佛道’，这并不是虚语。)”

　　由以上的教证和理证，就可以说：

　　此非黄叶止啼之方便权说，于无欺因果之自性以理引生定解之人，将会产生远离疑暗的定解。于如是利益无量之如来，应当时时忆念。

　　“黄叶止啼”，是指以杨树的黄叶当作金子来哄小孩，止住他的啼哭。以此比喻不了义的方便权说。全知麦彭仁波切特别指出，上面所说的如来的无量利益，绝对不是不了义的说法，绝对是真实了义的。对于无欺因果的自性引生定解的人，可以远离怀疑的黑暗，而坚信佛语。如来具有这样无量的利益，是最了义、最真实、最坚固、最广大的皈依处，所以应当时时忆念。《大乘庄严经论》中说：“尽于未来际，普及一切生，恒时利益彼，是说皈依大。”在十方三世所摄的一切世间界当中，能让一切众生的所有衰损彻底遣除，而且让众生获得世出世间的一切圆满，所以佛陀是大皈依处。从利他的角度讲，决定是善根无尽、福藏根本。

　　3、如来名号的功德。

　　耳闻如来名号，以及于彼生信，极为难得。如来名号，乃是无量福德无尽之源泉，以法性、缘起、大愿、三摩地、善根不可思议之力，成就诸佛名号，在世间显然是利乐根本，即能赐予今生所欲的如意宝、如意树、妙宝、甘露等，眼前亦难获得，何况如来名号，更极难得，以如意宝等不能开示解脱道，而以如来名号必于某时引入菩提之故。

　　这一段是从因和作用上讲，听到佛号以及对佛号生信极为难得。为什么说难得呢？从因上讲，圣号是如何成就的呢？圣号是以法性、缘起、大愿、三摩地、善根的不可思议之力所成就的。诸佛历劫行道，发无量大愿，修集无量善根，最后善根圆满、大愿成就、无量不可思议的三摩地现前，以大愿以三摩地以善根不可思议之力，以诸法的法性缘起力，自然成就如来的名号。所以，如来名号，是诸佛历劫行道圆满无量功德而成就的果实，如来名号中含摄了无量的功德。今天我们可以直接当下受用这个果实，只要我们持佛的名号，就能以佛号召来万德，得到无量的福德，得到无尽的福德，所以如来名号是无量福德无尽的源泉，在世间是利乐的根本。

　　如来名号极为难得，因为除了果地的佛之外，谁能有这样的名号呢？六道的凡夫，上至梵天帝释转轮王，三乘的圣人声缘阿罗汉，一到十地的菩萨，都没有这样的名号。只有伴随着成佛，才现前万德洪名的圣号，所以极为难得。再从作用上看，比如世间的如意宝、如意树、妙宝、甘露等，在我们眼前都很难得到。因为这些妙物能赐予今生衣食等的所欲，远远超出平凡物质，所以只有具足福德力才能现前，福德不够就不可能在自己的境界当中出现。而如来名号比一般的如意宝等要超胜无量倍。因为一般的如意宝等，我们对它祈祷只能给予外在的生活资具，不能利益我们的心，而且利益十分有限。可是如来的名号是无上的如意宝，我们持佛的名号可以由始觉而最终达到究竟觉，可以净化我们的心。所谓“佛号投于乱心，乱心不得不佛”。可以极大增上我们的福德智慧，可以给予我们增上生乃至决定胜的无量安乐，决定会在某时将我们引入无上菩提。一个法有这样无尽、究竟的利益，那当然是极为难得。我们想一想，当我们念母亲名字时，作为母亲她就会力所能及地帮助我们。而我们念菩萨名号时，发了菩提心的菩萨以他的愿力也一定会利益我们。现在我们念的是伟大的导师佛陀的名号，他会听不到吗？他会置之不理吗？他会能力不够吗？他会有所保留吗？他会只想自己最好，而只让我们得一个不究竟的果吗？所以，我们念佛，佛决定会把我们引入菩提。

　　听闻佛号到底有多难呢？《华严经》中说：“无量亿千劫，佛名难可闻。”(在无量亿千劫当中，也难以听到佛的名号。)《涅槃经》中说：“百千万劫，佛名难闻。”听到佛号，能对佛号功德生起信心，那就更极难得。《佛说称扬诸佛功德经》中说：“当知迦叶，若有比丘具四事法，乃能信此诸佛尊号。(迦叶，你要知道，如果有比丘具足这样四法，他才能够相信佛的名号。)何等为四？过去世时，于诸佛所得闻深法，喜乐静寞清净之处，世世值遇诸善知识，不于法中作危难行。当知迦叶，是为四事。(是哪四种事呢？第一，在过去世当中，在诸佛那里听到过甚深的法。为什么要听过甚深法呢？因为名号是佛智慧所化现的，是不可思议佛果所显现的名号，没有听过甚深法的人，很难相信名号不可思议。能深信诸佛愿力不可思议，才能深信持名功德不可思议。第二，在过去世当中，喜爱安静、清净之处。也就是只有以清净的相续才能和如来的万德洪名相应，如果相续染污得很重，就不会听到像如意宝王一样的佛号，或者听到了也不生起信心。第三，生生世世值遇诸善知识。在善知识的教导之下，种过信佛的殊胜善根。第四，没有在圣法当中作危难行，没有造破坏法的严重的罪障。)若有比丘，以能具此，于诸如来正觉法中而无疑难，其人得闻如来功德，尔乃一心能信乐之。(假如有比丘，能具有上面的善根福德因缘，那他在如来的正觉法中就不会有怀疑的障难，他听到如来的功德，就能一心地欢喜信受，相信佛的功德不可思议，佛的名号不可思议。所以，大善根的人才能相信不可思议的佛果境界，因为这种不可思议的如来正觉之法，除了佛以外，以其余九界众生的自力难以了知。假如不是多生累劫当中，在佛前种过善根，得过善知识的教导，又怎能听到如来的名号并且生起虔诚的信心呢？所以是极为难得。)”

　　以从如来秘密不可思议加持显现之圣号，赐予圆满安乐，也是万法法性缘起之力不可思议，何时亦不虚妄。若善观察，如意宝等唯微尘聚合，成就之咒唯音声众多刹那之相续，此外并无丝毫谛实，然而不可否认，彼等将对依止者赐予圆满所求，如是若以自性空而对“诸法之力缘起无欺”生起信解，则一切修行都将具有意义。

　　这一段是全知麦彭仁波切教我们以理深信圣号的力用。

　　“以如来秘密不可思议加持而现起之圣号”，为什么说是“秘密不可思议”呢？因为佛的果觉，佛的功德，佛的事业，以其余九界有情的自力无法思维衡量，就象国王的秘密，普通平民百姓无法理解一样，所以是秘密不可思议。“加持”，加是加被，持是任持。所谓圣号就是如来加持名号，因为是从如来秘密不可思议加持而现起的缘故。在佛成就正觉时，以法性缘起力、以本愿力、以三摩地力、以善根力法尔显现的圣号，决定是无上的如意宝王，能赐给众生圆满的安乐。比如说打金刚结，通过成就者观想迎请本尊，以咒力和三摩地力加持，就会成为有力量能作利益的自性。现在是如来名号，是佛秘密不可思议果觉的全分加持，为什么不能赐予圆满的利乐呢？决定有不可思议的能力。以阿弥陀佛的名号为例，蕅益大师在《弥陀要解》当中这样说：“一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法，今以此果觉全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。”(一声阿弥陀佛，就是本师释迦牟尼佛在五浊恶世所证得的无上正等正觉之法，在说《阿弥陀经》时，佛以这个果觉全体授与浊恶的众生，这是诸佛如来所行的境界，唯有佛和佛才能究竟了达，不是九界圣凡以自力所能信解的地方。)

　　下面再问：为什么以诸佛的万德洪名，决定能赐给众生圆满的安乐呢？因为万法的法性缘起之力不可思议，何时也不会有一点虚妄，这就是原因。

　　以比喻来说，我们观察如意宝等，除了微尘的聚合之外并没有其他谛实的自性，但是它的作用却一点也不虚。既然如意宝已成就，又有人向它祈祷，因缘聚合就决定能赐给衣食；或者，成就的咒语除了音声刹那刹那的相续之外，并没有丝毫谛实，可是你只要以信心持咒，就会显现咒语的能力。缘起的力决不会空耗，一丝一毫都不会差错。

　　又比如，我们划火柴，火柴头和燐片一擦，火就会产生出来。假如火柴头和燐片自性不空，能不能发出火来呢？决定不可能。现在两者都是自性空，由生火的因缘即火柴头和燐片摩擦，出不出火呢？决定要出火。这就是以自性本空，决定诸法之力缘起不欺。以性空故，缘起不欺。如果诸法自性不空，任何法都不可能有，任何力都显现不出来。以实有故，则无法缘起。

　　再比如，中央电视台的电视塔发射出电波，电视机虽然在千里之外，但只要调好频道，一按开关，电视节目全部都能显现在屏幕上，一点都不会缺少。我们观察，电视台发射的只是电波，没有丝毫谛实，电视机也只是微尘聚合的自性，在这之外没有其它。可是缘起的力不可思议，只要因缘聚合，外有电波发射，内有接收，就能收到中央台的所有节目，这就是以自性本空而成立诸法之力缘起无欺。假如电波和电视是实有，那什么也不可能显现，不可能千家万户的电视机同时都收到节目。所以，这个道理就是在“性空缘起”上，要在这个地方产生信解。

　　现在回过来说佛号。从佛来讲，佛的愿海已经实现，佛的大愿力周遍整个法界，无处不入，无时不入。从我们来讲，我们如果以信心念佛的名号，这样能感和所感一和合，法性缘起的力决定不会空耗，决定能赐予我们所求，决定是“千处祈求千处应”，没有任何可以怀疑的。我们以信心念佛，就好象拨准了佛的电话号码，当下就接通了佛的愿海。以缘起不空耗的缘故，佛力的加持决定会入到自己的心里，决定能赐给圆满的安乐。

　　注释当中，最后这样总结说“如是若以自性空，而对诸法之力缘起无欺生起信解，则一切修行都将具有意义”，这是全知麦彭仁波切对我们很宝贵、很心要的一句开示，希望大家珍惜！我们讲“见修行果”。对性空缘起产生信解，是有了见；“修行”就是安住在这个信解上修；“具有意义”是指能得果。对于性空而缘起无欺的理，生起信解，是指自己领悟到这个理而有了信解，有了安住定解的信心，丝毫也不会被他人所转，这样去修行，就成为在大乘性空缘起之上建立起来的修行。以真正信解故，就会引发切愿，以切愿故，就会引发笃行，以笃行故，就会得果。

　　下面引经说明持名的功德。主要是校量其他大供养和持名的功德，突出显示持名功德不可思议。

　　经云：“日日若于有情众，施予恒沙天衣食，一饭供养一居士，较彼出生无量福。

　　如果每天对有情，布施恒河沙数的天衣和天食，另外有人对居士供养一餐饭，后者较前者会出生无量的福德。

　　如是依次而类推，供养随信之比丘，预流一来及不来，罗汉缘觉福转增。

　　这样依次校量福德，对境越殊胜，供养的福德也越大，对随信的凡夫比丘，对小乘预流果、一来果、不来果、阿罗汉果的圣人，对小乘缘觉圣人，供养的福德也是以前面那样的方式辗转而增上。

　　十方尘数缘觉前，常供恒沙天衣食，闻佛见佛画塑像，其人得福尚为胜，况睹金颜而合掌，赞颂一句或供养。

　　这是校量供养缘觉和缘佛陀种善根的差别。前者供养境是十方世界数量象微尘那样多的缘觉，时间是天天供养，供物是恒河沙数那么多的天衣和天食，这样的福德非常广大。可是有人仅仅听到佛，或者见到佛的画像、塑像，所得的福德已经超过前者。缘佛作这样小的善根尚且是如此大的福德，何况见到佛的真身，双手合掌、赞颂一句或者作供养，福德更是广大无量。

　　若人执持佛名号，心中具信不弃舍，善胜日日供诸佛，满十方刹恒沙宝。

　　这是校量信愿执持佛号和对佛广大财供的差别。

　　如果有人持佛的名号，心里具有信心、不舍弃，这个善根胜过每天以充满十方刹土的珍宝供养诸佛。一般我们可能会认为后者善根大，因为供养境是最高的诸佛，供养物是充满十方刹土的珍宝，供养时是每天不间断，这个福德可谓是大得不可思议。但是佛说这不如一个人具有信心坚持念佛的名号。比到最后，可以看出持佛名号的善根，超过前面任何一种善根。可见以信心念佛号，善根无量不可思议。《大悲经》上说：“一称佛名，以是善根，入涅槃界，不可穷尽。”《称扬诸佛功德经》中说：“若有得闻无量寿如来名号，一心信乐，持讽诵念……其人当得无量之福，永当远离三涂之厄。命终之后，皆得往生彼佛刹土。”(如果有人听到无量寿如来名号后，一心深信欢喜地念诵……这个人会获得无量的福德，将永远远离三恶趣的苦厄，命终之后往生彼佛的刹土。)

　　复说仅持佛名号，今来获益亦无量，佛赞于彼既如斯，披读作意何须言？”

　　又说，仅仅是持佛的名号，佛都赞叹以此今生和来世能获得无量的利益。何况有人能披读大乘甚深经典而增上信解、能如理作意佛的智悲、愿海功德，在这个基础上持名念佛，所得功德利益就更不必说。

　　以此为例，详细应从诸经中了知。

　　《僧伽吒经》上说：“佛告一切勇菩萨言：若三千大千世界满中胡麻，以此数转轮圣王，若有人布施如是轮王，不如布施一须陀洹。(如果三千大千世界当中充满胡麻，如果对于胡麻数的转轮王布施，不如布施一位初果罗汉。)若施三千世界诸须陀洹所得功德，不如施一斯陀含。若施三千世界诸斯陀含，不如施一阿那含。若施三千世界诸阿那含，不如施一阿罗汉。若施三千世界诸阿罗汉，不如施一辟支佛。若施三千世界诸辟支佛，不如施一菩萨。(这是依次校量，对境功德越大，供养的功德也越大。布施三千大千世界的一果罗汉的功德，不如布施一位二果罗汉的功德大，按照这种方式，二果罗汉、三果罗汉、四果罗汉、辟支佛、菩萨，前前不如后后。)若施三千世界诸菩萨，不如施一如来所起清净心。(布施三千大千世界的诸菩萨，不如供养一位如来所发起的清净心。)”所以佛是无上的对境，“不念如来更念谁”呢？

　　《涅槃经》中说：“假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛，所得功德十六分一。”(假如有人在一个月当中常常以衣服和饮食供养恭敬一切众生，但是不如有人一念念佛功德的十六分之一。)净土宗第十一祖省庵大师说：“暂持名号，胜于布施百年。”

　　下面我们以阿弥陀佛的名号为例，再讲一下上面的内容：

　　首先阿弥陀佛的名号是怎么来的呢？唯一是以法性、缘起、大愿、三摩地、善根的不可思议之力成就的。在阿弥陀佛没有成佛之前，并没有这样一个谛实的万德洪名，那时作菩萨名叫法藏比丘，法藏比丘在当时的世自在王佛面前，发了成佛的四十八愿，我们没有时间讲每一条大愿的愿文，只列举其中和名号有关的几条大愿，具体大家可以参阅《无量寿经》。其中第十八愿是十念必生愿，愿文上讲：“我作佛时，十方众生，闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。”(意思是，我成佛时，十方世界的众生听到我的名号，就发起至诚的信受之心和乐意往生的心，把所有的善根，念念相续回向往生我的净土，下至临终以十念念佛，都可以往生，如果这条愿不成就，我决不成佛。唯一排除造五逆、毁谤正法的众生。)第十九愿是闻名发心愿，第二十愿是临终接引愿，愿文上说：“我作佛时，十方众生，闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退，复以善根回向，愿生我国，一心念我，昼夜不断，临寿终时，我与诸菩萨众，迎现其前，经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨，不得是愿，不取正觉。”(意思是，我成佛时，十方世界的众生，一听到我的名号，就发起殊胜的菩提心，勤修种种功德，依照佛的教导精进修行六度，自心坚固决不退转，而且以所修的善根都回向往生我的净土，专一念我的名号，昼夜不断，在他临终时，我和诸菩萨众一定现在他的心前接引他，在须臾之间，就会生到我的刹土，作不退转菩萨。如果这条愿不成就，我就不成正觉。)第二十五天人礼敬愿，第二十六闻名得福愿，第二十七修殊胜行愿，愿文上讲：“我作佛时，十方众生，闻我名字，欢喜信乐，礼拜皈命，以清净心，修菩萨行。诸天世人，莫不致敬。(意思是，我作佛时，十方众生听到我的名号，就欢喜信受，诚心礼拜我，皈依我，以清净心修习菩萨的六度万行，而且对这个人，诸天和世间有情没有不尊敬的。)若闻我名，寿终之后，生尊贵家，诸根无缺。常修殊胜梵行，若不尔者，不取正觉。”(意思是，如果听到我的名号，信受念佛，命终之后，就会转生在尊贵的家庭，六根都很健全，常常修习离欲的梵行。如果这些愿不成就，我就不成正觉。)由上面这三条愿。即使由于自己功德不足，没有即生往生，但是以听到佛号之后的信受，对于自己也会有很大的利益，能得大福德，能受天人礼敬，来世能修殊胜梵行。

　　在法藏比丘发完四十八愿之后，他又以偈颂这样说：“我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。(我如果成佛，佛的名号叫无量寿。众生只要听到我的名号，欢喜信受，依教奉行，就都会生到极乐国土，往生以后都会获得像佛那样的金色身，具足三十二种大丈夫相，而且往生的人也都学习阿弥陀佛，发起大悲普度的心愿，利益一切众生。)”从上面的引证，我们可以知道，阿弥陀佛的愿力不可思议。以愿力不可思议故，所以愿力成就的六字洪名的功德也不可思议。以六字洪名功德不可思议故，所以持名的功德也不可思议。

　　在发愿之后，为了成满自己的大愿，法藏比丘修集了无量的善根。《无量寿经》上说：“于无量劫，积植德行，不起贪嗔痴欲，不著色声香味触法，但乐忆念过去诸佛所修善根，行寂静行，远离虚妄。(不是三年、五年，也不是三生、五生，而是在无量劫当中，一直都坚持不懈地努力，日日夜夜积累资粮、培植功德。没有起过贪嗔痴的三毒烦恼，也没有去贪著色声等六尘，一心为了佛道，为了众生。为了圆满成佛利生的大愿，一心所念的，唯一是过去诸佛所修的善根，是见佛而思齐，同时深入于无上的寂静，远离虚妄。)依真谛门，植众德本，不计众苦，少欲知足。(依于第一义谛的法门，勤修万德的根本，不去计较各种苦恼，不去追求生活的安逸享受，厌恶名利，少欲知足。)专求白法，惠利群生，志愿无倦，忍力成就。(一心寻求的是白净善法，饶益众生，对于所发的誓愿，永远都没有疲厌，成就了不为外缘所动的忍力。)于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长，无有虚伪谄曲之心。(对于一切众生，常常想到的是慈爱和安忍，爱一切众生，包容一切众生，对人都是和颜悦色、爱语安慰，都是以佛法劝发、鼓励他们。在自己方面，是尽未来际都永远恭敬佛法僧三宝，对于有过恩德的师长们都是尊敬承事，没有一点点虚伪谄曲的心理。)庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。(一切行为都是以福德和智慧作庄严，所作所为都成为其他众生的模范。照见万法如梦如幻，安住在三摩地当中，远离分别而寂静。)善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。(善护自己的口业，从不说别人的过失；善护自己的身业，不失坏清净的律仪；善护自己的意业，没有一点染污。是这样护戒如眼，三业一尘不染。)所有国城、聚落、眷属、珍宝，都无所著，恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度之行，教化安立众生，住于无上真正之道。(对所有的国城、聚落、眷属、珍宝等都没有执著，恒时都是以布施、持戒等的六度万行，教化众生，把众生安立在无上真正的大道之中。)”

　　对于法藏比丘成佛之前的修行，释迦佛这样总结说：“法藏比丘，修菩萨行，积功累德，无量无边。于一切法，而得自在，非是语言分别之所能知，所发誓愿圆满成就，……法藏成佛，号阿弥陀。”

　　通过以上的经文，我们就可以了知，阿弥陀佛的万德洪号，是以大愿力、是以无量无边的善根力所成就的，是从阿弥陀佛不可思议的功德大海当中显现出来的，所以决定能赐予圆满的安乐。

　　《游心安乐集》上说：“诸佛名号，总万德成。但能一念念佛名者，即一念中，总念万德。”(诸佛的名号，是由万德之所成就，只要能一念念佛的名号，在这一念当中，就总念了佛的万德。)

　　日本大德道隐在《无量寿经甄解》当中说：“四十八愿成就，而归一正觉，即是南无阿弥陀佛也。是名弘誓本乘海，亦名悲愿一乘。此乃弥陀正觉功德也。(四十八愿成就，归到无上正等正觉，正觉就是南无阿弥陀佛。这个誓愿叫作弘誓本乘海，是阿弥陀佛大愿圆满而成就的万德之海，也叫作普度一切众生成佛的悲愿一乘。)正觉功德不可思议者，由誓愿不可思议。(阿弥陀佛正觉的功德之所以不可思议，是因为阿弥陀佛的誓愿不可思议。)”

　　《弥陀要解》中说：“佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘，令信愿持名者，念念成就如是功德。”(阿弥陀佛以无量大愿作众生多善根之因，以无量大行作众生多福德之缘，佛的本愿完全实现，佛的名号真实成就，决定能让信愿持名的众生，念念成就如是功德。众生以信愿持佛名号为能感，佛以大愿为能应，所以感应道交，决定不虚。)

　　净土宗截流大师说：“要信得我是障深业重，久居苦域，是弥陀心内之众生。弥陀虽万德庄严，远在十万亿刹之外，是我心内之佛。既是心性无二，自然感应道交，我之苦切必能感，佛之慈悲必得应，如磁石吸铁，无可疑者。”(要相信我虽然是业障深重，无数生居住在痛苦的世界，但我决定是阿弥陀佛妙明真心当中的众生。阿弥陀佛虽然万德庄严，远在十万亿刹土之外，但也是我妙明真心内的佛陀。因为心性无外的缘故。既然众生和佛的心性无二，自然是感应道交，以我的苦切念佛必定能感，以佛的大慈大悲必定能应，就象磁石吸铁一样，没有任何可以怀疑的。)

　　《弥陀要解》中说：“阿弥陀佛是万德洪名，以名召德，罄无不尽。”“行人信愿持名，全摄佛功德成自功德。”(阿弥陀佛是万德洪名，以持名来召感佛的万德，只要自己的信愿够，就能无余全摄佛的功德，成为自己的功德。这里以名召德，就是以名号召来实际的功德，比如我说“话筒”，下面就递上来实际的话筒，这是以名召德的比喻。)《要解》还这样讲：“名以召德，德不可思议，故名号亦不可思议，名号功德不可思议，故使散称为佛种，执持登不退也。”(以名号可以召来万德，佛的功德既然不可思议，所以名号的功德同样不可思议；名号功德不可思议，所以散乱念佛也都成为成佛种子，如果是执持不断，当然更能登入不退转地。)

　　《弥陀要解》上又说：“不论至心散心，用心无心，或解不解，但弥陀名号，或六方佛名，此经名字，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱，如闻涂毒鼓，远近皆丧，食少金刚，决定不消。”(无论你是至诚心还是散乱心，无论你是用心，还是无心，无论你是理解还是不理解，只要弥陀的名号一历你的耳根，即使是在千万劫后，也毕竟会因此而度脱。就象印度当年波斯匿王出征用的涂毒鼓一样，在鼓上涂毒，自己的军队有解毒的方法，敌方没有，所以一击鼓，无论在远处或者近处，鼓声一触耳根，就会丧命。又象吃一粒金刚，决定不会消失，决定会破皮而出。)

　　下面以公案来作证明：

　　佛世时有一个国家，和罗刹相邻。罗刹吃人没有限度，国王就和罗刹约定，今后按次第每一家送一个人给罗刹吃，但是不能枉杀。有一家信佛，只有一个孩子，轮到他家时，父母哭着嘱咐孩子，叫他一定要至心念佛，以佛的威力，罗刹鬼不能接近。第二天一早，父母去看，见孩子还在，就把他带回来。从此之后，罗刹鬼的事情就平息下来。从这个公案，也可以了知，念佛的人，以佛大愿的摄持，诸魔外道鬼神等都不能扰乱。《十往生经》上说：“佛言：若有众生，念阿弥陀佛，愿往生者，彼佛即遣二十五菩萨，拥护行者。若行若坐，若住若卧，若昼若夜，一切时，一切处，不令恶鬼恶神得其便也。”(佛说：如果有众生念阿弥陀佛发愿往生，阿弥陀佛就派遣二十五位菩萨，拥护这位行者，在他行住坐卧，或早或晚，一切时处，不让恶鬼恶神有机会侵犯。)

　　晋朝慧远大师，在庐山六时念佛，澄心系想。十九年后七月的一天晚上，大师在般若台，刚从定中起来，就见到阿弥陀佛，佛身遍满整个虚空，在圆光当中，有无量的化佛和菩萨众，水流光明，演说妙法。佛说：“我以本愿力的缘故，来安慰你，你七天以后会生到我的国土当中。”果然日期一到，远公大师就端坐而化。

　　唐朝善导大师，有人问他：“念佛能生净土吗？”大师回答：“如汝所念，遂汝所愿。”(如你所念，必定能满你的心愿。)善导大师自己念阿弥陀佛一声，就有一道光从口中发出，念十声乃至念一百声，都是这样光明充满房屋。皇帝听到这件事，诏令大师的住所为光明寺。

　　唐朝少康法师，在乌龙山建立净土道场，劝人念佛，人们见到法师念佛一声，口里就出一尊佛，念十声，就有十尊佛象连珠一样依次现出。在他临终时，口里放光数道，忽然而去。

　　唐朝的邵彪，是镇江人氏，他在作诸生时，有一次作梦，梦到自己来到一个公府，主事的人问：“你知道自己科第不中的原因吗？”邵彪说不知道。主事的人就叫人带他往前走，见到一个大锅里面，有蛤蜊说人话(蛤蜊就是有壳的软体动物)，这个蛤蜊在叫邵彪的名字，邵彪心里很恐惧，就念阿弥陀佛，蛤蜊因此变为黄雀飞走了。邵彪后来中了科第，作官作到安抚使。

　　元朝末年，张士诚攻打湖洲，江浙的丞相应战，抓了敌方四十个人，囚禁起来，准备杀头。这天晚上，在西湖的鸟窠寺住宿，当时大猷谋禅师，在走廊下散步，囚犯见到禅师神态闲雅，持诵不断，就祈求禅师救拔，禅师教他们一心一意念南无救苦救难阿弥陀佛，囚犯当中有三个人信受禅师的话，一整夜不停地念。到了天亮正式发囚时，要换枷锁，换到这三个人，刑具不够，只是用绳子系住。不久审问，查到他们是良民，就全都释放。

　　唐朝的张善和，是一个屠夫，一生以宰牛为业。在他临死时，见到群牛都来索命，这一下他生起大恐怖，叫妻子说：“你快去请僧人为我念佛。”僧人到了，告诉他：“经上说，临终恶相现前，只要至心念佛，就能往生。”张善和说：“地狱到了，快去取香炉来。”他就以右手拿着火，左手拈着香，面向西方，专一恳切地念佛。还没念到十声，他自己说：“佛来接我。”就这样往生而去。

　　宋朝黄岩正等寺的观公，养了一只八哥鸟，常常念佛不断。有一天，这只八哥鸟站在笼子上立化了，观公就把它葬了，不久在土上长出一朵紫色的莲花，扒开土看，这朵莲花是从八哥鸟的舌端开出来的，所以连畜生念佛都能得到往生。(以上公案译自《弥陀疏钞》。)

　　近代净土宗第十三祖印光大师，生下来六个月就得了眼病，几乎要失明，后来虽然好了，但是视力已经受到损伤，稍微发红，就不能看东西。在受具足戒时，因为大师字写得好，凡是戒期当中书写的事，都让他代作。当时因为写字过多，眼睛发红，就象血灌一样。大师原先在湖北竹溪莲华寺作照客时，一次晒经，读过《龙舒净土文》，知道念佛法门，是即生了脱生死的要道。以这次眼病，觉悟到“身是苦本”，所以他在空闲时专念佛号，夜晚大众睡觉之后，他又起来念佛。就是写字时，也是心不离佛。等到他写字的工作完成时，眼病也痊愈了。从此之后，大师深信念佛功德不可思议。

　　由以上的公案，就可以证明，从阿弥陀佛秘密不可思议加持而显现的万德洪名，决定能赐予圆满的安乐。以万法的法性缘起之力不可思议，何时也不会虚妄。蕅益大师在《弥陀要解》当中说：“只此信愿庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲花化生，转命浊为无量寿。故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生，乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。”

　　上面讲了如来名号是如来秘密不可思议加持而显现的，是世间利乐的根本，能赐予圆满的安乐。还应当知道，一切诸佛的心咒都是如此，是无上的如意宝王，是诸佛的秘密境界，神力不可思议。大恩上师法王如意宝曾经说过，心咒不可思议的能力，是他现量看见的，比如牦牛出血，一持咒，血就止，比药的力量更强。再比如，大恩上师于成都国际大都会示现心脏病严重时，用什么医药都不起作用，后来上师让僧众念一亿狮吼咒，念到数量，病就好了。全知麦彭仁波切曾经说过：凡是一切共同世间的行境当中，其余没有能和密咒所赐的悉地相同，梵天、大自在、如意树、摩尼宝等，也不能和咒力相比。

　　在西藏，藏人为超度亡人通常会请喇嘛念四十九天的闻解脱仪轨，仪轨当中的精华就是心咒。在超度过程中，以上师的力量，勾召亡人的分别念，再再念百字明消他的业障，把他超度到净土去。针对凡夫众生来讲，诸佛心咒的利生力量比智慧身还要直接，因为一般凡夫很难相应甚深的见修等，但是心咒谁都会念。在《释迦佛修法仪轨》当中引《小般若经》的经文说：“诸佛皆从此陀罗尼咒中生，释迦佛亦依此陀罗尼咒之威力而成佛，观世音依此现前菩提胜果，仅仅听闻此陀罗尼也将无勤获得广大福德，并清净一切业障。若修密咒，则无有魔障而成就。”其余经典中，也说念诵一遍此陀罗尼咒可清净俱胝人万劫当中所造的一切业障等，具无量功德利益，此乃释迦如来之殊胜心咒。以这些例子，就可以了知诸佛心咒秘密不可思议，以一个心咒能作无量利益。因为心咒是圣尊的本体，以持咒就能召来佛力，可以作无量的事业。这些和净土宗大德所说的以名召德也是相通的。其实，秘密不可思议的方便都在金刚心咒乘里面。大恩上师对如来心咒具有极深的信心，他老人家一生持的不共本尊心咒，数量在九亿以上。大恩上师住世时，常常慈悲教导我们，要精进念佛的名号、念佛的心咒，大家要体会上师的心意，因为诸佛的智慧、大悲不可思议，名号和心咒的功德也不可思议。能对不可思议产生信心而且精勤持念，果报也是不可思议。大家知道，在西藏，密乘特别盛行，什么是密乘，就是金刚心咒乘，藏人从小就对诸佛的心咒有信心，作为密乘行人，手里都不离念珠，不拿念珠是很不好的事。老常住应当记得，大恩上师经常教导我们，手里要不离念珠，要不离转经轮，就是要我们不断念佛的心咒和名号，不断转佛的经咒，因为心咒、名号都是无上的精华。大恩上师的这些开示希望大家能如教奉行，这都是很精要的开示。同时，诸佛的心咒和名号，随着诸佛的愿力和众生的因缘，在显现上也有侧面的不同。比如有些心咒特别能增上智慧，有些心咒特别能增上信心，有些心咒特别能增上大悲。而对圆融的人来讲，在一个心咒或名号当中又能摄尽一切佛法。有信心的人仅凭持咒就能无勤成就。还要了知，诸佛的外支已成，从诸佛智慧中显现的心咒和名号具有圆满的利生能力。但是能不能领受加持，能领受多大加持，还在于你的信心。如果信心足够，确实佛力的加持完全可以显示出来。但是信心不够，得的加持也就以自己的怀疑而缩小。如果把心咒只是看成平凡文字，那心咒就不能真正作密咒的事业。所以，对诸佛不可思议的境界，完全要凭信心才能趣入，这是很重要的。最近，道友们发愿念金刚萨埵心咒都很踊跃，现在统计心咒的数量总和已经达到几百个亿。大家对金刚萨埵心咒有信心，这样发愿来念，功德的确不可思议。大家应当相信诸法的法性力缘起力不可思议，金刚萨埵佛尊的愿力、善根力不可思议，金刚萨埵心咒净罪的能力不可思议，自己信心的力不可思议，大众共修的力不可思议，如果能以信心摄持恳切持诵，我相信，最后净除业障的结果也一定是不可思议。

　　以上讲了随念导师佛宝的功德，下面开始讲导师圣法的不可思议功德。

　　随念法宝功德

　　乙二、随念法宝功德分二：一、略说；二、广说。

　　丙一、略说：

　　正法者，谓善说梵行，初善中善后善，义妙文巧，纯一圆满，清净鲜白。

　　法宝的功德，经中是从三善二妙梵行四德来略说的。首先解释一般法的含义，然后再突出圣法的意义。

　　一般法，梵语为“达摩”，有所知、道等十义，譬如所知之法能持各自体相，十善法等能持不堕恶趣，正道能持远离二边等，需要领取当时别别之义。

　　一般法，梵语是达摩，意思是能持相。佛教当中法的范围极广，包含一切世间法和出世间法，有所知、道等十个意义，这是世亲菩萨在《论义正理释》当中所讲的。总的来讲，一切所知法都能持自己的体相，不会混杂，不会错乱。天持天的相，人持人的相，男持男的相，女持女的相，花持花的相，树持树的相。在名言当中，每个法都持自己的相，所以才叫做森罗万象。十善法等能持不堕恶趣，也就是身口意的善法法尔能持不堕恶趣的相，能作到身善、口善、意善，就决定不会堕落。假如既有因行善而升天，又有因行善而堕恶趣，我们可以说十善法持的相不定，就变成紊乱，没有天理可循。但实际上不可能有丝毫紊乱。在说实语，说和善语等时，或者放生、布施等时，不需要问别人，自己的心自然就不会亏、不会沉，而且能够升华。相反，如果杀人、放火、邪淫、偷盗，那决定是堕落的，因为心是理亏、下沉。为什么会这样呢？法尔如是，就像火决定持燃烧的相一样，这就是名言当中无欺无错乱的规律相。什么是正道呢？和邪道相反，邪道是落入边执的道。正道就是中道，能持不落二边。我们的分别心忽左忽右，忽上忽下，忽染忽净，忽有忽无，忽常忽断，总是在边执的邪道上。正道就是离二边的中道。“等”字表示还有有漏法、无漏法、佛的法、菩萨的法、有福德的法、无福德的法、有为法、无为法、戒法定法等等，都具有能持的含义。对每一种法，都要能领取和它相应的特别含义，也就是针对于特指的一种法，要认识它所持的别相。

　　下面问，一切法中的圣法是什么？我们皈依法宝，先要认识它的体相是什么，功德是什么，它与其他法的差别在哪里。在生起确切的认识之后，才会在心里决定唯一对法宝皈依，而不言有其余皈依处。

　　下面看注释：

　　而此处所谓“圣法”，即是一切所知法中圣、第一、极其希有者，包括因之道、果之寂灭涅槃二者，及其等流教法，总之教、证称为圣法。

　　这一句讲了圣法的含义和圣法的内容。什么是圣法，就是一切所知法中的圣、最好、极其稀有的法。从功德上讲，是第一。从遭遇的机会来讲，是极其稀有。因为能持这样的相，所以称之为圣法。在学人身份上来讲，对这样的圣法，如果认识它是第一，就会生起希求之心。如果认识到稀有，就会生起珍惜之心。名言当中对于体相无颠倒认识非常重要，因为在无误辨别的后面，紧接着就会引起无误的取舍。以这里来讲，就是如果能无误认识法宝的体相、功德，就会引发皈依心、供养心、礼拜心、恭敬心、奉行心，而且由善意乐会引生种种善加行。

　　下面问：圣法的内涵是什么？就是教证二法。《俱舍论》中说：“佛正法有二，以教证为体。”证法包括因和果两方面。因讲的是道，果讲的是寂灭涅槃，道是解脱的道，是指无我的道，果是寂灭涅槃，最极寂静。以道和果这两者就直接点出圣法在证上的内容。从道上讲，世间有无数的道，每个人都在走自己的道，有黑道，有白道，有从政的道，有从军的道，有骗人的道，有过小日子的道，有杀人放火的道，有贩毒走私的道，有拼死拼活挣钱的道，有种种邪门左道，有帝王将相的道，有神仙的道。但这些都不是圣道，因为它们都建立在我执上面。只有佛道才是解脱的道，才是灭苦的道，所以是圣道。

　　从果上来讲，圣法不是三恶趣的恶果，不是欲界人天有漏的乐果，也不是色界无色界只享受有漏乐受和舍受的果，而是这一切有漏的因因果果都寂灭的涅槃果法。像这样道法和果法的相，其他哪一种所知法能持有呢？所以无愧是一切所知法中的圣、第一、极其稀有者。

　　下面看证法的等流——教法。等流是什么意思呢？唯有如实证悟如是的内涵，才能平等流现如是的文字教法，这是等流的含义。世尊已经圆满了一切道，已经圆满了无上菩提的果，从他的智慧海当中自然而然流现教法。如果导师没有这样的成就，绝不可能从真心里流现出这样的教法。世尊的教法宣说了真实的道和究竟的果，由此可以说这是一切教法中的圣，一切教法中的第一，是极其稀有者，所以称为圣法。这个圣法的内涵，在世间任何一种文化、任何一种外道法当中，决不可能出现，甚至一字一句都不会出现，所以应当用圣法来命名。

　　下面是讲三善的内容。三是指初中后三个阶段，实际代表从初步到最后的所有阶段。三善就是初也善、中也善、后也善，一层比一层好，最终是止于至善。一种法具有这样的功德，当然是最好的法，真能以这样的法作为自始至终的道路，那就是你最有智慧的选择。在世间法当中，有些法是初不善、中不善、后不善；有些法是初似善、中不善、后不善。比如说吸毒，最开始身体有超乎寻常的乐受，有所谓的高峰体验，似乎是一种善，可是紧跟着的，却是身心的腐烂，最后是堕入深渊、自我毁灭。就象这样，在我们人世间，很多法很可怕，它的可怕就在于一开始总让人觉得很好，让人身陷其中难以自拔，而最后确实只有毁灭的结局。比如，现世的种种名利，开始象喝美酒一样让人陶醉，但是最后呢，名也败，利也衰；男女之间的感情好不好呢？开始很甜蜜，如胶似漆，中间步入婚姻就大不妙，最后两个人生活在一起，很痛苦，要离又离不得，就象锁在猪圈里一样；又比如说上赌馆赌博，一开始是赢钱，很兴奋，最后是输得一塌糊涂。人世间的法就是这样不圆满，结果就是如此的悲哀。再看，作神仙的法好不好呢？同样是以悲剧收场。以前有个郁头蓝弗，他修成了非非想定，生到天上，过了八万大劫，可是天报穷尽时，他还是从上界掉下来，成为一只飞狸，入到林中就吃鸟，入到水中就吃鱼。龙树菩萨也说过，上界天人的下场就是成为无间地狱烈火焚烧的薪柴。所以，升天作神仙的法也不妙，看起来好象初也善、中也善，到最后却是堕落。所以，大家要觉悟，轮回中的有漏法，没有一个能善始善终，这就是有漏法无法改变的自性。大家可以观察轮回生活当中的每一种法，有没有永远的花好月圆，假如有的话，佛会把这个世界叫作娑婆世界吗？有漏法，全部都是败亡的自性。现在要问：在有漏法之外，有没有真正初善、中善、后善的法呢？决定有，那就是圣法，至善至美的圣法。请看注释：

　　如是圣法，最初听闻产生信解，故为初善；

　　为什么圣法是初善呢？因为对圣法最初如理听闻就能引发信解，所以是初善。一个有善根的人，对圣法如理听闻，必然会在心上有一种反应，会有一种触动，就是会产生信解。在《辨中边论》上说，闻所成慧的作用是增上善根界，我们本具如来藏，借圣法的熏发，善根界就会不断增长起来，也就是在深广圣法的妙雨入到心田时，善根的庄稼被滋润，就会生长起来。作为一个具有佛性的生命，此生最大的幸运，就是值遇圣法而且能相信。相反，一个人最可悲哀之处，就是不遇圣法，或者遇到而不相信。

　　我们不是石头，当善根成熟以自己的信心遇到圣教时，自然就会起反应，不起反应是不可能的，因为有因有缘就会发生作用。比如听到了菩提心，听到了菩萨舍身饲虎等的六度万行，听到了菩萨的广大行愿海，这些是前所未闻的，自己的心就会深受震动。以前一直认为人生只有一种创造自我、实现自我的行为，哪里想得到世上还有菩萨这样高尚的发心和行为。在初步听闻相应时，大乘的善根就会激发起来。或者听到了佛果无量的功德庄严，听到了净土的庄严，开始明白佛家的富贵，原来不是只有人天法、小乘法，无上菩提是这样万德庄严，是这样本自圆成。这样对于佛、对于菩提自性，都会引生信解。或者听到胜义中无人无法，本来离一切戏论，离一切相，就会种下般若的种子，开始能发起信解。所以，圣法是初善，是一开始就善，不是到最后才显现作用。以圣法为所缘，初期有初期的作用，中期有中期的作用，后期有后期的作用。她就象是最殊胜的甘露妙药，以舌头一接触，初步的反应就是良好的，中间服用更会有好转，而且只要患者按要求服，一定是逐日好转，最后一切生死的大病都会解脱。圣法是这样殊胜的妙药。下面再看中善和后善：

　　中间以思慧印持法义，决定究竟安乐之道，由此产生殊胜欢喜，故为中善；

　　前面讲初步听闻的作用，主要是依靠他力的加持，让你在心里产生信解。中间呢，主要是靠自己思维，就是听了之后，进一步自己要主动运用四种道理——观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理来抉择所听到的法义，这样才能以思慧印持法义。也就是法是怎样讲的，自己心里也能按那样清楚地决定下来，对究竟安乐的道能获得决定，这时殊胜的欢喜就会发起来，这叫作中善。

　　我们得到人身，珍宝人身宝贵的品质是什么呢？不是长得好看，不是四肢发达，不是这些，我们人不象鸟会飞，不象马会跑，不象鹰的眼睛那样锐利，可是我们能思维，这就是最可贵的品质，这是一万台电脑合起来也比不上的，为什么我们不善加运用呢？如果我们能缘圣法运用思维通过四种道理遣除疑惑，在这之后就能以思慧认定究竟安乐的道。不然人来到这个世界，一生一世都很迷茫，不知道人生的路该怎么走，这个问题一天不解决，一天就是空过。无论你有多少金银首饰庄严身体，有多少虚假的荣誉，有多少所谓世间的成就，终究只是两眼茫茫，骗得了别人骗不了自己的心，到时候心就会恐惧不安，就会怀疑有没有安乐的道，活着有没有意义。想不通时，精神就会崩溃，内心就会绝望。

　　相反，如果我们能循着世尊教法的光辉、运用思维如理抉择，就会以佛语的真实无欺，而获得决定。这时就能断定：究竟的安乐之道，决定就是这样。以前迷茫，现在是茅塞顿开，怎么会不欢喜呢？在很多佛经的最后，都有“皆大欢喜、作礼而去”的句子，这是描述圣法在所化相续上引起的真实反应。这样的欢喜，不是吃巧克力的欢喜，不是拥有豪宅小车的欢喜，不是竞选成功的欢喜，也不是狂歌劲舞的欢喜，实际这些都不是真欢喜。在外表欢乐的里面，只有一团漆黑的内心，请问这有什么欢喜可言呢？还有人，把放松错解为欢喜，身口意三门的随意放纵，只是增上散乱，不叫做欢喜。说来说去这些都不是欢喜，那真正的欢喜到底从哪里来呢？真正的欢喜是从觉悟中来！是从对真理的契会中来！这就是所谓的“会心一笑”，不是贪欲满足时的得意忘形。所以，以思慧能自己决定究竟安乐之道，自然会发起殊胜的欢喜，这才是来自心灵自觉的大欢喜。

　　最后修行时将产生真正智慧，由此彻底远离三有，故为后善。

　　以思慧在心里决定了安乐的道，就会发誓愿生生世世走这样的道，而真正用功修习时，修的智慧就会现前。有了修慧，以修慧观照，无始以来的实执习气就可以逐渐得以对治、消融，当欲有、色有、无色有的实执消除时，就彻底远离三有，这叫后善，也叫作决定胜，意味着从漫漫轮回的束缚之中彻底解放了。

　　在这个世间上，有些法有短期的效应，有些法有较长期的效应，还有一种法最奇殊，她有无穷无尽的效应，这就是圣法，其他任何法都不能和她相比，在一切所知法当中，确实是圣、第一、极为稀有者。世间也有很多文化，为什么不是初中后善呢？原因就是这些都和真理不相应，都是落在粗大的常见和断见当中，因为创立者本身并没有真正觉悟，从他的见解中流出的文字，最初不能作为信解之因，中间不能作为欢喜之因，最后不能作为觉悟之因。所以在作用上，与圣法有极大的差别。

　　我们打个比方，比如我们缘一种唯物论，最开始听闻，就会引发妄执一切无心唯物的邪见种子，从起点上就已经错了。中间这种物质第一性的邪见串习坚固，整个生命都会受这种邪见的支配，完全执著在外物上。从此之后，以邪见的力很难再回归到内心本源，一直都会错认为外境的色法实有，一直都认为只有享有欲尘才是安乐，人生完全都耗在向外追求上，不会反观自心、认识自心，不会开发自心，不会觉悟自心，可以说是把自己完全交给了邪见。乃至邪见的障碍不消除，在无数生世当中连一个刹那都不可能转入内心的修证，只有着魔一样地向外漂泊。就像这样，以邪说为所缘，就会踏上一条无法回归的路，结果只有堕入深渊。这就叫作初恶、中恶、后恶。

　　如果人生的道路只是开始觉得安乐，中间要遇上虎狼，最后是万丈悬崖、粉身碎骨，那是多么可怕的路。所以，最开始以智慧抉择人生之路非常非常重要，名言中的善加辨别是很要紧的，预先能了知某种法最后是毁灭性的结局，有理智的人谁会自己去送死呢？相反，事先知道某种法初善中善后善，无时不善，一个人能依止这样的法宝，那确实是幸运之极，懂得法的意义，自己也会坚持贯彻到底。所以，如果能善加辨别善和不善的差别，取舍的智慧就一定会生起，对法尽未来际皈依的决心也能发得起来。学习这部经和注释，如理地辨别、比较，是很重要的方法，大家要记住这一点。

　　或有依次解释为所诠义三学，即显示戒定慧三学，故相应道次第，说为初中后三善，以是彼彼时主要实修之次第故。

　　在有些经论当中，把初中后三善解释为所诠义三学。圣教是经律论三藏，它的所诠就是戒定慧三学。从道的次第上讲，首先是持戒，中间是以戒生定，后来是以定发慧，这是初中后三个阶段主要实修的次第，不是绝对初时只持戒，中间只修定，最后只修慧，而是从主要的角度来讲。《大乐金刚不空真实三昧耶经般若波罗蜜多理趣释》当中说：“初善者增上戒学，中善者增上心学，后善者增上慧学。”

　　关于圣法三善的意义，可以从不同的许多侧面作解释。《大方广宝箧经》中说：“彼瞿昙舍转轮王位，出家修道，于道场上降伏百亿魔，成菩提道，转妙*轮，沙门、婆罗门、魔梵，及世若天若人，一切世间无能转者。(瞿昙沙门舍弃转轮王位，出家修道，在菩提道场降伏百亿魔众，成就菩提，此后对众生转妙*轮，其他沙门、婆罗门、魔王、梵天、天和人等，一切世间都不能转这样的*轮。)所说真正初中后善。云何初善？谓身善行口意善行。云何中善？学行胜戒学胜定胜慧。云何后善？谓空三昧解脱法门，无相三昧解脱法门，无愿三昧解脱法门。(佛所说的法真正是初善中善后善。云何初善呢？就是身口意的善行。云何中善呢？就是学行殊胜的戒学、定学和慧学。云何后善呢？就是空、无相、无愿三摩地的解脱法门。)复次，初善者信欲不放逸，中善者定念一处，后善者善妙智慧。(初善是有信心和欲，能不放逸，中善是能够心定在一处，后善是发起善妙智慧。)……复次，初善者从他闻法，中善者正念修行，后善者得圣正见。(初善就是从他人处听法，中善就是自己安住正念修行，后善就是获得正见。)复次，初善者知苦断集，中善者修行正道，后善者证于尽灭，是名声闻初中后善。(以声闻人来说，初善是了知苦，了知断集，中善就是正式修行正道，后善就是证得涅槃。)云何菩萨初中后善？若不舍于菩提之心，是名初善，不念下乘，是名中善，回向一切智，是名后善。(以菩萨来说，最初不舍弃菩提心，是初善；中间没有小乘作意是中善；最后回向一切智，是后善。)”

　　下面讲义妙：

　　“义妙”者，即无倒宣说世俗胜义二谛的体相，因此，并非如外道毫无意义的观察鸦嘴之论，以及如论述树叶、腹虫有多少的无甚意义之论，而是抉择于一切所知法之境能断无明之义，故称义妙。

　　所谓“义”，就是圣法的所诠义，圣法诠什么？所诠就是世俗和胜义二谛的体相。世尊的教法，以二谛摄无不尽。《父子相会经》中说，佛陀不是从他听闻，而是自己现证了世俗谛和胜义谛，除此之外再无第三谛，以世尊彻证的缘故，所以能无颠倒宣说二谛的体相。虽然人们从没有离开过二谛，但是没有现证，以自力又怎么说得出来呢？所以凡夫人如果不依佛语就无法无颠倒地宣说二谛。世间的宗教、哲学，也会说到二谛，但都是颠倒说，不是义妙，依靠他们的教，无法让人断除无明。比如，数论外道，他们讲二十五谛，其中常法的神我和自性是胜义谛，其余二十三谛是世俗谛，是以自性变异的虚假现相，而且他们说，只要二十三种变异能逆转摄入自性当中，隐灭不现，那神我就可以独立出来，这就是解脱。像这样安立的二谛体相和基道果，都是以遍计邪见引起的邪说，完全是以邪分别增益的产物。常法的神我和自性本来没有，反而说有，这就是颠倒说。按这样去修，最多也只是串习一种邪分别，头上安头，不能断无明，无法得到出世间的安乐。

　　下面是排除两种情况，一种是无意义，另一种没有大意义。比如说，外道观察乌鸦有没有牙齿，这有什么意义呢？和解脱毫无关系。或者宣说树叶有多少、腹虫有多少，这也和解脱不相关，因为以这些戏论破不了无明，只是增加分别念的散乱而已。这样类推，我们可以观察各种书籍的内容，从解脱的角度来看，大多数是毫无意义，比如，讲如何美容、如何酿酒、如何购物，或者讨论新潮的发型、打牌的技巧、战争的状况，这些有什么意义呢？或者凭一种虚妄分别念，写一些光怪陆离的魔幻小说，像这些都是轮回中的戏论，只会加深思想的迷乱，不可能让人心得到真正的利益安乐，所以都是谬论、邪论，一点也不妙。

　　圣法不是这一类无意义的法，圣法是什么呢？全知麦彭仁波切说，圣法是抉择对一切所知法的境能断无明的义，从这一句当中就可以看出圣法有无上的意义，也可以看出世尊利他的彻底悲心。能断无明是圣法的作用，所断是对一切所知法之境的所有无明。注意“一切”这两个字，只有遍知的佛陀，才能流出破一切无明的法。也就是大觉世尊亲见了一切所知法的相，他以大悲为了帮助我们消除无明、显发智慧，所以就宣说象大日轮、象大火炬一样的圣法，我们缘着圣法闻思修，达到究竟时，从粗到细的所有无明就可以消除，可以获得遍照一切所知法的智慧。

　　所以，圣法义妙就是妙在能断无明上，世间有很多学问技艺，也作得很精微、很细致，但是和圣法相比，一个很明显的差别，就是以这些知识技艺无法直接破除内心的无明，尽管深入研究了几十年，可是对于断无明一点帮助也没有，内心照样糊涂。比如，一位科学院的大院士，在他自己的领域里面，有很卓越的成就，可是对离自己最近的心法，却象盲人一样一无所知，连积德行善这样最基本的道理也不懂，还不如没念过书的老太太。所以，世间的法不能断心中的无明，不但不能断，还会加重无明。比如世间法宣扬如何包装自我、设计自我、展示自我，这会坚固我见；又有宣扬如何在竞争中击败对手，或者宣扬战争的合理性，这会加重嗔心；或者象有些西方国家宣扬性解放，这会助长邪淫；或者鼓吹高消费、鼓吹娱乐，这会增上散乱。所以，世间法谈论的都是一些增上贪嗔痴的主题，以华丽的外表、以艺术的手法把这些杂染不净的有漏法包装起来，蒙蔽人心，让人看不见所知法的真实面目，所以，以这些法不但不能破除无明，反而会增上无明，不但不能消除痛苦，反而会加深痛苦，不但不能超出生死，反而会坚固生死。所以，不是义妙，是大不妙，可以说比毒药还要不妙，比不净粪还要不妙。

　　《瑜伽师地论》当中这样解释义妙：“义妙者，谓能引发利益安乐故。”能破无明和能生利乐，在意义上是一致的。陷在粗的无明当中，就无法摆脱粗的苦，陷在细的无明当中，就无法摆脱细的苦。只有破无明，才能得安乐。而一切能破无明的意义，都包含在圣法里面。圣法对于我们每个人来说，都有着最大的意义，确实能给人心带来最大的利益。打个粗浅的比方，比如我们不认识蕴的相，就是无明，如果不领受圣法的妙义，凭自己一辈子也不会懂得蕴的含义。以这个无明会导致以自己的分别心一见色法就认为是实有，处处都执著，把迷乱心前显现的小车、洋房、服饰、饮食等，个个都执著为美妙。而且非理作意一坚固，就会去求取，甚至作梦也想得到，就这样缘虚假的色法，自己给自己制造种种不必要的烦恼和痛苦，一辈子都在妄想堆里打滚。反过来说，如果你能接触到圣法，法义一入心就会有妙用，因为你心里会明白，都市里这一切声色的繁华，实际只是蕴，只是多分的假合，只是刹那毁灭的自性，所谓的光鲜亮丽，实际只是心前所妄现的一幕假相，此外再也找不到丝毫的实义。这是举很浅的一个法来说明法一入心就能对治无明，就自然能放下许多无意义的执著，使自己的心得到真正的休息。

　　再比如，现代人类对业果有很深的无明。举一个例子，本来相好来自于福德善行，但是人们愚痴，特别相信借助一种医疗器械的手段，能把一个业惑变现的身相变成人造美女，可是人造美女的后面只会是丑相最后的暴光，但人们并不认识，反而趋之若骛。所以不接触圣法，就会这样无明愚痴，而学习圣法，就可以避免这些迷乱的行动。

　　圣法不只是这一点妙，圣法的妙是妙到极点，她不只停留在这样粗浅的层次上破除无明，而是对一切所知法的境都能破除无明，从凡夫很粗大的无明，一直到十地菩萨金刚喻定的最后一品无明，都能够断除。什么法具有这样的妙义呢？只有已现前法界和智慧无二的世尊所说的圣法，才圆满具足这样的妙义。所以，这个世界上最伟大的明灯，就是佛陀的圣法。以她能破除人心的无明，能破除世间的愚暗，能给众生带来无量的利益安乐。这就是圣法义妙的含义。

　　下面讲文巧：

　　义妙是从所诠义说，文巧是从能诠文说。圣法为什么是文巧呢？因为世尊具有无碍的大悲和智慧，有大悲周遍，就能遍入有情的相续，和他的意乐、和他的实际因缘相应，有四无碍解就能任运流现，圣法传播的关键就在于和所化相应，也就是契机，能契机就是巧。圣法的语言能契合所化的根机，所以是文巧。佛的圣法字字句句都极为妙好，世上再没有这样好的文字，可以说从佛心流出的三藏十二部，字字句句都闪烁着智慧和大悲的光芒，一切天龙八部都要护持、顶礼、供养，被天人世间共同尊称为佛经。真能明白义妙文巧的含义，就会懂得，作为人又能看到佛经，听到圣法的含义，有多么难得。能听到一句，也不枉为人身。这比看其他任何书籍，学习其他任何世间文化都要有意义得多。只要能听到圣法，能读到佛经，就是作乞丐也值得。相反，对圣法不闻不思不修，就是作总统、作富豪，也不会实现暇满的大义。下面看注释：

　　“文巧”者，即无当地不说的名字动词积聚，及缀文法错乱、语不通顺等过失，亦即非如有些外典故弄玄虚、晦涩难懂，乃以如来大悲相应所化意乐，易解易持，文义明显，并且动听。

　　第一句“无当地不说的名字动词的积聚，及缀文之法错乱、语不通顺等过失”，这是讲佛法是随顺世间共许的语言，并以字句圆满而宣说。如果以不通用的语言宣说，或者文法有错乱，不符合当地的语言习惯，受众就不容易理解。相反，能用世间通用的规范语言不错乱地宣讲，受众听起来就很轻松，没有障碍，能直接领受法义，这样他就会喜欢听闻。这是语言明了的功德。《瑜伽师地论》中说：“文巧者，谓善缉缀名身等故，语具圆满等。”

　　“非如有些外典故弄玄虚，晦涩难懂”，这一句是以外道论典的语文不巧来作反显。语文不巧，反映出来就是“故弄玄虚，晦涩难懂”。为什么它的语言会有这样的相呢？原因就是没有真正的慈悲和智慧。没有慈悲，没有真正利他的善心，只是为了诳骗世人，为了得到别人的恭敬利养，所以就会故弄玄虚，有意在愚者面前表现得很高深、很玄妙，这就是虚荣心在作怪。他不可能说我很愚痴、我是一个具缚的丑陋凡夫，这样就不会有人吹捧，不会有人恭敬。所以他要故弄玄虚，显示出高人一等的境界，才能召来一帮盲目的崇拜者。第二是很晦涩难懂，这是因为没有见到真理，或者不具足善巧，见得不真，说出来的东西就不直截了当，就会在概念当中作概念组合的游戏，因为自己也不明白，说就说不透彻，不能说中要点，所以在文字上就会表现得晦涩难懂、不知所云。

　　当今时代，更是分别念泛滥成灾的时代，我们学过圣法，再去和世间的文化对照，我们会感觉到现代人特别擅长制造概念、特别会变换概念，其实都是故弄玄虚。一个人为了获取钱财名利，就会别有用心地在概念上精心构造，目的就是俘虏成千上万盲从者的心灵。事实上说到底，这些都只是魔王愚弄人的游戏，只是欺诳的法，如果用正理的明镜去照，在文字画皮的里面就会显出作者邪分别的丑陋本相，没有任何真善美的巧妙，只是五毒魔王诱惑人的绮语疯言，看不到任何智慧和大悲的光芒。

　　下面一句是“乃以如来大悲相应所化意乐，易解易持，文义明显，并且动听”。“如来大悲相应所化意乐”是文巧的因，“易解易持，文义明显，并且动听”是文巧的相。为什么佛语能文巧呢？原因就是心和心相应——以如来的同体大悲和所化的意乐完全相应，全是贴心的话，全是知心的话，全是关怀的话，全是沁人心脾的话，全是善解人意的话，从最善的心当中流出来的，当然是最美的文学。

　　下面再看，大悲体现在哪里呢？就体现在和所化的心没有距离，全分融入所化的内心，这就是同体大悲，没有“我”和“人”的相，如果被“我”和“人”的执著障住，就不能交融。如来无我，所以能遍入，能完全地体贴，能全心地关怀。所以，以大悲相应所化意乐，就是文巧的源泉。

　　众生各有各的意乐，各阶层的人、各种文化领域当中成长起来的人，观念意乐都不相同，如果和所化的意乐不相应，和他的知识不相应，他听起来就会觉得不亲切，不会引起共鸣，不容易信受。打个比方，比如对现代人，尽说一些汉朝的事，或者对现代西方文化氛围当中长大的人，尽说一些东方的古文化，他会很难相应，他听起来会感觉很陌生，不明白文字所指的内涵到底是什么，不能触及到意义。我们知道，能诠文以相应和串习这两者才具有意义，文字须要和心前的显现建立对应关系，如果受众的心前没有见过这种显现，没有这种感受和经验，那对他的心来说，所说的文字就成了无义之文，很难解义，很难受持，这就不是文巧，原因就是不契机、不应机。

　　比如，对现代人，讲现代发生的事，讲现代的文化现象，讲现代人的内心世界，他就觉得很亲切，很容易和他的意乐相应，因为这些都是周遭环境当中的现象，就发生在自己和周围人的身上，一说，他就能对应起来，在这个契合点上再引导，就容易把佛法传到他的心里。比如，我说这样一句话：“酒吧里面，一群猛男酷女正在狂歌劲舞，尽情宣泄。”然后我说：“恶世的人心堕落，已经没有了对圣法的皈依。”前一句是当代的现象，后一句是佛法上的暗示，如果受众是现代人，他很快就能领到话语里的含义。这样就是易解易持。如果受众是唐朝长安的白衣居士，他会听得莫名其妙，他的耳根只是接收到一些无意义的声音符号。什么是“酒吧”，“猛男、酷女”是什么形象，“狂歌劲舞”和“春江花月夜”有什么差别，他的心一概不能显现影像，这样就是难解难持，他的思维中断，无法领受到话语所表达的含义。现在再说圣法的文巧，因为大悲导师已经现前了一切种智，具有四无碍解，所以佛法没有一字一句不是随类说法，佛的音声完全是随类音，对人说人语，对天说天语，对龙说龙语，对西班牙人说西班牙语，对阿拉伯人说阿拉伯语，而且是各各相应，一听就懂，文义明显。所以契机是为文巧。

　　什么是“动听”呢？以世尊当年说法的现场来讲，如来的妙音一触到内心，有人听得汗毛竖立，有人听得心开意解，有人听得泪流满襟，有人听得踊身投地，有人听得欢喜雀跃，有人听得拍手叫绝，有人听得心空忘我，从这些地方都可以体会佛语感人至深。所以，动听是师资契合、机感相应的必然反应，也是文字般若的妙用。因为佛的心澄净得连一丝分别念都没有，一切都是佛心的任运流现，所以一切佛语都是浑然天成的妙文，也就是在大自在的智慧海中就会显现最最高的文学境界，而且语语中听，感化人心极深。这才是佛的神通妙用，这才是至高无上的文化事业。所以，佛陀每一次传法，得法眼净、发菩提心、证得圣果的人，都是不计其数。

　　世尊的法就是这样具足义妙、文巧的两种殊胜，在三藏十二部的妙文当中记载的都是无上菩提的大道，这就是至高无上的佛经，对于这样的圣法，我们应当以至诚心皈依、供养、顶礼、赞叹，这样才能和圣心相感应，而与这样的圣法结下善缘，决定是趣向菩提的因缘。

　　下面讲梵行四德。圣法具足梵行四德，这是圣法的四种功德相，就是纯一、圆满、清净、鲜白，这是圣法的显著特征。我们看人，有一种人是善人，是高尚之人，另有一种是恶人，是下流之人，两者在相上有很大的差别。同样我们看法，有一种法是圣法，具有梵行四德，另一种法是邪法，具有染污的相，这在名言当中，是黑白分明的，而且两者在我们心上所起的作用也是截然不同。以比喻来说，一种是伪劣产品，另一种是正品，在品质上伪劣是伪劣，优质是优质，真和假无法等同，如果能辨别真伪，就不会在取舍上犯错误，相反，不会辨别，就会买伪劣产品。从这个例子，就可以看出辨别智慧的重要，在法上也是如此，不会明辨邪正，就会把邪法当成正法，而且成为邪法的随学者、持有者，会很愚痴地庄严宣誓，要把自己的一生奉献于这种邪法。怎么能避免误入邪法的歧途呢？这就要认识圣法具有的梵行四德，以及邪法的相反特征，这是很重要的问题。

　　不懂得这一点，有可能口里说是佛教徒，实际上内心深处却是热衷于现代邪法的非佛教徒。为什么这样讲呢？因为在你的现代生活当中充满了各种五光十色的邪法，引诱你去追逐。这些法看起来很美好，很温馨，很安乐，很光彩，很有个性，而你对这些宣扬轮回现相常乐我净的邪法津津乐道，唯恐落后于时代的新潮。这说明你对邪法的热爱远远胜过对圣法的热爱。因此我可以说，你对圣法并没有真诚的皈依。

　　当今，生起明辨圣法和邪法的智慧，生起坚定的皈依心，对每个求道者来说，都非常重要。因为当今是信息时代，思想非常混乱，在影视窗中，在互联网上，在报刊杂志上充斥着海量的信息。一个修行人如果不具有明辨邪正的深刻智慧，很容易就受感染，掉在邪法的圈套当中而自我毁灭。只有自己心里通过思维生起深刻的辨别智慧，才能从心里发誓，我唯一皈依圣法，永不皈依其余邪法。这样才能真正得到佛教徒的名称。

　　下面看注释：

　　从体性的角度，具足梵行四德。初“纯一”者，即是宣说不共外道等的细无常、行苦、无我等故，与余者不杂不共之功德。

　　我们观察某种法时，主要是看它所宣说的内含，而圣教的内含确实是独一无二，只此一家，所以说是纯一。有关细无常、行苦、无我、空、无相、无愿、菩提心、无分别智、六度万行、如来藏、三身、四智、涅槃净土、无量相好等等的内涵，在其它世间文化当中一个字也说不到。尽管一些外道法或者世间文化，也会用一些佛法的名词，但内含上是绝对说不到的。只有彻证法界的佛才说得出，所以叫作纯一或者叫独一，意思是其它教、其它文化绝对没有的。内教的法和外教的法差距很大，圣法和其他法不杂不共，无有丝毫混同。如果说是共，那就是颠倒名言了。

　　下面讲作用上的不共纯一：

　　如云：“对治一切烦恼敌，救护众生离恶趣，具救治德故为论，他教无有此二者。”

　　世亲菩萨说：圣法的功能是对治和救护。就这两个功能来讲，所谓对治烦恼敌，是从因上说，救护恶趣，是从果上说，所以圣教是救世的教。其它外教或者世间文化，不具足对治烦恼的功能，不能真正把众生从恶趣之中救度出来。不但不能，还会增长邪见，增上烦恼。所以，唯有圣法具有纯一的功德。

　　下面讲圆满：

　　“圆满”者，即并非仅仅对治如欲界少分烦恼，以及如治病之药般寂灭少分痛苦的方便，而是断尽所有三界烦恼的对治法圆满。

　　圆满，是从能彻底息灭痛苦的方面来讲的，意思是圆满对治。好比一种妙药，能断一切病苦，能消除一切症状，就说它是圆满，假如只能解决一点，治标而不治本，或者只能治少分，就不是圆满。但是以圣法的妙药，能断尽一切烦恼病，从这个意义上说，就是圆满。虽然世间也有一些善法，也宣扬少分的善，叫人作好人，作好事，也有它的一分作用，但是对生死的根本问题解决不了，也就是这些法或者是以现世为重，或者是以后世升天为重，顶多能达到这种程度，没有一种是引导出离生死的，所以都不圆满，如果随顺这样的教法而受持，绝不可能有圆满的结果。从因上说，其它的教，最多只能压伏少分的烦恼。比如说外道也有世间有漏的四禅八定，仙家也是清心寡欲，希求升天，或者世间也有某些心理学的疗法，能起到一定救治的作用，或者有一些医学，能在某个层面上对色身有治疗的作用，但这些都不是究竟，为什么呢？因为不能断烦恼种子。从果上说，它只是暂时止息或缓解痛苦，并不能真正圆满解决，只是暂时缓解一下而已。圣法圆满在哪里呢？她是彻底究竟的，外法与圣法在方向上有很大的不同。本来，轮回是所断，要息灭一切虚妄分别，才能彻底透脱出来，但是所谓的世间法，并不是这样讲，而是告诉你应当在红尘当中追求所谓的圆满，告诉你轮回世间有圆满可得，有实义可得，关键是靠你自己去努力争取，能实现自我，就是人生的意义，能拥有五欲六尘，就是人生的幸福，这真是以苦为乐，认贼作子，不可能破除我执。这都是颠倒而不是圆满。圣法告诉你歇下狂心，一切我见都要打破，才能从苦中超出，才有真正的寂静，所以佛的教法才是能断除三界烦恼的语言，才显示出寂静的利益，而不是让人执著幻化光影，执著外相的繁华耀眼，不是宣扬追逐声色的意义，不是说炫丽多彩的假相里有生命的真义。但是世间文化不可能告诉人们：一切利益都在内心的寂静当中，一切庄严都是在寂静中本有，一切安乐都来自心性的休息。从这个意义上讲，世法是让人在客尘当中，攀缘追逐，轮转不休，心一直不歇息地向外追逐，这是什么？这就是不断地轮回，哪里有圆满呢？

　　下面是教证：

　　如补处弥勒云：“何者具义相应法，能断三界烦恼语，显示寂静之利益，即是佛说余翻此。”

　　佛说的是真实语言，而其它则是相反的。也就是佛宣说能断三界烦恼的语言，能真正显示寂静的利益，其余是以迷乱而颠倒，宣说的是增上三界烦恼的语言，不能显示寂静的利益。所以只有圣法是圆满之法，因为她教导我们断尽一切虚妄分别，她指示的是执著消尽的寂静，这就是圆满。

　　“清净”者，即是宣说所知法界体性清净的自性中本来障垢清净的所诠义，而且是显示，缘彼的能境智慧也相应法界的缘故，寂灭颠倒戏论。

　　这也是圣法的功德，圣法是本自清净。一切本来平等清净，只不过人们不能自觉，佛是来启发人们而已。外道的教，它也说有业障，说世俗法不清净，但是它执著不清净为实有，而且告诉你，需要用火来烧，用恒河水来洗，要用刀来割身，用热灰来涂身，要口中吞火等，才能消除障垢；或者告诉你，烦恼需要喧泄出来；或者认为，人生来就有清净和不清净的两类，生来清净的是高贵种性，生来不清净的就是卑贱种性，卑贱者应当作奴隶，永世不得翻身，这些都不是如实说法界清净。只有世尊的圣法极为殊胜，因为他告诉你，所知的法界本来障垢清净。在学人身份上，能境的智慧和法界相应，戏论就会远离，不是象用锯子锯木头一样，把烦恼锯掉。所以只有圣法才能让人心真正得安慰，否则串习一种邪法，何时能见自性清净呢？只有束缚在戏论网当中，被活埋而已。

　　比如，如果认为这个世界实有染污的自性，那就会落入彻底的悲观论，因为人生实有染污的自性，就没有前途可言，那只有以自杀毁灭自己，与这个世界永别。或者认为人生来就有七情六欲，这些人性都是美好的，不应当压抑，而是要尽情地抒发，这才是生命的意义。这是把客尘烦恼现相误认为是清净，这样会导致三门放纵，堕在生死当中不能回头。或者认为这个世界不清净，需要把心寄托在心外别有自性的一种天国当中，这也不是本来清净，是在自己心外假立一种清净法，也无法真正地契入清净。

　　圣法是说本来清净，不是去别处求清净，不需要以五火焚身，热灰涂身等无意义的苦行而获得清净，圣法所说的清净，是所知法界本来清净。这样的法，才是一切法当中最殊胜的法。

　　从能境智慧上讲，以外道的法无法寂灭颠倒戏论。他们或者认为安住于四禅的心与心所是清净，是涅槃；或者认为无想的识，或一种顽空是清净。实际上这都是在颠倒戏论当中，充其量只是一种二取分别心的境界，不能与法界相应，所以必然灭不了颠倒戏论。内道是真实见而真实宣说清净的法界。能境智慧一旦见本来清净，就是真正的相应法界，就会离开颠倒戏论。这是内道清净的含义。以上是从所知和能境两个方面宣讲了清净。

　　下面从离垢清净的角度来讲“鲜白”。鲜白的意思，就是清净已经离垢显露出来。

　　“鲜白”者，即于法界自性清净未如是证悟的诸客尘障垢及习气，以无误衡量实相之道净除之后，实相全体显露的离垢清净，就此而说“鲜白”。

　　这里还是要作对比，才会明白鲜白是圣法不共的梵行功德。外道没有能鲜白的道，也没有鲜白的果。为什么这样说呢？因为能鲜白的道是无误衡量实相的道，实相中本来没有人法二我，是自性清净。而我们执著人法生起两种执著，就现起客尘的障垢和习气，假如是一种胜义中有人我有法我的见，以这种执著人法二我的道怎么能对治我执和法执呢？这是不可能具有对治的，所以永远不可能净除客尘障垢。既然没有能鲜白的道，也就永远不可能鲜白。打个比方，比如冰本来是水，冰以火烧就能融化，以寒气凌逼不但化不了，反而更加坚固，显不出水的流动性。就象这样，法界是被什么遮障的呢？是被人法二种执著遮障的。这个坚固执著只有以见无我的智慧火去烧，才会逐渐消融，消融的同时本来清净的实相面目就会显露。这就是鲜白的比喻。因此所持的见解如果只是一种我见，那么安住于这样的邪见来修行，是不可能化掉执著的，因为根本不是违品的缘故。所以只有内道具足鲜白，外道不具足鲜白。比如外道认为身是实有，在身上修炼，这样执著身，怎么能去掉身见呢？何时能照见五蕴皆空而现前正觉呢？因为执著身的同时是不可能断除身见的。就象这样，执著人法时，无人无法的清净心性怎么显得出来呢？所以外道落在杂染当中，没有能鲜白的道，也不会有鲜白的果，都是在妄想堆里钻来钻去。从这个角度讲，故说唯有圣法才是鲜白。

　　如是“梵”者，即是涅槃，属于其道或行之法，称为具有梵行四德。

　　梵，是涅槃。圣法说的是什么法呢？是涅槃道的法，或是涅槃行的法，她具有以上的梵行四德。涅槃是自性清净，以圣道就能消除客尘障垢而获得离垢清净，圣道是这样的梵行。就象清净的水必然具有清净的相、纯一的相，不是浊水可比。同样，圣法也具有鲜明的特征，不是非涅槃之道的外道法，不是庸俗世俗文化所能具有，也就是圣法是纯一的法、是圆满的法、是清净的法、是鲜白的法。如果我们能了知这样的功德相，再去随文作意，就会认识到圣法的功德殊胜，这样就会生起欢喜心、作稀有想。也唯有这样，才会恭敬她、尊重她、供养她、皈依她、修习她、弘扬护持她。

　　这里特别要注意的是正理之道，不是仅在口头上念念，而是要把道理认识清楚，以理而信受。如果以理发起定解而坚定皈依，就能把自己转变成虔诚皈依法的佛弟子。

　　如是三善、二妙、梵行四德，如《庄严经论》云：“此法随时善，生信喜觉因，义正及语巧，能开四梵行。不共他相应，具断三界惑，自性及无垢，是行为四种。”

　　以上略说圣教的功德，就摄在三善、二妙、梵行四德当中，就象弥勒菩萨在《大乘庄严经论》当中所说：“这个圣法随时都是好的，一切时都很妙，最开始是生信解的因，中间是产生欢喜的因，最后是产生觉悟的因，这样的法是义正、是语巧。她的语言极巧，能很直接、很方便就传入我们内心，她的义极为真实、极其微妙，能破无明，能得到真利益真安乐。这样的圣教，具足四种梵行功德，第一是纯一，叫作不共他相应，就是绝对与外法不共；然后是圆满，以她的作用能完全断除三界的烦恼；她又是清净鲜白的，是以本来清净的实相为体，而且以圣道净除客尘障垢，就能让我们得到离垢的鲜白。这就是圣法。”

　　丙二、广说分二：一、所取殊胜；二、真实依处。

　　广说法宝的功德分两个科目，就是所取殊胜和真实依处。所取殊胜，是指在我们所取或者所判定的一切所知法当中，圣法是殊胜；真实依处，就是以理成立圣法是每个有情最广大最永久的真实依处。学习所取殊胜这个内容，我们心里会明确地认识到圣法是第一；而通过抉择真实依处，我们心里会了知，只有圣法才是永久的皈依处，从而发誓永久作皈依。

　　丁一、所取殊胜分二：一、略说；二、广说。

　　戊一、略说：

　　佛薄伽梵，善说法律。

　　于一切所知慧观无碍转入的量士夫佛薄伽梵，所说法律，唯一是远离一切过失、圆满一切功德自性的善说，其余以痴心染污的外道宗具有众多相违等过失，故非善说。

　　我们通过对比来显示佛语是无上的善说，首先讲佛语为什么是善说，然后讲外道语为什么不是善说，这是以理明辨，并不是按个人好恶去贴标签。

　　如果有一种法，它的自性是远离一切过失，具足一切功德，那决定是善说，而佛说的法就是如此。下面要问，佛法唯一是远离一切过失、圆满一切功德的自性，有什么根据呢？因为佛不是一般的圣凡士夫，佛对于二谛所摄的一切所知法，以智慧观照没有任何障碍地转入，由此就可以决定两点：第一，佛所说的教法远离一切过失，也就是广说当中所说——远离一切迷乱，远离与烦恼相应，远离间断等一切过失。因为佛是真实见了涅槃的道和果，所以他所说的不掺杂任何迷乱，没有任何错误；而且他说的道是无我的正道，所以一定能断烦恼，不可能和烦恼相应；而且他的圣法直接和二障相违，所以是一得永得、一断永断，不可能时有间断，这是第一点。第二，具足一切功德，也就是广说中所说——决定能将众生安立在无漏的法界当中，为什么这样说呢？因为佛无碍照见众生的界根意乐，具有方便波罗蜜多究竟的成就，决定能契合每个众生的根机说法，以这样的圣法就能把众生都安置在无漏的法界当中。所以，圣法决定是离一切过、具一切德的自性，所以是善说。

　　相比之下，外道宗如何呢？它具有过失，更谈不上圆满功德，所以决定是非善说。为什么会这样呢？因为外道宗是以愚痴心染污的宗，没有照见万法实相，所以决定有迷乱，表现在他的法当中，决定有不成立、不定、相违等的过失，决定有和现量、比量、教量相违的地方，依这样的法熏习，能不能破无明、断烦恼呢？外道宗和实相不相应，和我执不相违，所以决定不能破无明，决定会和烦恼相应，不能把众生安置于无漏的法界。熏习一种并没有现见所知相仅仅是以痴心染污而臆造的宗，它的后果只会是让学习者增上邪见，不可能开智慧，所以外道宗不是善说。

　　以上略说的内容展开来就是下面的广说。

　　戊二、广说分二：一、从离过而宣说；二、从具德而宣说。

　　己一、从离过而宣说：

　　正得无病，时无间断。

　　如何为善说？即真正见，有些版本为真正说，即是对诸法实相如明眼者见色法般无误现见之后，如实宣说此义，由此诸所化亦依此法能无误见实相，故称真见，即对此无有迷乱。

　　怎么才是善说呢？就是真正见或者真正说。首先要了解以下的关系：如实见故，如实说；如实说故，如实闻；如实闻故，如实修；如实修故，如实见。我们内道的法就是这样，因为导师自己已现见了诸法的实相，所以他所说的就是真实之法，听闻之后随顺修习，也必然会真实见。这个过程，就是正见、正说、正闻、正修，也就是由觉悟的导师传授教法，而能引生弟子的觉悟，也可以说是以先觉觉后觉。打个比方，一个人现见前方有河，是正见，他说前方有河就是正说，听者听到前方有河就是正闻，按所闻前去也见到前方有河，就是正见。所以以说者无迷乱，所说就不迷乱，也就能带动听者趋入无迷乱。相反来讲，外道宗不具正见，依次是迷乱见、迷乱说、迷乱闻、迷乱修，最后也就不可能真正见，从因到果彻头彻尾都落在迷乱当中。比如外道说有常法的神我，这就是迷乱，因为不如实见，所说也就不如实，是欺诳之法，听者依此修习，也是迷乱，不仅不能见实相，反而增上遍计邪见，所以成了一盲引众盲，相牵入火坑。这样对比我们就可以明白，所谓正得或真正见的含义，从离过上说，就是圣法远离迷乱的过失，相反其它教、其它学说都是充满迷乱，我们如果落到邪法中那就很可怕，这种可怕不是以刀割身体出血的可怕，而是以迷乱瞎掉智慧眼的可怕，一个人对遍计邪见串习坚固之后，就会以充满邪知的眼光的去看待整个世界，身心全都成为迷乱。这就是外道教法有迷乱的过失。

　　下面是对其他注解的评论：

　　《大难释》中解释，不但词句，对意义也要由观察获得定解，但这不是忆念法宝功德的角度，而中间宣说一句补特伽罗修行的内容也显得不连贯。

　　对于正得的含义，有这样一种解释，就是不但对于法的词句要无误地听，对于法的意义也要通过观察获得定解。这样解释，和所说的主题就有一些偏离，为何说偏离呢？因为这里是在讲法宝功德，抉择的对象应当是法宝，而这个解释是从学者修行的角度来讲，所以和主题不太契合。那么从法宝上说，上面“正得”说明了法宝的何种功德呢？自宗说，因为导师是真实见，所以圣法完全是真实说，完全是如实的教法，字字句句都是世尊彻见实相所流现的言教，这样解释就显示出圣法远离迷乱的功德。

　　第二讲无病：

　　“无病”者，病为烦恼异名，能断尽此烦恼及习气的无漏法自性，犹如日轮前无机会获得黑暗，无有有漏法或烦恼病。

　　这是讲圣法无病，是无漏法的自性。导师佛陀亲证诸法实相，断尽烦恼和习气，他的法就是能断尽烦恼和习气的无漏法，无漏法的自性当中没有有漏法，无漏法现前时，绝不会存在烦恼病，就象明暗无法并存、日轮前没有机会获得黑暗一样。

　　我们从反面衬托可以显得更清楚，世间文化的作者并没有安住于无漏法，自身还在无明之中，没有脱离烦恼，所以他所说的法就是有病。什么叫有病呢？就是这样的法可以和烦恼相应，或者可以和贪相应，或者可以和嗔相应，或者可以和痴相应。比如，鼓吹战争，鼓吹竞争，这样的法并没有和烦恼相违，而是可以和嗔相应。或者鼓吹情爱至上，鼓吹享乐，鼓吹轮回圆满，这样的法并没有和烦恼相违，而是可以和贪相应。或者宣说无三世，无因果，无善恶，无三宝，造恶尊贵，自私合理，这样的法也没有和烦恼相违，而是可以和邪见相应，所以世间的有漏法都是有病。

　　注释中下结论说：

　　因此，世间技能等论典，所有学术都与有漏烦恼不相违而可以相应，圣法则超胜彼等。

　　世间技能等的论典，世间的学术，或者说文艺、体育、科技、影视等等，都是以人来造作的法，如果作者自己没有安住圣法，仅仅以这些法本身，绝对不可能与烦恼相违，绝对不可能超越生死，绝对不可能灭烦恼敌。假如远离圣法，我们可以说，一切世间的学术、技能，在操作过程中，不可能有一个刹那向内回观对治内心的烦恼，这就叫作与烦恼不相违，而且人心在缘这些法时，这些法会和烦恼相合在一起，这就叫作可以与烦恼相应。

　　比如一门科技，这种法并不是无漏的自性，它不会告诉你无我、空性，不会告诉你破我执、断烦恼的方法，即使你学成了专家，也仍然不会对治我执，实际上在操作过程中，我们以分别心缘着这样的法正在转的时候，并没有一个刹那向内与我执相违。

　　比如说学习声乐，虽然在外法上，通过刻苦的训练，可以在音声这个法上达到一种境界，但是在声声的歌唱当中，又有哪一声是和我执相违呢？有哪一声能破我执呢？不但与我执不相违，而且还时时相应，也就是说在歌唱的同时，我执也与歌声同在，随着歌唱的不断发展，我执也在发展，歌手将从一个纯朴的人不断演变成一个我慢我爱极为增上的矫揉造作的凡夫，这到底是进步还是退步呢？

　　比如说绘画，没有安住于圣法，虽然画了几万幅的山水，可是在笔墨的挥舞当中，哪一次是向内对治烦恼呢？哪一次是在直接对治我执呢？因为它是外法，不是无漏法，在绘画这个法上并没有能断尽烦恼和习气的自性。如果没有圣法摄持、仅仅是一种绘画的技巧，那决定只是无数的妄想分别，只是争名逐利，只是表现自我、增上我执，只是增上迷乱的过程而已。

　　再比如说踢球，踢了很多年的球，成为世界超级球星，虽然在球场上，人们感觉你很潇洒，但问题是每一次肢体的运动，都是在执著皮球，又有哪一次是在反观自心呢？哪一次是在对治烦恼执著呢？实际上，这个法是和烦恼时时相应的，没有打败对手紧跟着就起嗔；对手势均力敌，紧跟着就起竞争心；打赢了紧跟着就增上我慢，贪执自我形象；在整个过程中，都是执著球场上的幻化影相为实有，时时和痴心相应。所以如果皈依这样的法，那时时都是和烦恼相应，尽管世人都在高呼，把你的照片挂在最显著的位置上展览，但对自己来说，只是一个十足的我执凡夫而已。所以，仅仅以踢球这样的外法根本不能对治烦恼，而且永远是和烦恼相应，踢到哪里，烦恼就跟到哪里，说不定中阴身还会追逐皮球准备射门。

　　又比如说一个数学家，如果没有依止圣法，在他无数次的演算当中，又有哪一次能跟我执相违呢？仅仅凭一种方程式的推演能对治俱生烦恼吗？所以对法的依止问题，我们要有很大的警惕性，一定要明辨外法和内法在自性上的差别，一个是有病，无法让你去掉相续当中的烦恼，而且只会和烦恼相应。另一个是无病，是真正能破烦恼的圣法。人都想为自己好，但是如果心落到外学之中，那确实是一辈子也没有为自己打算过。因为你一直都是在外法上转，而它又不是无漏法的自性，而是可以和烦恼相应，所以无论你是作文艺、作体育、作科技，都是和烦恼同在，一分一秒也摆脱不了，一直都是顺着生死走，这就是流浪生死。所谓流浪生死，并不是象一般人所说的那样流浪，呈现一副可怜相，并不是这样。今天你在文艺界、体育界、音乐界，或者在科学界，虽然外相上象巨星一样伟大，可是只要心里没有向内皈依圣法，以内教来看，全都是在流浪，白白度过一生，没有一个刹那是在走向解脱。我们只有这样明辨内法和外法的差别、内学和外学的差别之后，才能义无反顾的以圣法为皈依，这才是真正的自利，才是开始进入人生的正道，也只有这样以理明辨内外，才会从心里发出不言有余而皈依圣法的誓愿。

　　下面讲时无间断：

　　所谓“时无间断”，或疑：虽然圣法是离过具德，但对其依止，某时会有以其功德不救护的机会呢？

　　有人有这样的怀疑：生活中有很多法，只是暂时起一些作用，到时这种作用就会间断。比如夏天三十九度高温时，吃西瓜暂时能清凉解渴，但是过一段时间，这种作用就会消失，照样热得难受，所以西瓜这个法就不是时无间断的饶益。或者说身体虚弱，学打太极拳，坚持一段时间之后，全身气血通畅，对养身很有帮助，但是一段时间不打，这种所得就会退失。或者为治感冒，吃康泰克，可以暂时退烧，但是一个月之后，感冒又会卷土重来，可见康泰克这个法也没有时无间断的作用。现世许多法的作用，在临死、在中阴、在后世丝毫不起作用，现在要问：圣法对人的作用，会不会间断呢？会不会有不作救护之时呢？

　　下面看答案：

　　并非如此！虽然如意宝、妙瓶等能作利益的妙物亦非时无间断的饶益，但以圣法，所断断尽不恢复，亦无从圣道所得证德中退失，故称“时无间断”。

　　答案是圣法的饶益时无间断，以什么理由能这样成立呢？因为以圣法一断就永断，一得就永得。所断断了之后不会再恢复，不象康泰克那样的法，而且所得得了之后不会再失去，不象太极拳那样的法。也就是以圣法见道之后，断的障碍不会再生起，证的功德不会再退失，在未来无穷无尽的时间当中，不会有刹那顷的间断，分分秒秒、在在处处都永远保有，想离也离不开。

　　我们看其它法的情况：第一类是外物的法，比如空调、小车、洋房、花园、药物、饮食、电脑等等，这一类叫作外物，这些法有没有时无间断的饶益作用呢？这些法只是在因缘聚合时能起一点作用，但是因缘一散，就没有任何实义，而且每个人都要死，死时这些外物毫无利益，没有一样可以跟你走，所以外物只是暂时有限的饶益。

　　第二类是学术技艺的法，比如音乐、书画、拳术、文学、科技等等，暂时会有一些境界，对人的身心也会有一些利益，但是依止这些法，最终也是靠不住，死时照样是糊里糊涂，在火葬场一把火烧了之后，什么都没有。

　　第三类是后世升天的有漏法，依止各种有漏的定法、丹法，这也不是时无间断的饶益。第一世依止升天的法，第二世升天，第三世就是堕落，我们在轮回当中也作过无数次的梵天、帝释，可是曾经得到的神通、天福、天寿已经全部消失，可见这些法的利益都是有间断的利益。

　　在《安士全书》中，周安士居士讲过一段很好的话，他分析世上人拥有的法，有三种情况：别人夺得去、我带不去的法；别人夺不去、我也带不去的法；我带得去、别人夺不去的法。金银财宝、家舍田园，是别人夺得去、我也带不去的法；博学鸿才、技艺智巧，是别人夺不去、我也带不去的法；修善积福，是我带得去、别人夺不去的法。这一段话也启发我们，财富等外物别人夺得去，是下等法；学问技艺等法虽然别人夺不去，但是死时也带不走，对后世无意义，是中等法；心相续当中的善法，别人夺不去，可以一直带到后世作利益，是上等法。在这个上等法当中，又可以分为顺福德分的善法和顺解脱分的善法，前者升天受报之后，不可能再作利益，后者才能时无间断的利益。在名言中如是辨别之后，我们就可以了知，依止财富之法的人，是下等人，依止技艺智巧之法的人，是中等人，依止顺福德分善法的人，是上等人，依止顺解脱分善法的人，才是上上等人。这样就可以显示出圣法是一切法当中的圣，是一切法当中的第一，是一切法中的极稀有者，但是今天，人们的邪见增上，把依止财富之法而别无皈依的人，视为最高尚的人，这是何等颠倒。有智慧的人，在一切所知法当中，应当清楚地认识到，圣法才是所取中的最殊胜者。从古至今的智者们，也正是因为领会到这一点，才会放下一切有漏法，弃名利如敝履，视升天为堕落，而唯一寻求无上的圣法。所以，出家求道是大丈夫所行之事，不是帝王将相所能为之。比如后魏的昙鸾大师，年青时代，醉心于长生之术，受了陶弘景的仙经十卷，后来他遇上菩提流支大师，就请教大师：“佛有长生不死的法术吗？”菩提流支大师笑笑说：“长生不死，就是我佛的圣道。”说完给他《十六观经》，并且说：“学习此法，三界不复转生，六道不再往来，寿命超过恒河沙数劫。”昙鸾大师听了之后，心里生起大欢喜，把仙经全部烧掉，专修净业，后来获得大成就。

　　宋朝的王龙舒居士，博通经史，一天他忽然觉悟，指着这些法说：“这都是业习，不是究竟之法，我要以西方为归宿。”从此之后精进念佛，最后是站着走的。

　　通过这些例子，大家要懂得名言中的辨别智慧，能直接左右一个人的人生道路，只要大家真正抉择清楚圣法和有漏法的胜劣差别，就有力量断然决定，走上一条一心寻求圣法的路。

　　彼等应当以事势理成立而信解，此处恐繁不述。

　　以上是从离过的角度宣说圣法的自性，外法有过，不是真正见而是有迷乱，不是我执的对治而是可以和烦恼相应，利益有间断、终究不可信任。相反，圣法是真实见而无迷乱，是我执的对治而无病，是一得永得而永无间断，这样辨别外法有过、圣法离过之后，就应当发誓唯一内皈，永不依止外在的有漏法。

　　己二、从具德而宣说

　　极善安立，见者不空，智者各别内证。

　　“极善安立”者，即由此圣法，在相续中安立苦集所摄一切所断断尽的究竟无漏安乐，即除此因外，在所知法范围内，再无余法能极善安立解脱安乐。

　　我们从所安立、能安立、如何安立这三个方面来解释：

　　我们学习圣教能获得什么，就是能安立究竟的无漏安乐，因为圣法所安立的就是究竟的无漏安乐，为什么说是究竟安乐呢？因为是苦集所摄的一切所断都断尽的安乐，所以叫究竟安乐。以此简别世间暂时的有漏安乐，也就是说由其它法也可能在相续中安立一种安乐，但是是属于坏苦所摄的安乐，不是究竟。我们学一种法，首先要问：它能带来什么利益？如果最后的结果是有漏的，那说明结果不究竟，没有实义，如果学习它，最终能得到究竟的无漏安乐，那就是所得殊胜，必须去寻求。

　　下面讲以什么法能够安立无漏安乐呢？我们想得到无漏安乐，而能安立者唯一就是圣法，可以很决定的说，除了圣法这个因之外，在所知法的范围当中，再找不到其它能安立解脱安乐的法。以外教的法、以世间的技艺学术，是永远办不到的，因为这些法的自性不具有这种功德。

　　也就是说，圣法是宣说无我之理的正道，与苦集根本的我执相违，所以是能断尽痛苦的正道，由圣法就能断尽苦集所摄的一切所断，在相续中安立究竟无漏安乐。其它法与我执并不相违而且可以相应，所以不能安立解脱安乐。

　　下面讲如何安立：

　　如何安立？对此以闻思修趣入者，能渐次从三有之处引入于无漏法界。

　　安立的方式就是缘着这样能够灭苦的圣法，以闻思修的方式趋入。在《辨中边论》中，特别强调了所缘，从不同侧面讲了十二种，在按道次第安立的八种所缘当中，前面三种是闻所成慧任持所缘、思所成慧印持所缘、修所成慧内持所缘。再往上，是现量通达法界所缘、证悟辗转增上所缘等等。一步一步上去，最终得到成佛的最殊胜所缘。所以我们以圣法为所缘，通过闻思修的方便来趋入，最终就能被引入到无漏的法界，因为圣法就是甚深广大的所缘，是如所有义和尽所有义，这也是我们自性本具的，佛是现证了法界，然后用文字来指示，文字所指的就是法界，我们缘着这个闻思修，就能够逐渐趋近于真实，逐渐从三有趋入于无漏法界。以闻趋入的方式就是任持，对圣法能诠文任持于心而不失坏；以思趋入的方式是印持，就是通过四种道理断除疑惑而通达圣法的所诠义，印持她的含义；以修趣入的方式是内持，能以各别自证智以真实的方式内持，通过这样的方式，就可以把我们渐次安立到无漏的法界。所以我们的路，是一条往心性深处内归、内证的路，这就叫作内道。沿着这条道可以从凡夫地一直走向成佛，也就是以这个道可以把我们安立到无漏法界，这叫作极善安立。以世间法安立一个人时，或者把他安立在某种世间事业当中，或者安立在某种地位当中，或者安立在某种文艺科技的成就当中，而真实的安立是向内的，从内一步一步向上，最后就可以安立到佛地。所以我们要进入内道，首先就是必须唯一依止圣法。这一条誓言如果没有，就不可能进入内道，虽然在形象上可能领了一个皈依证，但是心里头并不是向内皈依圣法，这样还是没有入圣教之门。经过这样对比，我们可以了知，心依止于圣法与世间人依止外法的方式正好相反，在世间，要把自己安立于一个很高的职位，虽然会以种种方便、种种手段从外面找门路，但是再怎么也不可能把一个人的内心安立到崇高的地位。一个人怎么才能上进、才能提升呢？唯一就是要依止圣法，以圣法才能极善安立，所以在安立的相上，内外的法截然不同。这个极善安立，绝对不是在心外安立，不是在心外作种种琐事，而是唯一从心上，一层一层地透脱，好像一只虫子从竹筒里面一节一节地往上脱，最后解脱出来。我们也是缘着圣法，一层一层地把自己的烦恼去除，把迷惑消尽，这样就能真正安立，这才是自立的含义。圣贤的文化是这样教人自立然后立人的。

　　进一步讲，圣法的安立是极善，不是仅仅安立到中途，不是只安立一部分，而是一直安立到成佛，这是为什么呢？因为《法华经》中说，世尊之所以出世，他唯一的本怀，就是要开示众生悟入佛之知见，这就是佛的本怀。所以圣法的安立不是只把你安立到人天，不是只把你安立到小乘的化城，不是只把你安立到一至十地的有学道，而是要极善安立于成佛，是这样一种安立！世间的父母师长对我们虽然也有所安立，或者是养育成人，安立于生活，或者是传授技能，安立于一种职业，也有外道老师能教你修有漏的定，可以安立到四禅天四无色界天，但这些都不是极善安立，因为安立得不彻底，不究竟。圣法是把人安立到无漏的法界，在人的相续当中能安立究竟的无漏安乐，这样一对比一衡量，就知道一切法当中以圣法的恩德最大，所以赞叹圣法是诸佛之母，是菩萨之师，是九界众生出苦的慈航，恩德远远超过天地父母。从极善安立这一条，我们可以体会到圣法对我们有最大的恩德，所以对圣法应当恭敬，应当礼拜，应当供养。

　　下面讲见者不空：

　　“见者不空”者，即无始以来在轮回苦海中漂泊的诸有情，若仍未值遇圣法而不修行，必将无自在沉溺于无边无际的难忍痛苦之中，而得遇此者，则如大海中央遭遇航船一般，智者们即依此而趣向于大苦海的彼岸，不再退还而行。因此，所知法的范围中，见或了知此者之外，再无更大之义，即此者具有殊胜究竟之义，故称“见者不空”。

　　这一段主要从正反面成立见者不空的含义，不见者则空，见者必不空，这两条是决定的。意思是如果在轮回中漂泊，不遇法修行，决定是沉溺在苦海当中，如果遇法修行，决定得度、不会退还，根本不可能空耗，没有比这个更真实、更有保证的了。我们知道人生最关键的地方就是要遇法、要得法，一个人如果没有遇法，一定是随业惑流转，沉溺在无边苦海中，因为没有任何对治力的缘故。如果遇法，自己又能够皈依而信受奉行，法是必然会加持学人的，因为她是轮回苦因苦果的直接对治，这样就不会再退堕。比喻就是：海中遇船必然得度脱，不遇船就只有永世沉溺，有这样决定的两种情况。因为是这样决定，没有任何模棱两可的不定，所以在取舍上就不能有丝毫差错，只有两种结果，要不你就解脱，要不你就生生世世沉沦。既然是这样又怎么能不皈依呢？所以必须要依止圣法。这样对正反面比较，就知道，在所知法的范围中，什么才是最大的意义？就是见到这个圣法。

　　“见者不空”的见，不只是以眼睛看到经书，更主要的意思是明行足中的“明”，就是了知这个法，这才是“见”真正的义。我们具有六根，在这个世界接触了很多东西，也了知了很多法，但都没有意义，在一切了知当中，唯一对圣法的了知，才有最大的意义，心能见法，那就是大意义。我们往往认为拥有外在的色声香味触，是有意义，你想想看，就算你拥有再多的色声香味触法，拥有再多的金钱名利，拥有再多的享受，如果内心不明不觉悟的话，也只是一个盲人！相反，外在的法再怎么没有触到，但只要心触到法，就是有真实义也唯有在这一个点上具有真实义，才能够引发无量无边的利益，如果没触到正法，即使在外相上作得很排场很成功，但心里还是很空虚的，不可能得到生命的真实义。所以我们每天应当自己反省一下，我这一天触到一点没有，如果触到一点，那就是有真实义，如果尽是在外边做，心里没有能更明白一点，那就是落空。武则天作过一首开经偈，非常好，她说：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”能解到如来的真实义，那就是见者不空。所以在一切所知法的范畴当中，最重要的就是了达圣法，这才是人生最大的意义，一定要内观法义，一定要做到内心与圣法相应。明白这个道理，能向内相应圣法，那是最好的，其它世间法懂得不多，关系不是很大，只要自己心里能更接近、更契入、更了达这个圣法，将来就会解脱，就可以成为圣人。相反，世智辨聪再厉害，世间法都会都懂，但是不能了达圣法，一样是空过，没有一点实义。所以在一切所知法之中，意义最重大的就是了知圣法。

　　对此应知，轮回本为痛苦之自性，其对治唯有圣法，依彼之后即能减弱轮回之苦，因此，生起信解的诸明眼者将会如是发起“希有！此语极为真实”的殊胜定解，其余诸愚者值遇圣法，则仅显现文句、未领受意义而舍弃。

　　轮回本是痛苦的自性，不需要像现代人那样人为地把它装饰成安乐的相，没有任何必要，因为它的自性本来就是痛苦，想把他变为安乐是不可能的，就象你不可能把火变成湿润一样。知道这个真相之后，目标就要放在出离轮回上，而不是放在追求轮回的圆满上。轮回的对治法唯一就是圣法，圣法是灭苦的自性，所以只要依止圣法，就决定会减弱轮回的苦，就像以水决定会灭火一样，决定会起效果。所以，生起信解的明眼者，见到这种决定的对治相之后，他会生起一种对于法的殊胜定解，并不是随他人表面地相信，而是以自己的智慧认识了法的作用，他会在心里真正懂得圣法确实是极为稀有、极为真实，对这两点他心里会发起决定，不会再怀疑，在一切所知法当中，绝对只有这个才是最稀有、最真实的，从此之后就会对圣法生起殷重心，发起稀有想。因为是稀有，就会极为珍惜这个法，所以是“朝闻道，夕死可矣”，能这样为法忘躯，一般人理解不了，怎么会为法忘躯，怎么会为法不要生命？这股精神力量到底从哪里来的？他不了知，这才是智者们认为的胜过肉身的精华，这才是生生世世最宝贵的东西，一旦能得到它，就算是死也没有关系。人最可贵的地方，不在于身躯，而在于心，心又不在于无数的颠倒分别，而只在于圣法！所以真正的智者们，像噶当派的大德们，为什么能一心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于干涸之壑呢？因为他的心直接皈依了圣法。所以对于道的问题，上士会一心去融入，下士可能就要摇摇头，他可能觉得这些人的举动很奇怪。所以，人和人的精神境界，是不可相提并论的，有些人活着是为了身外之物，有的人活着是为了身躯，有的人活着是为了爱情，有的人活着是为了他的颠倒思想，而真正有智慧的人应当为了什么而活着呢？就是为了道，这才是最真实的！也许有人会认为：你讲的那个真实，摸都摸不着，是不切实际的宗教妄想。这种人根本不知道他所认为的实际，正是虚假的东西，没有实义，他不知道圣法才是真正的心要，真正的精华，所以人和人就是有这样的差别。在遇法上，又有愚者和智者的差别，愚者遇到圣法以为只是纸张字墨，以为只是口头上念念而已，愚者不知道真正的核心在哪里，真正的心要在哪里，而这些都是要通过自己的智慧确认、把握到才成为坚实的。愚人遇到了圣法也会来听一听，也会来看一看，但心不明了，圣法对他来讲仅仅是显现一下文句而已。什么叫显现文句呢？就是只在眼识前看到了几行字，心里不懂，在耳朵里听到了几个声音，心里不明白，只是听过就算了，这叫做显现文句，没有领受意义而舍弃。所以，经文说“见者不空”，指的是有缘者才见、才不空，有多少人都是失之交臂，有多少人都是走马观花，没有领会到意义就放过去了，这真是遗憾的事。

　　下面讲各别自证：

　　所谓“智者各别内证”，是说极为甚深，并非寻思、世间平凡识之行境，即彼现于照见实相的圣地智者各别自证智境前，此为现量，而能圆满作为所境者，唯是究竟智者——佛陀，以总相方式衡量，亦属具有极细智慧的智者之行境。

　　“智者各别内证”这句话不是说智者在各别内证，而是说这个圣法是智者各别内证。佛成道之后说，“止止不须说，吾法妙难思”，是法非语言分别之所能解，我这个法不是以语言分别能够了达的，语言分别只是一个前方便而已，从这里我们要知道佛法是怎样的一个法。真正的佛法是各别内证，这才是佛法，我们知道对于文字之法，在《宝性论》上说是假教法身，真正的法是证法身，得法没得法的“得”字，是说内证了没有，内证则如人饮水，冷暖自知，见实相而开悟，所悟的就是佛教的法。不然人们会想，佛教的法是不是只在文字堆里面钻呢？是不是只以分别心去假想呢？这不是佛教真正的法，佛所说的一切教法，都是指月的标，都是在指月，所以佛一出世就说“止止无须说，吾法妙难思”，不得以，才对众生曲垂方便。“智者各别内证”，是说圣法极为甚深，以世间作学问的方式，无法理解真正的佛法。所以全知麦彭仁波切说这不是寻思和世间平凡识的行境，世间平凡识的境就是凡庸众生六根识前的境，并不是这个境，否则不会说“吾法妙难思”。如果是这个境，那世间的一切男女老少，眼睛能见的，他不会不懂，但确实是不懂啊！也不是寻思的行境，如果是寻思的行境，那这个世界上有很多知识分子，他们用分别心不断地在寻思，在推理，但还是触不到。所以了义的法是内证，她唯一只现前在照见实相义的圣者的各别内证智前，所以开悟者都说“如是如是，契会而已”，因为她实在不是用语言能直接表述出来的，这样的得法，是属于现量。圣法真正的证法是道谛和灭谛，佛要说的是他自己现证的境界，不是以语言文字来杜撰一个东西，臆想一个东西，新推测一个东西，不是这样。所以在见道之前，都没有见到真实了义的圣法，只是以文字的方便来趋近于她。真正现量得法见法，具有金刚正眼，是在开悟之后，开悟才能具智慧眼，而真正圆满见法的是佛，佛才是圆满见一切法，能圆满作为所境的唯一是佛。在凡夫胜解行地，是以总相的方式衡量，这也是智者的行境，是很细微的智慧的行境，不是粗大分别心的行境。对于圣法，有的人仅仅理解成文字的教法，文字的教法都是指月的标，它所指的是真正的证法，要明白这个道理。不然会认为佛法我都懂了，佛法我都通达了，但可能你只是在文字上作文章，只是依文解义，不是真正现量见，真正的妙法是智者各别内证，所以佛说：“学我法者，惟证乃知。”

　　所谓“各别自证”，其中“各别”是与余法不杂之义，“自”是彼等境的体性无误，“证”是见，合即：此法并非以其余了别宝瓶等的眼识等观现世量所能了知，而唯一是自知之心——不共识之境。

　　各别的意思是什么？各别就是与其它法不杂，其它法是指根识前所现的迷乱法。根识前所现的迷乱法，都是无而显现的妄相，各别是指与这些不共，如果跟这些共的话，那就应成猫和狗都能见了。自是什么呢？本自叫作自，没有一点错误的实相叫作自，本来就是这样存在，只是你不认识，叫作自。然后，证就是见。总的来说，这个圣法，不是以其它妄识比如了知宝瓶的眼识、了知音声的耳识等，所能了知，而唯一是不共识——无分别智的境。因此如果落在分别识的境界当中，仅是用眼识去分别色法、用耳识去分别音声，仅是按照世间作学问、作试验的那种方式，就不可能真正了知圣法。圣法是远离分别才能现见，所以经上说，太末虫处处能缘，独不能缘于火焰，意思是这种细菌，什么地方都能缘，就是缘不到火焰之上。同样，分别心处处能缘，独不能缘于般若，就是以其余分别识的观现世量不能了知，它唯一是自证不共识的境。整个的意义，是要突出佛法的功德，那怎么突出呢？下面说：

　　故其义为：是具有各别自证智智者行境之故，诸出世间不共功德以修慧觉受而触，则成为不变信解之处。

　　以圣法是圣者各别自证，显示出圣法是一种可以亲证的永恒的真理，它不是以分别心假立、假想，不是以寻思分别能证，也不是以语言能表，她唯一是各别自证智智者的行境。这个出世间的不共功德，以修慧直接触到之后，就成为不变的信解之处，一切疑团全部消掉，叫作不变的信解之处，这样才会明白、契会于大道。世间法呢，是以分别心假立、假想的一种法。所有的凡夫思想家们，其实都是用分别念在假想一个事情，这怎么能断疑呢？他们建立的思想其实只是一种以分别念假立的法，是一种造作的法，是一种遍计所执的法，心落在这样的法上，又怎么能以无二的方式契合宇宙真理呢？怎么能破除生死问题的迷团呢？这种路是走不通的。我们虽然都在寻求真理，但往往是以分别心在那里绕，真理本自圆成，只有对它触证，才能真正到达无疑之地。所以，不变的信解之处是什么意思呢？就是在见道的同时，断除遍计的障碍，对于这个事情不再怀疑，连很微细的疑都断除了。所以我们只有朝这个方向来求证圣法，才能到达不疑之地，真正的不退转信心才能现前，这样生来死去的疑团才能够彻底打消。否则，这个疑团今生不断，下辈子还是疑，再下辈子还是疑，没有清楚之时。试问：哪一个伟大的凡夫思想家死时没有疑呢？死时真正明白呢？真正生起不退转信心呢？根本没有，都是在困惑之中死去。

　　所以，“智者各别内证”这六个字告诉我们什么呢？就是如果能够获得内证圣法的功德，那就会成为不疑之人，这时会觉悟到唯有圣法是最真实的法，超越其它一切一切假立的法，在这时会发起一种皈依，就是法性得的皈依，永远不会退。四明知礼大师在《金光明经文句记》当中说：“真信解发，入欢喜位。”《永嘉大师证道歌》说：“游江海，涉山川，寻师访道为参禅，自从认得曹溪路，了知生死不相关。”灵云禅师在沩山禅师处，因见桃花而悟道，他说偈：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝，自从一见桃花后，直至如今更不疑。”

　　如是已说，一切所知法范围内，所取或所判定的殊胜者，即是圣法。

　　这是对以上科目内容的总结。前面我们从离过和具德两个方面讲了圣教的自性是离一切过失，具一切功德，是这样一种自性，由此就可以断定在一切所知法的范围当中，圣法是第一殊胜。一开始我们根据世亲菩萨的《论义正理释》，讲了林林总总的法，包括我们心前的一切显现法，在这些法当中要找出一个最殊胜的法，我们找到了，它就是圣法。如果能以理确认它是殊胜，我们的心自然就会皈依这个法，就会随念这个法，不可能再徘徊不定，不可能再趋入另外一条道，这是很决定的。相反，对圣法的自性，如果你心里没有以智慧真正认定好，那你还会徘徊不定，今天缘缘这个法，明天缘缘那个法，不可能作到象噶当派的大德那样一心依于圣法，不可能像祖师大德那样一心为了圣法而放下万缘，不可能为道而忘身，而忘财，而忘色。为什么古德能够一直这样做呢？就是因为已经用智慧认定，所以有那么大的勇气，有那么大的决心，有那么大的精进。我们要激发出全身心趣入圣法的大精进，关键就在于信念，而信念的关键就在于以智慧认知。

　　如果通过这次的学习，自己心里能真正明白，那就是获得，说明经文对自己产生了很大的效果、意义、功用。如果学了之后，只是在文字表面上过去，还没有触及到法义，虽然也有功德，但只能叫远因，当下并没有激发出火花，所以听经会义是很重要的。如果只是口头上，跟着念一念“离一切过、具一切德”，不一定会发起唯一皈依圣法的誓愿。她是离过，离什么过呢？导师自己没有一点迷乱，所以句句都是符合二谛的实相，堪为标准，三世不易，这样的法，有什么迷乱？而且，导师他宣说的圣法是无漏法的自性，不会掺杂任何病，不会与任何烦恼相结合，所以说圣法是无病，不会和任何烦恼病相连。而且是时无间断，因为这个法是实相，实相有什么变易呢？一旦契入之后，这个证得的东西会变吗？决定是时无间断。再说圣法具一切德，因为以圣法能把你极善安立到无漏的法界，能让你达到生命的圆满。而且只要和它相应，一见就不空，一定是趣向解脱。而且是智者各别内证，并不是以分别心在缘一个什么。假如说圣法只是一种学术，只是一种概念，缘这个学术、缘这个概念有什么用呢？但不是这样，圣法是每个有情生命的本相，这个叫圣法，这才是法的真正内涵。如果把佛法当作无数种思想中的一种，当作一种知识，那就是大错！一切众生的真如本性，一切生命的本来面目，是圣法，这样才知道圣法是一种何等深广、何等真实的法！这样的圣法是不是一切法当中的圣呢？是不是一切法当中的第一呢？是不是最殊胜呢？决定是这样的。所以六祖大师在《坛经》的开头就说：“善知识，总净心念摩诃般若波罗蜜。”又说：“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一。”

　　以上这些内容，归纳起来，就判为所取殊胜。“所取殊胜”意思是在一切所知法当中判定这是第一殊胜，真正判定之后，人人都会成为道人，不会再愿意作俗人。我们披剃出家，抛弃一切，想要来寻求什么？想要走什么样的道路？这是一个极大的问题，不仅是口头上念一念的问题，我们学习这一部分，不只是会念一念、会讲一讲，最重要的是要出现一个生命的全新的方向，全新的愿力，全新的行为，这样来念法最为重要。

　　丁二、真实依处分二：一、略说；二、广说。

　　真实依处，就是从依止者的角度来说法宝是真实的依处。在世间有许多所谓的依处，但都不是真实的所依，也就是不能成为趋向解脱的所依，不能成为究竟的所依，因此不是真实的依处，而佛的圣法是真实的能到达究竟的依处。

　　戊一、略说：

　　法律善显。

　　注释是以破疑的方式来显示法律善显的内在含义。

　　法律善显者，或疑：佛陀圣法有说蕴等有，有说蕴等无，有说亦有亦无，有说非有非无等，说法无量，故难依托。

　　怀疑者认为，佛的说法无量，没有一个统一的标准，所以就难以依托。比如佛的*轮当中，第一转*轮宣说蕴等实有；第二转无相*轮宣说蕴等乃至刹那和微尘都无有，只是名言中假有；第三转善加辨别*轮，分别来说，就是遍计所执和依他起在胜义中无，圆成实在胜义中有，了义之中唯一是实相如来藏，没有遍计所执和依他起，而针对于凡夫的境界来说，就是遍计所执无，依他起有，圆成实有，所以是亦有亦无；在密法当中，不说有也不说无，这一切都不说，直接就是大清净、大平等。这样说法就有很多种。照理来讲，你说一种答案，我们就依这一种，现在有这样多的说法，而且都是佛说的，我到底该依哪一种呢？所以就难以依托，以说法无量故，难以依托。

　　下面是回答。就是以说法无量，不但不表示佛的圣法有相违等的过失，而且正好显示出佛善显法律，是方便达到究竟的成就相。

　　并非如此！以量士夫佛薄伽梵极善了知所化界、根、意乐后，如擦拭如意宝一般，从二谛展开之法粗、细、极细、究竟诸义，随其堪受而宣说的此等一切，唯一成为所化相续烦恼的调伏，并是趣向究竟菩提，无一句别义，无一句违逆，无一句不说真实义，一切皆不相违而同归究竟菩提，故称法律善显。

　　我们要明白，之所以有无量的说法，它的原因何在？原因有两个，第一：所化的界根意乐不同，有无量的差别；第二：佛陀是世间解，善知一切所化界根意乐的差别，能各各契机说法。以界根意乐差别无量故，佛相应无量的界根意乐就宣说无量的法，这正是善应群机的方便究竟的相。打个比方，就像是擦拭如意宝一般，众生都具有如来藏，佛就像摩尼宝师一样，开发众生的如意宝，众生的垢各不相同，有粗垢，有中垢，有细垢，针对这种种的情况，佛就说种种妙法来净除众生的心垢。最开始佛宣说苦、空、无常、无我的四谛，因为只有这样宣说才能激发众生的厌离心，对治众生乐著生死的心，所以就针对名言分别心的现象，宣说诸法是无常，是苦、空、无我，把众生的分别心从乐著生死转变为厌离生死，从而趋向于解脱。在根机相对成熟之后，为了进一步遣除众生对于法的实执，佛又转了第二转无相*轮，宣说一切法无我，目的就是破除对法的执著。然后再宣说第三转了义不了义善辨*轮，其中宣说如来藏常、乐、我、净，是直接指示心的实相的功德，这样众生才了知自己本来是佛。从上面的分析就可以了知，佛陀说法，是从二谛展开的法，粗、细、极细、究竟诸义，随顺众生所能接受的程度，而作相应的宣说，因此佛法就有所谓的顿法和渐法，就有所谓的大法和小法，就有所谓的权法和实法、显法和密法，有大小、偏圆、顿渐、显密等等的无量法门。实际上都是以一实相为体，只不过针对众生的根机不同，或者以粗分的义告诉他，或者以细分的义告诉他，或者以极细分的义告诉他，或者以究竟的义告诉他，实际上佛法并没有相违之处。因为众生的根机有胜劣，所以所传的法自然就会有粗细的差别，佛有很不可思议的权巧方便，他与众生界没有任何的障碍，能够契机任运地说法。也就是针对不同根机，或者是说粗的法，比如对小乘人说小乘法，是很粗分的法，只说到粗大的色心二法不存在，而微尘和刹那是有，依这样的法修习，可以解脱人我执和一分法执，可以解脱分段生死。但实际上这是粗分的层次，粗大的色法和心法没有，这是真实，而所谓微尘和刹那有，是有意趣的，佛并不是说胜义中微尘和刹那是有，但小乘人的根浅，不能接受一切空，只能说到这里为止。对于能够接受法无我空性的大乘所化，就说一切法空，连微尘和刹那都是空的，这就是细的法，但这个只是打破实执，还没有直接指点如来藏的面目。第三转*轮就再宣说极细的，也就是直接以言语开示心的本性，这就是极细。然后所谓的究竟就是密法，远离言说的秘密。从以上所说可以看出佛是如何说法的，就是由于众生的根机有很大的差别，佛就随众生能接受的程度，而宣说相应的法。

　　这样说法，效果如何呢？就是唯一成为所化相续烦恼的调伏。“唯一”这两个字，就是百发百中，不会有不成为烦恼调伏的失误的机会，所以说唯一。为什么是唯一成为所化相续烦恼的调伏呢？因为, 契机的缘故。如果不契机，比如说，机浅法深，机深法浅，机渐法顿，机顿法渐，机小法大，机大法小，都有不到位的地方，或者不成为所化相续烦恼的调伏，或者不是最恰当的方便。这就像对病人施药，能相应病人的病情，就成为良药。佛说的法从利他没有失误的角度，就叫作唯一成为所化烦恼的调伏。再从究竟的归趣来讲，八万四千法门都是趋向究竟菩提。为什么这样说呢？理由有三个，第一：众生平等具有如来藏；第二：两种障碍是客尘忽尔的障碍；第三：佛的悲心是彻底的，因此佛的一切法最终都是趋向究竟菩提。

　　“唯一成为所化相续烦恼的调伏”，是指佛以方便宣说三乘法，乃至无量乘，是为善应群机的缘故。趋向最终菩提，是指宣说究竟一乘法，因为究竟皆成佛的缘故，《法华经》当中，佛开权显实说“我说一乘法，无二亦无三”，所以没有二乘和三乘，佛法究竟唯一是引导众生成佛的法。

　　下面再把“善显”的相，明显指示出来，“法律善显”的善体现在哪里呢？“无一句别义，无一句违逆，无一句不说真实义，一切皆不相违而同归究竟”，这一句话就是法律善显的相。无一句别义，是指没有一句不是成佛顺缘的法，不可能偏离这个主题说一句其它的意义；无一句违逆，是指不可能有一句与成佛相违、是成佛障碍的法；无一句不说真实义，是指没有一句不是在说对所化真实对治的法。以大医王来作比方，大医王对于八万四千种病人，开八万四千种药方，从哪方面可以说明药方的善妙呢？可以从三个方面说：第一、没有一句不是引导他病愈的法，在这么多方子当中不会出现第二种意义，不会出现教人如何杀盗淫、如何打电子游戏、如何增上我执等等的意义；第二，不会有一句是不对治疾病、反而加重病情的药方，虽然对热病者开的是治热病的药方，对凉病者开的是治凉病的药方，表面看起来似有相违，但是对每个病人各自来说，都能让他趣向于健康；第三，这些药方没有一句不说真实义，没有一点虚诳性。为什么药方会有这样善妙显现的相呢？这就要归结于医王具有平等的大悲和无碍的智慧，因为他有平等的大悲心，所以从他的意乐来说，就不会有对一者想救度、对一者不想救度、对一者想彻底救度、对一者不想彻底救度的偏袒之心。体现在他的药方上，只有一种意义，就是把病人从病苦之中彻底救度的意义，除此之外，不会有其它不作救度、只救度一分的意义。其次，因为他智慧无碍的缘故，所以他对病人所开的药方决定是最恰当的，如果智慧还有障碍，就不能开出完美的药方，就会以不对症而存在和趣向健康相违逆的地方。比如本来病因在胃，却开了治肝的药，或者本应去寒却开了泄火的药，或者应当一步一步来调治，却下药过猛，这些都有违逆，都是智慧有障碍、不灵妙的反映。第三，医王无碍照见药因药情，有不可思议的对治方便，所以他开的方子没有一点虚诳的地方。

　　以医王智慧和大悲究竟的缘故，他的所有药方都不相违，都是共同趋向一个目标，就是让所有患者的疾病都得到痊愈，这样的相就是药方善显的相。假如说这些药方当中，有一种不是治病的方子，就不叫至善，或者有一种是不好的、不能达到对治效果的药方，也不叫至善，或者有一种当中掺杂虚诳、不是以智慧现见的药方，那也不叫至善。这些不善的相一个都不存在，那就成立医王的所有药方实际是善妙的药方宝库，我们会说这样的药方宝库善妙至极。下面请问：能不能以医王的药方无量，各不相同，就成立他的药方不可靠呢？这是不合道理的，以药方无量所反映的不是自相矛盾，而是说明药方善显，是应病而显，是无碍而显，无错无乱，没有任何拘泥呆板之相。这一切药方，正是心空无碍、灵明任运的流现，不是不可信任，而是最应当信任。

　　有些版本翻译此句为“法律善说”，意义相同。有些注释解释此句为为了爱惜佛制戒律学处，其实若从对字与意义两方面观察，便可了知是否为经典之密义。

　　法律善说和法律善显是同一个意义。对法律善显，有些注解解释为为了爱惜佛制定的戒律学处，所以善加显示佛制的戒律。但是全知麦彭仁波切说，这不是经典的密义，经典在这里是要显示圣法的功德，也就是以“法律善显”显示一大藏教就是一大方便藏，非常善巧，非常圆融，力用不可思议，显示的是圣法契合群机的方便到达究竟的相。

　　戊二、广说：

　　决定出离，趣大菩提，无有违逆，成就和顺。具足依止，断流转道。

　　所谓“决定出离，趣大菩提”者，或问：一切圣法同入唯一究竟胜义之相，其义如何？

　　这是在问一个问题，所谓一切圣法同归于究竟胜义之相，这是什么意思呢？佛的无量无边的法藏，无不还归此法界，一切大小显密、偏圆顿渐之法，都同归于究竟的胜义之相，这怎么理解呢？下面从圣法决定出离和趋大菩提来说明。

　　从轮回粗大乃至无明习气地之间的一切所断，无余出离的种种方便，悉皆具足，能作断德圆满之因，就此称为决定出离，断尽二障的同时，获得所证究竟的无上圆满菩提，故称趣大菩提，此即宣说一切所断断除、一切所证证得的大菩提降而趣入，故为究竟一乘。

　　决定出离和趋大菩提，是从断证两个侧面来说的。从圣法能断的作用上就说以圣法决定出离，从圣法能证的作用上就说以圣法趣大菩提。佛的整个法藏，具足从粗大的烦恼一直到最细的无明习气地之间，能作出离的所有方便，法门无量，应有尽有，这就说明圣法能作断德圆满之因，从这个角度称为是决定出离。如果以圣法只能出离一分烦恼障，那叫仅仅一分出离，不叫决定出离，而一分烦恼障出离的同时也只是一分证得，只现前了一个人无我空性的智慧以及有限的神通等，不是趋向究竟菩提。比如一个专科医生，他能治胃病，只能治标，他给病人开的药方就不是决定出离的药方，因为病根没有彻底断，只是一分出离，不能让病人趣向痊愈。但佛是大医王，可以肯定，吃他的药决定出离，虽然有人只要吃一服，有人需要吃一百服，但是从他的药方的最终效果来说，是决定出离的，因为对你的粗分乃至最细分的无明病，他都能提供对治的方便，所以是决定出离。

　　趋大菩提是从证的反体上来说，因为断一分就会证一分，能无余断，就能无余地证，所以决定出离也就是趋大菩提。比如，以风能把一切阴云吹散，这是比喻无余决定出离，而无余出离的同时就是日轮圆满地显现，这是比喻趣大菩提。

　　经中这两句话宣说了以佛的圣法最后都归到断证圆满的大菩提。我们常说，归元无二路，方便有多门，众生都平等具有如来藏，法界是平等一相，不可能有两种，佛接引众生趣入法界的方便虽然有多门，但最后都是要趣入大菩提。佛的能力是究竟的，佛的大悲又不会舍弃任何一个有情，所以以佛的圣法引导，最后都要汇归于断证圆满的大菩提，因此是究竟一乘。打个比方，比如到北京，可以从内蒙古走，可以从辽宁走，可以从河北走，可以从天津走，可以从不同的路走，这就是方便有多门，但最后是共同趋入北京城，这就是究竟一乘的比喻。“决定出离”和“趋大菩提”这两句，是说明一切法都共同趋入究竟的胜义之相，究竟只有一佛乘，这是佛法的特点，这是佛法的功德相，表现出佛的智悲圆满，他的圣法也是圆满。

　　如果我们依止一位医生，用他的方子并不能使人人都无余出离疾病、恢复圆满健康，这就说明不圆满。但是有一位医王特别稀奇，不管是对哪一个病人，都能开出药方对治，而且最终的结果都是究竟，个个都是如此，没有一个是只能治到一半为止，再往下就治不了。从这两点，就可以认识圣法是真实的依处，我们只要依止圣法，最后就能够决定出离，趋大菩提。

　　不是以佛的整个圣法，一种人究竟只能成就声闻菩提，一种人究竟只能成就缘觉菩提，特殊的一类才能究竟成就佛菩提。有一种说法是究竟三乘，意思是说，医王说你这个底子差，究竟只能治到下等，或者你这个底子是中等的，究竟只能到中等，或者你的底子是上等的，可以治到圆满，这叫究竟三乘，是不了义的说法。以了义来说，胜义之中没有三种决定种姓，而是一切众生平等具足自性住种性法界如来藏，所谓的二障只是客尘，并不是实有，佛的方便又是究竟，因此依止佛陀的圣法，不可能究竟是三种结果，而是究竟都成佛。这样才显示出佛法的伟大。从实相上来说，心佛众生三无差别，从现相上来说，众生的障垢虽有深浅粗细的不同，但圣法同样能够对治，因此最后众生都成佛。这与外教的法有很大的差别，因为它们是不平等、不究竟的法，它们不会说教主和教徒平等，而是一者是上帝，另一者只能作子民，永远也不可能作上帝。

　　因此，一切圣法的所诠义无有丝毫取此舍彼的相违，一切均无违逆，无不是圆满道的支缘，故由所化意乐的差别，佛说无量法无有违逆。

　　以圣法都是究竟成佛的方便，没有丝毫舍此取彼的相违，所谓舍此取彼，就是这种是成佛的顺缘，应当取；那种是成佛的障碍，应当舍。因为法完全应机，佛的应机又不会有失误，怎么会有一者要取，一者要舍弃的呢？这个法的问题是针对于所化来说的，意思是，来取药方的人根本没有取此舍彼的相违，一种说这个药方好，我可以用，另外一种说，这个药方不行，我要扔掉，找另外一个医生，没有这样的相违。一切没有违逆，都是圆满道的支分助缘，就是说大医王开的所有方子，都是圆满趋向成佛的一分一分的助缘。比如，医生说，你先治脾胃吧，这个治脾胃的法就是一分的助缘。第二次医王又说，应该补血了，虽然和前面有一些不同，但是不是支分助缘呢？肯定是，还是在治疗身体上作帮助。然后第三次说，这一次给你散寒的药，这也是治病的支分助缘，这样三次都叫作是圆满道的支分助缘，都是趋向于病愈。病人不应该说第一次是治病的障碍，第二次和第三次才是治病的助缘，否则就成为对医王和药的毁谤。所以医王针对于每个人病情的差别以及病情在不同阶段的差别，宣说无量的药方，在趣向健康上，无有任何违逆不一致的地方。同样，由所化意乐的差别，佛宣说无量法也没有违逆。

　　下面继续讲“成就和顺”的含义：

　　不仅无有违逆，且以下下一切功德分，于上上中含摄而无分别故，此等一切于一关要中具足，称为“成就和顺”。

　　首先讲“下下一切功德分于上上中含摄而无分别”。一切功德无非是断德和证德所摄，下下乘法的断德和证德都在上上乘法当中含摄无余。比如登山，越往上见得越深广，而且下下所见完全无余含摄在上上所见当中，分不开来，到了须弥山顶，整个四天下都尽收眼底，完全成为圆融一味，下下所看见的一切全都收进来，一分都不会缺少。从意义上来说，比如下士道修习无常、修习恶趣痛苦、修习业果、修习十善业道所引发的断德和证德，都无余含摄在中士道修习四谛、十二缘起、别解脱戒所引发的功德当中。为什么会这样呢？因为后者是更深入的法，比如在四谛当中就含摄了恶趣苦、无常的内涵，在十二缘起当中含摄十善业、十恶业业果的内涵，在别解脱戒当中含摄十善业业道的律仪，而且后者比前者更深入，所以在断证上完全摄尽前者。中士道和上士道相比，中士道的断证功德又摄在上士道的菩提心、六度四摄、缘起性空的正见等当中。比如中士道的出离心的功德也含摄在菩提心当中，别解脱戒的功德也含摄在菩萨戒当中，证悟人无我空性的智慧也含摄在证悟法无我空性的智慧当中，十二缘起的正见也含摄在缘起性空的正见当中，小乘的禅定神通等功德也含摄在大乘禅定神通等功德中。在上士道当中，显教波罗蜜多乘的功德又含摄在密教金刚乘的功德当中，也就是愿行菩提心的功德完全含摄在密乘里面。而密乘当中事部、行部、瑜伽部修习的功德分，又含摄在无上瑜伽部当中。

　　这样就可以了知，佛的圣法，下下法的一切功德无余摄在上上法当中，就象小溪的水融入江河，江河的水最后会归大海，在大海水当中圆满具足百川之味一样，这样就可以成立一切一切的圣法是在一个成佛之道当中具足，有些是佛道的正体，有些是佛道的支分，而这一切都会归于佛道，所以是究竟一乘，成就和顺；或者说一切道的断证功德，都是从自心显发，全都是于如来藏恒沙功德中具足，不可能离开一分，不可能不摄集，所以是成就和顺；或者说“一切从此法界流，一切还归此法界”，所谓圣法就是要指导众生开示悟入佛之知见，佛之知见就是我们的心性，从二谛展开，由说粗、说细、说极细、说究竟，就有了下下上上的无量圣法。依这些法，与自己的心，有粗分的相应，就会现前粗分的断证功德，有细分的相应，就会现前细分的断证功德，上上含摄下下，而这一切一切功德最后都会在一心中圆融具足。所以称为“成就和顺”。

　　若圣法为种种别义，或是相违，或一者中不含另一者，虽不能作真实依处，但并非如此的缘故，法之大小以自己能受持多少，于彼亦可成为真实依处。

　　从道来讲，如果圣法除成佛之道外，还有其它与此无关的种种义，这些其他种种义就不能成为真实依处；如果圣法存在一类是成佛方便、另一类是成佛障碍的相违，是成佛障碍的那一类就不能成为真实依处；如果圣法下下的功德不能会入上上，下下的一类就不是进入上上的支分助缘，也就不能成为真实所依。但是，因为在一大藏教之中，这些违逆、不和顺的相丝毫也不存在的缘故，所以对于整体的圣法以你自己能受持多少，确实都可以成为真实的依处，依止它如理修习，决定是成佛的方便，决定可以通向成佛。

　　或者更具体一点讲，从离过增德来说，圣法如果在让我们离过增德这个意义上，还有种种别义的话，这种种别义就不成为真实的依处，既然她不能让我们远离过失、增上功德，也就不成为真实的依处。如果圣法当中有相违的两类，其中一类可以离过增德；另一类反而增加过失、损减功德，那另一类就不能作为依处，我们只能皈依其中有利益的一分，应当舍弃有毒的一分。如果圣法下下的断证不含摄于上上，或者说不具足下下而有一个上上的话，我们可以不要下下，只取上上。但是因为这些违逆不和顺的相，完全远离的缘故，所以佛法如蜜，中边皆甜，法的大小随我们自己能受持多少，完全都是让我们远离过失、增上功德的妙法，完全都能让自己趣向一切过失断除、一切功德证得的佛果。

　　或者从心性来讲，圣法三藏十二部，字字句句都是在显示我们当人的心性，离心之外没有一字，这就是圣法无有别义。圣法是对心的实相和现相，或者开显粗分的义，或者开显细分的义，或者开显极细分的义，或者开显究竟的义，总是在说这个心，这有什么违逆呢？哪里有一者应理、一者非理的不一致呢？难道说你的皮、说你的肉、说你的髓，会有相违吗？而且任何一法都是在说心，既然是一心就没有不能圆融、不能融通的道理，所以一者中含融另一者，就象帝网千珠，重重交映一样。心的现相不离实相，心的实相不离现相，土即是心，心即是土，净土和禅并没有实质的差别。显是密之显，密是显之密，显密也是圆融。所以，佛的圣法中，任何一法都是当人自心中的妙法，随取一法，都能消归自己，都能趣向觉悟，都可以成为真实依处。圭峰宗密大师说：“诸宗始祖，即是释迦。经是佛语，禅是佛意。诸佛心口，必不相违。”一切佛教诸宗的始祖，就是释迦如来。经教是佛语，禅是佛意，诸佛的心口必不相违，所以宗门教下也不相违。不了义是了义的方便说，了义是不了义的真实说，不了义是方便，了义是方便生，所以了义法和不了义法也不相违。

　　未通达如是关要而视声闻法为下劣之人，心中容纳不了如来深广妙法之理后，自趣舍法之衰损。

　　“未通达如是关要”，就是没有通达圣法圆融、究竟一乘的关要。“视声闻法为下劣”，就是认为声闻法不是成佛的方便、和成佛无关，不含摄在佛道当中，这样一种把声闻乘当作外道那样无用的看法，就是下劣之想。当然在法上是有了义和不了义的差别，对了义不了义如理的分析，不属于这种情况。打个比方，比如小学、中学、大学，在学科内容上当然是有深浅的差别，但是如果认为小学没有用，小学是求学的障碍，这就是下劣想。“趣入舍法的衰损”，这是结果。以小乘是成佛障碍的下劣想作为因，就会引起舍小乘法、谤小乘法的衰损，造下极重的罪业。和这个内容相关的，就是密宗认为显宗下劣，显宗认为密宗是外道，禅宗认为净土宗是愚夫愚妇所行，净土宗认为禅宗是口头禅，或者宗门认为教下是说食数宝，教下认为宗门是盲修瞎练，诸如此类不通达关要而执他宗他法为障碍的下劣想，都会引起舍法、谤法的重罪。

　　下面讲通过有漏法和圣法之间的对比，来显示圣法是真正的、永久的依处：

　　“具足依止、断流转道”者，一般依止此种彼种的一切有漏有为法，最终无不灭尽，是故虽获转轮王、帝释、梵天之王政，却无依止，纵然获得者自己于彼未舍弃希求，然从所得角度，必将成为无有依止或不可取。

　　这一段是讲有漏法并非真实依处，希求有漏法的人最终会落得无有依处。注释中所说“此种彼种的一切有漏有为法”，包括整个三有所摄的无量无边的有漏法，下至无间地狱上至有顶，横可以说，遍及十方的轮回世界，竖可以说，从无始乃至于无终的轮回诸法，可以一概决定地说，最终没有一个不灭尽，全归于毁灭。既然是灭尽的法，当然就是无实义的虚妄之法。如果要去把捉，要去希求这样一种终归坏灭的法，最终只会落得无有依止。从这一切有漏有为法当中，举三个最辉煌的成就来作表示，就是欲界人道转轮王的王政，欲界帝释天的王政，色界大梵天王的王政，这些可以说是三界最圆满的法。可是就算成为梵天、帝释和转轮王，也只是轮回之中无依无怙的流浪者而已，因为虽然从自己的角度想永远拥有，一直没有舍弃过希求，但是从所得的角度来说，所谓的有漏法的王政是要坏灭的，怎么能永远拥有呢？所以最后决定会落得个无有依止。我们要明白，这是有漏有为法的本性，谁也无可奈何。我们思维一下，崇高的法最终会堕落，以这种崇高的法能作为真实的依处吗？新生的法最终会消亡，以这种新生的法能作为真实的依处吗？积聚的法最终会消散，以这种积聚的法能作为依处吗？会合的法最终会离别，以这种会合的法能作为依处吗？虽然世间人们对轮回的圆满依依不舍、充满眷恋，但最终只有永别，轮回当中终究找不到一个可以成为真实依处的法。所以才会看到这个世界上充满了这样的景相：人们要告别政坛了，要告别青春了，要告别家园了，要告别舞台了，要告别赛场了，要告别讲台了，要告别工作了，总有一天是要告别的，总有一天是要落得个孤独无依的，总有一天要踏上轮回新的征程。所以，如果我们把心寄托在某种轮回有漏法之上，最终怎会不痛苦呢？怎会不空虚呢？怎会不失落呢？政坛上最显赫的就是皇帝，比如秦始皇、成吉思汗对王政充满了执著，他们不想百年后死去，而是想万寿无疆，可是召集天下的方士，没有一个人能开出不死的方子，自己的心里虽然一直想把握王政不放手，没有舍弃过希望，但是从所得法的角度讲，毕竟是梦里功名，如何能抓到呢？一直想保有，本身就是痴。红极一时的电影明星，她们都想永远作天后，可是岁月无情，在红颜已逝时，她们比一般人更加凄凉无奈。上次讲过的顶生王，他到了三十三天，和帝释天平起平坐，经历了三十六代的天帝王朝，他还想坐天朝的第一把交椅，而且想永远坐，最后以一念竞争心从天国的宝座上翻身落地，往昔的尊荣在刹那之间如云烟一般消失。这时能再抓到一个微尘吗？所以，获得者自身虽然从来没有舍弃过希求，全心爱著，如果所得能够永远拥有的话，他愿意永远拥有，但最后都是两手空空，孤零零地去。

　　以一般老百姓来说，谁不渴望家庭永远和美呢？谁不渴望永远团圆呢？但是天下没有不散的筵席，轮回当中曾经组成过无数个家庭，事后观察，还不是同归于破灭。所以把心寄托在假合的家上，家散了心怎么办呢？或者，女人们把心寄托在自己的丈夫上，但是丈夫也是要死的，靠不住，把心放在孩子身上，最后孩子也是要飞的。或者，商人们把心寄托在财富上，但财富终究也是要散得一干二净。所以，这是有为法的本性，谁也无法改变，轮回之法注定不可能成为真正的依处，幻化客尘，哪里来的坚固呢？智者们正是洞察到轮回有漏法坏灭的本性，无有实义，因此他才毅然走上皈依圣法的不归之路。佛在经上也说：“如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。”在这一颂当中讲了有智慧和无智慧的两种人生道路。没有智慧的人会恋著五欲，恋著轮回中的圆满，想永远拥有，但是有智慧的人知道，这是决定不可能的，所以他一见到轮回之中的衰老病苦，乃至于身体和心识都要分离的坏灭之相，他就明白唯一靠得住的只有圣法。

　　以上讲了有漏法不是真实依处，理由就是自己虽然不舍弃希求，但是所得最终不可取，是依不到的。下面讲圣法是真实依处，就是只要你不舍弃希求，圣法不可能不成为信赖之处。

　　圣法并非如此，依止者自己若未舍弃圣法，圣法不能作为依止或信赖之处，何时何处也不可能。

　　在名言之中，有漏法和圣法持有截然不同的相，只要心里能正确认定这两者的差别，就会引生断然的取舍。以圣法来讲，皈依圣法之后，自己方面如果能不舍弃，在圣法方面，她的自性，何时也不可能不作你的依处，何时也不会辜负你、远离你。无论是在海角天涯，无论是在异国他乡，无论是欢乐还是痛苦，无论是兴盛还是衰败，无论是今世还是来世，或者未来的无量世，圣法绝对不可能舍弃你，这就是永恒的依处。因此找来找去，真正的依处唯一是心中的圣法，并不在外物上，真实的依处离自己这样近、这样方便，是这样坚固可靠的依处，一个刹那也不会远离你，和你连一个微尘的距离也没有，只要自己肯皈依，当下就有了依处。这样就明白，是要内归、是要依止法才对，如果往外去寻求，那就叫无休无止的轮回流浪，生生世世都会没有归宿。在这个世界的舞台上，有那么多人，一直都在向外奔走，向外争取，向外追求，为什么他们会成为归家的浪子呢？就是因为没有智慧，错误地认为人生圆满的依处是在外境上，结果导致无数生以来都在这种追逐虚幻肥皂泡一样的运动当中，一轮又一轮的流浪。

　　下面再讲圣法是真实依处的理由：

　　所谓依止，应需了知，正法作为所依后，其上的依止者何时亦不乏依止，亦即以导师亲见一切所知相而宣说作为根据后，具足依止。有些仅解释为正法依于佛，或依于如来藏，尚未开出数句之含义。

　　为什么说圣法具足依止呢？只有以理辨明，我们才能决定。道理在哪里呢？我们看，所谓的圣法就是真理，而真理又是永远不会变的，所以依止于真理的人也就永远不会没有依处。内身外财会变，技艺智巧会变，都会失去，有漏善法也有穷尽之时，但是有一种法不会变——那就是真理不会变，所以真理就成为真实的依处。圣法是佛亲见一切所知相而宣说的，所以所诠是真理，历三世而不易，从过去到现在，一直到未来无尽的时间当中，不会有所改变，永世可以依止。因为她是真实不虚，所以才是永世可依，不然只要有一点虚妄就会被推翻，不会成为真实依处。现在我们把心安住在这样的圣法上，什么时候会没有依处呢？相反，把心寄托在刹那刹那生灭的虚妄法上，又何时能有真实的依处呢？总而言之，就是因为圣法是导师现见一切所知相而宣说的，以这条根据，我们依止圣法就永远不会没有依止，因为是依止真理的缘故。

　　比如，导师针对分别心的现相宣说无常，可以贯穿一切有为法，无论在轮回中的哪个城市，无论在古代的唐宋还是在现代的二十一世纪，诸法无常的本性不会变，这个法何时都可以依。又比如世尊说缘起，一切法都是缘起，都是此有则彼有，此无则彼无，这个缘起的法也是何时都没有欺诳，是我们真实的依处。又比如世尊说无我，一切人类，无论非洲人、美洲人，还是西藏人、汉族人，在五蕴上确实找不到人我，以法来说，大到宏观的天体星云，小到微观的基本粒子，一切都是空无自性。所以圣法是三世不易，可以永作依止。以真理不变的缘故，所以圣法生生世世可以作不变的依处。什么法才是真实的依处呢？在一切所知法当中，只有圣法才是我们真实的依处。

　　下面再讲断流转道的含义：

　　对此或作是念：如是圣法，虽可称为无欺信任之处，此世界中于一切妙事妙果受用，唯一是妙，然而妙者穷尽，现在再无作为，并无一概的信任之处，故正法也是如此。

　　这是先设疑问，所疑的地方是：圣法虽然是无欺信任之处，但不是一概的信任之处。打个比方，我要从成都到北京八大处，从成都双流机场乘班机抵达首都国际机场，当我下班机后，飞机对我来说再没有所作了，它只是一段时间作为依处，并不是永久的依处，在下一段时间当中，我要依止出租车去八大处，因此班机不是我的一概信任之处，出了机场我需要换另一个法作为依处。现在问：圣法也是这样的法吗？不是，圣法可以一直把我们运载到无学地，在一切法当中，圣法是永远可以信任的依处。认识了这一点，我们皈依圣法的心，从时间上就能一直发到成佛而后已。在这个世界上，我们对哪一种法的信任能够达到这样持久呢？我们常说，我要依靠某个人，我要依靠某个法，但只是一段时间的依靠，因缘尽时，所依就象烟消云散一样，还能依个什么呢？但是有这样一种法，对它能信任到永远，这就是圣法。如果能看到这一点，我们对圣法就会发出最长远的皈依誓愿，可以一直发到生命的终极——成佛。真正能从心里由衷发起这种永作皈依的坚固誓愿，那功德是无比巨大的。因为这样的誓言，在时间上发到了极致，贯穿了从发心到究竟成佛的一切阶段。这不是为了上大学得到学位，发誓在十年当中，依止世间的种种学科，不是这样狭小的心量可以相比，也不是说为了作神仙，发誓依止一个有漏的丹法，作了神仙之后，誓言也就到了期限，不是这样一种量。从皈依圣法的誓言贯穿整个成佛之道的始终这一点上，我们也可以体会到，为什么一个皈依会发生无量无尽的功德，远远不是一般善法可比的道理。

　　下面正式看回答：

　　并非如此！若依圣法，则具有安立善妙究竟之处——所作已办、负担已弃的无学道果位，此时不再从一种作业转至另一种作业，或者从一者至另一者相续不断而流转的情形真实已断，故称“断流转道”。

　　究竟之处，依现代的话来讲，是生命的终极，也就是所作已办、负担已弃的无学道果位。这一段是要成立圣法是一概的信任之处。道理就是：如果以一个法只能安立到中途，此后还有所作，那就需要有新的依处，前者不成立是一概的信任之处。现在以圣法可以最终安立到无学地，不再有继续前进，不再有从一种作业变为另一种作业的情形，因此没有任何不堪信任之处，可以成立是一概信任之处。换句话说，唯一依止圣法就能到达究竟，不是在这之外还需要依止另一种法，不是以圣法只能安立在中途，在这之后还需要找新的依处。由此可知，圣法是始终可以信任的依处，我们可以放心地发誓，生生世世唯一皈依圣法，一直皈依到底，不再皈依其他法。可以很坚定地这样发誓愿。

　　《释明论》云：“无上即断流转道，趣于究竟为流，至此真实尽故为断。”

　　世亲菩萨在《释明论》上说，无上就是断流转道。这个流转不是指三有的流转，它的意思是，在还没有达到究竟时，会有从一处转换到另一处，从一种作业转换到另一种作业的相，这叫作流。达到究竟时没有了流转，这叫流断。所谓断的意思，不是断障的断，而是路到这儿断了，没有了，不再迁流了，这叫断。因此以圣法最终把你安立到无学位时，再没有要走的了。皈依圣法的结果就是这样能让我们到达圆满。

　　各家注释中，此句解释为断除心与心所之流转，或断除轮回中流转等，然仅为一面之言，尚未解释圆满，此后二句意义深奥，故唯此处开显。

　　其它的注释把“断流转道”解释成，以圣法的作用断除心和心所的流转，或者仅仅断除轮回之中的流转。这样解释虽然也可以，但只是一面之言，没有把圣法堪为究竟依处的功德之相显示出来。所以全知麦彭仁波切说，仅仅在这里，我把具足依止、断流转道的甚深意义合盘托出，其它注释当中没见到有这样解释的。

　　决定出离，趣大菩提，无有违逆，成就和顺，具足依止，断流转道，以上六句经文的意义明了之后，就要从心里发愿，发什么愿呢？发住持圣法的愿。因为在一切法当中，最殊胜、最稀有、最尊贵的法，就是圣法，关系到世间和出世间所有有情生生世世利乐的法，唯一就是圣法，一切有情能够恒时信赖的法，也唯一是圣法。所以对于整个有情界的利乐来说，最重要的关键就是要住持圣法。圣法住持一天，众生就有一天安乐，圣法一天不住持，众生一天就会陷入衰损。因此有心的人，真正认识到圣法是一切利乐源泉时，就应当发起住持圣法的大愿。

　　如是了知所知法的范围内，能信任不变的有事，唯有圣法，并对“三世所有诸佛菩萨、声闻缘觉及诸众生的安乐善道，一切唯从圣法光明出生”生起信解之后，应当发起住持圣法之愿，以经云此愿涵摄佛子无量诸愿之故。

　　我们在无误抉择之后，能够决定两个唯一：第一个唯一，在一切所知法的范围中，能够作为信任不变的有事，唯一只有圣法，圣法以外的其它法都是会失坏或不如实的法，不可能成为信任不变的有事，这就是“具足依止、断流转道”两句经文所说；第二个唯一，一切世间和出世间六凡四圣的安乐善道，不会从其它法出生，而唯一从圣法光明出生，这就是“决定出离，趣大菩提，无有违逆，成就和顺”四句经文所说。这样唯一决定之后，我们就会认识到圣法对整个世界的意义有多么重大，没有圣法，众生将不会有真正的依处，都将象游魂一样漂泊生死，没有归宿；没有圣法，众生将无法步入任何一种安乐的善道，只能在苦海中永远沉溺，所以凡是具有慈悲和智慧的大士，如果想真正利益普天下的有情，一定要发起住持圣法的大愿，没有这条大愿，怎么谈得上自利和利他呢？所以为了饶益一切自他有情，要发的根本大愿，就是住持圣法的大愿，在这条根本大愿中含摄了佛子无量无边的行愿，一切佛子自利利他的行为都会从这个宏愿当中出生。

　　在《华严经•十地品》当中讲，菩萨安住欢喜地，发起大愿：“愿受一切佛*轮，愿摄一切佛菩提，愿护一切诸佛教，愿持一切诸佛法，广大如法界，究竟如虚空，尽未来际，一切劫数，无有休息。”这是初地菩萨住持圣法的大愿。

　　同样，在《普贤行愿品》当中说：“我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏，天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法。”其中，“我为菩提修行时”，就是愿摄一切佛菩提，愿一切修行都摄归于无上菩提的果地圣法之中。“一切趣中成宿命”，就是愿持一切诸佛法，发愿自己在一切趣当中受生时，都能够不忘宿命，不忘失自己的本愿，在相续当中住持圣法，不失坏圣法。“常得出家修净戒，无垢无破无穿漏”，就是愿护一切诸佛教，发愿恒常能够出家受持清净戒律而护持一切诸佛的教法，因为“毗尼住世，我法住世。”“天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法”，是愿受一切佛*轮，发大愿对所有一切人与非人等的众生类，宣说圣法，让众生普遍受持诸佛的圣法，而获得利乐。应当如是发起住持圣法的大愿。

　　如是随念法宝功德之后，心想：今日能遇法宝光明，何等庆幸！理应随分随力受持圣法。

　　如是如理随念法宝的功德之后，重要的是归到自己心上。对于自己现在能值遇法宝应当发起极其庆幸之心，应当发出尽力受持之心，这样才能在心相续当中引发殊胜的善根，不只是听一听、说一说而已。对于值遇圣法光明的意义，我们以前没有很深的认识，也就不太珍惜。现在应当这样作意：最稀有的圣法如意宝，今天竟然被我值遇，这真是无量劫来稀有难逢的一天，何等的庆幸，在一切所知法中，圣法是最殊胜、最稀有的，是最能饶益我们的最真实最永久的依处。因此这比遇到其他任何法都要有意义得多，这不是遇到一亿美钞，遇到豪华别墅，遇到金杯大奖，可以比其万一的。一般贪欲未断的凡夫，当他们遇到名利财色时，都会欣喜若狂，而我们今天是遇到一切法中最殊胜的圣法，为什么不庆幸欢喜呢？对这件事，自己一想起就应当欢喜啊！轮回当中转了那么长的时间，遇过那么多法，可是都没有一点价值，为了那些法我们失去过多少生命，流过多少泪水，骨架子堆起来比须弥山还高，流过的眼泪比四大海还深，可是没有得过一点实义。而今天终于值遇了利乐之源的圣法，自己应该从心里感到庆幸，这是最庆幸的事。从今以后，再不能无意义地虚耗人生，再不能自暴自弃，应当随自己的能力，按自己的本分，尽心尽力受持圣法，即使能受持一分，也是最有意义的，超过其它一切世间的善根。所以弥勒菩萨在《辨中边论》中讲，以十法行将会获得无量大福德聚，这不是不了义的说法，而是千真万确的事实，即使太阳可以冷，月亮可以热，但“十法行获福无量”这一点是绝对不会错的。所以对于圣法乃至供养一点，念诵一句，作意一下，修习一点，演说一次，都具有极大的意义，超过一切世间善根。

　　弥勒云：“谓书写供养，施他听披读，受持正开演，讽诵及思修。”如是应勤修十法行，以成就人身大义。

　　人生的大义就在于此，在其它法上并不会有人生的实义。大家心里应当觉悟，从今以后应当踊跃欢喜，应当在法上勇猛精进，即使颠沛流离也不舍离圣法，应当以十法行去度过今生乃至无量生的分分秒秒，以这样来作一个有意义的人。

　　我们的本师释迦文佛在因地无佛出世时，想要求得经法。当时天帝化成罗刹，对他说：“你如果能剥皮为纸，析骨为笔，打骨出髓作墨，我才可以对你开示佛经。”菩萨听了生大欢喜心，为了法就真的剥皮析骨，罗刹惊叹，隐身不现，这时十方佛现身，为菩萨宣说圣法。

　　《大涅槃经》上说：有一位仙人在罗刹前求法，罗刹说：“你能舍身，我就可以对你说。”仙人就登上高处，投身直下，罗刹接住他的身体，对他宣说圣法：“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”

　　《大方便佛报恩经》上说：往昔有位转轮圣王，从婆罗门面前求法，把自己的身体挖成一千个疮，在里面注满膏油，点成千灯，供养法师，希求半偈圣法。于是法师为他说偈：“夫生则死，此灭为乐。”

　　又比如，常啼菩萨没有听到般若时，恒常啼哭。后来听到虚空当中有声音告诉他：“你往东方去，会遇到善知识开示你。”常啼菩萨就舍身肉求取供养品，直到法胜菩萨的住处，遇到菩萨入定，常啼菩萨就站立着一直等待法胜菩萨出定。菩萨将出定时，又刺血洒地来供养。后来得悟法音，顿然明白般若心要。

　　往昔的诸佛菩萨是这样为了求得一四句偈而甘愿舍身，来成就人身的大义。今天我们已经值遇圣法光明，很方便就能闻思修行，自己身在宝山当中，为什么不努力受持圣法妙宝呢？能够值遇大乘的显密妙法，是多生累劫修积善根的结果，比昙花一现还要难得。《法华经》中说：“譬如优昙花，一切皆爱乐，天人所希有，时时乃一出。(比如优昙花，为一切人所喜爱，在天上人间极为稀有，经过很漫长的时间才会出现一次。)闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛，是人甚希有，过于优昙花。(听到《法华经》能够欢喜，下至赞叹一句，这种稀有已经超过优昙花。)”《金刚经》中说：“如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。”(在末法时代，能对大乘般若法，欢喜信受，确实是已经在无量佛所种过善根，所以是极为稀有。)《无量寿经》中说：“人身难得佛难值，信慧闻法难中难。”(所以，以信心和智慧来闻法更是难中之难。)今天，诸位生在末法时代，难遇难闻的圣法已经值遇，已经听闻，确实应当好好把握这种千载难逢的因缘，应当精进以十法行来实现人身的大意义，不要虚度光阴。

　　如是圣法，下至于一偈义听闻受持开演思惟，亦能成就无量利益，广于经中应当了知。

　　不是很多，仅仅是四句偈的法义，你能够听到，能够受持到，能够开演，能够思惟等等，就已经成就了人生的无量利益。

　　在佛经的文字里面蕴含了极为深广的密意，因为佛经是佛语的积聚。当年世尊住世时，把他的心意借语言这个方便，传给弟子们，而弟子们听到佛语，能观照持心，就能开悟证果，得无量利益。在佛涅槃之后，佛的一代时教都结集在三藏十二部当中，那里面有如来甚深广大的密意。我们以恭敬心读诵、听闻、受持、开演、思惟，就等于开始有机缘能和佛陀相遇，佛经的文字中，确实有世尊的心意，有导师安住的密意在里面。如果我们能反照自心，能领会到密意的一分，就能得到无量的利益。

　　以比喻来说明，比如《黄帝内经》是中医的源泉，是大根大本，因为里面承载着黄帝的大智慧，中医的大智慧、大方便，中医的高境界全在里面。如果后人不重视不恭敬这本《内经》，不以《内经》为引导，就不可能有机会得到黄帝的心意，也就很难契入中医的深层境界，最终中医从根本上就会失传。虽然黄帝有真实的知见，但是只有以默契相应才能感受到，他对后人的大慈悲，就是把自己的智慧结晶放在《内经》里面，传到后世，有缘的人能够虔诚、恭敬、受持它，这本《内经》所蕴含的古圣黄帝的密意，才可能在他的心前显现出来。

　　同样的道理，佛陀是量士夫，他现量见一切所知法的相，他的语言是在指示一个境界，我们需要以自己的心来观照到这个真实相，如果能以虔诚恭敬之心，就象在佛前亲聆佛语一样，那佛语就会成为直接的引导，其中的真实密意，就有机会在我们心前显现。所以我们不能认为经书只是一般的文字，我们持这个圣法，不应该仅仅停留在寻行数墨上，应当知道，一本本薄薄的经书实际上里面有如来的全身，有深广的法界，有如来的大智慧、大慈悲、大方便，里面有五道十地的大境界。确实在末法时代，如来是示现为文字相，以教法作苦海众生的导师，成为出离苦海的慈航。这里面的密意实在比虚空还广，比大海还深，能对它受持，就是亲近诸佛的法身。能依经观照持心，就是成佛的正因。所以，功德不可思议。可以这样说，假如今天所有世间的文化技艺都失传，人们不会开飞机，不会发电，不会用电脑，不会生产种种食品，这并不是很大的损失。但是如果人们对于圣法不听闻、不读诵、不开演、不受持、不思维、不供养，那整个人类就会逐渐埋没三宝种性，会逐渐陷入无明之中，不知取舍，不知出离，不能觉悟，无法趣入诸佛大光明、大清净、大平等的境界。

　　今天的时代，人们面对古代圣人留下的文化精华，不虔诚、不恭敬、不能发心受持，只是凭着自己凡夫的分别心搞一套所谓的新知识，这样真正的精华都会失传，后继无人，人们的心会越来越趋于下流，会越来越浅薄。同样，如果佛弟子对圣法不恭敬受持，那圣法也会逐渐隐没。相反来讲，在五浊恶世，如果有人对圣法具有虔诚的信心，能对圣法的一偈听闻、受持、开演、思维，就能成就人身的无量利益。这是在末世续佛慧命、绍隆三宝种性、使圣法传承不绝、广布流通的巨大功德，绝对不是其他世间善根可以比拟的。

　　在《法华经•法师品》品中，佛说：“药王，在在处处，若说、若读、若诵、若书，若经卷所住处，皆应起七宝塔，极令高广严饰。不须复安舍利。(佛告诉药王菩萨，在在处处，或者演说，或者读诵，或者书写，或者经典所安住的地方，都应当建起七宝之塔，极令高广，作种种庄严。)所以者何？此中已有如来全身。此塔应以一切华香、璎珞、缯盖、幢幡、伎乐歌颂，供养恭敬、尊重赞叹。(为什么这样说呢？因为经就是如来法身的全体，所以在在处处应当起七宝塔，因为法身无依、以塔为依的缘故，所以对此塔就应当种种供养。)若有人得见此塔，礼拜供养，当知是等，皆近阿耨多罗三藐三菩提。(因为是亲近法身的缘故，所以是亲近大菩提。)”经中又说：“若复有人，受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷敬视如佛，种种供养……乃至合掌恭敬。药王当知，是诸人等，已曾供养十万亿佛，于诸佛所成就大愿，愍众生故生此人间。(如果有人能受持、能读诵、能解说、能书写这部《妙法莲华经》，下至于一四句偈，对于经典象对佛一样恭敬，以种种香花、璎珞、衣服、音乐等供养，乃至合掌恭敬。药王当知，是诸人等，已经供养过十万亿佛，在诸佛前成就大愿，以悲愍众生的缘故，再来人间。)药王，若有人问，何等众生于未来世，当得作佛，应示是诸人等，于未来世必得作佛。(药王菩萨，假如有人问：什么样的众生在未来世将能作佛？我应当指示：这些人于未来世，必当作佛。)”

　　《金刚经》中说：“须菩提！若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持读诵、为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。(如果三千大千世界当中所有的须弥山王，以这样多的七宝聚拿来布施，如果有人以这部般若金刚经乃至四句偈等受持读诵，为他人演说，前者的福德与后者相比，不及百分之一，不及百千万亿分之一，乃至以算数、以譬喻都无法衡量这两者的差距。)”

　　经中又说：“须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。”

　　随念僧宝之功德

　　乙三、随念僧宝之功德分二：一、宣说僧宝功德；二、胜赞具彼功德无上福田。

　　丙一、宣说僧宝功德分二：一、相续清净；二、胜田功德。

　　这两者的关系就是，以自相续清净而成为一切有情堪能种植大福德的殊胜福田，所以自利和利他两者的关系密不可分。如果自己的相续不清净，心地不平，遍地都是荆棘，那也不能让众生种福。自己的相续清净了，才能成为众生殊胜的福田。

　　丁一、相续清净：

　　圣僧者，谓正行、应理行、质直行、和敬行。

　　先解释圣僧的含义，再以具足四行来赞叹圣僧的相续清净，不同于凡夫杂染的相续。这里圣僧，是指小乘一至四果的阿罗汉、大乘一至十地的菩萨，比如龙树菩萨、无著菩萨、月称菩萨等。

　　僧者，即以千百万魔众不能令离正道之故，具有不夺信解之名，即圣补特伽罗之义。

　　什么是僧呢？不是在心外安立一个僧的名字，是以德而立名，就是以心相续具有不夺信解而安立僧的名称。怎么具有不夺信解呢？就是以千百万的外魔、内魔都无法让他远离正道的缘故。因为心里的信解坚定，所以不会被内外诸魔所夺。所以僧是一个极为崇高的称呼，在佛法没有弘传的地区，在他们的文化当中不会出现这个“僧”字。比如东汉以前佛教还没有东来，在中国文化当中，就没有“僧”的概念。在西方国家，更是千百年当中，在人们的心目当中，根本没有“僧”的概念。所以，“僧”的出现，在人类历史上，是一件惊天动地的事情，其意义远远超过出现一位政治家、艺术家或者科学家。

　　为什么僧这样罕见呢？因为没有佛陀宣说圣法，人类不会知道什么是出世间的正道，也就不可能依法修行而产生不夺的信解，自然就不可能出现所谓圣僧的补特伽罗。僧只有在人类福德善根成熟时才会显现。在没有圣法的世界当中，人们都是被四魔所欺诳，千百万魔众，处处都是让人趣入邪道，也就是被贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢所使，时时远离正道，不可能内心觉悟而产生诸魔不可夺的信解，也就不会有僧宝的出现。

　　在五浊恶世的今天，认识僧的含义，赞叹和随念僧的功德，恭敬和供养僧，对我们来说非常重要。因为伴随经济的高度发达，在贪执增盛的人类心目当中，僧的意义正在逐渐消失，只有少数人对僧有一些认识。照这样下去，一旦“僧”这个字的含义在人们内心中隐没时，这个世界当中就不会再有僧宝出现。虽然从僧宝自身的角度讲，是无为法，永远不可能隐没。但是人心日益被邪见染污，在人类的心灵面前，只有魔的形相，不再会现出清净僧宝的影像，最后这个世界会陷入一片黑暗当中。以今天的现状来看，可以对大众作民意调查，大多数人的内心都不懂僧的意义，不仅不懂，而且把僧当成怪物，最后，他们会认为，这个“僧”字是多余的，应当把这个字去掉，因为这和他们的生活没有任何关系，乃是古代迷信的概念，不应当放在现代人的字典当中，最后会成为这种结果。

　　下面回过来看僧的意义。僧之所以为僧，不同于俗，就是因为在他的心中对圣法已经获得不可夺的信解。除此之外，不可能在心外的某种法上安立僧的名言。也正是从这一点上，我们才会认识到，僧是这个世界上真正相续清净的圣贤，不是世间的帝王将相可比，更不是世间的富豪明星可比。之所以僧是崇高、僧是应供、僧是福田，都要从“具有不夺信解”这一点上去决定，去体会。

　　“以千百万魔众不能令离正道”，怎么来体会呢？就是贫贱不能移，威武不能屈，富贵不能淫，因为已经证悟法性的缘故，不会被尘境所转，不会被五欲所牵，不会被外魔所扰，视黄金如粪土，视名声如谷响，视女色如幻化。因此种种天魔、烦恼魔根本不能让圣僧的心远离正道。

　　比如，南北朝时代的志公禅师，梁武帝想观察他的境界，就叫他和宫女们一起下浴池洗浴，志公禅师谈笑自如，没有任何障碍。

　　唐朝禅宗四祖道信禅师，唐太宗三次下诏让他来京师，他都托病告辞不去，皇帝命令使者如果再不入京，就要砍头，四祖伸出脖子等使者来砍，使者把这件事回奏皇上，唐太宗感叹不已。

　　比如大恩上师在各种违缘面前，心里对三宝、对圣法的信解，象须弥山王一样稳固，任何魔众都无法干扰。上次我们也讲过，在浩劫期间，有人威胁上师，要他说“佛教是迷信，我舍弃三宝”，但是上师说：“要想让我说这句话，比登天还难，佛教完全是正信，我不可能舍弃三宝。”而且上师还说：“即使舍弃生命，我也决不会舍弃三宝。”象这样即使是以千百万魔众也不能令离正道的缘故，所以具有不夺信解之名。

　　《宝性论》中说：“如所尽所各别证，智慧见者清净故，具慧不退之僧众，定具无上之功德。”因为现见法性而具有如所有智和尽所有智的功德，对于无上菩提不退转的菩萨僧宝，决定具有无上智慧的功德。

　　下面从两个角度解释“圣”：

　　圣或大者，即由内道佛乘超胜世间，或者具有所缘等七种大，故称圣僧。

　　所谓两个角度，第一是从内道佛乘超胜世间的角度，把行持内道圣法的僧称为大。第二是从大乘具有七种大，把行持大乘圣法的僧称为大。这里的要点，就是以法大而成立持法者大。下面所说都要这样来理解。

　　总体来说，出世间的内道佛乘胜过世间的一切道。因为内道是无我的圣道，能断烦恼，超越生死。而世间道都是以我执摄持的道，不能断烦恼，随顺生死。所以内道佛乘超胜世间。再从持法者来作比较，僧是内道佛乘的持法者，其他凡夫上至转轮王、帝释、梵天都是世间法的持法者，以法大的缘故，所以僧的功德超过一切外凡，理应称为大。以功德大的缘故，连梵天、帝释、转轮王都应当向僧礼拜、恭敬，何况一般的总统、富豪和种种所谓的上层人士。但是，今天人类的邪见增上，竟然不知僧为何物，甚至轻视、诋毁僧宝，还有些在家居士或者公开或者在内心里面，根本不承认僧宝，他只皈依二宝，这真是末法时代极为荒唐的事情。过去，象唐太宗这样英明盖世的人物，也懂得应当敬小沙弥如敬佛。而今天末法时代的凡夫，我慢增上，见到崇高、清净的僧相，连瞧都不瞧一眼。象这样是在灭自己的三宝种性，怎么能趣入解脱之道呢？

　　下面第二个大，是讲以大乘乘大，所以持大乘法的圣僧，都是法门龙象，都是超凡入圣的大丈夫，不仅远超人天，也超过小乘僧。

　　大乘怎么大呢？当然不是广告作的大，外表的场面大，如果只是一种假相上的大，可以不承认是大。但是如理衡量大乘僧宝的相续，的确真实具有七种大的相，谁也无法否认，即使有人不承认，想用各种方法来毁谤，可是这样昭彰显著的“大”，又怎么可能以毁谤而消失呢？这是永远也改变不了的。下面就讲述这七种大：

　　第一、所缘大：声闻缘的只是小乘的三藏，而菩萨缘的是大乘深广的无量法藏，在所缘的深广上大于声闻，更大于世间一般凡夫。一个人内心的所缘直接决定他的道和果的成就，所缘大，器量就大，一切道果都会大；所缘小，器量就小，行为、成就、事业、智慧等方方面面都受局限。所以这个所缘非常关键。

　　在《安士全书》中，周安士居士讲到：如果佛陀不出现，天上人间都会象长夜一样，抬头看天，认为只有这日月，不知道还有极微尘数的刹土；认为人类的起源是从盘古开天地开始，不知道旷劫以来已经经历了无边的劫数；认为天帝、天仙是至高无上，不知道他们还是在六道当中轮回的凡夫；认为人死之后形灭神消，不知道一点灵光生生不昧；认为父母眷属死去之后，再无法报恩，不知道得到佛法，纵然经过千生万劫，自有酬报的一日；认为好人一生坎坷，坏人得志，天道不足以相信，不知道这是宿业所招，丝毫不爽。

　　周安士居士讲的是过去的儒者，不以圣法为所缘，会导致见识非常狭窄、非常有限。所以，无边深广的法界，以见识不开的缘故，使得心中的所见只有针眼那么小，这就是所缘小。今天的人类，把圣贤的学说推翻，比过去的儒者又不知要下劣多少倍。他们认为没有前世后世，没有六道轮回，人是从猴子进化来的，人身只是受精卵不断分裂的产物，不存在因果报应，以这样小的眼界，所以人生的目标就只剩下眼前享乐而已。讲到这里，大家要明白一个道理，就是以下劣的所缘，会把无边宽广的生命限制在象针眼那样小的世界当中，变成小小的人。

　　下面一层一层在所缘上作比较：

　　和一般着重于现世的人相比，着重于后世的人，所缘就广大多了，他们不以现世为满足，而是将眼光放大到更长远的未来。和着重于轮回圆满的人来比，着重于出世间解脱的人，所缘又要深广得多，因为他的心完全放在超出三界上面。和只重视个人解脱的人相比，着重于自他一切有情成就无上菩提的人，所缘又要深广得多，因为他的心完全放在深广的佛道上面。这样以人心所缘的大小，就可以分出人的高低。下面再比较大小乘所缘教法的所诠义，从深的方面说，小乘所缘，只是象芥子内虚空那样小的不彻底的人无我空性，大乘所缘，是象虚空一样的大空性。从广的方面说，小乘所缘，只是在少欲知足的种性上行持以出离心所摄的戒定慧三学，而大乘开示的是以菩提心摄持的广大如海的六度万行。从果上来说，小乘法开示的只是解脱分段生死，灰身泯智而入小乘无余涅槃，大乘法开示的是无住大涅槃的万德庄严的佛果，是具足三身、四智、十力、四无所畏、十八不共法、无量相好、无量稀有事业的果。所以，以所缘来说，大乘远远超过小乘，更是无量倍超过世间凡夫的学说。

　　以所缘的法大，在名言中，就应当安立是大是圣。在世间，比如我们听到某人所缘的是很广大的事业，或者所缘的是很高尚的法，我们就会用“大”字来称呼，比如他所缘的是一种教育人的法，或者是一种救死扶伤的法，或者是一种致力于人类和平的法，我们就会恭敬他，就会说他很伟大、很神圣，为什么这样称呼呢？就是因为他所缘的法大。现在，僧持的是一切法中最殊胜的圣法，而且大乘僧所缘是无上的大乘法，所以比起恭敬世间师长，比起恭敬世间善人，比起恭敬世间领袖，更应当恭敬圣僧。对于持法的大德，对于持经的大德，我们都应当恭敬、供养、承事、礼拜。因为他持的法大，所以这个持法者就是大德。比如一个人持《金刚经》，他心里缘的是般若，虽然他没有名声，没有很高的职位，但是一切天人都要散花供养，都要对他顶礼，因为他心里持的是大法，他就是大德，要是轻慢他，就有大罪。

　　正是由于所缘大，所以下面的修行乃至事业这一切一切都是大。

　　第二、修行大：简单来说，所谓修行大，就是大乘僧的修行是具足成办自利和他利的修行，超过小乘僧仅仅成办自利的修行。一者只是为自己出离而修行，另一者是心怀天下众生而修行，当然后者是大士。

　　第三、智慧大：大乘菩萨证悟了圆满的法无我空性，超过小乘僧仅仅证悟人无我的智慧。

　　第四、精进大：大乘僧是在三大阿僧祇劫当中发起精进，心识勇悍，没有疲厌，小乘僧只是在三生或七生当中精进。所以前者的精进心远远超过后者，因为他们在漫长的时间当中，恒时都有一种积极向上的心态。

　　第五、善巧大：小乘人畏惧轮回，如避火坑一般寻求寂灭，堕在寂灭一边，不能真俗圆融。大乘菩萨视轮回如花园，他们不舍轮回，同时又不会被轮回染著，能够巧把尘劳作佛事，所以是善巧大。

　　第六、果大：大乘僧最后的果德是十力、四无畏、十八不共法等无量功德，而且何时也不会灭尽。小乘僧灰身泯智，只得阿罗汉果。

　　第七、事业大：小乘证果后不能示现十二种稀有事业，大乘菩萨成佛之后，从法身当中任运示现入胎、成道、示现涅槃等事业，并且是永无间断的示现，是周遍众生界而示现，所以是事业大。

　　从显现来说，大乘僧宝具有这样的所缘大、修行大、智慧大、精进大、善巧大、果大、事业大，超过小乘僧，更超过一般世间人天众生，这是谁也无法否认的事实。在补特伽罗的相续上本来就有这样明显的差别，不称大不称圣也不可能，所以，应当尊称为圣僧。

　　下面讲四种行——正行、应理行、质直行、和敬行，这四种行都是圣人的行，不是凡夫的行，以这四种行显示什么呢？就是显示僧的相续清净，不同于凡夫的相续，这样才会明白僧的崇高，僧是圣心，不是凡心，因此必须以圣僧来称呼。分别来说，正行配戒学的成就，应理行配定学的成就，质直行配慧学的成就，和敬行是指圣僧的行为共同趣向涅槃。

　　安住于如是的圣众，以离一切过失相的戒学庄严相续，故称正行；具有了达诸义的三摩地定学，故称应理行；以不住常断等边的正见智慧解脱相续，故称质直行；所有僧伽见、戒、利他等无有不同而共趣涅槃，称为和敬行。

　　第一是正行。什么是正行？从戒学的角度说，以远离一切过失相的戒学庄严相续，就是正行。远离一切过失相的戒学是指圣者无漏戒，也就是在初地，因为现见了法性，以法性力自然获得无漏戒，一切身口意的恶行自然消除，从此开始以远离一切过失相的戒庄严相续，到二地是戒波罗蜜多增胜圆满，乃至梦中也不会造微细的罪业。这里“庄严”是具德的含义，只有具德才是真正的庄严，这是心地的庄严，不是外在涂脂抹粉、穿红戴绿的所谓庄严。外在再如何庄严，如果在一张画皮的里面，只有贪心，嫉妒心，嗔心，愚痴心，害人之心，骄慢之心，报复之心，自私自利之心，流出来的都是绮语、狡诈语、粗语、两舌语、欺诳语，做的都是杀盗淫，这是丑陋，没有真正的庄严。所以庄严是具德，只有具德，只有心地的庄严，才是真实的庄严。圣者现见了法性，以如实安住的缘故，具足庄严，不再起贪嗔痴欲诸想，不再著色声香味触法，不再有身恶、语恶和意恶，清净无染，这就是以离一切过失相的戒学庄严相续。不仅仅是远离了损害众生的身口意的行为，而且由于现证了法界的平等性，证悟了一切有情都是无我平等的，没有一个所谓自和他的分别执著，见到一切有情的痛苦等都是平等应断之事，就像对待自己那样，会把一切有情都安置于寂灭的道果之中，对有情又没有任何求报恩的心，菩萨达到了这样的大平等性，从这个当中现起布施等的万行，具足摄善法戒和饶益有情戒，这样以远离一切过失相的戒学庄严相续，所以是正行。

　　《瑜伽师地论》中说：“于诸有情，远离邪行，行无倒行，故名正行。”(对于有情远离一切身口意的邪行，行持无颠倒的行，所以叫正行。)

　　第二是指定学，欲界没有定，色界和无色界有有漏的四禅八定，而这里所说的定是出世间定，叫应理行。这里的定不是有漏的定，是定慧等持的很深的定，所以全知麦彭仁波切说是了达诸义的三摩地定学。圣者现见法性，了达一切法都是如梦如幻，出定位安住在一切法如梦如幻的妙观当中不动摇，入定位安住远离一切戏论的根本定，这就是具有了达诸义的三摩地定学。《唯识述记》当中说：“不生不灭，绝名相于常寂之津。”永嘉大师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”

　　第三是质直行，就是以不住任何边的正见智慧解脱了自己的相续，《维摩诘经》上说直心是道场，所谓直，就是不落边，相续成为质直，就是不会执着在边上，这样叫质直行。以八圣道来说，就是见道之后具足正见，以这个正见摄持，不像凡夫心落在二边的执著当中，不是质直。《法蕴足论》中说：“质直行者，谓八支圣道，名为质直。所以者何？以八支圣道不迂不曲不回，质直平坦一趣，佛弟子众，于此中行，名质直行。”在唐朝时，印度的大耳三藏有他心通，他来到汉地，皇帝请南阳忠国师去考验他，南阳忠国师首先两次设心，一次是看猴子，一次是看划船比赛，他都说对了，第三次就摸不到了，国师就劈面打了他一巴掌说：“你这个野狐精！”所以以有漏的神通测不到国师的心境，因为不住任何边的正见智慧，不是以凡情所能测度的。

　　第四是讲整体圣僧的见、戒、利益众生等的行为，没有不同，都是共同趋向涅槃。这是很稀奇的，世间哪个团体能够达到见戒利他等和敬共住呢？决定不可能。在凡夫的团体当中，人和人之间经常勾心斗角、争名夺利，就象一群毒蛇放在笼子里面，一旦发作起来，整天都是闹矛盾，搞派系，意见不统一，这样不叫和敬行。这种敬，不是外在做作的一种恭敬相，而是因为在法上现见同一法性，同样恭敬圣法的缘故而成为和敬行。这样我们才知道圣僧是何等的和敬，这种和合之相在世间的任何团体里面都不会存在，因为世间团体中的每个成员，心都是安住在名利这样虚妄的法上，所以不会有和合同一法性而共住，处处都可以看到不和敬行。相比之下，十方世界无论何处的圣僧，过去、现在、未来无论哪一个时代的圣僧，都是共同以同一圣道趣入涅槃。

　　下面是以略说和广说来解释四种行，其中正行是略说，其余三行是广说。

　　或者，所谓正行，若按略说解释，行于遮止一切衰败的正道，即是正行，间接亦说外道无正道，故非正行。

　　总的来说，就是所有圣僧都是行于遮止一切衰败的正道当中。这个世间的生死之道，不是平坦的高速公路，它很崎岖，很坎坷，很危险，有种种的衰败，人们所走的道确实就是这么回事，这些轮回的道潜伏着种种危机，因缘一到，就会陷入衰败。而在一切道当中，能真正遮止一切衰败的道，才是真正的正道。正行的“行”字，就是走人生道路的走字，圣僧行的是能遮止一切有漏衰败的道，这才是行正道。为什么这是正道呢？因为以这条向内走的道能直接断除衰败根源的我执和法执，换句话说，以出世间的无我圣道能遮止凡夫分段生死的衰败和有学道变易生死的衰败，能渐次走向常乐我净的无上菩提，所以这才是正行。

　　《宝性论》中说：“死病老之诸痛苦，圣者悉皆永灭尽，依于烦恼业力生，彼者无彼故无生。”圣者菩萨如实了知心的法性界自性清净，在见道的同时就灭尽了轮回生老病死的痛苦。为什么能遮止生死的衰败呢？因为生死都是以烦恼和业所引生，圣者现见无我，不起有漏的业惑，所以是无生。

　　《大乘庄严经论》当中说：“以解二无故，善住真法界，无分别智力，恒平等遍行，为坏过聚体，如药能除毒。”菩萨了知没有能取所取之后，现前无分别智，而且现量觉受远离二取相的法界时，就断除了见道所断的遍计二障，然后在修道位，以无分别智力，恒时对内外一切诸法平等遍行，就象药王，仅仅嗅到它的气味或者尝上一滴，就能遣除一切毒一样，以修道无分别智，能彻底断除象毒一样的微细障碍。所以圣者是真实行于遮止一切衰败的正道。

　　相比之下，所谓外道，所谓人天有漏之道，所谓旁门左道，就不叫正道，因为走到底时就会陷入衰败，所以是非正行。广义的外道，就是这个世界人们所认为的种种的道，全部都是邪道，为什么是邪道呢？这可以从因和见上来决定，把非解脱因执着为解脱因，把我见这样非殊胜的见执着为殊胜的见，这样的道当然是邪道，因为在缘起上不相应的缘故，根本无法对治衰败的根源——我执，也就不可能遮止生死的衰败。换句话说，外道的修行都是建立在戒禁取见和见取见上面，完全是随我见而转，见既然是邪的，那依止邪见无论怎么走，都决定是邪道，不会是正行。比如说，吕洞宾是已经炼丹成就的人，但是黄龙禅师还是呵斥他“纵劳八万劫，终是落空亡”，因为他没有现见无生的法性，还是在生灭客尘上执著，终究会落空而衰败，所以不是正行。

　　下面广说，就是分别从三个角度来说，从果的角度来说是应理行，从道的角度来说是质直行，从共同趋向的角度来说是和敬行。

　　广说即是：“应理行”者，“理”即涅槃，“行”即入彼，是从果而言；

　　这里的应理行，理就是涅槃，所行的一切都是趋入涅槃的行，不是为名，不是为利，也不是为了升天，一切行持都是为趣入涅槃，往涅槃而融入，不会再向外缘客尘而执取，从圣僧趣入菩提果海的角度，就称作应理行。这个理就是涅槃，就是宇宙的真理，就是法界的理体，就是当人的本面，就是诸法的实相，圣僧的行完全是趣入这个，心心念念都是趣入这个，不是其它，这是俗人很难理解的。什么是应理行呢？就是圣僧现前始觉之后，始觉念念合乎本觉，直趣觉路，这就是入于涅槃的应理行。相反，凡夫念念是追求幻化六尘，念念是想拥有妻财子禄，所以念念是趣入生死，一切行为都叫作非理行，可怜这颗分别心整天迷乱，整天攀缘，都叫作非理行。所以凡夫和圣人截然不同，一个是入生死，一个是入涅槃，入生死是作茧自缚，入涅槃是恢复本来，安享大乐。大家静下心来想一想，仅仅以我执缘一个外在的东西，去执取，去拼搏，在这里面有哪一点具有出世间的功德呢？而圣僧一切行都是趋入大涅槃的行，在这里面，一切自他的功德都会成就，所以可以这样说，整个三千大千世界百千万亿凡夫的功德总和，也比不上一位圣僧的功德。邪分别的功德就像瓦砾一样，没有一点金的成份，而后者就象纯金一样。这样才知道圣僧的功德远远在一切凡夫之上。

　　第二是从道的角度讲：

　　“质直”为圣道，经云“质直即是圣道”，是从有学道而言；

　　有学道，从大乘来说，就是一到十地，从小乘来说，是一到四果。从大乘来说的话，所谓质直，就是中，不会堕到边上叫质直，质直才是圣道，其它不是圣道，平常心是道，平等心是道，真心是道，直心是道。只是心外求法，只是以分别心搞一点小名堂，那不叫大道。圣道就是质直，所以《维摩诘经》上说直心是道场，离开直心之外哪里有道场。真正入于道场的是谁呢？就是心空者。所以这个质直行，有学道的圣人才开始具有，其它凡夫都是在戏论网当中耽著，不是落在左边，就是落在右边，不是落在上，就是落在下，不是喜就是怒，不是常就是断，不是执著这，就是执著那，心始终都在边上执著，空不了，这些叫偏执，叫虚妄，不是从容中道。

　　“和敬”即所有入圣道僧伽，同趣涅槃城不退而行，故是从无有不同行者而言。

　　入了圣道的大乘圣僧，就获得不退转。所谓位不退是不会再堕入轮回，所谓行不退，是不会再堕入小乘，所谓念不退是指八地以上得无功用智，念念流入真如海。大乘的圣僧登地之后，是地地辗转直趋涅槃，不可能再有任何退堕。相比之下，凡夫人就很可怜，时时都有可能退转，一直在生死的路上翻滚。所以十方圣僧的和敬行，在任何持有漏法的团体当中都见不到。我们这样认识圣僧崇高的功德之后，我们所向往的，就是要随学圣僧，以不退菩萨为伴侣，和他们同见、同解、同行、同修，随顺他们的道来行进，和他们同样地趣入涅槃，这是皈依僧的内涵。

　　或者，就远离舍弃、错误、歧途及退转，依次称为如是四行，亦即于远离邪行等四倒的无误正道中实行者，是世上相续清净之人。

　　从远离违品的角度来解释四种行，依次是：远离舍弃叫正行，远离错误叫应理行，远离歧途叫质直行，远离退转叫和敬行。对于正道，不是舍弃就是坚持，舍弃正道就是邪行，坚持正道就是正行。以凡夫来说，一种是决定舍弃正道而甘心趣入邪道的，这叫邪定聚；一种是虽然在正道当中，但是遇到恶友等因缘就会远离正道转向邪道，这叫不定聚。到了“圣”位，就能决定远离一切舍弃，唯一地依止于正道，这叫正行。第二是远离错误，错误就是不能如理相应于涅槃。对凡夫人来说，有时能随顺涅槃，有时不能随顺涅槃，不能应理而随顺于非理，这就是错误。圣僧是亲见了心的本性，所以一切时一切处都能应理而行。入定则安住法界，远离一切戏论，出定则见一切显现唯是假立，如梦如幻，远离一切实执，这叫作远离错误。边执的险道叫歧途，所谓的质直行，就是远离一切二边的歧途。退转就是退于轮回，圣者们见道之后就只有升进，没有退转。能远离这四种颠倒，而在无误正道上行进的人，当然是世上相续清净的补特伽罗。因为一切尘劳、爱欲境界都不染着，当然是众中尊，当然是清净的僧宝。一个人没有到达圣者地，以无明力会持一种邪行、持一种非理行、持一种偏曲行、持一种有退堕的行。这就是相续不清净，落在三种杂染当中。也就是依于非理之作意，生起诸业及烦恼，依于业及烦恼水，生起有漏蕴处界，所以不是清净。只有远离这些，才是出世间的行，才称得上是相续清净。这样看起来，圣僧才是真正心地清净的人，我们凡夫都是染污者，所以我们应当皈依僧，我们应当皈依净，而且应当向内皈依自性清净。

　　丁二、胜田功德：

　　所应合掌，所应礼敬，清净功德，净诸信施。

　　这里依次解释：

　　僧伽深证法性而相续清净，故余者于彼应当恭敬合掌；僧伽为殊胜引导，故于彼顶礼具有大义，故应礼敬。

　　名言之中，十法界的有情尊卑有序，下者对上者恭敬才合乎天理，如果下者歧视上者，那就会以大不敬而陷入罪恶的深渊。僧伽证悟了甚深法性，相续清净，凡夫没有证悟甚深法性，相续杂染，前者为尊，后者为卑，大家应当知道，不清净者恭敬清净者，才能趣入清净。不清净者轻慢、毁谤清净者，那就会增上罪业的染污。从缘起上来说，只有这样上升和堕落的两种。有智慧的人如果想上升，就应当对圣僧恭敬合掌。有些现代凡夫没有智慧，对僧宝不恭敬还自以为聪明，实际上只是不知取舍而毁坏自己的愚者。

　　再说圣僧是殊胜引导，因为如圣僧在登地见法性之后，能够在一个刹那之中度化一百个众生，所以他具有引导能力，是具慧眼的导师，能引导我们趣入涅槃，因此对他顶礼就具有大义，对他顶礼，就会被他的慈悲和智慧摄持而能趣入涅槃。

　　我们以公案来说明：

　　《四分律》上说，大阿罗汉宾头卢尊者是优填王的大臣，因为他很精进苦行，优填王就放他出家，后来就证了阿罗汉果。他所在的寺院，离城市有二十里，优填王每一次出城，都要去参礼他。

　　有一些奸臣，见到宾头卢尊者不起来迎接，就怀着恶心在优填王旁边说坏话，优填王听信了奸臣的话，想要杀掉宾头卢尊者。后来，宾头卢尊者见到优填王来了，在他要进门时，尊者赶紧下床走了七步，去迎接国王。国王发脾气说：“大德，你一向是很难动的，今天怎么离开床，想迎接谁呀？”宾头卢尊者说：“国王，你上一次是好心来，所以我没有起来迎接。今天你是怀着恶心来，我不起来迎接，一定会被杀。”(尊者不是怕被杀，而是悲愍国王造下杀阿罗汉的五逆重罪。)这时候国王很惊叹，就说：“弟子愚痴，听信了奸臣的谣言，有眼不识凡圣。”他就在尊者前求忏悔，这样虽然免了地狱之报，但是宾头卢尊者授记，以圣僧起来迎接的缘故，再过七天他一定会失去王位。正如授记那样，果然七天以后，优填王被邻国兴兵抓走，在十二年当中，他的脚被锁住，一直囚禁在监狱里面。

　　襄州石门寺的蕴聪禅师，住在石门时，喜欢收集古人的墨迹。当地太守来寺院时见过这些墨迹，以后太守叫人来借过三次，禅师都没有答应。太守发怒，叫人把禅师抓去，重重责打。禅师回来时，僧人们在路边迎接，首座向前对禅师问讯说：“太守无缘无故屈辱和尚。”禅师用手指着地上说：“平地起骨堆。”随手就涌起一堆，高度有三尺。太守听到这件事情，就叫人消了三次，三次都重新涌出来，太守非常害怕，早晚都心神不悦，不到一个月，太守全家全部死光。

　　在《法苑珠林》当中有一段评论，大概意思是这样：对在家人来说，特别需要恭敬谨慎，不能自高自大，否则恐怕会失坏自己未来的福报。现在有一些世间人，稍微有一点地位、作一点官，就对僧不产生信心，以轻慢心呵责、辱骂僧尼，自己坐在高座上，让僧尼站在前面，叫人推拉，非理鞭打，在摧毁善根、增上恶业上，没有比这个更严重的了。出家人和在家人同样是凡夫，还在三界当中，在没有入圣位之前，谁没有过失呢？但很重要的一点是，出家人即使没有实际的修行，但他剃发穿了僧衣，现的是僧相，见到僧相就能让众生种下善根，就能让见者生恭敬心。破戒的僧尼也能升座说法，利益众生，而听法的人可以由此修持六度，再展转教化，以修善的缘故，听法者在未来暂时能转生人天，究竟会成就圣果，而且获得圣位以后，又展转教化，利益无穷，就像是以一盏灯可以点燃百千盏灯，而这盏灯的光明终究不会穷尽。总之，因因果果核算起来，这无穷无尽的利益，都是以前面破戒僧说法教化所引生的。既然以他能引发无尽利益，所以在这样的对境面前，须要特别小心谨慎。从自己的方面来说，纵然可以欺诳百千万出家人，但是对自己没有丝毫的利益，只会增上恶名，传播于四方，而且未来世会历劫遭受苦果，所以经上说：“一念之恶，能开五种不善门。”所以不仅是对圣僧，对一切僧相，都应当恭敬。

　　以胜功德庄严相续，即是吉祥福田，“吉祥”为妙好、圆满之总称，僧是福德亦是吉祥，故依彼将出生一切福德的吉祥圆满，故称为田。

　　经文“清净功德”，藏文直译是“吉祥福田”。这一段是解释吉祥福田的内涵。福田指的是什么呢？就是以殊胜功德庄严的圣者相续，也就是远离杂染的清净心地。这就是吉祥福田。为什么圣僧是福田呢？因为圣僧是福德，就能让人得到福德，因为圣僧是吉祥，就能给他人带来吉祥，也就是依靠圣僧，能让众生的相续出生一切福德的吉祥圆满。这里讲得很彻底，是说将出生一切福德的吉祥圆满，没有任何局限，没有丝毫不能，所以，想获得一切福德的人、想获得一切吉祥圆满的人，只要能如法地敬僧供僧，就可以如愿以偿，从今生的福德到后世的福德，从世间的福德到出世间的福德，所有的圆满妙好都可以出生，所以这是真正的如意宝王，它的势力无穷无量，世间没有比这更殊胜的福田。大家想一想，一个泥土的田地都能长出很好的庄稼，供人们受用，何况具有殊胜功德的圣者心地，比色法的田地不知要微妙多少倍，能在这样殊胜的福田中供养、礼敬等，自己决定会得到无量的福德。人没有不想要吉祥圆满的，虽然在所求上会有大小高低的差别，但在希求吉祥圆满这一点上，确实是人人平等，谁都不愿意自己陷入衰败、痛苦、灾祸当中。但问题是这个世界几十亿的人，大多数都不懂种福的方法，很少有人知道在最殊胜的福田中，以直接的方式培植巨大的福德。譬如供养并请僧众给死者超度，给活人念经消灾，或发心给僧众做事、供斋等。所以我们要懂得，圣僧是真实的福田，是世界上清净、圆满、不可思议的福田，要种福就应当在这样的福田当中种，这样作才是有眼光的人。

　　以上讲了僧是吉祥福田，因为僧以殊胜功德庄严相续，并且依僧宝的清净相续，就能出生自相续一切福德的吉祥圆满。也就是以僧的威力，能增上福德，能净除业障，能超度亡灵，能获得健康，能开发智慧，能成就圣果。

　　下面以公案证明僧是殊胜福田：

　　在《贤愚经》当中，弥勒菩萨问了一个问题：有施主迎请一位持戒清净的沙门到他家里应供，这样的利益是否比得上一个人得到十万块钱？

　　当时憍陈如尊者很快就说：“假使有人获得一百车的珍宝，计算这种福力，还不如迎请一位净戒沙门到家里供养的利益多。”

　　然后舍利弗尊者说：“假使有人得到充满南阎浮提的珍宝，还不如迎请一位净戒沙门到家里供养的利益多。”

　　目犍连尊者也说：“假使有人得到充满二天下的七宝，实际上还不如迎请一位清净沙门到家里供养的利益多。”

　　其余的比丘，也都用比喻来校量迎请沙门供养的利益，都是以这样的方式说。

　　这时阿那律尊者说：“假使充满四天下的珍宝，这种利益还是比不上迎请一位清净沙门到自己家作供养的利益。为什么呢？我自己就是证明。我想起很久以前，是毗婆尸佛涅槃之后正法灭尽的时代，当时有一位叫阿泪咤的长者，家里非常贫穷，又碰上当年欠收，吃的粮食无以为继，人都很饥饿。这户人家就每天去取一些薪柴，卖掉买一些稗子，合家的妻儿老小就靠这个来养活。有一次，他见到一位辟支佛找不到饭，就把辟支佛请到家里，端上自己吃的稗子粥作供养。辟支佛说：‘你们也是又饿又渴，我们一起分着吃吧。’阿泪咤说：‘我们是俗人，吃东西没有一个固定的时节，尊者是日中一食，还是请尊者接受我们的供养。’辟支佛也就接受了供养，吃完之后，辟支佛就让他们发大愿，然后离开。阿泪咤又去取薪柴，当时他见到一只兔子，饥荒的年代能见到兔子当然很兴奋，他就想去抓兔子，他远远地把镰刀抛过去，兔子当时就倒在地上，在他正要去取时，兔子变成一个死人，直接上到他的背上，抱住他的头。这一下阿泪咤很紧张，使劲推又推不掉，所以心里很恐惧。他想进城和妻子一起把这个拿掉，但又怕大白天被人看见，不让进去，所以他一直等到天黑，就用衣服盖住这个死人，往家里走，一到家，死人自然落地，变成一大堆阎浮檀金，这堆金子明晃晃的，发出来的金光照亮了左邻右舍。

　　这事成了一大新闻，人们都纷纷谈论，这样就传到国王的耳朵里，国王亲自来看，但在国王的眼前只是一个死人，而且死尸在逐渐发臭，国王就问阿泪咤：“你见到的是什么？”阿泪咤回答：“我见到的确实是金子。”他就拿了少许金子奉献给国王。国王一见金子，是自己从来没有见过的，就问他：“这些金子怎么来的？”他说是供养辟支佛的缘故。国王听了很欢喜，就拜他为大臣。

　　阿那律继续对大众说：“各位尊者，那个阿泪咤就是我，我在那时，以少许的稗子粥供养辟支佛，以这个因缘，从此在九十一劫当中，都转生人天，从来没有匮乏过。”

　　辟支佛是证悟十二缘起、断除人我执的圣人，对这样的清净相续，以至诚之心供养少许稗子粥，结果后福无穷，所以小乘圣僧也是殊胜的福田。

　　在《付法藏经》中说：薄拘罗尊者在毗婆尸佛出世时，是一个穷人，一次他见到一位比丘头痛，心里不好受，他就发了一个至诚心，拿了一个阿勒梨果，供养给比丘，比丘的病顿时就好了。以这个供养果的福德，他在九十一劫中一直转生在天上人间，身体都非常健康，没有疾病的痛苦。

　　在我们学院，有许多医务工作者发心为僧众看病，也有道友发心照顾病僧。这样以善心来作，由福田力殊胜的缘故，将来一定会得到好报，决定是一分耕耘一分收获。

　　《百缘经》上说：舍卫城有一位长者，财宝多得不可计数，他的妻子生了一个儿子，长得很端正，这个孩子很奇特，他不吃奶，从他的牙齿之间自然会流出八功德水，以此来滋养身体。到了成年时，他就出家，法名叫耶奢密多，证了阿罗汉果。比丘们向佛询问他过去世的因缘，佛说：“那是在迦叶佛时，当时有一位长者出家入道，但是不能精进，而且病又很重，医生叫他吃酥，一到晚上药发了，全身发热，非常干渴，找水也找不到。渴得实在无法，他就一个人跑到河边去，等他到河边时，河水也干了，一晚上备经艰苦。第二天早上，他对师父说起这件事，师父就对他说：‘你遭这种苦，看样子是像饿鬼的果报，你今天可以取我瓶中的水去喝。’比丘就按命令去了，但是瓶中的水也干了，他非常恐怖，心里想，我一定会堕饿鬼道。因为他当时见到了迦叶佛，并向佛至诚忏悔，佛就告诉他：‘你可以对僧众供养清净的水，这样就能免堕饿鬼道。’他听了很高兴，就在僧众当中，常常供养净水，经过两万年，最后死去。以后不论他转生何处，牙齿之间，常常有清净的八功德水，今天又遇到我出家而得道。”

　　在这个公案当中，那位出家的长者犯业障，如果没有其它消业的方便，很快就会转为饿鬼，这种干渴的业障病没办法以药来治，佛就叫他对僧众供养净水，结果以僧众的大福田力，很快就消了业，而且在未来世，牙齿之间常常流出清净的八功德水。所以僧伽的威德力不可思议，确实是能出生一切吉祥圆满的殊胜福田。我们很多道友，都发心为僧众作事，有些发心作饭，有些发心印经，有些发心打扫卫生，有些发心打字等等。大家应当以欢喜心来作，因为自己是在殊胜的福田当中作福，缘起力不可思议，只要和僧宝发生善的因缘关系，以此决定会业消智朗，障尽福崇，其效果之大，超过其它一切世间的对境。

　　此等离过具德者，纵然以三千大千世界财富供养，于彼亦不成为障碍，是故于彼，诸信施即是净诸信施，非但无有享用信财之过，更是能令圆满大资粮的大净信施。

　　这一段是从无过和利他两个侧面来讲净诸信施的含义。第一是圣僧堪能消受，不为障碍，故为“净诸信施”；第二是圣僧受用信施，能让众生圆满大资粮，这叫大净信施。在世间上，一个人的受用应当和他的功德相应，俗话说“无功不受禄”，一个人功德小，却享用过多的财富，那可能会成为障碍，所以要应理、应量，而圣僧证悟了法性，心空无碍，不会耽著外在的财物，所以纵然把三千大千世界的所有财富都供养他，也不会有任何障碍。而且他受用是为众生种福，不仅没有过失，而且能让众生圆满巨大的资粮，这叫“大净信施”。

　　下面是总结：

　　总之宣说以合掌等承事及礼敬等方式，所应皈依，亦是利他无尽的吉祥胜田，并以信施不成障碍。如云：“所应承事，胜恭敬处，所应礼敬。”故由僧伽自相续清净，成为他人应供等。

　　以上四句经文，讲到了对僧宝应当以如法的方式皈依，僧宝是皈依处，是吉祥胜田，是净诸信施。对于圣僧，我们应当如法地皈依，也就是以合掌及作务等的承事，以及以身礼拜、口赞叹、意信解的礼敬，以这一类如法的方式来作皈依。这种皈依，在身口意上面，应当具足如法的方式，这是很重要的。因为圣僧是人天尊仰的对境，是很深、很重、很严厉的一种对境，而僧相也是三世诸佛的清净幢相，所以在身口意的行为上不能有任何亵渎，不能有任何轻慢，不能有任何冒犯，应当是以承事和礼敬等的方式来作皈依，不是现代人平起平作的我慢方式，是传统的很尊重、很殷勤、很谨慎、很敬畏的方式。

　　下面结合公案来显示礼敬僧伽的方式，首先讲天王人天敬僧的方面(这里僧包括圣僧和凡夫僧)：

　　在《中阿含经》上说：

　　帝释天从常胜殿下来时，站在庭园的中间，向着四方合掌恭敬，车夫见到很惊讶，连马鞭都落在地上，车夫这样说偈：“何故憍尸迦，故重于非家，为我说其义，饥渴愿欲闻。”(尊贵的帝释天王，你为什么这样尊重出家人，你为我说明这个道理，我很渴望听到您的解答。)

　　当时帝释回答：“我正恭敬彼，能出非家者，自在游诸方，不计其行止。(我真正恭敬那些能够出离的出家人，他们自在游行于四方，没有定所。)城邑国土色，不能累其心。不畜资生具，一往无欲定，往则无所求，唯无为为乐。(都市国土种种繁华耀眼的光色，不能束缚他们的心，不积累各种生活用具，就象闲云野鹤一样，没有固定，无论到哪里都是少欲知足无所希求，唯一是以无为法为乐。)言则定善言，不言则寂定。(说话，都是说善美的语言，不说时，就寂静安定。)诸天阿修罗，各各共相违，人间自共诤，相违亦如是。(诸天阿修罗互相之间，也是相互战争不和平，人间大大小小的团体当中，也是互相竞争、诤论，到处可以见到人们互相排斥互相敌对。)唯有出家者，于诸诤无诤，于一切众生，放舍于刀杖，于财离财色，不醉亦不荒，远离一切恶，是故敬礼彼。(只有出家人与世无诤，不争名不争利不争色，对一切众生放下刀杖，不作任何伤害众生之事，对于物质财富也放下贪执，不迷醉，不荒淫，远离一切罪恶，高尚清净，所以我帝释天王应当向他礼敬。)”

　　这时车夫也说偈：“天王之所敬，是必世间胜，故我从今日，当礼出家人。(人能够为天王所敬仰，那一定是世上很高尚的人，所以我从今天开始应当礼敬出家人。)”

　　帝释天贵为天王，为什么他在出迎之前，要向着四方合掌恭敬僧伽呢？因为他有惭愧、有信心、有智慧，知道自己的功德浅薄，不如僧伽出世间的功德，所以对僧行恭敬礼。小乘的论典上说恭敬是以惭愧为体，自己德薄，对境尊胜，是理应恭敬的。大乘论典上说，由信心和智慧，所以恭敬，能认识僧伽出离爱欲的清净功德，自然产生恭敬。对于在家居士来说，有一点地位，有一点财富，但是和帝释天王相比，简直就是乞丐，连天王都恭敬僧伽，现在自己的道德这样浅薄，如果还无惭无愧，不知羞耻，对僧伽趾高气扬，那确实是可笑之极，是自己心里无惭无愧无信无智的恶相，叫作可怜悯者。

　　《旧杂譬喻经》上说，往昔有一位国王出去游观，每一次见到沙门时，他都要下车礼拜，道人就对他说，“大王，你停一下，你不要下车。”国王就说：“我是上，不是下。”为什么说是上不是下呢？意思是说，今天我对道人顶礼，寿终之后我是要升天的，所以是上而不是下。

　　在《付法藏经》上说，往昔，在佛涅槃一百年之后，有一位阿育王，敬信三宝，常常作大会。王到了大会的日子，总是要香汤洗浴，穿上新的衣服，然后登上高楼，对着东南西北四方顶礼，遥请众僧，这时候感应很大，圣众飞来总共有二十万。阿育王的信心深远无量，他的信心达到什么程度呢？他见到沙门无论年纪大还是年纪小，无论是凡夫僧，还是圣僧，都要起来迎接、问讯、恭敬、礼拜。

　　当时有一位叫夜奢的大臣，邪见很重，没有信敬之心，见到阿育王礼拜就这样说：“大王没有智慧，自己屈辱，以这样尊贵的身去礼拜一个小儿童。”

　　阿育王听到之后，他就叫群臣去找自然死亡的百兽头颅，而叫夜奢去求人头。大家就找来种种野兽的头，夜奢也找到了人头，阿育王又命令他们拿到市场上去卖，其它的猪头、狗头、羊头这些都卖出去了，唯独夜奢找来的人头，见到的人都觉得很恶心，没有人买。

　　过了几天，人头发臭，人们见了都骂：“你又不是旃檀罗人，你又不是夜叉、罗刹，为什么拿死人头来卖呢？”

　　夜奢被人们辱骂之后，他就回来对阿育王说：“臣卖人头，反被别人骂，连想见的都没有，有谁会买人头呢？”

　　这时阿育王又对他说：“如果人家不买，你就白送给他。”

　　夜奢奉命令，重新拿着人头走到市场，大声对人们说：“没钱买的，现在白送。”当时市场上的人听到之后更加骂他，没有谁要人头，夜奢很惭愧，回来合掌对王说：“这个头真是难卖，白给也不要，反而被骂了一顿，哪里有买的呢？”

　　阿育王就问：“什么东西最贵？”

　　夜奢回答：“人最贵。”

　　王就说：“如果人是这么尊贵，为什么卖不掉呢？”

　　夜奢就回答：“人身虽然贵，死了不值钱。”

　　阿育王又问：“假如我的头死了，是不是也一样不值钱？”

　　因为他是国王，夜奢害怕不敢说。王就说：“你不要怕，我开许你如实地回答。”

　　夜奢心里很畏惧，抬起头来看着阿育王说：“王的头如果死了，也同样不值钱。”

　　阿育王就说：“我的头死了既然一样不值钱，为什么你对我礼敬僧伽那么看不惯呢？你如果是善知识，就应当劝我以微脆的人头来换取坚实的头，为什么反而阻止我礼拜呢？”

　　夜奢听到阿育王这个话，才深深地自责、悔恨，改邪归正，皈敬三宝。

　　《杂宝藏经》上说，月氏国国王旃檀罽尼吒，听说罽宾国尊者阿罗汉，叫祗夜多的，有很大的名声，就想去拜见。这样他就与群臣上路去造访。在路途当中，他心里暗想：“我是国王，统治天下，一切臣民没有不恭敬拜伏于我的，假如不是有道德的人，怎么配我去作供养呢？”他起了这样的念头，然后还是往前走。快要到时，有罽宾国的人转告祗夜多尊者说：“月氏王和群臣从远道来见你，唯愿尊者穿好衣服去迎接呀。”尊者回答：“我听佛说‘出家人道尊俗表，唯道德是务。’，哪里要穿得漂漂亮亮去迎接他呢？”尊者安静地端坐，没有出来。于是，月氏王就来到尊者的住处。一见到尊者，看到他的威德，倍生恭敬信心，就上前顶礼，然后就坐在一边。当时尊者想要吐痰，月氏王不觉给他递上一个痰器。尊者就对王说：“贫道现在不堪为王作福田，为什么大王亲自枉屈神驾？(意思是，大王你老人家为什么亲自来呢？这是尊者有神通，早就知道国王在路上想什么。)”月氏王听了，非常惭愧。尊者又说：“我先前已知道大王的心，如果不是大王有大道德，怎么会这样做呢？”这样就为月氏王略说教法，只说了一句话：“王来时路好，去要象来时。”月氏王特别聪明，听完就回去了。在中途，群臣们发牢骚：“我们从远方跟随大王来到这个国家，什么也没说，又空空地回去。”月氏王就跟他们说：“前面尊者对我说法，说‘来时路好，去如来时’，你们没有听懂吗？以我往昔持戒、布施修功德，种植了王种，今天我不是当了国王吗？以后我再修善积福，未来世不是重新会受这个福吗？所以尊者教诫我说‘来时路好，去如来时。’”群臣们这才明白，就顶礼谢罪：“臣等愚痴，妄生分别。大王神德，妙悟玄旨。您过去积了大德，今天安享王位，了不起呀。”群臣欢喜，说完就退下。

　　印光大师说：古人于三宝分中，都是心存真实恭敬，不只是泛泛然口中讲讲而已，现代人口里都不肯说一个“屈”字，何况实行呢？大师又引清世祖顺治皇帝的事例来说明古人对僧宝的恭敬：当年顺治皇帝拜玉琳禅师为师，想取一个法名，国师说：“帝王何须用这个呢？”他不肯，祈求国师取一个比较丑的字眼来称呼，玉琳国师就写了十多个，让他自己来选，他就取了一个愚痴的“痴”字，他是排在行字辈，就叫“行痴”。以后凡是和玉琳的弟子通信，都署名说“法弟行痴和南”，所以，开国的皇帝都是这样自屈，恭敬僧伽。

　　在藏地，藏王赤热巴巾为众生也是以身作则，对僧众极为恭敬，他以自己的头发铺在地上，让僧走过。

　　下面再看宰官、学者是如何敬僧的：

　　在中唐史上有一位重要人物，就是宰相李泌，他在幼年就有神童的美名，已经能粗通儒佛道三家的学识。在唐玄宗开元时期，他只有七岁，就已经受到玄宗和名相张说、张九龄的欣赏。

　　李泌到了成年时，非常博学，对《易经》的学问更有心得，他经常寻访于嵩山、华山、终南山等名山之间。有一天夜里，他在寺院里，听到一个和尚念经的声音，悲凉委婉，他认为一定是一位有道的再来人。打听之下，才知道是一位做苦工的老僧，大家不知道他叫什么名字，这位老僧平常总是收拾别人的剩饭充饥，吃饱了就伸伸懒腰找个角落去睡觉，所以大家都叫他懒残。李泌知道懒残禅师的事迹后，在一个寒冬的深夜，独自一个人偷偷去找他，正赶上懒残把捡来的干牛粪垒成一堆当柴烧，生火烤芋头。这个和尚在火堆旁边缩成一团，脸上挂着被冻得长流的清鼻水。李泌看了，一声不响，跪在他旁边。懒残也像没看见似的，一边在牛粪里捡起烤熟的芋头，张口就吃，一边又自言自语地骂李泌不安好心，要来偷他的东西。他边骂边吃，忽然转过脸来，把吃过的半个芋头递给李泌。李泌很恭敬地接过来，也不嫌脏，规规矩矩地吃了下去。懒残看他吃完了半个芋头，就对他说：“你不必多说了，看你很诚心，许你将来做十年的太平宰相。”后来李泌果然在唐德宗时期，出任为宰相。这就是“半个芋头，十年宰相”的公案。

　　李泌是智慧超群的人，可是他在懒残禅师身边，行为毕恭毕敬，根本不是现代的浅薄青年可比。

　　又如民国许止净居士，早年是光绪年间的翰林，虽然有很高深的学问道德，但居士虚怀谦下，遇僧必拜，见佛必礼，通身放下，恪守一个在家三宝弟子的身份，不存丝毫的骄矜傲慢。

　　再以祖师大德来说，也都是以身示现恭敬僧相，比如阿底峡尊者每见到僧人经过，就合掌恭敬。明代莲池大师，见到小沙弥来礼拜，也都要还礼。弘一大师应倓虚老和尚的邀请，在青岛湛山寺讲律，每次僧人作礼时，大师必定还礼。所以出家人剃发染衣，现的是三世诸佛的清净幢相，连祖师大德都以身恭敬僧相，何况我们这些福薄障深的薄地凡夫，怎么能不恭敬僧宝和僧相呢？

　　以上以公案讲了所应合掌、所应礼敬的意义。第二个方面就是应当种福，自己要主动在这样的福田中种福，自己能值遇这样一种利他无尽的福田，就应当善自把握，应当在这样殊胜的福田当中好好耕耘。福德对每个人来说都不能缺少，没有福德，一切世间和出世间的好事，都不可能现前。没有福德，怎么能安心修法呢？没有福德，怎么能成道呢？所以，小的方面要为自己种福，大的方面要为成佛利益一切众生而种福。以菩提心摄持来种福，就是种大乘福；没有发菩提心，只为自己解脱而种福，就是种小乘福；不为解脱只是为了现世或后世种福，那是种人天福。总而言之，在僧宝福田当中，随你自己种什么，就会得什么，而圣僧是应供者，以信施不会有任何障碍，他已经成就了这样不可思议的相续。所以经中说：“对这样的圣僧，你应当承事，他是殊胜的恭敬之处，你应当礼敬、赞叹、合掌。”

　　因为圣僧的相续清净，所以就成为一切众生所应供养的对境。我们每一个人，都想要求名、求利，但是，真正的美名是以功德而成就的，真正要留万世之名，要成为一切众生广大的福田，只有从内道走，只有内心清净功德，才能成为人天应供之处。杀贼和应供是两个侧面，只有杀贼者才能成为应供，只有相续清净才能成为应供，相续不清净而被人供养，那是非应供而受供，会成为堕落之因。所以经上说：“清净功德，净诸信施。”

　　注释中说“由诸僧伽自相续清净，将成为他人应供等”，这一句其实是对前面两大科判——“丁一、相续清净”和“丁二、胜田功德”的一个总结。这一句当中有很重要的道理，什么道理呢？就是“自”和“他”之间的道理，“自相续清净”是自成就——具足正行、应理行、质直行、和敬行。“成为他人应供等”就是利他的成就，“等”字当中，展开来说，就是成为所应礼敬，成为所应承事，成为所应尊重，成为所应赞叹，成为所应随喜，成为所应随学，成为所应信解，成为所应皈依等等。也就是因为圣僧自相续清净，所以成为无量所化众生的依处，可以以他的清净心地，承载众生、养育众生、成熟众生，把众生安立在吉祥圆满之处，安立在安稳无畏之处。

　　这个自他的关系，广一点讲，就是以自觉悟而能让他人觉悟，以自恭敬而能让他人恭敬，以自实行而能让他人效仿，以自安立而能让他人安立，以自调柔而能让他人受化。所以，确实只有内在成就圣德，才能德风远播，化及四海。

　　一般我们凡夫总是要求别人要恭敬我、要承事我、要供养我、要听从我，这样可能只是我慢在作怪，真正来说，不是向外强求别人，而是只有向内成就道德，才能作为他人的依处。否则内心遍地荆棘，又怎么能负担众生的痛苦，或者自己心地不明，又怎么能破别人的无明呢？这是不合道理的。

　　我们举二地菩萨和三地菩萨来说：

　　《入中论》当中说：“佛子月放离垢光，非诸有摄有中祥，犹如秋季月光明，能除众生意热恼。”正因为二地菩萨持戒圆满，心放离垢光明，所以自然成为三有的吉祥，有情和他一接触，就能遣除他们心中的热恼。“发光佛子安住日，先除自身诸冥暗，复欲摧灭众生暗，此地极利而不嗔。”三地发光地的佛子破除了自地的无知冥暗，所以由此也能破除众生相应的无明。

　　丙二、胜赞具彼功德无上福田：

　　所应惠施，普应惠施。

　　念到这八个字，感觉这里面有世尊当年很殷切的嘱咐——所应惠施、普应惠施，仿佛世尊在对我们说：“后世的佛弟子们，对崇高清净的僧伽，你们应当供养，一切时、一切处、一切世间普应供养。”

　　下面看注释：

　　“所应惠施”者，即如良田中生长庄稼，于彼供养有大利益，故能产生无量、第一、最胜利乐之果。

　　有些人会想：为什么好好的财物自己不享用，要拿去供僧呢？因为供僧对你没有任何损害，而且是舍一得万报，对这样具有大利益的事为什么不作呢？就像一块良田能生出庄稼，你会悭吝种子而不播种吗？同样，对僧伽福田作供养的话，能产生无量、第一、最胜利乐的果，所以应当供僧。“无量”、“第一”、“最胜利乐”这三个词份量很重，因为供养的境是具有清净功德的僧伽，所以对这样殊胜的境供养，会得无量的果，用计算机根本无法衡量；是第一的果，超胜供养一般凡夫众的果；是最胜利乐的果，以这个因缘，将会得到出世间最殊胜的利益安乐。

　　《贤愚经》当中有一则金天的因缘：

　　佛世舍卫国有一位长者很富裕，有无数的财宝。长者生了个男孩，身体是金色，让人看了非常悦意。长者很高兴，请了很多相士来占卜吉凶，相士们抱起孩子，看他的相特别好，气质超凡，就给他取名为金天。这孩子不但是长得奇特，福报也非常深厚，出生的当天，家里忽然出现了一口井水，深度和宽度分别都是八尺。这口井很奇特，井水能满人的心愿，想要衣服，就能捞出衣服，想要食品，就能捞出食品，金银财宝随便就能捞出来，是这样的如意井。

　　男孩长大之后才华出众，知识又渊博，深得长者的喜爱。长者考虑他的婚事时，说我的孩子既聪明又英俊，无人可比，一定要选一名门闺秀，容貌姿色出类拔萃，并且身体也是金色的才行。他就招募了一些商人，到处去找媳妇。

　　真是无巧不成书，当时阎波国有位长者，他的女儿叫金光明，这个女孩也是美丽非凡、光彩照人，在她出生时也有八尺井水，随心所欲就能从里面捞出衣服、饮食，珍宝。

　　女孩长大之后，父亲也想：我女儿这样美丽，是妙绝的人物，如果要嫁一个贤士，必须要和我女儿的容貌光彩班配。这时姑娘的名声远播，传到了舍卫国。金天的名声也为女家所闻。这两位长者都很欢喜，互相上门来求婚。举行婚礼时，金天家摆了宴席请佛和僧众应供。

　　佛受请来到金天家里，饭后收拾钵具，佛为长者夫妇、金天夫妇广演妙法，长者全家都心开意解，得证初果。

　　世尊回到精舍之后，金天和金光明一起向父母请求出家，父母就答应了。他们出家后都证了阿罗汉果。

　　阿难问佛：“金天夫妇作过什么善行，自生以来就具足财富，身体金色端正第一，又有井水能随欲出生一切，请佛为我们解说。”

　　佛就说：

　　那是过去九十一劫的远古时代，当时是毗婆尸佛出世，佛灭度以后，在世上留下了教法，持法的比丘们到各处游行教化。一天他们来到一个村落，当地的人民、豪贤长者都出来供养衣食等。有一对夫妇生活很贫困，丈夫心里想：先父在世时，家中积满了财宝，那种富裕真是难以形容，今天我却穷得只能坐卧在草蓐之上，衣服不能遮体，连一升米都没有，日子太苦了。从前那么富裕，财宝无量，却不遇圣众之僧，今日有缘值遇又无钱供养。想到这里，他感到很悲伤，情不自禁地流下眼泪，正好滴在妻子的手上。

　　妻子就问：“你有什么不称心的事，这样难受？”

　　他就说：“你不知道吗？今天有僧众来了，贤者、居土们都争着供养，我们家穷，一升米也没有，现在不和僧众结善缘，今生穷，来世会更穷，我想到这里就流泪。”

　　妻子说：“现在怎么办？”

　　丈夫说：“没有财物，光是一片心，还是不能满愿。”

　　妻子就提醒他：“家里过去的旧东西你去找一找，如果能找到一点，正好可以供养。”

　　丈夫就在旧物堆里到处寻找，结果找到一枚金钱，夫妻俩就用一个新瓶子，装满净水，把金钱放到水瓶里头，又把妻子的一面明镜盖在上面，然后拿到僧众的住所，诚心地供养僧众。僧众接受以后，大家各各取水用来洗钵，也有取水饮用的，夫妻俩因为供养僧众而内心充满喜悦。作福之后，夫妻俩生病去世，一起转生到忉利天。

　　佛对阿难说：“当时拿一瓶净水供养僧众的穷夫妻，就是今天的金天夫妇，由于前世以一枚金钱、一瓶净水和一面明镜供养众僧，感得九十一劫当中，世世容貌端正，身体金色，又因为当时具有信心和恭敬心，所以能脱离生死，证得阿罗汉果。阿难，你要知道，一切福德不可不做，像这个穷人，以少量供养，得到无量福报。”

　　从这个公案也可以看出，僧众是大福田，穷夫妻只是以一枚金钱、一瓶水、一面明镜，在福田当中播种，结果源源不断地出生果实。感果的时间是九十一劫，一劫有多长呢？以比喻来说明，每边四十里的大石头，天人几百年才下来一次，用身上披的轻纱在石头上轻轻一拂，直到把这块巨石磨完，就是一劫。在九十一劫这样漫长的时间当中，每一世都是容貌妙好，这就是无法计算的无量之果。从这里可以反显出僧伽是无量深广的境，这种境在势力上超过种种世间的团体、政党、集团等的势力，以境势力无量的缘故，种下任何一种善因，都会得福无量。这种成果超过在世间其他对境中种植的成果，所以是第一之果。而且，只要以信心和恭敬与清净的僧伽结缘，最后会引向出世间的解脱，所以是最胜利乐之果。既然成果是这样殊胜，所以佛说僧伽是所应惠施，最下限度，为了你自己，也应当供养僧宝。

　　《贤愚经》上还讲到这样一则公案：

　　当时佛的姨母大爱道(梵名“摩诃波阇波提”，也就是大恩上师的前世)，在佛出家之后，自己亲手纺织，预作了一件金色的细棉衣，心里一直思念着佛陀，只盼望佛陀能早日归来。后来见到佛，大爱道从心底欢喜，就拿着这件金色衣奉献给世尊。

　　佛对大爱道说：“你把这件金色衣拿去供养僧众。”

　　大爱道再次祈求佛陀说：“自从佛陀出家以来，我每次想佛时，就自己动手纺织，我是心里一直盼着佛归来，佛哀愍我，接受我的一片心意吧！”

　　佛这样开导姨母：“我很理解姨母是一心想献给我，可是一个人以恩爱之心，福德就不会广大。假如能供养僧众，福报会更多。我明了这个事实，所以才劝姨母转供给僧众。”

　　当时大爱道听了佛的开示，心就开解，她以金色衣供养众僧，在僧众当中一直走，其他僧人都没有取，走到弥勒菩萨前，菩萨收了下来。

　　大爱道把佛陀从小一手带大，养育之恩极为深重，佛对自己的姨母所说的话，自然也是极为真切、能作饶益的话。所以从佛语当中，我们可以体会，僧是极为殊胜的对境，是我们所应惠施的吉祥福田。

　　《普广经》上说：

　　“四辈弟子，若行斋戒，心当存想，请十方僧，不择善恶持戒毁戒高下之行。到诸塔寺，请僧之时，僧次供养，无别异想，其福最多，无量无边。若值罗汉、四果道人，及大心者，缘此功德，受福无穷，一闻说法，可得至道，无上涅槃。”

　　(四辈弟子，在行持斋戒时，心里应当存想，迎请十方僧伽，不分善恶、持戒毁戒、崇高低下。到寺院迎请僧众时，依次供养，不要有别异之想，就是不要分别一类僧我供养、另一类僧就不供养，这样以平等心恭敬供养僧众整体，得福最多，无量无边。如果值遇罗汉四果圣人以及发大心的菩萨，缘这个功德，将来福报无穷，一听到说法就可以获得至道无上涅槃。)

　　“普应惠施”者，即一切时处堪为所有世间的大供养处，亦即无与伦比的供养处，世间凡夫是以烦恼染污相续，僧则从彼解脱，故如无垢如意宝王。

　　对于普应惠施，注释中前一句是从事相上说明普应惠施，后一句是从理上成立普应惠施。我们要抓住事相和道理这两个方面。以事显理，以理成事，这就是关要。

　　普应惠施，从事相上讲，就是“一切时处堪为所有世间的大供养处，亦即无与伦比的供养处。”在这一句里面包含三个一切，就是一切时、一切处、一切世间，这是在显示“普”的含义。

　　为了把这个“相”清晰地开演出来，我们要比较广大地认识一下所谓“供养处”的意思。实际上，在世间每一个有情的心识前，都会有种种的供养处。如果有人反对说：“不正确，因为我这个人是谁都不供养的。”我的回答是：“那你供养的就是你自己。”

　　人们在心目中如果把某个法持为有功德，自然就会引发供养的心和行为，实际上供养处和人们心前具德的境是可以划等号的。如果你心里不认为他有功德，你也不可能有真正的供养之心，相反，不具德的境你错认为具德，你也会恭敬他、供养他。当然这里供养不仅仅局限在以财物供养，凡是身口意方面向对境发出的随顺之相，都是供养。

　　举例来说，过去建筑行业，供奉鲁班；水利行业，供奉修建都江堰的李冰；商业界人士供奉陶朱公范蠡；行医的郎中供奉黄帝、孙思邈等的医圣；书法家供奉王羲之；军事界人士供奉孙武、诸葛亮；天文学家供奉一行禅师。近代以来，西方文化传到中国，新一代的人，在音乐上供奉贝多芬，在文学上供奉莎士比亚，在科学上供奉牛顿、爱因斯坦等等。从宗教上来说，各种宗教，都有他们所供奉的教主以及其他重要人物。在民间，比如东北有供奉胡黄白柳四大仙的，在闽南一带有供奉妈祖的，还有的供天神、土地、山神、河神等。这是从大的方面讲。

　　在二十世纪后半页，人们也曾经供奉英雄、供奉劳动模范。到了今天现世美思想风行的时代，新一代的青少年不管祖宗后代，不信六道轮回，不信道德，也不想探索宇宙，他们的心里就是要享乐，要任性地玩。因此，以往神圣的供养处，完全都隐没了，他们的供养处是歌星、球星、影视明星。这些是他们崇拜的偶像，传统的毕恭毕敬的烧香顶礼献供的庄重方式，变成大胆、自由、开放、新奇，人们对他所崇拜的对境，用鲜花、用掌声、用激动的泪水、用心潮澎湃、用拥抱等的方式来表达内心的痴迷。

　　这就是可怜的现代人，没有了三世因果的观念，没有了天人合一的观念，没有了道德仁义的观念，没有了圣贤祖宗的观念，没有了佛道的观念。所以他们不可能去供奉古代圣贤，不可能去供奉天地祖宗，也不可能去供奉智者仁人，他只供养以他的价值观所认同的所谓显现这一价值的偶像。

　　下面再说世间有漏供养处的相，这个相，用一句话说，就是并非一切时堪为供养，并非一切处堪为供养，并非一切世间堪为供养。比如，人们所供奉的三十三天的天主玉皇大帝，虽然在很长时间当中能成为供奉之处，但是天福一享尽，堕落时，谁还供养呢？比如他堕落为一头驴，那时只是主人的一个工具。而且玉皇大帝也只堪为一个世界的三十三天之下，某些凡夫的供养处，并不能成为他方世界，并不能成为更高层天人等的供养处。所以不具足“普”的相。

　　再看我们人间的帝王，在他福德现前时，确实是万民的供养之处，可是因缘一尽，也就无人理睬。比如法国的路易十六，在他福报现前时穷奢极欲，可是最后上断头台时，却成为千夫所指的唾骂之处。或者说宋朝的徽宗皇帝，最后成了凄凄惨惨的亡国奴。再比如汉高祖刘邦的宠妃戚夫人，在她春风得意时，极享荣华富贵，可是后来被吕后残酷地砍去手脚，挖出双眼，还逼她吃哑药，把她扔在厕所里，在这时，谁还供养她呢？

　　又比如非洲土著所供奉的境，受过现代文明教育的人会不屑一顾。而二十一世纪青少年崇拜的偶像，古代志求圣贤之道的人会认为极其鄙薄。再比如一方供奉的战争英雄，另一方却唾弃为战争杀人犯，第三方认为是应当以大悲心超度的孤魂。或者一方供奉为王，另一方却指责为寇。所以，这些都并非一切处堪为供奉。

　　再比如，像张国荣这样影视歌三栖的顶级巨星，曾经一度令歌迷痴迷不已，成为他们崇拜的偶像，但是在他跳楼自杀之后，他还有什么功德之相呢？

　　再比如，在这个有漏世间，有很多所谓的成功人士，具有世间功德，能为人类带来暂时的利乐，也在很长时间当中为人们所供奉。可是彻底一点说，等到劫末三千大千世界化为乌有时，再怎么也不可能成为后一个大劫人们的供养处。

　　所以，三有世间的有漏法，都是此一时彼一时、三十年河东三十年河西，并没有一种法能成为一切时处堪为所有有情的大供养处。

　　和有漏世间的凡夫相比，我们可以看到圣人是一切时处堪为所有世间的大供养处。

　　举例来说，中国的六祖大师，他是万世师表的圣人，千百年以来一直被人们所供奉、所纪念、所礼拜，他就是一切时处堪为所有世间的大供养处。供养者不必要怀疑：他过去是圣人，现在是不是功德退失已堕落成凡夫；也不必要怀疑：他只是在东方成为圣人，在西方他的功德会不会变质；也不必怀疑：他是不是只能成为某一局部世间的供养处，不成为欲界天色界天等的供养处。

　　再比如，在许多寺院当中，都供奉有诸大菩萨以及五百大阿罗汉塑像，人们在这些圣像前虔诚地顶礼、供养、祈祷，这些决定是一切时处堪为所有世间的大供养处。我们不必怀疑舍利弗尊者是不是已经下岗、已经腐化堕落，我们不必怀疑龙树菩萨是不是在汉地能赐加持的能力已经丧失，我们不必怀疑他们的功德在梵天之下。

　　又比如，观世音菩萨成为尽未来际人们朝拜、供养的对境，无论在何时何处，你都可以向观世音菩萨供养。再比如在西藏的山南曾经出现过许多前译宁玛巴的大成就者，他们一直为虔诚的西藏修行者所礼拜、所供养，绝没有一时一处不堪成为供养处的情况。

　　这些圣人们，从他成为圣人的这一天起，一直尽未来际，在一切十方世界，都堪为所有世间有情的供养处。他们真正是万古流芳，千秋永在，他们为四海钦承，为万流朝拱，这就是大供养处的相。

　　以上显示出世间供养处和出世间供养处在事相上的极大差别，一者是普，一者是不普。这样的辨别是不是出于宗教偏见呢？如果是出于宗教偏见，那当然不需要决定信受，但这是真理，没有任何偏见，所以是决定要信受的，而且无论你接受还是反对，这都是以事势理决定成立的差别，决不可能会因为你的意见不同而被推翻。在这个地方，我们要知道，事不离理，事以理成，一切事相都不可能离开理而独立存在，一切事相都是以理而决定成立的。现在问：此处的理是什么呢？就是“凡夫是以烦恼染污相续，僧则从彼解脱，故如无垢如意宝王。”

　　也就是一般的世间有漏供养处，在现相上，是以有漏分别心为体性的客尘现相，它是生灭法的本性，随因缘会迁变。也就是此时有、彼时无，此处有、彼处无，观待此种因缘有，观待彼种因缘无，此时现圆满，彼时为衰败，此处为崇高彼处为下贱，所以这样一种假立的有漏法在名言中决定不具有普应惠施的含义。但是圣者在如来藏从客尘烦恼中解脱时，这种无漏的功德成为历万古而不衰，遍十方而保有，超越一切有漏世间，所以在事相上就可以决定，她是一切时、一切处堪为所有世间的大供养处，犹如无垢如意宝王，以事势理成立是“普应惠施”，以她的势力决定能成为三有众生殊胜、永恒的大福田。

　　圣者们心光显露，光照十方，光照万世，光照三有。既然有如是功德，所以决定是一切时处堪为所有世间的大供养处。我们如果懂得这个无垢如意宝王所指的意义，知道外供诸圣，也就知道内供己灵，自己的自然本智是遍十方、遍三世、遍一切世间，不失不坏，不离不断，这不是大供养处又是什么？所以这也是普应惠施。

　　世间人愚痴无智，他们把本有执为无有，把本无执为本有，把有漏法执为坚固，所以供得也是五花八门，当然把有漏法中具世间功德的境作为供养的境，也是理所当然。但是对于真正的大供养处不懂得陈供，确实是没有大智慧。我们应当取法于上、取法于真，应当不增益不损减地认定有者是有，无者为无，真者为真，妄者为妄，这样在一切法中拈取无为法的三宝作为无上的坚固供养处。以上内容合起来，就是世尊所说的八个字“所应惠施，普应惠施”。这个内容就判为“对无上福田的殊胜赞叹”。所以，佛经语深，具无量义，全知麦彭仁波切的金刚句极为殊胜，对这些应当恭敬，应当善思维，千万不要把她看低。

　　下面列举其他的注释：

　　对以上六句，有注释对应解释为：于资粮道者所应合掌，于加行道者所应礼敬，于预流者清净功德，于一来者净诸信施，于不来者所应惠施，于无学道阿罗汉者普应惠施。

　　前面的六句，有些注释分别对应于小乘资粮道乃至于无学道阿罗汉。

　　总而言之，正道圣法若以理成立为真实，则于学修圣法之僧及学修究竟之佛，将会产生信解。

　　这句话是告诉我们，要对三宝产生信解，关键是在以理成立圣法为真实这一点上。如果能以理成立圣法是真实，那同时对持法的僧和修法究竟的佛就会产生信解。正是由于认识到圣僧是行持圣法的人，他们安住于正行、应理行、质直行、和敬行之中，时时都在修持圣法，都在宣演圣法，都在圣法上精进，念念都是以圣法为依，这样的僧伽如果不是殊胜福田，请问谁是殊胜福田？这样的僧伽如果不是是殊胜的道伴，请问谁是殊胜道伴？再者，由于认识到佛是究竟证悟圣法的量士夫，以智慧无碍转入一切所知，如果佛不是导师，还有谁是导师呢？难道没有证悟圣法堕在迷乱中的人具足导师的体相吗？

　　因此，若以对如来具有四谛甚深缘起之理产生真实定解的方法，励力精勤，对三宝将会产生不退转的坚固信心。

　　我们最需要的就是对三宝的不退转的信心，但是以什么方便才能发起呢？全知麦彭仁波切告诉我们，方法就是对于四谛甚深缘起之理产生定解，以这个方法来努力，信心就会不断涌发，就会不断增上，为什么这样讲呢？因为信心和定解有因果的关系，信心是建立在定解上的，不是建立在外表上的。如果我们能在四谛缘起的理上下功夫，对于这个甚深缘起之理，自己能够认识，那就会从心底深处决定圣法是真实不虚，而能决定圣法是真实的话，那对三宝的信心自然就会同时发起。换句话说，越能体认到佛法的真实，对说法者的佛以及持法者的僧也就越能产生由衷的信解，这样以信解摄持的皈依就是真切的皈依。四谛的缘起，就是世间杂染和出世间清净两重因果的相，如果对四谛缘起的道理能理解得越来越深、越来越广的话，对三宝也会越来越生信心，所以要在这个正理上下功夫培养定解，这是关要。

　　如是于真实僧伽及仅持僧相，亦了知为圣法宝之功德后，应尽力承事供养，以生无量福德之故。如是经云：“恒于月月中，百千大供施，若于僧净信，福胜十六倍”，以此为例，广于经中应当了知。

　　具德的真实僧伽，以及仅仅持一个僧相，对这一切，你要了知是圣法宝的功德。有人怀疑：这里明明是在讲补特伽罗的僧和僧相，为什么又说是圣法的功德呢？现在我反问你：除了法之外，你能说出安立功德的另一种所依吗？所以功德决定是在法上安立的，离开法是谈不上功德的，就象离开光明安立不上灯的功德一样。所以真实僧伽，它的功德完全体现在持法上，决不在其他上面。我们认识了圣法的功德，很容易就能认识僧伽的功德，因为僧是如理行持圣法、宣说圣法、思维圣法、受持圣法、供养圣法、依止圣法、作圣法事业的士夫，所以功德极大。《赞僧功德经》中说：“佛日灭没虽久远，僧宝连晖传法灯，犹如龙王降甘雨，大地萌芽普洽润，和合僧宝亦如是，雨于如来妙法雨，滋润枯渴诸群生，长养善芽功德种。(佛陀示现涅槃虽然时已久远，但是以僧宝传灯，使佛法之光绵延不断，就象龙王普降甘露、雨水，普遍滋润，使大地草木萌芽一样，和合的僧宝也是如此，普雨如来微妙圣法的大雨，滋润一切众生干枯的心地，长养善根苗芽，成熟功德种子。)于多劫中宿植田，得为如来弟子众，处在贤圣法海中，饮妙解脱甘露味，传持世尊末代教，流化十方诸国土，利益一切诸众生，令佛*轮恒不绝。(由于多劫当中种植善根，所以才成为如来教下的弟子僧众，和圣贤一同处在圣法大海之中，受用的是解脱甘露妙味，肩负的使命是传扬住持世尊末代的圣教，流通教化于十方国土，利益一切众生，让佛法的*轮常转，恒时不断。)

　　为什么只持一个僧相，也有巨大的功德呢？打个比方，在轮回世间充满各种染污的相，各种引人堕落的相。比如各种服饰、各种穿着、各种发型的相，都有它暗示的作用，许多相都是让人增上贪嗔痴，让人陷入迷乱趣入恶趣。相反即使一个人相续中不具足戒律，但他示现的是僧相，这就有巨大的功德，为什么呢？因为以这个清净幢相能启发人心，能显示涅槃之道，能引导人趣入于圣法。而且在《悲华经》当中说，释迦牟尼佛往昔在宝藏佛那里，发大菩提心，愿我成佛时，令我袈裟具有五种功德：第一，我成佛之后，如果有众生入到我圣法中出家穿著袈裟，或者犯重禁戒，或者生邪见，如果对三宝轻毁不信，集诸严重罪业的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，如果在一念中产生恭敬心，尊重佛法僧，如是众生，乃至一人必与授记，在三乘中得不退转。第二，我成佛后，天龙鬼神人和非人，如果能够对于这个身穿袈裟者，恭敬供养尊重赞叹其人，如果能见到这袈裟的少分，就能获得于三乘中不退转的功德。第三，如果有众生被饥渴逼迫，或者贫穷鬼神、地位下贱的诸人，乃至饿鬼旁生，如果获得袈裟少分乃至四寸，这个人就获得饮食充足，随他的所愿，很快获得成就。第四，如果有众生互相违反，起怨贼想，展转斗诤，或者诸天龙八部人和非人互相斗诤时，忆念此袈裟，随后将生悲心、柔软心、无怨贼心、寂灭之心、调伏善心。第五，如果有人在兵甲、斗讼、断事当中，持有这袈裟的少分，到了此辈当中，为了保护自己，供养恭敬、尊重袈裟，此等人不能被侵犯毁坏、触挠轻弄，常能胜伏于他，能越过此诸障难。如果我的袈裟不能成就如是五种圣功德，则为欺诳十方世界现在诸佛，于未来世不成菩提作佛。

　　通过这一段经文就可以了知，以本师大愿力的加持，袈裟具有极大的功德。如果恭敬袈裟，就会获得大利益。尤其是在家人，一定要恭敬僧相。袈裟是福田衣，是解脱服，袈裟又被比喻为莲花，不被汙泥所染污，也叫幢相，不被邪众所倾，也叫田文之相，不使见者产生邪恶，也叫救龙之服，龙得到袈裟一缕，就不为金翅鸟所吃，也叫降邪之衣，不被外道所损坏，也叫不正之色，不为俗贪所染。因为出家依于内教，所以是穿著诸佛的法服，行持诸佛的法行，现的是这样的僧相。在剃度时，有一首偈这样说：“金刀剃去娘生发，除却尘劳不净身，圆顶方袍僧相现，法王座下又添孙。”所以在这个世间，僧相是最尊贵的表相。对于这个持三世诸佛清净幢相的人，如果象恭敬佛塔一样恭敬，就能灭罪生福，如果轻视亵渎毁辱，那就是罪过弥天，因为轻视、亵渎的是三世诸佛清净的幢相，是在挑坏人天眼目，是在损坏佛的形相。所以，在这一点上，在家人尤其要注意。打个比方，国旗是一个国家政权的象征，如果毁坏首都的国旗，那就等于是在反对政府，性质很严重。现在僧相比国旗的意义要大无量倍，所以必须要十分恭敬，否则以自己的无知会毁灭自己。

　　我们这样了知后，对于具德的僧、对于沙门相，一定要作护持，一定要尽力承事供养。为什么要这样作呢？因为以此会产生无量福德。为什么会产生无量福德呢？因为承事供养的不是一般人，是如理行持圣法的人，是诸佛的清净幢相。所以经上说：“一个人每个月不间断地拿百千的殊胜物质去作大供养，这个功德虽然很大，但是只要对僧伽从心里产生清净的信心，就已经超过前面外财供养的十六倍。”可见信心是最主要的。以这个为例，应该广大地从经中寻求了解，这样作的结果就是会产生更坚固的定解。

　　《赞僧功德经》中说：“殊胜妙宝大德僧，长养众生功德种，能与人天胜果者，无过佛法僧宝众。(殊胜妙宝的大德僧伽，长养众生心中的功德种子，能给予人天殊胜果报的对境，无过于佛法僧宝众。)善心僧中施掬水，获福多于大海量，微尘尚可有算期，僧中施宝无有尽。(掬水，就是双手捧取的水。能以善心在僧众当中供养一掬之水，当来所获的福德，超过大海之量，大地微尘的数目还可以算清，但是在僧中供养的福德无有穷尽。)若人当来求远离，越于生死贫穷河，应当速疾志诚心，于僧宝中树因果。(如果一个人欲求未来越过生死贫穷的大河，那就应当快快以至诚心在僧宝大福田中树立因果。)于此最妙良福田，若有种植功德子，当来收获无边畔，犹如云中含大雨。(在这个最微妙的良田当中，如果有人种植功德种子，将来的收获无边无际，就象云中蕴含倾盆大雨一般。)”

　　在《大集月藏经》上，本师释迦牟尼佛说：“往昔为了一切众生，我修了各种苦行，发起大悲心，我舍弃过的身体头目耳鼻舌等，各各都如毗福罗山那样多，又舍弃象马国城妻子，经历三大阿僧祇劫那样漫长的时间。我悲愍一切苦恼众生，以及毁谤正法、轻毁贤圣的无惭无愧的不善众生，以及一切清净佛国所遗弃的众生，我是为了这些众生的缘故，发愿自己在五浊恶世成佛。如果有众生在我的圣法当中为我出家，剃除须发，身著袈裟，即使不受戒，或者受而毁犯，如果有人能护持供养此人，将会获得大福报，何况供养具戒之人？在未来世，如果有国王、大臣以及裁决事物的人，对于我的弟子以及身穿袈裟的人，辱骂、捶打、绑缚，或者驱使，以及劫夺财物资生之具，这人就是毁坏三世诸佛的真实报身，就是挑坏一切人天的眼目，就是隐没一切诸佛的正法，就是让诸天人民堕于地狱。”

　　当时憍陈如和大梵天王，向佛请问：“有人为佛陀剃除须发，身披袈裟，没有受持禁戒，或者受持之后毁犯，假如国王大臣和裁决事物的人对他辱骂、捶打、绑缚，会获得多大的罪过？”

　　佛告诉梵王：“我现在为你简略说一下，如果一个人出万亿佛身的血，罪过大不大？”

　　梵王回答：“一个人只要出一尊佛身的血，他的罪过就已经是无量无边，何况是出万亿佛身的血，终究无法广说这个人的罪业果报。”

　　佛告梵王：“假如有人对于为我剃发、身穿袈裟不受禁戒或者毁犯的人，恼乱、骂辱、打缚，所得罪过，超过出万亿佛身血的罪过。何以如此呢？因为此人为我出家剃发，身著袈裟，虽然不受戒，或者受后毁犯，但此人还能为诸天人民显示涅槃之道，此人已经在三宝中获得恭敬信心，胜过一切九十五种外道，其人必定能够速入涅槃，胜过一切在家俗人。因此，天与人应当供养。如果有国王见到出家人作大罪业，只能如法摈出国土以及寺院之外，不能鞭打、骂辱，一切不应如其身罪。如果打骂此人，便已经退失解脱和远离一切人天善道，必定趣向阿鼻地狱，何况鞭打为佛出家具足持戒之人？”

　　《赞僧功德经》中说：“是故殷勤劝诸人，不听毁骂僧宝众，若欲不沉沦苦海，常当敬重植良田。常欲人中受乐者，亦当供养比丘僧，勿以凡夫下劣心，分别如来弟子众。(所以，殷勤地劝告诸位，不要毁骂僧宝众，如果自己不想沉沦于苦海的话，就应当常常敬重僧宝，种植福田，想常时感受安乐的人，也应当供养比丘僧。不要以凡夫的下劣心，分别如来的弟子众。)若有清信士女等，能于十念生信心，平等供养比丘僧，是人获得无量报。(如果有具信的居士男女，能够十念发起信心平等供养比丘僧，这个人会获得无量的福报。)若于僧中起邪见，当来定堕三恶道，世尊亲自以梵音，金口弘宣诚不妄。(如果对僧众生起邪见，将来决定会堕落三恶道，世尊亲自以清净梵音金口宣说，没有任何的虚妄。)宁以利刀割其舌，或以捻杵碎其身，不应一念嗔恚心，谤毁如来净僧众。(宁可以利刀割断自己的舌头，或者以捻杵粉碎自己的身体，也不应以一念嗔恚心，谤毁如来清净的僧众。)宁以吞大热铁丸，宁使口中出猛焰，不应戏论以一言，毁骂出家清净众。(宁可口吞热铁丸，宁可口里喷出猛烈的火焰，也不应以一句戏论，毁骂出家的清净僧众。)宁以利刀自屠割，残害支节毁肌肤，不应戏笑调凡愚，何况打骂比丘众？(宁可以利刀宰割自身，分离肢节，毁坏肌肤，也不应戏弄调笑凡夫愚人，更何况是打骂尊贵的比丘众？)宁以自手挑两目，宁于多劫受生盲，其于习行离欲人，不应恶眼而瞻视。(宁可以自己的手挑坏双眼，宁可在多劫之中感受双眼失明的痛苦，对于修习离欲的僧人也不应以恶眼瞻视。)宁毁精舍及制多，宁焚七宝舍利塔，勿于僧中出恶言，诽谤如来清净众。(宁可毁坏精舍、佛塔、焚烧七宝舍利塔，也不要在僧众当中口出恶言，诽谤如来的清净僧众。)毁塔之人自堕落，经无量劫受诸苦，好说众僧短长者，自堕亦引无量众。(毁坏佛塔的人只是自己堕落，经历无量劫而感受种种的痛苦，但是喜欢对僧众说长道短的人，不仅自己堕落，还导致无量众生受影响而堕入恶趣。)是故智者善思量，勿于僧中起轻慢，善自防护口业非，莫谈此持彼犯戒。若一恶言毁沙门，当堕泥犁受极苦，从地狱出得人身，即招聋盲瘖哑报。(所以，智者们应当善加思量，千万不要对僧众生起轻慢，要善自防护自己口业的过失，不要谈论这一位持戒好，那一位是犯戒者，如果以一句恶言毁辱沙门，将会堕落地狱感受极大的痛苦，而且即使脱离地狱获得人身，也要感召聋盲瘖哑的等流果报。)世间多有愚劣人，谈说僧尼诸过恶，因兹堕落恶道中，永劫沉沦没苦海。(世间有很多愚痴下劣之人，喜欢谈论僧尼的过失，他们因此会堕落在恶道当中，永劫沉溺于苦海。)大悲世尊礼大众，尊敬和合大德僧，诸佛尚自致殷勤，何况凡夫轻慢众？(十力圆满的大悲世尊尚且礼拜大众，尊敬和合大德僧，诸佛还这样亲自以万德之身向僧众殷勤致礼，何况我们这些下劣凡夫，有什么资格轻慢僧众呢？)”

　　末义

　　甲四、末义：

　　随念圣三宝经圆满。

　　如是十方一切世间界所有利乐之源泉——共称三宝，乃至虚空及轮回未尽之间无尽之自性，万千善相吉祥之源，此是仅仅忆念亦能从一切衰败中解脱。

　　这一句是总说随念三宝的利益。我们从内因、外缘和果这三个方面来分析，也就是由外缘成就，内因具足，将会成就“从一切衰败中解脱”的最殊胜之果。外缘成就是何种成就的相呢？注释中说“十方一切世间界所有利乐之源泉——共称三宝，乃至虚空及轮回未尽之间无尽之自性，万千善相吉祥之源”，这是外缘圆满成就、没有丝毫欠缺的相，我们从时间、方所、种类三个方面来说明，从时间上讲，是在虚空没有穷尽之间、在轮回没有空尽之间无有穷尽恒时利他的自性，没有一刹那会间断；从方所上讲，是在十方一切佛刹极微尘数的世间界周遍利他的自性，没有一个微尘不周遍转入；从种类上讲，是所有一切利乐的源泉，是万千善相吉祥的源泉，是无所不能的如意宝王，从暂时世间增上生的利益乃至究竟出世间佛果决定胜的安乐，无一不能出生，从器世间地水火风的善相吉祥到有情世间有漏根身和无漏意生身、无漏法报化三身的善相吉祥，或者从人天善趣长寿、健康、相好、富贵、名声、地位等的善相吉祥，到出世间诸佛菩萨无量身智、神通、陀罗尼、三摩地、相好、净土等的善相吉祥，以三宝的势力无一不可显现。所以，三宝超越一切世间法，是这样圆满成就的不可思议依处。

　　“内因具足”，就是自己以理对三宝功德引生定解后，专心皈依三宝而忆念。因为三宝真实圆满具足不可思议的大势力，所以仅仅对她忆念，也能获得从一切衰败中解脱的究竟之果。所谓“一切衰败”，就是指凡夫分段生死的衰败，有学道圣者变易生死的衰败。

　　以佛宝来说，外支的导师圆满成就，在十方一切世间界中没有舍弃过一位所化，乃至虚空未尽之间没有一刹那不以大悲调伏众生，具有随顺所化因缘而幻化游戏的悲智自性，能赐予众生所有利乐。所以，佛具有导师最圆满的相，只要以信心和恭敬忆念佛陀，就能出生万千善相吉祥，就能解脱生死的衰败。

　　在《广论》当中，宗大师根据《三摩地王经》说：“此等若作常时修持，心随修转。故于初时修心稍难，后时于彼能任运转。又若能念，愿我当得，如所随念，如是佛者，是发菩提心，一切昼夜恒得见佛，于临终时任生何苦，然随念佛终不退失。”也就是长期串习忆念佛陀，久而久之，心就会随着串习而转变，而且能引发菩提心，自己会发心求证这样的佛果，又能日夜见佛，不离佛的光明，又能佛念坚固，不为任何境缘所退，这些都是善相吉祥。博朵瓦格西说：“若数数思，渐能深信，渐净相续，能得加持。”(如果数数不断地思维，也就会产生越来越深的信解，以深切的信心，自己的相续会越来越清净、能得到佛的加持。)《楞严经•大势至菩萨念佛圆通章》中说：“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。”后面两句“不假方便，自得心开”，就是不借助其它方便，仅仅以念佛就能自得心开，心地开明，当然能从一切衰败中解脱。

　　从法的角度来衡量，确实外支圣法已经圆满成就，为什么这样说呢？因为导师佛陀以一切智智无碍现见一切所知法的相，所以他所说的圣法没有任何迷乱的过失，没有任何和烦恼病相应的过失，没有任何救护功能会间断的过失，而且在他的圣法当中，从轮回粗大乃至无明习气地之间的一切所断中无余出离的种种方便，都圆满具足，没有丝毫的缺少，决定能让众生决定出离，趣入大菩提。所以从法的角度来说，确实没有任何不成就的地方。这个圣法，可以不加任何一分增益地说，她决定是十方一切世间界所有利乐的源泉，她决定是虚空及轮回未尽之间利益无尽的自性，在虚空和轮回没有穷尽之间，圣法利他的功能决不可能衰减，决不可能消失，决不可能空耗，她决定是万千善相吉祥之源，初善、中善、后善，一切善相、一切吉祥都可以以圣法宝而显现出来。

　　如果我们自身对圣法宝具足信心，这样以随念法宝趣入的话，佛法大海决定以信能入，从此之后，心入于法，就能破除从粗到细的一切无明，过失一分分断，功德一分分证，最后就能从一切衰败中解脱。

　　再从修行助伴的角度来衡量，圣僧远离邪行、非理行、偏曲行和退转行，他们是真正行持无误正道的人，当然是最圆满的道伴，没有任何欠缺，任何时候、任何处所都可以作为所有世间的助伴，是无尽利乐之源，所以这也是外支已全。只要我们以信心忆念十方常住僧宝，决定能打开万千善相的源泉，能种下极为深广的福德善根。比如念观音菩萨、念地藏菩萨、念文殊菩萨、念普贤菩萨等等，可以消灾免难，可以增福开慧，可以远离怖畏、脱离痛苦，最终能从一切衰败中解脱。

　　这样就可以明白，不是幻想，不是空谈，原来在法界当中真正存在这样不可思议的无上如意宝王。世上那么多人，在光天化日之下，竟然不晓得大依处、大如意宝就在眼前，真是遗憾。实际上只要以信心相应，仅仅忆念也能获得解脱，这是真实不虚的。在这个地方，我们要生起无比欢喜庆幸之心，因为我们竟然值遇了三宝而能相信。我们应当深信缘起，深信之后，才知道为什么修皈依具有那样深广、巨大的功德。我们说连色法的一个电视机，只要一按电钮，音声、图像的信息就可以全部显现，对于空调，只要调好，二十度就到二十度，三十度就到三十度。世间的电脑、汽车、飞机等，都是因为在色法的缘起上能如实相应一分，所以它的作用就会真实存在，一丝一毫也差不了。现在请问：出世间三宝的势力还不如有漏的色法吗？所以，关键是自己要以信心来相应，能相应就决定会得, 到利乐，否则就要成立缘起会空耗，但这不可能有成立的机会。所以道理就是这样简明，不是繁琐哲学，只要你有信心，就在一声名号、一声心咒之中，就在一次礼拜、一次供养之中，就在对经文的一次讽诵、一次思惟、一次讲说当中，决定会现前无量的利益。

　　《圣幢经》云：“若心有恐惧、怖畏与惊慌，则应忆念佛宝；若未能忆念，则应忆念法宝；若未能忆念，则应忆念僧宝。以此将会从一切怖畏中解脱。如与修罗交战之际，帝释告天众言：‘若战争中恐惧时，应念我能胜胜利幢，若未能忆念，应念具自在天子胜利幢，若未忆念，应念水天天子胜利幢。以此遣除畏惧。’”

　　《圣幢经》是以类比的方式显示忆念三宝具有从一切怖畏中解脱的作用。经中打天界的比方，在诸天跟阿修罗打仗时，帝释会告慰天众，假如在战争之中遇到恐惧，应当在心里忆念能胜胜利幢。如果这还不能忆念，应当忆念具自在天子胜利幢，如果这还不能忆念，应当忆念水天天子胜利幢，这样就能遣除怖畏。这里所忆念的境是有漏天界的胜利幢，是一种有漏法，但是只要天人心诚，以缘起力不空耗，就会有遣除怖畏的作用。现在以下下类推上上，如果说对有漏法的天界胜利幢，诚心忆念，都决定能遣除怖畏的话，那么对于威力超胜有漏法无数倍的出世间三宝，诚心忆念，怎么会不解脱怖畏呢？所以，《圣幢经》中明确说，如果心里有恐惧、有怖畏、有惊慌时，应忆念三宝，应当至诚地念南无佛、南无法、南无僧，这样就能遣除恐惧、怖畏与惊慌。比如患者要上手术台时，心里会很恐惧，这时应该一心忆念佛、法、僧三宝，心里念南无佛、南无法、南无僧，或者念南无救苦救难观世音菩萨等等。或者女人临产时，心里恐惧，也应当一心念南无观世音菩萨等等。或者遇到空难，遇到非人，遇到战争，遇到地震，遇到洪水、海啸时，凡夫人的力量很脆弱，无法抵御这样的天灾人祸，在这种紧要关头，就应当祈祷三宝、忆念三宝。三宝常恒周遍，势力无穷，诚心忆念决定能获得三宝的加持，将会从一切怖畏中解脱。

　　如是应随念三宝，以此获得无量福德。

　　下面是以教证和理证成立依于三宝所种的善根是无尽无量无有边际的善根。

　　《抛石经》云：“依佛所植善根，于轮回中无尽、无边，亦能获得无尽涅槃，依于法、僧所植善根，亦复如是。”

　　善根按照所缘境有许多差别，比如缘一般世间有漏法所种的善根，缘世间的父母、老师所种的善根等等，以所缘境不同，所种的善根在体相上也会有相应的不同。依三宝所种的善根，有何种不同于一般的殊胜之相呢？《抛石经》上说：依于佛所种的善根是一种无尽无边的善根，从长远来说是没有穷尽，从广大来说是没有边际，具有这样殊胜的相，也就是我们以佛为所缘境，在深广无量的佛福田当中种一个种子，它就会成为轮回当中无尽无边的善根，以此也能获得无尽的大涅槃。依于圣法和僧伽所种的善根，也具有同样的体相。就象依于池沼的水最后会枯竭，依于大海的水乃至大海未尽之间永无穷尽一样，依于三宝的善根，就成为无尽无边的善根。

　　又说南瞻部洲纵广七千由旬，东、西、北洲分别纵广八千、九千、一万由旬，皆能以步衡量，然依三宝所植善根终不可量。如是须弥山王，及其周围一切山峰，逐两称量亦能计算，大海之水亦能以瓶称量，依于三宝所植善根，终不可量。

　　这是以比喻说明依三宝所种的善根是一种无法衡量的善根。打个比方，南瞻部洲，它的长和宽都是七千由旬，一由旬是古代印度行军一天的路程，最少相当于四十里，这样长和宽最少是二万八千里，这是极大的面积，但是以不到一米的一步来衡量，还是可以算完。为什么呢？理由是：以有限故，终究可量。东西北三洲的面积更大，分别是纵广八千、九千、一万由旬，同样以有限的缘故，都能衡量。相比之下，依三宝所植的善根终究不可衡量。理由是：以无限故，不可衡量。再比如，须弥山王和它周围的一切大小山峰，一两一两来称量最后也可以算完，大海之水用可乐瓶子来称量，终究也是可以算完，但是依三宝所植的善根终不能量，道理和上面相同。

　　下面是以理成立：

　　仅以此等为例，实则三宝功德过于虚空，量无边际，无垢殊胜，无上无等，故对此信解等的利益亦无量无边。

　　道理很明显，就是以所缘境三宝的功德是过于虚空、量无边际、无垢殊胜、无上无等的缘故，所以对她信解、供养、赞叹、随喜、思惟等的利益，也成为无量无边。

　　因此，一切真实归依尽摄于三宝中故，诸具慧者若忆念三宝功德后，承诺其为真实、永恒之皈依处，从此便能开始断尽三有，且有了恒时安乐的开端。

　　首先解释：一切真实的皈依无余含摄在三宝当中。在世间，我们看到，在遭遇身心和外部环境的怖畏时，人们出于对自己的保护会本能地求助于一种救护者，会求助于梵天帝释，会求助于龙王、山神、河神，会求助于某种学术、某种文化，会求助于某种宗教、某种方术，会进入某种治疗中心、静修中心、康复中心等等。在这些所求助的对境当中，一类是真实依处，另一类是非真实依处，不可能再有第三种情况，而所谓真实又包括在三个方面当中，就是真实的导师、真实的法、真实的助伴。其中一切世间、出世间大大小小的导师功德，可以无余含摄在佛宝功德当中，以佛宝不能含摄的导师功德，决定没有；一切世间和出世间暂时和究竟的正道，完全含摄在圣法当中，以圣法没有开显的利乐之道决定没有；一切世间、出世间的助伴功德，完全含摄在僧伽当中，以僧伽不能作助伴的地方决定没有。所以说“一切真实皈依无余含摄在三宝之中”，以佛法僧三者完全摄尽。

　　正因为一切真实皈依全摄在三宝当中，所以只要一入这道门，那就决定开始走入恒时安乐的光明大道，只要自己不退失誓言，就会一直走向解脱，不可能还有第二种结果。为什么这样决定？因为导师、法和助伴的一切条件都已经圆圆满满地具足了。如果具慧者不是无知，不是还有怀疑，不是还有不定，而是真正忆念三宝功德，心里立誓决定承诺三宝是我真实的永恒的皈依处，以这个皈依誓言，从此就进入了开示无我的内道之中，便能开始行持断尽三有的正道，而且有了恒时安乐的开端。所以，佛经上讲到，一位老人，说“自己才三岁”，为什么才三岁呢？因为皈依才三年。所以我们真正的新生命，恒时安乐的新生命，不是从出母胎降生开始，而是从皈依三宝这一天开始。人生当中有很多事，比如上大学、就业、升职、发财、成家等等，世间人认为这些是人生的大事，是人生的喜事，实际上这些不一定是恒时安乐的开端，没有以圣法转为道用的话，可以说这些是坏苦的开端，一个有情恒时安乐的开端应当唯一是皈依三宝。

　　如是一切诸佛虽然密意一味，但由发心与大愿的无量游舞，不可计数的三世诸佛中，每一尊佛一毛孔、一微光的功德，纵以如来尽虚空际演说亦无穷尽，于彼一切诸佛功德无一遗漏，能于一时之中忆念，又于一偈圣法听闻、读诵，功德无法衡量，于彼十方三世所有圣法，了知为真实之道而作意，又于十方三世安住的无量圣僧中，一位圣僧安住慈心三昧，所生善根业已无量，况以所有僧伽作为信解之境，其功德无量更不必言！

　　懂得这一段的含义，自然会生起大欢喜心，因为今天我们随念的境竟然是如此广大，我们心中会出现一片广阔无垠的天空。在过去，我们曾经觉得自己孤独无助，我们曾经生活在很狭小的境界当中，但是自从了知三宝功德之后，我们发现自己的依处，竟然遍布于十方三世，自己竟然遇上了最伟大的导师、圣法和助伴，真像是重见天日一样，真像是小鸟出笼飞向太空一样，真像是漂泊的浪子回到母亲宽广的怀抱当中一样。这种值遇，比昙花一现还要难得。在无量的法当中，竟然遇上了功德妙力不可思议的三宝，在无数种道路当中，竟然走入了皈依三宝的内道，这确实是人生最有意义的大事。别人认为佛弟子很孤独、很寂寞、很痛苦，实际上作为释迦牟尼佛的子孙，他的心已经以三宝的加被，开启到无量无边，从此之后，心里所随念的不再是世间的琐事，不再是某个张三李四，不再是某种小小的世间文化，不再是实验室里的某一个小试验，不再是商业场上的某一单生意，不再是某一次歌舞体育娱乐，心里不再忆念这些。那忆念的是什么呢？忆念的是无量无边的三宝功德大海。

　　以佛来说，一尊佛一毛孔一微光的功德，尚且是无量无边，以如来自己尽虚空际演说也演说不尽。现在不仅是佛的一毛孔，也不仅是一尊佛的所有功德，而是十方三世不可计数的诸佛的所有功德之海，是对这样深广无量的境，在一时之中没有任何遗漏而作意。以法来说，对一偈法听闻、读诵等的功德尚且无法衡量，现在不仅是一偈法，也不仅是一佛所宣说的所有法门，而是十方三世一切诸佛所说的无量法门，不仅是某一种法门，而是显密无量乘，从最低到最高，从最粗到最细，从最浅到最深的无量无边的圣法，心里清楚地知道这些，全部都是真实的道，这样以广大含容的心普遍来作意。以僧来说，一位圣僧安住慈心三昧所生的善根已经是无量，何况是十方三世一切圣僧所作的一切善根，无一遗漏，全都作为自己的信解之境，没有任何取一舍一的偏袒。这样就是以全体的十方三世的三宝功德作为所缘境而随念，就在这一随念之中，自己的心会变得无限宽广。大家自己反观一下，在我们没有闻思信解三宝的深广功德之前，我们在千千万万种忆念当中，有哪一次出现过这样深、这样广、这样大的随念？这真是一个转铁成金的巧方便门，她能把一个人念念系于贪嗔痴的心，完全转换成念佛、念法、念僧的心，可以从今天开始念念相续，一直到成佛之间不断念去。这也是一个打开心眼的光明法门，她能把一个狭窄的心胸，开拓成无限深广、无限长远、无限丰富的博大心量，在每一念随念中，都涵盖了一切时空无上无等的佛法僧三宝的功德大海，这一念也就成为无量。在这样的基础上，念诵一遍《随念圣三宝经》，谛听一遍此经的话，功德之大难思难议，所以全知麦彭仁波切说：

　　于此处信解之后，仅念一遍此经，亦成为以三宝展开宣说的所有一切善根的源泉，何况演说等的功德，更是无量。应知，谛听一遍此经，仅以此亦令人身成为具有大义。

　　“于此处信解”是前提。

　　如果对前面所显示的深广的三宝功德生起信解，在这个基础上，仅仅念一遍此经，会成为何种结果呢？决定会成为以三宝展开所宣说的所有一切善根海的源泉。念一遍都是这样，何况把这样的道理开演出来，何况思惟、修习等的功德，更是无量了。这里，“以三宝展开宣说的所有一切善根”是指什么呢？可以从两方面来解释，首先从真实三宝和住持三宝来说，在我们念诵而心里对三宝的功德相明了之后，我们的生活方式就会真正发生全新的改变。也就是从此之后，依于佛宝的一切善根，比如礼敬、供养、承事、忆念、赞叹、随学，这无量善根的源泉就会开始开启，在你的日常生活之中，对于佛宝就会开始做这一切的善根了；对于法宝供养、听闻、讽诵、披读、演说、思惟、修习、书写，这无量的善根海的源泉也从此开启，从此之后，自己的心会主动融入于十法行当中；对于僧宝礼敬、供养、随喜、合掌、随学，这无量的善根海的源泉也从此开启。因为心中的信解发起来了，由这种信解的推动，行为就会转动起来，一个三宝弟子的清净行为之相就会开始出现。

　　第二从自性三宝的角度来说，所谓佛宝、法宝和僧宝，唯一只是从自性三个不同反体宣说而已，六祖大师在《坛经》上说：“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。”自己明白三宝功德大海实际是自心本具，从此之后，浪子回头，人生不会再在无意义当中度过，不会再在执著客尘当中流浪，知道自心本具三宝，就会开始内重己灵，开始善护自心，善显自心，这一切善根海的源泉从此可以开启，万德庄严的自性三宝从此可以显发。

　　《坛经》上讲：“自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名二足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高贪爱执著，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界自性皆不染着，名众中尊。”

　　所以，可见这样一个入门，是何等重要的入门，这样一种教育，是何等重要的教育，因为她真正能开启人心无量善根的源泉，而随念三宝的功德也就成为人生最重要的开端。

　　应当了知，我们能够如理如法地谛听一遍此经，也会使得人生具有大意义，因为我们内具的如来藏以听闻这样殊胜的经典为助缘，相续当中的善根会象雨后春笋一般蓬勃发起。从此之后，我们就能真正趣入成佛之道，真正能摄取无量的坚实义。

　　以上对《随念圣三宝经》的正文已经作了详细的解释。随念三宝的功德之后，在大家心上要作实修的就是皈依。皈依的根本因是信心，如果不了知三宝的功德，信心就很难发起，而以教理了知三宝的功德，就会对三宝产生胜解信，以这个为根本因，大家就应当实修皈依了。而且皈依之后，再随念三宝功德的话，效果就更好。为了让大家能够趣入皈依的实修，我们再作一点补充，补充的内容就是大恩上师在讲《文殊静修大圆满》时对有关共同皈依部分，所作的窍诀性开示，非常珍贵，我就逐段地为大家口译。当然，这里的皈依境是按照密宗文殊大圆满这个法来讲的，如果修学的是他宗他派的法门，自己变通一下就可以。如果是显宗的行者，就按显宗的仪轨来修。

　　先讲皈依的必要性：

　　皈依是一切道之基础。

　　总而言之，一切道无不依靠皈依，前提没有作皈依的话，任何正道在相续中都无法生起。所以，下至须要受一个别解脱的八关斋戒，前提也是需要对二足尊佛陀、离欲尊正法、众中尊僧伽作皈依。皈依之后，自己承诺我从现在开始，乃至明天太阳升起之前，应当护持好八关斋戒。同样，受持居士、沙弥、比丘等任何戒，如说：“受一切律仪，无皈依者不及。”所以首先必须作皈依，按照显教菩萨乘来讲，也是首先作三种垂念，以三次皈依作为基础之后，才生起愿行菩提心，所以没有作皈依，那菩萨戒也没有机会产生；按金刚密乘来说，事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部之间，作任何一种身口意的开许灌顶等，也是首先须要以皈依作基础，道的功德才能在相续当中产生。所以，没有皈依的话，内教中所讲的任何功德在相续中都没有生起的机会。所以，皈依是一切道的基础。

　　能令我们趣入佛门。

　　是不是趣入佛门，唯一是依靠这个皈依，所以无等阿底峡尊者也说：“内外以皈依别，大小以发心别。”即使有很高的见解，或者很殊胜的修法，或者很稀奇的行为，假如没有对三宝不退转的信心，以及随学三宝的承诺，那也不能称他是“佛教徒”，因为内教当中所讲的见修行三者的功德一分也没有。何处某人具有很确定的以对三宝的殊胜信解所引发的皈依三宝的承诺，就对他称为是佛教徒，比如按讲经论的方式来讲，我们讲正量部当中的犊子部等，见解虽然是外道，但是由于具有对于三宝的皈依，所以归在内教当中。所以，观察是不是佛教徒，观察的根本点是在“皈依”上，此外不是以见解方面来区分内外道，也不是以修、行、果来区分。无等阿底峡尊者曾经说：“我的上师圆寂了，又因为我已经来到西藏的缘故，所以现在在印度虽然有六大智者等，但是知道区分内外道差别的人很少。”尊者所说这句话的关要密意就是：知道内外道以皈依而辨其差别的人很少。

　　比如要入一个地方籍，首先是要对当地的君主臣服，供养身体，承诺反正好坏都属于你这一边，这样才会成为这个团体的一员。假如不是这样，即使对君主给很多钱，而且对团体的成员作一些大的帮助，但不一定是属于团体的内部成员。看了这些比喻之后就会明白，承诺以三宝作为究竟皈依处而立下誓言，这就好象是对君主臣服一样。对佛作导师想之后，心里想：自己的导师除了佛之外，再不依止其他的导师。又对当地的群众，不论有哪种好坏的事，大家都同心协力，就是小到收一些东西，大到胜伏怨敌，都须要一起来分担。同样，心里想：佛所说的万法，我需要按所说那样实修。再就是和当地所有的居民一同做事，同样和圣者的道伴接触，就象在某一个君主面前臣服一样，“自己对三宝皈依处何时也不舍弃”这个意乐是需要有的。

　　这样想：“我的导师是佛陀，我所修的是正法，我接触的是圣僧。”有了这样的信念之后，就叫作佛教徒，这时候就进入佛教苦乐与共的行列当中。没有皈依的话，任何其它的心念、行为都算不了“入佛门”。

　　按摄义来讲，皈依是一切道的基础，以及是趣入佛门的标志，以这个为根据就宣说了修习皈依之理。

　　下面是讲如何明观皈依境，这里特殊的地方，是把三宝总摄于根本上师，这是密宗修皈依的窍诀之处。

　　因此，应当按照仪轨中所说而明观皈依境。

　　修皈依时，首先比如对君主臣服的话，需要在君主能听到、能了知的地方作承诺，在此外的其他地方作承诺没有意义，同样皈依也要以皈依境上师三宝作证明而需要在他们面前承诺发誓。

　　空性之中，于自己前方虚空中极为庄严的虹光白云中，观想本体为根本上师。

　　也就是说，无论修哪一种天尊，本体需要观为根本上师，对自己有一个殊胜因缘的关系，因此，如果对根本上师祈祷的话，一切加持悉地都容易生长，它的根据是这样的：现在自己的根本上师，面也见了，声音也听到了，对自己也以大慈大悲作了摄持，如果心里认为在上师以外还有其余的本尊而单独作祈祷的话，获得一切加持与悉地是很困难的。根据是：我们修一种本尊，要修很多年才能现见本尊颜面，听闻说法，被本尊摄持，以大慈大悲灌顶，赐予窍诀教言，这是很困难的一件事。而对根本上师祈祷，和这个不一样。因为是三世诸佛合而为一，在自己面前显现为根本上师，而一切诸佛的度生事业又恒时也不会越时，就象《百业经》所说，鲸鱼安住的大海，没有波浪是不可能的。如果“不可能越时”成立的话，我们又决定是佛教徒，是佛陀的所化，那么佛的事业又不会越时，所以也决定会观照到我们。

　　某个所化以佛的形相能够调伏，就幻化佛相；以诸菩萨的相能作调伏，就幻化菩萨相；以声闻缘觉的相能调伏，就幻化声闻缘觉的相；甚至以山河草木等方式能调伏的话，就幻化那些相。如果是以上师能调伏，就会幻化上师的相。所以佛薄伽梵说：“阿难勿痛苦，阿难勿呻吟，我于未来世，幻化善知识，利益汝等众。”

　　应当了知，现在五浊黑暗的时代，一切诸佛是归摄于一位上师的自性而在自己面前显现的。因此，显现一个好的上师，证明自己有很好的业相。如果上师显现一种拙劣的相，那表明自己的业是一种没有很大福德的相。虽然从根本上师的角度讲，没有功德和过失之分，但是就象胆病者前海螺显现为黄色，无胆病者前海螺显现为白色一样。因此今天五浊恶世刚强难化的一切众生面前，不是以佛陀相好调伏的缘故，所以不现佛陀相，不是以菩萨相好调伏的缘故，所以不现菩萨相，是以根本上师调伏的缘故，所以显现为上师。

　　如果有人想：以二利究竟圆满的如来像释迦佛那样都没有调伏，而以根本上师那种过失和功德相杂的相，又怎么可能调伏呢？

　　决定可以调伏。比如对鸟幻化鸟、对其它动物幻化动物才能调伏，否则在一只鸟面前幻化一个人之后宣说正法，不能直接调伏鸟。所以，当今五浊黑暗时代，根本上师显现为功德和过失混杂。也就是说，在儿童时代，好像过失比功德大一点，中间一段好像过失和功德参半，现在显现为比自己好的成就。这样的话，弟子们就会想：“我的根本上师往昔也是最初是这样，中间是那样，现在具有无量功德，所以如果现在我也修习正道，将会成为根本上师那样”，这样就不会退屈。如果一开始就现为像释迦佛那样一切过失断尽，一切功德具足，他就会想：“要无量劫修集两种资粮才能成佛，我肯定没有这个机会”而退屈，所以修任何本尊，本体需要观为根本上师。

　　上师的形相也需要观想为凡夫那样子吗？换句话说，有些人太过分，形相也要观想为衰老、皱纹满面、白发苍苍、弯腰驼背。实际上显现有漏血肉之相，只是由自己不清净的业力而显现的，所以为什么要按不清净那样观想呢？因此按续部所说，应当是清净的金刚身，不能观想为有漏人身的形相，而是观想为相好圆满之相。那么应当如何观修呢？以现在这个法门来讲，唯一是观为文殊勇士，所以根本上师的形相就是要观为文殊菩萨的形相。

　　“形相为文殊智慧勇士，寂静含笑、相好庄严的童子身相，身色金黄如彩虹般，佩带珍宝、绫罗饰品，右手高擎智慧宝剑于空中，左手持执上置经函的莲花，在圆月莲花垫上，双足跏趺傲然而坐，身体每一汗毛孔中显现无数自然续部坛城，上下方隅虹光密布之中，自现的一切上师、空行、护法众如日尘般聚集。”(形相也可以是弥陀、观音等等。)

　　(观想之后，就是承诺，也就是发起皈依心。皈依的自性就是誓言，这里也是从密宗的角度讲，乃至成佛之间，唯一皈依三宝的总集根本上师。)

　　承诺的次第。

　　观想完毕，应当思维从今起乃至菩提果之间，我只皈依您。

　　您明白！您了知！除了大恩上师您以外，甚至在梦中也不寻求其余的皈依处。这是把上师观为导师佛陀而作的皈依，如云：“心转向上师，乃是皈依之究竟。”那么，在显教当中，把佛观为导师，把法观为正道，把僧观为助伴。和这个类似，这里观想三宝总集的上师之后，唯一皈依您，唯一祈祷您，唯一依止您。这样作意。

　　依教奉行。

　　就是对法观为正道之后实修。显教共同乘按佛语实修的随顺分，以不共大圆满来说，就是承许按根本上师所说那样去行持之外，再没有一个更殊胜的法。所以在一切密续当中，假如上师的语言和佛的善说有抵触时，需要按哪个来行持呢？这时决定要听上师的，决定要按上师所说那样行持。对自己的根本上师具有视为真佛的信心的人，如果仅仅按上师的语言那样进行修行，那表面上看起来，好象全是学作一种不善的行为，但是实际意义上，全都成为善法，就象大成就者那洛巴依止帝洛巴时，那洛巴有过十二种大苦行、十二种小苦行，有二十四种苦行，这一切当中，这个肯定是真法，那个肯定是善法，这样的一个也没有，但仍然成为成佛的殊胜因缘。华智仁波切在《普贤上师言教》当中，还有一些类似的传记。

　　总而言之，对根本上师具有视为真佛、按根本上师所说那样修行，比修其他很多的法门更为殊胜，所以按上师所说那样实行，就是将法观为道。

　　《普贤行愿品》当中的“所有与我同行者，于一切处同集会，身口意业皆同等，一切行愿同修学。”和“与见行相同的诸位道友一并不断勤修”相同，是讲因皈依。“在未得怙主上师果位之前”，是讲果皈依。《宝性论》中说：“了义之中诸有情，皈依唯一是佛陀。”按显教大乘的观点，所谓果皈依，就是决定修习究竟佛果之想，在这个里面也包括了。因为所谓法，就是佛相续中的功德，所以包括在“欲修究竟佛果”里面。所谓僧，是积聚一切功德，这也包括在那里面。

　　此处，以金刚乘来说，三宝的总集自性是上师，那么“在未得怙主上师果位之前”，也就是说，在没有获得和根本上师同等成就之间精勤修行的誓言，这就是果皈依。这样承诺，它和显教的因皈依及果皈依，有相似之处，所以叫作“显教共同的皈依法”，所以以共显教的这种道理，向三宝总集的上师作皈依。

　　总而言之，所谓皈依，就是一种誓言。这种誓言，主要是需要心里不散乱、专注来念诵皈依偈。如果心里散乱不专注的话，仅仅是空口念多少皈依偈，也没有很大的意义。假如真正具有遇到生命危险也不舍弃三宝的的誓言，那从这以后，无论是哪一种补特伽罗，在他的相续当中已经产生了皈依戒。从此之后，就叫真实的佛教徒。

　　但这个不是那么容易，比如在文化大革命那段时期，大大小小的事情，我们彼此都很清楚，甚至对于一切过失断尽、一切功德圆满、具有善巧方便和大悲的我等大师，也公然抨击说“十二相全部是假的”，诸如此类，作了很多的毁谤。现在自己的心放松下来想一下：呀！比如今天，制定一个大的法律，规定一条：舍弃三宝者不杀，否则现在就枪决，这时候自己心里不舍弃三宝，还能做到吗？口中说不舍弃三宝，还说得了吗？如果做得到的话，你的名字就叫作真正内道的佛教徒。否则，在相续当中没有生起这个之间，不但是念十万遍皈依偈，就是念一亿遍，也不能真正得到佛教徒的名称。

　　这样的誓言如果真正具有，即使仅念三遍皈依偈，也能在相续中产生皈依的戒体。不仅如此，我们还需要知道，就象堪布根霍所说那样，祈祷和皈依这两者需要详细地辨别。也就是说，所谓的皈依，是一种誓言，而所谓的祈祷是你知，你明了，我欲求所求之义的一种希求。没有作皈依也可以作祈祷，但是皈依后再作祈祷的话，加持会增大一百倍。

　　所以，了知一切三宝总集的自性是根本上师之后，以此，把根本上师和文殊勇士观为无二无别，然后在一种坚固的信解当中皈依上师，修行上师的教言，以及接触一切上师心爱的金刚道友之后，修习正道之想这样的承诺，起码要念一万遍皈依偈。对着重闻思的你们来说，作这一点也不会没有时间。假如昼夜只是以因明当中的“遣余”度日子，而没有作真实皈依的话，遣余辩论的最终结局，只是成为非佛教徒，那一切正道都将无法建立。所以，成为一个真正的佛教徒，这是最根本的。成为佛教徒之后，再是什么都没有关系，不然就是通达五部大论，不必翻书也能全都讲得下来，说实在话，要说是真正的佛教徒，还不敢决定啊！凭一个傲慢说：“我们是大德，是智者，对我们不叫佛教徒，对谁叫佛教徒？”实际意义上，观察自相续时，如果对三宝从心底深处没有一种信解以及发誓承诺，那根本不能叫作佛教徒。仅仅以通达五部大论，以及有很多信众恭敬承事等，哪里能决定成为佛教徒呢？所以，如果仔细观察自心的话，确实是很困难。

　　另外，在法座和伞盖之间端坐的名声象龙声一样的大喇嘛，如果观察不来自己的相续，那将导致最后产生多大数我不是佛教徒的念头。所以，我们首先是需要作一个纯粹的佛教徒，明后天讲的菩提心，也是讲需要在作一个纯粹的大乘行者之后，次第修行正道，这样做是很好的。否则，一个不是佛教徒的人，来看一个佛经，对自己的相续起不到利益，自己的心自己心里有数，所以首先要作一个真正的佛教徒。大家要铭记在心！要精进修皈依！

　　下面再回到本注释的后跋：

　　具德万千吉祥之胜源，三宝悦耳飞扬五彩幡，

　　乘骑善说香风飘动时，流唱无尽吉祥之妙音，

　　截断所有世间之衰败，亦于常享圆满诸吉祥，

　　缘起善道光明之要门，以彼吉祥法藏而开启。

　　具德万千吉祥的殊胜源泉，就是指三宝。“悦耳飞扬五彩幡”，是指这部经当中所诠的三宝功德。“善说香风”，是指全知麦彭仁波切的注释。五彩幡骑着善说的香风而飘动，就是比喻佛陀善说的经文依靠殊胜的注释而开演出妙义，所以是“流唱无尽吉祥的妙音”。无尽吉祥是指妙音的作用，以这种妙音觉悟人心，可以显现乃至虚空与轮回未尽之间无尽的善相吉祥。从断的方面来说，就是能“截断所有世间之衰败”——一切世间生老病死等的衰败、一切恶趣和善趣的衰败，都可以以这个妙音截断。从趣入圣道的方面来说，恒时享用圆满吉祥的缘起善道光明的要门，从此以吉祥的圣法宝藏将会开启。光明之门，就是缘起的善道，以这个缘起的善道，才能真正恒时享受圆满的吉祥。这是关要。

　　增上意乐皎洁满月轮，恒时安住胜慧虚空界，

　　利乐银光遍洒于世间，祈愿增胜安乐之吉祥。

　　心中增上意乐的皎洁月轮，恒时安住在殊胜智慧的虚空界之中，而且以心的月轮所发出的利乐银光，遍照于所有世间界中，全知麦彭仁波切祈愿大家增胜世间和出世间安乐的吉祥。

　　吉祥拉则殊胜圣地中，吉祥上师弟众聚会时，

　　吉祥种种祥瑞妙相故，吉祥不灭语言胜幢立。

　　前面三句是从缘起吉祥上讲，地点吉祥是在石渠拉则殊胜圣地当中，时间吉祥是上师和弟子们聚会之时，相吉祥就是出现种种祥瑞的妙相，以缘起吉祥的缘故，结果必定吉祥——不灭的语言胜幢已经竖立起来。

　　愿依此善具德师久住，僧团增胜事业亦究竟，

　　众生利益安乐之吉祥，何时不退恒常而增上。

　　这是回向偈。以造这个善妙注释的善根，祈愿具德的上师长久住世，祈愿僧团和合增胜，而且一切弘法利生的事业都得到究竟，祈愿众生利益安乐的吉祥，何时也不减退而日日恒时增上。

　　此文由对具备希有智尊妙三德之圣喇嘛扎西劝请之语顶戴受持，四大紊乱病触虽于体内如汤涌沸，

　　当时全知麦彭仁波切，在显现上代众生受苦，示现很重的病苦。

　　然而心中作意三宝甘露之月，未讲究修辞文法而善释要义之注释，麦彭南嘉九月上旬八九二日中撰著。

　　这样殊胜的注释，在两天当中就完成，所以都是从大光明藏中流现，根本不是凡夫分别念的境界，句句都是从智慧中流现出来的，希望大家顶戴受持这样殊胜的注释。

　　以此愿成所有众生善愿如意成办之因！

　　二00六年藏历四月初八日于喇荣五明佛学院*轮区，由录音整理成文。

　　瀑布妙音讲记思考题

　　1、解释：瀑布妙音

　　2、无常本来周遍一切时处，为何还要显示呢？

　　3、为什么要以思惟诸法的衰亡之相而显示寿命无常呢？这样思惟有何种效果？

　　4、为什么要以变化迅速的譬喻显示寿命无常？

　　5、为什么要以对比人与大千世界、世间尊主、诸佛菩萨而显示寿命无常？这样思惟有何种效果？

　　6、诸佛菩萨示现涅槃有什么必要？

　　7、“若未如理闻思圣教海，以估计心不能断无明，年老而成家眷九人官，临终阿伯无善转恶趣。”从因果的角度解释颂词含义。

　　8、为什么说“死路并非很遥远”？

　　9、解释：“正如梦中短暂迷乱现，追求今生有何精要义？”

　　10、“如是临近死神之呼唤，懵懂如初岂不如牦牛？”①什么是临近死神之呼唤？②从哪个方面比喻为“牦牛”？

　　11、“昔人有病无病皆死亡，请你静心慎重细思维，以己决定死亡为鞭策，由此当速精勤解脱道。”对于此处的内容，谈谈你是如何思维的？

　　12、按无常的教言，应当舍弃现世一切诸法，但是生存于此世，亦不能脱离受用、亲友、名利，且应尽责任与义务，这两者是否矛盾？应当如何圆融？

　　13、解释：“再听诚挚情深知心言，轮回万物非有依靠故，为得恒时无漏之圆满，现今应当修法披誓甲。”

　　14、在什么情况下学习佛言祖语反成轮回之因？原因是什么？应如何去对治？

　　15、有人说：“作经忏，度亡者，本来是在行佛事，为何又说‘临终罪业极明显’呢？”对此请给予评析。

　　16、阎罗死主给老人所发的“将死通知”的内容是什么？明明已经不只一次地通知过他，为什么老人还要怪阎罗王没有事先通知？请问您是否接到过这样的通知？如果没有请说出理由？如果有请给大家读一读通知的内容，并说说您将如何对待这种世人认为是不祥之兆的通知？

　　17、请结合道歌内容解释“良马见鞭影而行”的含义？对此意义您将如何运用于日常的佛法修行中？

　　18、有人说：“无常是小乘行人所修之法，我是大乘行者，又怎能去修这样的小法”。对此观点，请结合教证、理证以及您自己的认识给予如理评述。然后再请结合《广论》中三士道的界限、意乐、发心行持及三士道的关系等给予评述。

　　19、有人说：“人活得好好的，为什么要天天念死呢？岂不是一种消极思想。”对此种观点，请结合《广论》与自己的认识给予如理详细的评析。

　　20、为什么死主阎罗到来之时无处躲藏？无处躲藏与修念死无常有什么关系？

　　21、请仔细思维“昔人有病无病皆死亡，请你静心慎重细思维，以己决定死亡为鞭策，由此当速精勤解脱道。”的含义，然后说说你如何以无常作为鞭策去抉择人生之路，未来去向。

　　22、通过学习路易十六的公案，请问您将如何重新确立您的人生价值取向？您将如何启用念死无常来淡泊对财富地位、世间尊贵的追求？

　　23、狐狸的故事是一个比喻，请具体说明喻义是如何对应的？

　　吉祥妙音讲记思考题

　　1、解释注释名字：无尽吉祥妙音。

　　2、解释顶礼句：

　　解脱三有寂手持慧剑，摧伏轮回欺诳四魔军，

　　驾驭幻轮文殊勇士者，彼之足莲为我顶庄严。

　　3、如何观察三有轮回没有安乐？

　　4、以理成立痛苦是从缘起生。

　　5、以理成立佛所说的道是能息灭痛苦的正道。

　　6、如何推出释迦牟尼佛具有智悲力？

　　7、为什么说一切正道的根本是信解？

　　8、如何引生对于三宝的信解？

　　9、解释经名：《随念圣三宝经》

　　①圣；②宝；③三；④功德；⑤随念；⑥经。

　　10、“如来”有哪两种意义？

　　11、什么是敌？什么是灭敌者？

　　12、梵语“布达”有哪两种意义？

　　13、明和行，在修道位分别对应什么？在无学道位对应什么？为什么说这都是同一关要？

　　14、名词解释：三明、四圆满。

　　15、解释颂词含义：

　　乘如虚空无量殿，能得喜乐之胜乘，

　　乘彼有情皆釆度。

　　16、说出三种逝的意义、比喻以及它们所简别的对象。

　　17、如何以理成立佛陀断证功德圆满？

　　18、解释“世间解”的含义，并说明为什么世间解是他利圆满之因。

　　19、何为丈夫？何为调御？佛陀调御之相如何？为什么称佛陀是无上士？

　　20、解释天人师的含义。

　　21、解释薄伽梵的含义。

　　22、解释：诸如来者，是福等流。

　　23、为什么凡夫和声缘的善根是有尽善根？为什么诸佛因地的善根是无尽善根？

　　24、解释颂词含义：

　　见闻供养彼等佛，亦增无量大福聚，

　　愚痴轮回苦未尽，有为法间终不亡。

　　25、具体说出《大悲经》当中佛所说滴水喻所表达的意义。

　　26、“一为鲸咬，决定不脱”比喻什么？

　　27、如何解释“安忍庄严”？

　　28、如何由诸佛圆满修因而成立佛为福藏根本？

　　29、三十二相与八十随好的关系和作用分别是什么？

　　30、解释颂词含义：

　　由具众多福德相，天众世间福藏依，

　　见闻慈颜即获益，成办有情无量利。

　　31、解释“行境相顺”、“见无违逆”，并说明二者在描述的角度上有什么不同。

　　32、将“诸如来者，是福等流，善根无尽，安忍庄严，福藏根本，妙好间饰，众相花敷，行境相顺，见无违逆。”这一段经文的意义，摄入“如何显现”这一科判的意义。

　　33、什么是信解欢喜？

　　34、为什么佛智何时亦无能胜？

　　35、解释“力无能屈”，说明将力仅解释为“十力”或“身力”有什么不恰当之处？

　　36、以喻义对应方式解释：诸有情师。

　　37、以喻义对应方式解释：诸菩萨父。

　　38、以喻义对应方式解释：众圣者王。

　　39、以喻义对应方式解释：往涅槃城者之商主。

　　40、为什么说佛陀妙智无量？

　　41、为什么说佛陀辩才难思？为什么把这个内容归在佛的意业当中？

　　42、从体相和作用两方面解释：语言清净，音声和美。

　　43、解释颂词含义：

　　总之宣说尽世间，天及地住安乐因，

　　此等无余皆依靠，普世遍现佛圆音。

　　44、解释：观身无厌。

　　45、根据注释，从两个不同的方面解释身无与等。

　　46、为什么说佛陀身口意三密的显现无量？

　　47、为什么佛身一毛孔所发一光等的功德悉皆周遍虚空界？

　　48、承许佛身是一种没有超越微尘和刹那自性的补特伽罗的相续会有哪些过失？

　　49、如何成立佛陀善脱诸蕴，不成诸界，防护诸处？

　　50、“诸结”和“热恼”均以作用立名，二者在侧面上有何不同？“爱染”和“瀑流”均以体相立名，二者在侧面上有何不同？

　　51、对“妙智圆满”和“住去来今诸佛世尊所有妙智”二句，为何分别判为诸佛证圆满的广大相与甚深相？

　　52、为什么以“妙智圆满”等五句可以对应法界体性智等五智？

　　53、解释以下金刚句的含义：

　　“正因为真实义中超越一切戏论，故如来之秘密常恒周遍、任运自成、不可思议，此是以事势理所成立，否则彼不可能成立故。”

　　54、如何才能对如来无量功德发起胜解信？

　　55、为什么说随念如来法身是一切随念中王？

　　56、为什么如来名号是世间利乐的根本？

　　57、为什么说如来名号以及对彼生信极为难得？

　　58、解释以下金刚句的含义：

　　“若以自性空而对诸法之力缘起无欺生起信解，则一切修行都将具有意义。”

　　59、请解释“法”和“圣法”的含义，“圣法”包括哪些内容？

　　60、为什么圣法是“初善中善后善”？圣法之外，其他所知法是否具足三善？

　　61、“义妙”，妙在何处？“文巧”，巧在何处？外道论典是否义妙，为什么？

　　62、分别解释梵行四德的含义，外道法是否具足这四德，为什么？

　　63、“佛薄伽梵，善说法律”：

　　①什么是善说，什么是非善说？

　　②何以成立佛法为善说，外道宗为非善说？

　　64、“正得、无病、时无间断”分别离什么过？

　　65、为什么说讲述世间技能的论典以及所有学术均为有病？

　　66、为什么圣法是“时无间断”，而其余法是“时有间断”？

　　67、“极善安立”：

　　①以圣法安立什么？②以圣法如何安立？③以其他法为什么不能极善安立？

　　68、“见者不空”：

　　①解释见者不空的确切含义，并以理成立“见者不空”。

　　②是否人人见圣法都不空呢？为什么？

　　69、“智者各别内证”：

　　解释“各别内证”的确切含义，并说明这一句从什么角度宣说了圣法的功德。

　　70、对“佛薄伽梵”至“各别内证”的内容，请归摄在“所取殊胜”这一科判当中。

　　71、为什么说佛的圣法法律善显？

　　72、为什么以圣法决定出离、趣大菩提？

　　73、“无有违逆”中“违逆”的意义是什么？为什么圣法无有违逆？

　　74、“成就和顺”是从哪个方面赞叹圣教的功德？

　　75、为什么如果圣法是种种别义，或是相违，或一者中不含另一者，则不能作为真实依处？

　　76、为什么说“法之大小以自己能受持多少，于彼亦可成为真实依处”？

　　77、为什么依止一切有漏有为法最终成为无有依止？相反，为什么依止圣法成为具足依止？

　　78、解释“断流转道”的含义。

　　79、为什么说在所知法的范围内，能信任的不变有事唯有圣法？

　　80、具体解释“圣僧”二字的含义。

　　81、从三种角度解释“正行”、“应理行”、“质直行”、“和敬行”。

　　82、为什么对僧伽“所应合掌”、“所应礼敬”？

　　83、解释名词：吉祥福田。

　　84、从两个方面解释“净诸信施”。

　　85、“所应惠施”和“普应惠施”在意义上有什么差别？

　　86、如何以圣法的功德而决定佛陀和僧伽的功德？

　　87、解释金刚句的含义：

　　“若以对如来具有四谛甚深缘起之理，产生真实定解的方法，励力精勤，则于三宝将会产生不退转的坚固信心。”

　　88、是在什么前提下，仅念诵一遍此经也成为以三宝展开所有一切善根的源泉？

　　89、为什么仅仅以谛听一遍此经也使得人身成为具有大义？

　　90、解释颂词含义：

　　具德万千吉祥之胜源，三宝悦耳飞扬五彩幡，

　　乘骑善说香风飘动时，流唱无尽吉祥之妙音，

　　截断所有世间之衰败，亦于常享圆满诸吉祥，

　　缘起善道光明之门径，以彼吉祥法藏而开启。

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