圣严法师：心的诗偈·信心铭讲录 七、一心不生

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圣严法师：心的诗偈·信心铭讲录 七、一心不生 

　　七、一心不生

　　二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。

　　照基督教「圣经」上的说法，最开始是一，这个一就是上帝；上帝造了一个人，即亚当，后来觉得不够，又再造了一个人，即夏娃。于是一个变成两个，两个变成了三个。当一男一女结合，又成为另一个一，那就是「一」对夫妻、「一」个家庭，夫妻生儿育女，儿女长大之后，又另结夫妻，另组家庭，于是夫妻、家庭也由一而二，二而三地增加。当人老了，终是要死的，死后到那里去了呢？上帝造的亚当和夏娃，听说又回到上帝那边去了。可是很奇怪，当他们回到上帝那里，并没有与上帝复合为一，而是作了上帝的随从。那也就是说，从一变二，从二变三，变四......变过以后，就无法再还原为一了。所以，上帝造人，人又生人，人越来越多，死后到天国去的人也越来越多，还有那些不听上帝话的人，死后到地狱里去，在地狱里受罪的人也越来越多，于是人被分成三类，一在地上，一在天国，一在地狱，地上的人好多好多，天国的人好多好多，地狱里的人也好多好多，这样下去，到最后可能上帝会很麻烦，因为他要管地上、天国和地狱无数的人，或许上帝反正没有事情做吧！也或许是上帝自己喜欢如此吧！但是修学佛法可不是这样的，修学佛法，晓得一切是从一来的，要回到一去，而且不但回到一，连一连零也没有这样的东西啊！那才是最究竟。因此，西方哲学也好、宗教也好，终是无法完全统一，更无法超越。从禅的或是佛法的修行，不仅是要统一，而且把这个统一也不执着，这才是真正修行成功。

　　昨天我提示诸位不能有二见，但要有方法，因为方法是达到统一心的手段段。我们的心，经常是在妄想中，必须以方法代替妄想，用方法使心集中，再进一步方法不见了，那时就达到了统一心。今天在小参时有位禅众告诉我说：

　　「我已经修行好些年了，可是把方法丢掉，连身体也丢掉的经验至今还没有得到。」

　　我说：「你不要期望，要慢慢来。虽然我常说修行上路时会把方法丢掉，但那是自然而然丢掉，你不要去丢掉方法，而是方法自然丢掉了你，那才对了。而不是故意将方法丢掉，认为我没有方法了，我得到统一了，那就错了。」

　　所以，不见「二」是指的统一，但统一是自然而然方法丢掉了你，心也自然而然统一了。今天所谈，则更进一步连一也要丢掉。

　　经典上说：「无不从此法界流，无不还归此法界。」这是一，指的是从一产生一切，而一切又归于一。这也是东西方哲学都谈到的观念，但佛法认为这样还不够。因为执着于「一」在哲学上不是唯心，就是唯物，而在宗教上，则为唯神论，这种唯神论，有时会像前面基督教所谈上帝造人的说法，从一变多之后，就无法回到「一」了，但是从修行佛法而言，统于「一」是必然的过程，到达「一」时才知「一」非真实究竟。因而进一步突破且超越「一」，否则还只算是世间法，而非佛法。

　　修行的过程，是先从散乱心变成集中意念，但集中意念并不是「一」，而是朝着「一」的方向努力前进，此时意识中尚有主观与客观、我与方法之分别。当心集中到最佳的状况，就如方纔所讲的方法丢掉了你，只有一个实在的「我」存在，此时才称为「一」，但只是初步的「一」，而不是深的「一」，这个「一」，也是「定」。但「定」又有许多层次，初步的「一」只感觉到自己的存在，方法没有了，念头没有了，清清楚楚。参禅的人到了这个程度就不再深入了。下一步的努力就是把这个「一」融化掉。

　　今天有人告诉我说，他常常感觉自己坐得很舒服。我告诉他：「不要贪着于这种愉快的感觉，其实这种从身体而来的感觉属于欲乐的范围。欲包括了食欲、触欲、性欲等。如果修行人舍不得离弃此种欲乐，根本无法得到一心，也进入不了定境。因此必须设法去除，否则至少有三个念头：我、舒服、身体在舒服。因为打坐有这种比食欲、触欲、性欲更舒服的感觉，所以人们会继续不断打坐、修行，但也必须舍弃、超越这种经验，才能更上一层。

　　由集中意念而得到统一心时谓之「一心」或「大我」，但这只是将「我」无限扩大，依然有个「我」存在。既然有「我」，就未得解脱。必须从「一心」或「大我」再超越，才得解脱。换言之，不能住于「定」或「完美」的境界中。有人说：「他是位完美大师。」这种说法是有问题的。从禅的立场而言，必须打破「大我」方能超越。「二」是由「一」而有，既然如此，必须连「一」都不接受、不执着，才能到达禅的境界。

　　因此，「一亦莫守」有两层意思：第一是不守于「一心」的状态，第二是不守于「大我」的境界。「一心」和「大我」是世间法修行的最高境界，但就禅法而言，此两者皆未出离生死，未得解脱。所以三祖接着说「一心不生，万法无咎」，也就是说，达到一心境界的人，依然在问题中，反之，若能「一心不生」，任何一法生起时都不会造成问题，即使是问题也能迎刃而解。

　　这里要说明的是，我们的心之所以发生问题、制造烦恼，是在有「二」、有「三」的情况下；心处于「一」的状态下则烦恼不起。但是「一」只能保持一段时间，不可能永远，因为有「一」必定会变「二」，若没有「二」与之对立，「一」又如何存在呢？如果是真正、完整、绝对的「一」，则不能称为「一」，因为它是无在无不在的，无以名之的。有「一」必然有「二」，只是自己还不知道。因此，当心处于「一」的境界时，没有烦恼也没有问题，可是隐藏在「一」底下的问题迟早会显现。换言之，在「一心」的状态时，不受万法中的任何一法所诱惑、刺激、影响，可是总有受它诱惑、刺激、影响的时候，以致问题、烦恼纷至沓来。所以，不可将「一心」误认为最高的境界。

　　无咎无法，不生不心。

　　「一心」粉碎后便进入「无心」，也就是禅的悟境。此时毫无起伏的念头；不但没有生灭的念头，连「不动的心」也没有。既然任何一法都不存在，当然没有事物来烦扰你。

　　我们的身心都需要食物，否则营养不继，难以存在。身体除了需要段食(日常的饮食)之外，还需要触食(如接触其他人的感觉、淋浴更衣后舒适感)。我们的心更需要识食。若能断除前两种食物，就可出离欲界；若能断除第三种食物，则可出离三界。因此，二心或三心在欲界中是有对象的，而「一心」尚有「识」的念头，也就是依然存有一己的感受。以上三种食物只要有一种不能舍离，就难以出生死。

　　无论一心、二心、三心、杂乱心都不是好心，而是妄想心。但是，我们修行时还是得从集中心开始，要集中得先将身外事全部放下，放下禅堂外的事，放下打七前后的事，放下过去事、未来事，分分秒秒把心集中在方法上。也就是把心从很大的范围、很久远的时间(过去与未来)收摄到方法，经由集中心、统一心，终抵于无心。

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