著述文集：让人记得你--六可念法(喜戒禅师著)

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著述文集：让人记得你--六可念法(喜戒禅师著)

　　六可念法

　　喜戒禅师著

　　香光庄严编译组  译

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　　如何让他人将我们铭记于心？如何促进团体的和谐？

　　佛陀教导我们有六种方法，

　　让他人记得我们，记得我们的爱。

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　　每天早晨，我们练习慈心观—这即是在练习一种心智的活动。慈心观是止禅(又称奢摩他)的一个所缘，而所有禅修的修持都归属在意业(manokamma)之下，那意指心的活动，也就是你内心的造作。另外，有两种业或两种造作—身业和口业，即身体的造作和言语上的造作。我们总是习惯性地将慈心观视为心的活动，也就是意业，以致于我们很难察觉到，其实它也可以表现在行为和语言上。

　　佛陀教导比丘们：身、语、意的这三种活动，是可以伴随慈心而生的。换句话说，佛陀教导三种慈心—表现在行为上的慈心，表现在言语上的慈心，表现在意念上的慈心。

　　之后，佛陀又增加了另外三种练习。他称之为六个特质或六个可念法。「SaraNIya」意谓使人们能够记得，即这部经典〔1〕中所说的六种特质，将使得修行者被社会其它人所铭记在心。

　　佛陀也提到这些特质，有助于一个团体的融合。一次，两位比丘为了一条小戒律互相争辩，他们争论得忘失了对彼此的慈心。后来甚至发展到他们各自的弟子们、信徒、在家信众也跟着对立了，据说连天界众生、天神也分成了两派。

　　一开始佛陀无法调解，他们不听佛陀的劝导。随后，佛陀便在其它的事情中，教导他们这六种特质或六种修持。

　　特别是表现在行为及言语上的慈心，应该要随时培养。我认为在现今充满了诸多不和谐、憎恨、暴力的世界中，慈心是更加需要的。

　　这六种方法，是哪六种呢？佛陀说：「比丘们，有六种观照的方法。这六种修持能让修行者被社会大众铭记于心，这六种是什么呢？一位比丘，在僧团生活中，无论是公开或私底下，皆能与他的同修建立慈心的行为。」

　　佛陀总是说「公众或私底下」，那意指在人前人后，这个人都能一致地表现慈心。第一个特质是练习行为上的慈心或练习肢体上的慈心，藉由肢体去表现慈心；第二个练习是藉由言语去表现慈心；第三个是在思惟上展现慈心。

　　第一可念—慈心的身行

　　首先是行为、肢体动作上的慈心。我们应该如何将慈心表现在身体的行动上呢？当你看见某人身负重物，你上前去帮他，那就是行为上的慈心。如果有残障人士或小孩子要过马路时，你上前去协助他过街，那也是表现在行为上的慈心。

　　「在僧团中表现慈心的行为。」就年轻的僧侣而言，对自己的老师们尽义务，或协助浸染、清洗僧袍，如此就是慈心的行为表现。同时，若有某些事要做，而你帮助其它人去完成那份工作，那也是慈心的行为。有时候，某人可能把东西放错地方，而你将它放回正确的位置，这也是慈心的展现。所以，有很多藉由身体的行动来表现慈心的方法，所有的这些行动都伴随着慈心。因此，它们被称为慈心的身行。身为在家众，你也可以用许多方法来练习慈心。

　　以上这些是在众人面前的慈心练习，在他人背后，又该如何练习慈心的行为呢？有时候，某人可能先离开，并留下一份尚待完成的工作，如果你可以继续将工作完成，就是一个表现慈心行为的方法。有时你将物品按次序排在物品原来的地方也是一种慈心。

　　慈心的尊者舍利弗

　　尊者舍利弗经常总是以这种方式来表达慈心。尊者舍利弗并不与其它僧侣外出托钵，他总是留到所有僧侣都离开后，巡看整座寺院，四处检查。当东西放错位置或次序紊乱，他会将它们放回正确的位置，然后才外出托钵。这就是行为上的慈心展现。

　　施予他人食物，也是在行为上展现慈心。有许多方法可让我们藉由身体的行动来展现慈心。当在家众招待或提供食物给僧侣，对僧侣礼貌地说再见；僧侣要返回寺院时，与他们同行一小段路。所有这些友好和善的举动或爱，都是透过肢体实际表达慈心的方法。

　　佛陀说这些特质会让人们记得你。当你对某人做好事，以真诚的慈心处事，这些人将记得你及你的爱。当你对人们做些好事，他们也以爱回报你，这将使你与那些人融合。如果所有成员都以此方式修行，这将有助于团体的和谐。慈心展现在肢体上，是使社会生活融合成一体的原因。在团体里我们应该以此方式提升慈心的练习。

　　第二可念—慈心的口行

　　第二个特质是透过言语所展现的慈心。与人说话时，使用温和慈心的字句，礼貌地称呼他为先生、尊者等等。若处在一个被人谴责、被人批评的场合，也能柔软地与他们说话，即使是面对他们的错误，亦能以温和的言语来说服他们。这些就是透过言语来表现慈心。

　　在私下，你可以练习言语上的慈心：经由转述他人的善行，或借着提到他们。如此，我们能藉言语练习心口一致的慈心。慈心应该在人前或人后一致地练习。

　　第三可念—慈心的意行

　　慈心的行为、慈心的话语，若缺少了内在的慈心是不能完成的。如果没有慈心的意念，我们便无法在言行上表现出真正的慈心。第三种练习就是心的慈心，这被当作是一种可以每日练习的禅修，就像我们在这儿所做的，我们可以祈求全人类快乐安详。

　　你要如何在他人面前表达由衷的慈心呢？你可以看着那个人，对他说：「愿你一切平安、快乐、自在。」你也可以以慈心的眼神看着他，透过眼神来表达慈心。你不必开口说任何话，但你希望他平安，并以愉悦的眼神看着他，这就是在他人面前表达心中的慈心。当他人离开时，以心念将慈心传递给他，这是当他人不在现场时的慈心练习方式。

　　我们可以用肢体动作、言语、心念来表达慈心。但令人难过的事实是，这些特质在现代社会逐渐消失，人们似乎早已忘记这些特质，这也是我认为现今社会有那么多不和谐与暴力的原因。

　　有时候是整个体制出了问题。就像有孩童到你家，你很害怕请他吃东西，因为只要食物出了差错你就会被控告，这就是体系造成人们彼此之间的冷漠。你想要友善一点，但不敢，你害怕万一有什么差错会被诬告。像有人在路上跌倒，在去扶他之前你会有所顾虑，担心因此而被反咬一口，事情严重的话还得上法庭。这样的体制让人们彼此间丧失慈心，人们害怕对他人表达慈心，因为可能会惹上一些麻烦。这是其中一件关于一些「本应为却不敢为」的事。法律是为了保护好人而制定，但有时却遭到人们的误用、滥用，而反过来利用这些法律，只要受到一点点的挑衅、刺激就控告对方，这些法律让人们彼此之间无法表现慈心。

　　还有，孩子们被告诫不能忍让，要反抗、反击、报复。当他们以这种方式被教导，他们如何能练习慈心呢？如果社会的每一成员都不练习慈心的言语及行为，这个社会怎能成为一个平和的社会呢？另外，媒体充斥着暴力，也是另一个导致人们彼此间没有慈心存在的因素。

　　现在奥克兰这个城市有了麻烦，人与人之间充满很多暴力。这城市的市民已经组织起来，想找法子去纠正这种情形，我认为除非朝问题根源努力，否则事情很难解决。这根源得回归家庭和学校，父母应该教育孩子，老师应该教育学生这些练习与这些特质，只有当孩子们内心充满这些特质，他们的行为表现才能在可接受的范围内。也唯有如此，大家才能生活在安居和乐的社会中。所以，当人年纪还小，可塑性高时，在家庭、学校接受这些特质的练习是很重要的。

　　这些练习并不困难，也不需要花费什么，你可以不用花一毛钱练习慈心，就能带来非常好与理想的结果。它能改善团体、城市、国家甚至世界，可以改变人们的生活，使人们更热爱生活，他们也可以更安全地过日子，他们可以住得更舒适与安详。

　　佛陀在二千五百多年前教导有关慈心的教法，在今日依然被运用着。我们将由练习这些特质得到很好的结果。这三项特质就是经由身、口、意来表现慈心。

　　当你走路时，你站在一旁先让别人经过，用这种方式来表达慈心。或者你可藉由尊敬比你年长的人来表达慈心。有许多方式可以表现尊敬、显现慈心、表达慈心。

　　当一个人传递予人慈心，人们也以慈心回报他，慈心就像是一种共鸣的振动，它是来回双向的，如果你给别人爱，对方也将回报给你。

　　当我们以言语表达慈心时，我们使用着柔软善良的话语。这是非常棒的，在这国家人们常说：「祝你有个美好的一日。」或「祝你旅途愉快。」或「早安！」这些可能被认为是琐碎的，但它们有助于沟通顺畅，或搭起人们之间的桥梁。

　　人际关系的润滑油

　　慈心这个字被定义为凡是有「黏性」的、「黏稠性的」。当慈心存在时，你能使两件事顺利结合。当缺乏慈心时，没有任何事能联结在一起。

　　我总把慈心比喻成引擎里的润滑油。如果你知道车子里面没有润滑油，你绝对不会去发动车子，因为你知道那将会损伤引擎。但大多时候，我们忘记放一些润滑油在人际的沟通里，这也就是为什么有这么多冲突的原因。所以，在我们与他人的互动中，放些慈心的润滑油是很好的。

　　但当我们说「祝你有个美好的一日。」或「多照顾自己。」这些的话语时，必须发自内心而不仅是借着我们的嘴唇说出来。人们是这么习惯地将这些事放在嘴边说说而已。有些时候，那并不是他们真正的意思，尤其是那些职务上必须这么说的人。在日本的百货公司里，每个电梯口都有一位电梯小姐，她的职责是说：「留心您的脚步。」当人们使用电梯时，这是她的责任，她可能一天要说一千次：「留心您的脚步。」但有时那不是她心中真正的意思。当我们说一些事，诸如「祝你有个美好的一日。」必须是发自我们内心，而非只是随口说说，这也是很重要的。

　　如果我们在与人沟通中，放进「慈心」的润滑油，沟通将会运转得非常平顺，如此，不论身在何方，我们都能生活在和谐安详之中。

　　第四可念—与人分享

　　「那些依照戒法正当获取的东西，纵使是残羹剩饭，他都乐意无差别地与人分享，和僧团中那些品格崇高的同修共享这些东西。」

　　六项特质中的第四项是针对比丘来说的。这部经的开示大多是针对比丘而来，所以大多数是比丘生活中的实践。但是这些教导也能适用于在家众的生活。

　　「那些依照戒法正当获取的东西。」比丘所得到任何东西都必须依照律法，他不能以不适当的方法得到东西。对比丘而言，最适当的方法是：出外托钵获得食物或其它东西。当人们向比丘靠近时，以他们的自由意志决定是否提供他一些东西，而比丘可以坦然接受，这就是所谓的「以适当方式获取」。

　　但是，如果一位比丘帮人医病给药或算命并收取回报，这就会被说成是不适当的获取。在这我们所说的「依照法规而得」，指的是依照戒律的戒法得到。

　　「他都乐意无差别地与人分享，和僧团中那些品格崇高的同修共享这些东西。」比丘被鼓励不论得到什么，都能与团体中的成员共享。

　　有一个可念法的修行方式非常困难，或许时下已无人练习实践。若有僧侣要修习这种可念法，他在外出托钵返回僧团时，不论获得什么，都必须无条件地奉献给生病的僧侣；或给年纪较轻还未完全适应出家生活的僧侣。当还有剩下的食物，他必须与其它僧众分享，只能在其它人都吃过了还有剩下时，他才能吃。如果完全没有剩余的食物，就得再回到村庄，进行另一次的托钵。所以，这种修炼的目的就是─不论得到什么，他都必须先提供给其它僧众。当其它僧众从他的钵碗中取走食物时，他必须满怀欢喜心，无论如何，任何时候都不能表现沮丧失望，这点真的非常困难。

　　分享时必须毫无分别心，「毫无分别心」表示他不能说：「这样食物我愿意分享，那样食物我不愿意分享。」或者「我将分享给这种人，而不愿分享给那种人。」必须做到没有差别对待，与所有僧众分享自己所有的食物。这也意指他所分享的所有僧众都是品德高尚，或是经由正当受持戒律，能达到持戒清净。

　　据说这项修炼必须修行12年。如果在第12年的最后一天，当其它僧众拿取他的食物时，他却在最后关键的一天显露出失望的表情，那么，他的誓言就失败了，他必须再一次重新开始另一个12年的修炼。所以，这是一项非常困难的修行。如果有人成功地完成了这项修行，那么，无论任何事物将永不匮乏。甚至在饥荒或粮食短缺时，他仍旧可以得到丰富的东西。甚至当进入无人的森林中修行，他也能获得丰富的衣服，因为诸神会照护他。

　　这里所强调的精神是「分享」，不论你得到什么东西，都必须与团体中的成员分享。这是个非常好的修行方式。如果你想让这项修行更上一层楼，你可以练习让其它人先使用事物，然后你再使用。

　　不论得到什么都能和他人分享，是善待他人。如果你与人们分享，他们在未来的美好回忆中也会永远记得你。分享是僧团生活和合的重要因素。

　　在现今，人们不愿意彼此分享，他们认为：「我努力工作不就是为了这个，为什么我应该跟人分享呢？我好不容易才挣得那么多，我自己享受就好了，我不要与其它人分享。」我们必须教导年轻人「分享」的观念，我们必须教孩子们「分享」，让他们从小就能养成乐于与人分享的习惯。

　　分享也能使人们的心柔软，他人自然地就会喜欢你，在这分享的修行上，充满人与人之间的和谐。如果比丘想在既有的僧团中，被他人喜爱和融洽无间地生活，「分享」或布施是比丘第四项必要的修行。

　　第五可念—持戒

　　「这些不被破坏、缺失、无污点、没有沾污的美德将带来自在，为智者所称赞，不易被腐化，能趋向『定』。同修在僧团公开或私下的生活中，由于戒法他能在同修中安住。」

　　第五项修行是持戒，严格持守道德上的戒律。这也是让修行者被人记住的重要特质。这同时使戒律能继续持守，好的德行能继续保存。

　　你必须学习像圣者般地持守戒律。圣者指的是在修行中已证悟了任何一个阶段的人。如果一个凡人已修行至开悟的第一阶段，他将不会打破五戒中的任何一条。甚至在陷于危险之时，也绝不会破戒。如果，这位圣者是位比丘，他也绝不会打破227条戒律中的任何一项。

　　他们必须做到不破戒，没有缺失，毫无污点、瑕疵。这意谓着不论身处何地、或在持戒的开始、结束或进行中，甚至遇到不能同时兼顾两条戒律的情况等，所有的戒律都不能违犯，都必须持守。只有严守不犯戒律，这个人的持戒才像圣者。即使你还未达到开悟的任何一个阶段，你试着去持守、不违犯这些戒律，尽可能地做到清净，如此，将更接近那些已证悟的圣者。

　　持守戒律会被智者所称叹，智者赞叹那些持守戒律的人。一个人的道德行为保持清净，不犯任何道德上的错误，能使他人愉悦及获得敬爱。人们会记得他努力持守戒律，如此，则将因持戒而产生了和谐的效应。

　　必须不犯戒才能导向「定」，这是非常重要的。在佛陀的教导中，我们亦步亦趋，在修行的道路上脚踏实地，第一步就是道德的行为或持戒。我们必须持戒清净，若持戒不清净，就不可能得到「定」。因为，修行不清净，会产生罪恶感，而罪恶感会干扰我们的禅修。练习禅坐时，我们想让自己的意念更清净，此时，那些罪恶的想法或悔恨自责会朝向我们而来，并干扰禅修，如此就不能达到「定」。若无法达到「定」，就没有希望看透事物的真实本性，和最终所要达到的证悟。保持意念清净、持戒清净和行为纯正，是一个人修行的开始。

　　当持戒清净无杂念，就能通往「定」。即意念清净，就容易达到「定」的阶段。所以，出家众被鼓励或被嘱咐持守出家戒律，而在家众也被鼓励至少要持守五戒。

　　我们在背地里、私底下，都不能犯戒。有时四下无人，可能会禁不住诱惑而破戒。我们可能会想：「反正没人看见我，所以我犯戒没关系。」但是不论是在人前或人后，都不能犯任何戒条，而且要尽力不破戒、持戒无损。

　　在《本生经》(JAtaka)中有个菩萨拒偷珠宝的故事，因为纵使无人看见，也难逃自己良心的谴责，他知道这样是不对的。

　　这个故事是这样说的：曾经有一个伟大的导师，他有500名弟子。老师有一个美丽又聪明的女儿，他想把女儿许配给众多学生中最值得托付的一位。有一天，他集合所有学生并告诉他们：「我有一位美丽又聪明的女儿，想把她许配给你们当中最有资格拥有的。我希望她在结婚那天戴上珠宝，所以去拿些珠宝来吧，从人群中带走珠宝，但不要让人知道。」意思就是去偷些珠宝。宣布后，许多弟子带了许多珠宝回来，事实上，有499位弟子带回珠宝，只有1位空手而回。

　　那位导师问他：「为什么你不照我的话，带些珠宝回来？」菩萨回答：「您说取走珠宝而不让任何人知道。我明白这就是偷，不可能没有任何一个人知道，因为我就是『那位知道的人』。世界上没有任何地方，可以使我犯道德上的错误。所以，我不带任何东西回来。」

　　那位导师非常欢喜地把自己的女儿许配给这位学生。

　　当我们持守戒律，应该做到：不管是否有人看到，人前人后都要一致。在任何地方，我们都持守道德上的戒律。无论我们居住在哪一个僧团，这种道德上的持戒，都能使我们更亲近我们的同修，它有助于团体的和谐。如果人们希望有一个和平融洽的社会，这也是他们应该努力的特质。

　　第六可念—修持观禅以得到智慧

　　「依照圣者的见解或证悟，引领他彻底地灭苦，在僧团公开或私下场合，在同修中他安住在此观智中。」

　　最后一项则是「慧」，一个人必须像那些已证悟的人般，试着去获得智慧和体悟。为了如已证悟者般地获得智慧，你必须努力达到证悟。在证悟的当下所流露的智慧是最好的。为了要得到智慧，你必须修持观禅。所以，第六项特质─得到智慧，意指练习禅修。

　　一件值得注意的事是─引领他彻底地灭苦，这练习会带领他至苦的彻底寂灭，它将带领他行动、修行。也只有当如此练习时，这样的练习才会带领我们到苦的彻底寂灭。如果不练习，是无法带领我们到达苦的寂灭。这是重要的─了解修行是导向苦的寂灭道路的方法，而我们必须练习。如果不练习，就不能期待会从这条路上得到什么。

　　圣者的见解或圣解是依修持而来，它必须被理解，而非只是被读到或听到。为了要得到智慧─证悟的智慧，我们必须修持观禅。当人们禅修，他们之间将不会有冲突。人们喜欢禅修者，即使他们自己不禅修，但他们欢喜别人修习。有很多人自己不禅修，但愿意帮助别人禅修，提供禅修者食物、机会等等。而那些练习禅修的人，更容易亲近许多人。若人们练习禅修，他们之间将没有冲突，会更团结和平，这特质或因素促成社会安宁与和谐。

　　总而言之，我们必须发展这六个特质，并以此创造一个安宁的团体、一个安详的社会。这些是慈心的三种显现：分享或布施、好的行为举止、得到智慧或修持观禅。这些是带领我们在这个世界上和谐生活的六个方法，而也是这些特质，使得修行者为人们所深记。

　　如果这六项都能修持是最好不过的！若不能修持观禅，也要修行其它五项；再不行，也应该练习在身、口、意上表现慈心。

　　人们若能修行如此简单的教导─这些都非常容易懂，且实践起来不困难─我认为这个世界，会变得比现在更好。若想为这世界做些好事，我们自己就必须修行这些特质，而且也鼓励别人修行这些特质。若能继续不断地在我们的社会中保持这些特质，将使这个社会转变得更安宁祥和、无摩擦，且无压力。每个人至少应该尽一己之力来修持前三项，然后练习分享、持戒，最终我们必须再练习观禅，而且试着达到证悟。

　　【编注】

　　〔1〕《念可品》

　　诸比丘！此等，是六可念法。以何为六耶？

　　诸比丘！世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。

　　复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念法。

　　复次，诸比丘！有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念法。

　　复次，诸比丘！有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。

　　复次，诸比丘！有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念法。

　　复次，诸比丘！有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。

　　诸比丘！此等六者，是可念法。

　　(《汉译南传大藏经》，高雄：元亨寺妙林出版社，增支部四，第廿二册，289。)

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