益西彭措堪布：新广论讲记1 菩提道次第广论讲记——道前基础（二）

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益西彭措堪布：新广论讲记1 菩提道次第广论讲记——道前基础（二）

 

　　辛三、对治

　　【此三对治，经说三语，谓善谛听闻，意思念之。】

　　这三种过失的对治，在经中宣说了三语——“善谛听闻，意思念之”(汉传佛教翻译的经文中译为“谛听谛听，善思念之”)。

　　一、“善听”对治不入过

　　万缘放下、一心听闻，句句入耳，是为善听。由专注一心地听闻，对治昏沉、散乱或看书、闲谈等过。听闻正法时，禁止做其它行为，即便捻念珠念咒也不开许。

　　二、“谛听”对治不净过

　　“谛听”，就是真实的听闻，包括正确的发心和领受，也就是为了佛法、为了利他而闻法，听法时没有错误理解和颠倒执著。这要求每次闻法前都调整好动机，不求现世名闻利养，不求后世人天福报，唯一以“为利有情愿成佛”的发心摄持而闻法。听法时，无有偏执，正确地领会法义。

　　三、“善思念之”对治不住过

　　“善思念之”，是指善加思惟忆念法义，铭记于心。那么，怎样对治法义不住的过失呢？可行的方法是：做笔记，反复温习，时常思维、忆念法义，与善友切磋研讨。

　　【此亦犹如《菩萨地》说：“希于遍知，专注属耳，意善敬住，以一切心思惟听闻。”】

　　这也如同《菩萨地》中所讲述的四点：

　　一、“希于遍知”：按照《瑜伽师地论·卷三十八》所说，以求悟解心而听闻正法。“求悟解心”，即寻求领悟法义的心。

　　二、“专注属耳”，即专心聆听，句句入耳，如乐迷一心倾听优美的旋律一样。

　　三、“意善敬住”，即远离杂念，心住恭敬。如同亲在佛前闻法，或孝子听母慈训，丝毫不敢怠慢，即是“敬住”。由心住恭敬，能对治发心、行为不正及颠倒执著等。

　　四、“以一切心思惟听闻”：“一切心”，即全心全意。一心专注在所闻的法义上，数数思惟。经云：“制心一处，无事不办。”对所闻的法义，全心投入思惟，便会由生转熟，由熟开解。如果学一个丢一个，或者半生不熟，则很难开智慧。因此，要“惟精惟一”，不要“三心二意”。

　　以上，“希于遍知、专注属耳”是“不入”的对治；“意善敬住”是“不净”的对治；“一切心思惟”是“不住”的对治。

　　庚二、依六种想分三：一、六种想　二、须对照自心而实修　三、于摄义应须作意

　　辛一、六种想分六：一、于己作病者想　二、于师作良医想　三、于教诫作良药想　四、于殷重修起疗病想　五、于如来所住善士想　六、于正法理起久住想

　　壬一、于己作病者想

　　【依六想中，于自安住如病想者。如《入行》云：“若遭常病逼，尚须依医言，况长遭贪等，百过病所逼。”】

　　“于自安住如病者想”，如《入行论》所说：遭受一般疾病的逼恼，尚且要谨遵医嘱，何况长劫恒时遭受贪等百种烦恼病的逼恼，更应当一心依止善知识的教诫。

　　“百过病”，指贪、嗔、痴、慢等八万四千烦恼。

　　【延长难疗，发猛利苦，贪等惑病，于长时中而痛恼故，于彼应须了知是病。】

　　时间延长便难医治，将发猛利苦受，贪等烦恼病长期以来逼恼的缘故，务必要了知这是大病。

　　“长时痛恼”，是指贪嗔等烦恼病在极长的时间中反复发作，引发苦恼。因苦，果也苦。比如贪执某人，时日一久，染习坚固，则极难对治。由此为贪所累，长期遭受种种苦恼，因此这贪欲就是大病。

　　【迦摩巴云：“若非实事，作实事修，虽成颠倒，然遭三毒极大干病之所逼迫，病势极重，我等竟无能知自是病者。”】

　　迦摩巴说：虽然子虚乌有的事当作实事来修，成了颠倒，但是已遭受三毒极大惑病的逼迫，病势极其严重，而我等竟不知道自己是严重的病人。

　　人在稍得感冒时，都自知病了，要赶紧吃药对治。而无始以来日日夜夜常遭烦恼逼恼，却不知道自己是病人，实在是愚痴啊！

　　壬二、于师作良医想

　　【于说法师住如医想者。如遭极重风胆等病，便求善医，若得会遇发大欢喜，随教听受恭敬承事。】

　　“于法师安住如医想”：如同身患癌症，不及时施治便会死亡，此时求生心切，会四处寻求治病的良医。如果遇上了良医，则发起大欢喜。为求治病，对医生言听计从，恭敬承事。

　　比喻中有须“寻求良医”和“听受良医教言”两个重点。以下阐述其义。

　　【如是于宣说法善知识所，亦应如是寻求。既会遇已，莫觉如负担，应持为庄严，依教奉行，恭敬承事。】

　　如是，对宣说正法的善知识，也应当如是寻求。而且在值遇之后，对于善知识的吩咐，不要觉得是负担，应当持为庄严，凡事依教奉行，恭敬承事。

　　比如：米拉日巴年轻时修诛法杀了很多人，自知造下重罪，恶报难逃，由此而发心寻求善知识。在得知玛尔巴译师是自己具宿缘的上师之后，就前去依止。在依止上师期间，无论上师以何种苦行调伏他，都没有觉得是负担，反而持为庄严。结果通过上师的加持和他自身的依教奉行，很快消尽了罪障。

　　【《摄德宝》中作是说故：“故诸勇求胜菩提，智者定应摧我慢，如诸病人亲医治，亲善知识应无懈。”】

　　《般若摄颂》中这样说：因此，勇求菩提的智者们，一定要摧伏自己心中的我慢，亲近善知识要像病人亲近医生治疗那样，身心恒无懈怠。由于这是遍知佛陀亲自于经中所说的教导，因此应当如教奉行。

　　壬三、于教诫作良药想

　　【于所教诫起药品想者。如诸病者，于其医师所配药品，起大珍爱。于说法师所说教授及其教诫，见重要已，应多励力珍爱执持，莫令由其忘念等门而致损坏。】

　　“于法师所教诫起药品想”：要像病者对医师所配制的药品发起大珍爱那样，对法师所说的教授及教诫，见为重要之后，需要从多方面努力，珍爱执持，切莫由忘念等门使其失坏。

　　比如，医师将配制的药品交付患者，叮嘱说：“只有此药能治好你的病，要放好。”病人会生起珍爱之心，妥善保存。学人应如此珍爱法师授予的教授、教诫，铭记在心。有对法的珍爱心，不愿失坏珍贵的教授、教诫，就会认真谛听，受持在心。

　　壬四、于殷重修起疗病想分三：一、呵斥不实修与略修之过　二、于己作病人想之所以重要的原因　三、认定殷重之后教诫作殷重修

　　癸一、呵斥不实修与略修之过

　　【于殷重修起疗病想者。犹如病者，见若不服医所配药，病则不瘥，即便饮服。于说法师所垂教授，若不修习，亦见不能摧伏贪等，则应殷重而修习，不应无修，唯爱多积异类文辞而为究竟。】

　　“于殷重修起疗病想”：如同病人深知若不服用医师配制的药品，病终究不能治好，因此会立即服药。同样的道理，对法师所传的教授若不修习，也见不能摧伏贪等，因此应当殷重修习，不应全无修习，而只爱积累种种知识作为究竟。

　　【是亦犹如害重癞疾，手足脱落，若仅习近一二次药，全无所济。我等自从无始，而遭烦恼重病之所逼害，若依教授义仅一二次，非为完足，故于圆具一切道分，应勤励力如瀑流水，以观察慧而正思惟。】

　　这也如同罹患严重麻风病，手脚脱落，只靠吃一两次药，全不济事。我等无始劫来恒时遭受烦恼重病逼害，只依教授义修习一两次，定不足够。因此，对具足一切道之支分的菩提道，应当励力精勤，如瀑流般，持续地以观察慧如理思惟。

　　“如瀑流水”，是要求持续不断地思惟，因为只有这样才能转变观念，遮除非理作意。

　　【如大德月大阿阇黎赞悔中云：“此中心亦恒愚昧，长时习近重病疴，如具癞者断手足，依少服药有何益？”】

　　如同大阿阇黎大德月(旃札古昧)在《赞悔偈颂》中所说：此中，心是恒时愚昧的，由长时串习养成的烦恼重病，如同麻风病人手脚脱落，只靠服一两次药，有何利益？

　　癸二、于己作病人想之所以重要的原因

　　【由是于自作病者想，极为切要。如有此想，余想皆起；此若仅是空言，则亦不为除烦恼故，修教授义，唯乐多闻，犹如病者求医师已而不服药，若唯爱著所配药品，病终无脱。】

　　因此，对自己作病人想极为切要。因为：如果有这一想，其余“于法师作良医想”等都能依此而发起。如果这一想只是空言，便不会为寻求断烦恼而修教授义，变成只喜爱多闻，如同病人求得医生开药后，不服药而只爱著所配的药品，终究不能遣除疾病。

　　因此，对自己作病人想极其重要，生起了这一想，其余想都会生起，不然就都成为空言。

　　【《三摩地王经》云：“诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。”】

　　《三摩地王经》说：人们生病之后，身遭病苦，无数年中无一刻脱离。因为病苦久久地逼恼，因此为求治病也会寻求良医。

　　【“彼若数数勤访求，获遇黠慧明了医，医亦安住其悲愍，教令服用如是药。受其珍贵众良药，若不服用疗病药，非医致使非药过，唯是病者自过失。”】

　　如果他经过数数奔波访求，幸遇了高明医生，医生也安住悲愍，嘱咐他服用如是的药物。病人得到珍贵的良药后，如果不按时按量地服用，这并非医生的责任，也不是药物的过失，唯是病者自己的过失。

　　【“如是于此教出家，遍了力根静虑已，若于修行不精进，不勤现证岂涅槃。”】

　　如是，在佛教法中出家，五力、五根、静虑等已完全了解，如果不精进地去现证，怎么能得到涅槃？

　　【又云：“我虽宣说极善法，汝若闻已不实行，如诸病者负药囊，终不能医自体病。”】

　　又说：我虽为你们宣说了极善之法，你们听后如果不实行，那就像病人背负药囊而不服药，终究不能治好自身的病。

　　【《入行论》亦云：“此等应身行，唯言说何益，若唯诵药方，岂益诸病者。”】

　　《入行论》也说：此等圣法是需要身体力行的，只凭着口说有何利益，只读药方而不服药，岂能利益病人？

　　以上教言都是教导学人应依法实修，不可流于空谈，诵一大堆治心的药方。

　　癸三、认定殷重之后教诫作殷重修

　　【故于殷重修，应当发起疗病之想。言殷重者，谓于善知识教授诸取舍处，如实行持。】

　　因此，对于殷重修应当发起疗病之想。“殷重”，是指对善知识教授的诸取舍处，如实地行持。

　　也就是，善知识教诫何者应行，就切实地去实行；教诫何者应止，就认真地去遮止。对任何应取和应舍的方面，都谨遵教授，如实行持，这叫“殷重”。

　　【此复行持，须先了知，知则须闻，闻已了知所有须要，即是行持。故于闻义应随力能而起行持，是极扼要。】

　　而且，要行持，就必须首先了解；而要了解，就必须首先听闻。听闻之后，了解了哪些是应做之事，就对这些去实行。因此，对所闻的法义，应当随分随力地行持，这是极关键的。

　　【如是亦如《听闻集》云：“设虽有多闻，不善护尸罗，由戒故呵彼，其闻非圆满；设虽闻寡少，能善护尸罗，由戒故赞彼，其闻为圆满；若人既少闻，不善护尸罗，由具故呵彼，其禁行[58]非圆；若人闻广博，及善护尸罗，由俱故赞彼，其禁行圆满。”】

　　如是，也如同《听闻集》所说：如果听闻广博，而不善护净戒，由不护净戒故，呵斥其人的闻法并非圆满；如果听闻寡少，而能善护净戒，由善护净戒故，赞叹其人的闻法为圆满；如果听闻寡少，又不善护净戒，由具足二种过故，呵斥其人的禁行并非圆满；如果听闻广博，又能善护净戒，由具足二种德故，赞叹其人的禁行已得圆满。(此中有四句：多闻不护戒；少闻而护戒；少闻不护戒；多闻且护戒。)

　　因此，下至听闻圣法一偈，能依教守护净戒，便是听闻圆满；上至听闻圣法十年，不依教奉行，听闻也不圆满。

　　【又云：“虽闻善说知心藏，修诸三昧知坚实，若行放逸令粗暴，其闻及知无大义。”】

　　《听闻集》又说：虽然听闻了善说，已经了知佛法的心要，也知道修持三昧是坚实，但如果行为放逸，使身心趣于粗暴，则闻与知全无大义。

　　【“若喜圣者所说法，身语如之起正行，是等具忍友伴喜，根护得闻知彼岸。”】

　　相反，若欢喜圣者所说的妙法，身体和语言遵照着妙法发起实行，则是具忍的人(能将妙法忍可于心坚定贯彻实行的人)，他的修行将为诸友伴所欢喜。善护六根便是获得了听闻与了知的彼岸，也就是闻与知得到了实际。

　　【《劝发增上意乐》亦云：“谓我失修今何作，殁时凡愚起忧悔，未获根底极苦恼，此是爱著言说失。”】

　　《劝发增上意乐经》也说：愚人在临死时，心生忧悔：我空费了此生，失坏修行，现在该怎么办？因为未获根本而生起大苦恼，这就是爱著空谈的过失。

　　【又云：“如有处居观戏场，谈说其余勇士德，自己失坏殷重修，此是爱著言说过。”】

　　又说：如同看戏时，台下的观众喜爱谈论台上其他勇士的功德，自己却丝毫不具。如是，自己失坏了殷重修习，就是由爱著空谈造成的。

　　所以，不要只做佛法的评论家，要做菩提道的实行者。

　　【又云：“甘蔗之皮全无实，所喜之味处于内，若人嚼皮故非能，获得甘蔗精美味。如其外皮言亦尔，思此中义如其味，故应远离言说著，常不放逸思惟义。”】

　　又说：甘蔗外皮全无精华，人们所喜爱的美味都在蔗皮内。如果只去嚼外在的表皮，就得不到甘蔗的精美味。言说就如甘蔗的表皮，思惟内在的妙义好似获得甘蔗的美味。因此，应当远离耽著言说，恒时心无放逸，思惟法义。

　　这是教诫学人应安住在不放逸中思惟法义，不应耽著外在言说。

　　壬五、于如来所住善士想

　　【于如来所住善士想者，随念世尊是说法师，发起恭敬。】

　　于如来安住善士想，即随念世尊是演说圣法的法师，而发起恭敬。

　　佛陀出世，最根本的事业是转*轮，开启众生的智慧。我等生逢末世，不能亲见佛身，在这不幸中，却万幸地能有缘听闻佛法，因此应当像世尊亲自传法一样，随念世尊就是这位说法师，而发起恭敬。

　　壬六、于正法理起久住想

　　【于正法理起久住想者，作是思惟：何能由其闻如是法，令胜者教久住于世。】

　　于正法理起久住想，就是这样思惟：我应当如何听闻此法，而使世尊的教法久住于世？

　　这一点从两方面解释：

　　一、佛法久住世间依赖讲闻。学人以身作则，如法地听闻，就能带动他人进入听闻的正轨，由此能令正法久住世间。反之，无人遵守闻法规矩，正法就逐渐隐没。

　　二、佛法久住世间依赖佛子的住持。如果听法者能遵照闻思修的正轨受持佛法，就能使佛法久住人心，传续不断。就像一杯净水，倒在洁净、没有破漏的水器中，就能持住净水的品质，而且能传到另一个水器中；如果倒在污秽或破漏的水器中，就不能持住净水品质，也不能传到另一水器中。

　　所以，佛弟子应当对佛的圣法具有责任心。要能发出这样的心：愿以我的如理听闻，使圣法的讲闻兴盛十方；我听闻了这一段法，应当好好受持在心，不使圣法失坏。这就像世间的贤人在继承祖宗家业时，会想到：祖宗的家业传到我手上，不能因为我而败坏。佛弟子要像这样护持如来家业，尽力使佛陀的正法久住世间。如果连护持佛教的心都没有，怎么能称为佛弟子呢？

　　辛二、须对照自心而实修

　　【复次于法若讲若听，将自相续若置余处，另说余法，是则任其讲何法事，不关至要，故须正为抉择自身而听闻之。】

　　再者，无论讲法或听法，如果把自相续放置一边，认为是讲一种与自己无关的法，则会导致无论讲授何法，都不关至要。因此，听法时务必要对照自己、抉择自己而听闻。

　　“抉择自身”：以法为镜，向内对照自己、抉择自己、检点自己。

　　【譬如欲知面上有无黑污等垢，照镜知已即除其垢。若自行为有诸过失，由闻正法现于法镜，尔时意中便生热恼，谓我相续何乃至此，次乃除过，修习功德，是故须应随法修学。】

　　如同欲知脸上有无黑污等垢，在照镜见到有垢之后，就立即除去污垢，在听法时，如果自己行为有过失，由闻法而现在法镜中，这时心中便会生起热恼，想：我怎么成了这样！此后就遣除此过，修习功德。这就切中了关要。因此，一定要随法修学。

　　【《本生论》云：“我鄙恶行影，明见于法镜，意极起痛恼，我当趣正法。”是如苏达萨子请月王子宣说法时，菩萨了知彼之意乐，成闻法器而为说法。】

　　《本生论》说：我恶行的影像，已在法镜中明显地见到了，我心中生起痛恼。再不能如此了，我当趣向正法。这是苏达萨子请月王子说法时所说的话。当时，月王子菩萨洞察苏达萨子的意乐，知道他已成法器，就为他说法。

　　归纳：

　　闻法时，务必以抉择自心为唯一目的，因为：不能将自相续搁置一边，而缘一种无关的法听闻，否则，听闻就不能切中关要。

　　比喻：欲知自己的脸是否干净，唯一要用镜子照自己。

　　辛三、于摄义应须作意

　　【总之，应作是念发心，谓我为利一切有情，愿当成佛，为成佛故，现见应须修学其因，因须先知，知须听法，是故应当听闻正法，思念闻法胜利，发勇悍心，断器过等而正听闻。】

　　总之，每一次听法时，都要按这样想而发心：我为利益一切有情，愿求成就佛果；为了成佛的缘故，就必须修学成佛的因；而要修学成佛的因，就必须首先了解因；而要了解因，就必须听闻正法。因此，我应当听闻正法，内心忆念闻法的殊胜利益，发勇悍心，断除法器三过等，如法听闻。

　　上述闻法的轨理可归纳为三点：(一)发菩提心；(二)忆念闻法利益；(三)以无倒意乐与行为听闻。

　　戊二、说法轨理分四：一、思惟说法所有胜利　二、发起承事大师及法　三、以何意乐加行而说　四、于何等境应说不说所有差别

　　【第二，说法轨理分四：一、思惟说法所有胜利；二、发起承事大师及法；三、以何意乐加行而说；四、于何等境应说不说所有差别。　今初】

　　己一、思惟说法所有胜利分二：一、说法产生极大胜利之条件　二、随经中所说而思惟说法利益

　　庚一、说法产生极大胜利之条件

　　【若不顾虑利养、恭敬、名等染事而说法者，胜利极大。】

　　如果能不顾虑利养、恭敬、名闻等染污事，而为众生说法，则说法的利益极为广大。

　　说法产生大利益，有两个条件：一、发心清净；二、传讲内容清净。传法不能有私心，一有私心，牵涉到名利，就不清净了。而且，不能随意妄谈，必须契合教理，法义正确。为了求得名利而说法，实际是贩卖佛法，把神圣的传法沦为世间八法。

　　身为法师应当具足清净的发心，一心为众生、为圣教着想。演说佛法时，要严谨、契理，切忌妄谈。如果不符合圣言量，违背佛法的本义，则不是说佛法而是说魔法。《梵网经菩萨戒本》云：“菩萨为利养故，应答不答，倒说经律文字，无前无后，谤三宝说者，犯轻垢罪。”

　　《世说新语》中有一则典故说：

　　管宁和华歆是一对朋友。有一次，他们在菜园锄地，发现一块金子。管宁像锄石头一样，毫不在意，华歆却非常在意，捡起金子放在一边。又有一次，他们一起读书时，碰上一位大官坐着车、戴着礼帽从门口经过。管宁依然读书，华歆却抛下书出去看热闹。管宁就割席分座说：“你不是我的朋友。”

　　像这样，世间清高之士，尚且能不顾虑名利，何况宣扬佛法的法师，更应当具备清净的发心。

　　庚二、随经中所说而思惟说法利益

　　由说法能感得五种妙果：

　　一、等流果

　　【《劝发增上意乐》中云：“慈氏，无染法施，谓不希欲利养恭敬，而施法施。此二十种是其胜利。何等二十？”】

　　《劝发增上意乐经》中说：弥勒！所谓无染法施，即是不希求利养恭敬，而惠施正法。此二十种是法布施的殊胜利益。何等二十？

　　【“谓成就念，成就胜慧，成就觉慧，成就坚固，成就智慧，随顺证达出世间慧。”】

　　(以下对应宋译《集学论》经文解释。)

　　“成就念”：演说正法能成就于法明记不忘的正念。

　　“成就胜慧”：演说正法能使自心趣入殊胜正道。

　　“成就觉慧”：演说正法能令自心生起觉悟。缘起不可思议，契合正理传授圣法，便能成就觉悟。

　　“成就坚固”：演说正法能使心力坚固而住持善根。

　　“成就智慧”：演说正法能增长智慧。

　　“随顺证达出世间慧”：演说正法能获得出世间智慧。说法的等流果为开发智慧。《大乘庄严经论》说：依靠演说正法，能成就妙观察智。

　　二、离系果

　　【“贪欲微劣，嗔恚微劣，愚痴微劣，魔罗于彼不能得便。”】

　　演说正法能使贪嗔痴趣于微弱。贪欲微弱，则少欲知足；嗔恚微弱，则心有慈悲；愚痴微弱，则具足正见。由于内心远离三毒，常得清净，外魔不能寻隙干扰。

　　以上远离贪嗔痴及外魔的系缚，便是演说正法的离系果。

　　三、增上果

　　【“诸佛世尊而为护念，诸非人等于彼守护，诸天于彼助发威德，诸怨敌等不能得便，其诸亲爱终不破离，言教威重，其人当得无所怖畏，得多喜悦，智者称赞。”】

　　“诸佛世尊而为护念”：演说正法，能得十方诸佛加持、护念。

　　“诸非人等于彼守护”：能得天龙八部等前来守护。

　　“诸天于彼助发威德”：诸天助发法师威德，令法师容色光泽，具有威力。

　　“诸怨敌等不能得便”：怨家债主等得不到机会扰乱。

　　“其诸亲爱终不破离”：有摄受力，亲友眷属终不破离，获得善友喜爱。

　　“言教威重”：言教极有分量，听者看重，不敢违越。

　　“其人当得无所怖畏”：法师能得无所怖畏。

　　“得多喜悦”：能得诸多法喜，内心安详。

　　“智者称赞”：为诸智者称扬赞叹，美名流传。

　　四、异熟果

　　【“其行法施是所堪念。”】

　　《四家注》解释：其行法施的功德或恩德，将成为堪能随念。或释为：对演说正法将感召圆满的异熟果，现在或未来堪能随念。

　　【于众经[59]中所说胜利，皆应至心发起胜解。其中成就坚固者，新译《集学论》中，译为成就胜解，诸故译中，译为成就勇进。】

　　凡是诸经中说到的说法胜利，都要从自己的内心深处发起胜解。上文所说的“成就坚固”，新译《集学论》中译为“成就胜解”，旧译是“成就勇进”。

　　己二、发起承事大师及法

　　【发起承事大师及法者。】

　　一、发起承事圣法

　　【如薄伽梵说佛母时，自设座等，法者尚是诸佛所应恭敬之因，故应于法起大尊敬。】

　　如同世尊在宣说《般若经》时，亲自敷设法座等，圣法尚且是诸佛所应恭敬之因(佛从法生故，法是佛因，或称佛母。)，何况凡夫，更应对圣法起大尊敬。

　　《般若经》云：“尔时世尊，自敷师子座，结跏趺坐，直身系念在前，入三昧王三昧，一切三昧悉入其中。”印光大师说：“良以诸大乘经，乃诸佛之母，菩萨之师，三世如来之法身舍利，九界众生之出苦慈航，虽高证佛果，尚须敬法，类报本追远，不忘大恩，故《涅槃经》云：‘法是佛母，佛从法生，三世如来皆供养法’，况博地凡夫。”

　　二、发起承事大师

　　【及应随念大师功德，及其深恩，起大敬重。】

　　而且，应当随念大师身口意的功德及救度我等的深恩，而发起大敬重。

　　“随念大师功德”，比如，随念佛以身神变放大光明，遍照众生，摄取不舍；随念佛以语神变圆音说法，令无量众生随类得解；随念佛以意神变遍知众生根机、意乐，普契群机，传授妙法。

　　“随念佛陀恩德”，即随念能遇一偈佛法，能得一分佛法受用，都是佛的深恩所致。

　　《华严经》云：“如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说身命而为布施，乃至成大菩提。”永明禅师《心赋注》云：“或剥皮出髓，而誓思缮写；或投岩赴火，而志愿传扬。身烛千灯，沥恳而唯求半偈；足翘七日，倾心而为赞华王。”世尊在因地时，为书写经典，而剥皮出髓，为求得诸行无常等四句偈，而投岩赴火，志愿传扬。或为求法，身体钉入数千铁钉等。总之，历经无数苦行，才获得妙法，传予我等。因此，应报本追远，忆念本师深恩，发起极敬重心。

　　三、敬法敬佛得无量功德

　　《贤劫经》云：“虚空边可量，大海深可测，于佛起信心，功德实难诠。从今至菩提，永断恶趣苦，如欲得利益，应勤种福田，精勤不放逸，恭敬供养佛。”

　　《律藏经》云：“与佛所结诸缘分，称诵供养微细事，皆得享用善趣乐，甘露佛果最终得。”

　　《华严经》云：“嗟，佛子！何人见闻忆念如来无上正觉，皆生大善根功德，此功德于此众生修持无上菩提，具真实难言之大意义。”

　　总之，如印光大师所说：佛法从恭敬中求，有一分恭敬，则得一分利益；有十分恭敬，则得十分利益。

　　己三、以何意乐加行而说分二：一、意乐　二、加行

　　庚一、意乐分二：一、安住五想　二、断除六过

　　辛一、安住五想

　　【以何意乐、加行而说中，其意乐者，谓应安住《海慧问经》所说五想，谓于自所应起医想，于法起药想，于闻法者起病人想，于如来所起善士想，于正法理起久住想，及于徒众修习慈心。】

　　以何种意乐及加行而说法中，“意乐”是指说法者内心应当安住在《海慧请问经》所说的五想中，也就是，对自己起医师想，对圣法起妙药想，对闻法者起病人想，对如来起善知识想，对正法起久住想。还应对徒众修习慈心。

　　辛二、断除六过

　　【应断恐他高胜嫉妒，推延懈怠，数数宣说所生疲厌，赞自功德举他过失，于法悭吝，顾著财物谓衣食等。】

　　说法时，应断除六种过失：

　　一、恐他高胜嫉妒：恐怕他人胜过自己的嫉妒。

　　二、推延懈怠：拖延说法的懈怠。

　　三、数数宣说所生疲厌：由数数说法身心劳累所生的疲厌。

　　四、赞自功德举他过失：说法时，赞叹自己的功德，揭发他人过失。

　　《梵网经菩萨戒本》第七自赞毁他戒中说：“菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人，若自扬己德，隐他人好事，令他人受毁者，是菩萨波罗夷罪。”

　　五、于法悭吝：说法时，有吝法之心，应说的法义覆藏不说。

　　《梵网经菩萨戒本》第八悭惜加毁戒说：“有求法者，不为说一句、一偈、一微尘许法，而反更骂辱者，是菩萨波罗夷罪。”

　　六、顾著财物谓衣食等：说法者，有顾念贪著财物的染污心。比如，供养薄少，便不愿开讲；供养丰厚，则欢喜宣说。若对财物还有贪著，以不收供养为好。

　　总之，说法者应对照自心，励力断除上述六种会使传法不清净的过失。

　　【应作是念：为令自他得成佛故，说法功德，即是我之安乐资具。】

　　应当这样想：为令自他成就佛果而说法的功德，便是我的安乐资具。

　　问：为什么说法的功德即是安乐资具呢？

　　答：以清净心演说正法，现前得喜悦，未来得安乐，究竟得成佛，而且听者领受法义，能获得暂时和究竟的安乐。因此，智者不外求资具，以清净心传法，得到殊胜圣财，便是真正的安乐资具。

　　庚二、加行

　　【其加行者，谓先沐浴具足洁净，著鲜净服，于其清洁悦意处所，坐于座已，若能诵持伏魔真言，《海慧经》说：“则其周匝百踰缮那，魔罗及其魔众诸天所不能至，纵使其来亦不能障，故应诵咒。”】

　　说法加行：首先清净自己的身体及传法环境，即先行沐浴净身，穿著洁净衣，在清洁悦意的处所安坐之后，如果能诵伏魔真言，则周围一百由旬处，魔王与魔众诸天不能进入，即使彼等前来，也不能为障。这是按照《海慧请问经》宣说的，因此应诵伏魔咒(达雅塔，夏美夏美，夏玛巴德，夏玛德达夏哲，昂格 ，芒格瑞，玛 泽得，嘎玛这给耶瑞，欧果巴德，欧伙嘎玛德，波夏塔，呢玛蕾，玛拉巴纳耶，欧喀瑞，欧喀 札美喀雅，札所札萨呢，黑摩克，巴 摩克，夏摩达呢，萨瓦札哈班达纳呢，呢格舍达，萨瓦巴 抓巴德纳，博摩多玛 巴夏，塔色达，博达摩札，萨盟嘎德达，萨瓦摩 ，阿匝勒达，巴达巴热协得德甘灿德玛 嘎玛呢)。

　　所谓障碍，是指受魔王干扰，上师与弟子之间心不相合。

　　以上从“先沐浴具足洁净”至“坐于座已”一段，是按照《妙法莲华经》、《地藏十轮经》、《毗奈耶经》而宣说的。《妙法莲华经》中说：“菩萨常乐，安稳说法，于清净地，而施床座，以油涂身，澡浴尘秽，著新净衣，内外俱净，安处法座，随问为说。”

　　【次以舒颜[60]，具足审定义理所有喻因至教[61]，而为宣说。】

　　在做好了上述的外部清净之后，就以和悦的表情，具足审定义理的比喻、理由及教证，而开演讲解。这是演说正法的加行。

　　【《妙法白莲经》云：“智者常应无嫉妒，说具众义和美言，复应远离诸懈怠，不应起发厌患想。”】

　　《法华经》中说：智者应当恒时心无嫉妒，宣说具足众多义理的和美语言，又应远离身心懈怠，不应生起厌患说法的心态。

　　此中教诫：法师应当远离嫉妒，不能因为惧怕听者胜过自己，而将要义隐而不说，应当说具实义、悦耳、入心的语言，又要具足精进。

　　【“智者应离一切慼[62]，应于徒众修慈力，昼夜善修最胜法。”】

　　智者应远离一切忧恼，以法自娱。应对徒众修习慈爱，昼夜善修胜妙的圣法。

　　此中教诫：法师应内心开朗，具足慈心，精勤修法。

　　【“智以俱胝阿庾[63]喻，令众爱乐生欢喜。”】

　　智者以无数譬喻开演佛法，令众生爱乐听闻，对妙法生起欢喜。

　　法师应当具足演说正法的善巧，能运用众多比喻、公案、表示，使听者爱乐听闻。

　　【“于彼终无少希欲，亦不思欲诸饮食，噉嚼衣服及卧具，法衣病缘医药等，于诸徒众悉无求。”】

　　智者演说正法，对徒众终无丝毫希求利养之心，也不欲求饮食、卧具、法衣、医药等，对徒众无所贪求。

　　【“余则智者恒愿自，及诸有情当成佛，为利世故而说法，思彼即我安乐具。”】

　　智者恒时唯愿自己与一切有情同成佛道。智者心想：为利世间而说法，即是我的安乐资具。

　　如果能遵照上述教言演说圣法，则必将如大日轮般，照亮世间。《庄严经论》云：“慧善及不退，大悲名称远，巧便说诸法，如日朗世间。”意即，若以妙慧无倒而善说法要，以不退之精进恒时不懈而说法，以不求利养的悲愍无所贪求而说法，以名称远扬堪为群生信赖而说法，以通晓调伏之方便随顺机宜而说法，能如是善说圣法妙义，则如大日轮般，朗照世间。

　　己四、于何等境应说不说所有差别

　　【于何等境应说不说，所有差别者。如《毗奈耶经》[64]云：“未请不应说。”谓未启请不应为说，虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。】

　　于何等境应说及不应说的差别，如《毗奈耶经》所说：“未祈请不应说。”意即，未祈请时，不应说法。虽祈请传法，也要观察请法者是否为法器。若知是法器，即使没有劝请，也可以宣说。

　　【如《三摩地王经》云：“若为法施故，请白于汝者，应先说是语，我学未广博，汝是知善巧，我于大士前，如何能宣说。汝应说彼语，不应忽尔说。观器而后行，若已知是器，未请亦应说。”】

　　如《三摩地王经》所说：如果有人为了法施，而向你请白，先应回答：“我所学并不广博，知之甚少，你是善巧了达的人，我怎么能在大士前宣说？”要这样说，不应轻率说。应观察来者是否是法器，观察之后再决定是否说法。如果已知是法器，不祈请也应当说。

　　问：为什么不祈请就不应说呢？

　　答：说法是要使听者获得法益，这又要求听者对法有信心与恭敬心。如果听者不作祈请，对法没有信心及恭敬，即使勉强传授，也无利益。对学人而言，圣法珍贵、稀有，为尊重圣法、获得法益，也理应恭敬请法。

　　一般请法，藏传佛教念这一颂：“依于一切诸有情，各别根器与意乐，大小共同乘教法，祈请常转妙*轮。”

　　不但是显教，密教也如此要求。《事师五十颂》说：欲闻法等，应三次祈求。对具相的法器，不祈请也可以宣说。有关法器的德相，有多种说法。就本论而言，堪能受持道次第的一切支分，便是法器的德相。《入行论》、《菩萨地》、《事师五十颂》中也说到了对非法器不能传法。

　　【复次《毗奈耶经》云：立为坐者不应说法，坐为卧者不应说法，坐于底座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。】

　　复次，《毗奈耶经》中说：立者不应为坐者说法；坐者不应为卧者说法；坐于低处者不应为坐于高座者说法；又不应法师使用低劣资具，弟子使用优质资具。

　　【在后行者为前行者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头、抄衣、双抄、抱肩及抱项者不应说法。】

　　在后行者不应为在前行者说法；在道边者不应为在道中行者说法；又不应为覆头者、抄衣者、双抄者、抱肩者、抱项者说法。

　　“覆头”：用布等盖住头部；“抄衣”：裙边过高或衣边卷起；“双抄”：衣服搭在双肩上；“抱肩”：双手交叉搭在肩上；“抱项”：双手在颈后相交。

　　【为头结髻、著帽、著冠、著鬘、缠首不应说法，为乘象马坐辇余乘，及著鞋履不应说法，为手执杖伞器剑钺，及被甲者，不应说法。】

　　不应为头顶上结髻、戴帽、戴冠、戴项链或花鬘、缠头巾的人说法，不应对乘象、乘马、坐车、穿鞋的人说法，不应对执杖、撑伞、带兵器、持剑钺、披铠甲的人说法。

　　《梵网经菩萨戒本》第四十六说法不如法戒说：“若佛子，常行教化起大悲心，入檀越贵人家，一切众中，不得立为白衣说法，应在白衣众前，高座上坐。法师比丘不得地立为四众说法。若说法时，法师高座，香花供养，四众听者下坐，如孝顺父母，敬顺师教，如事火婆罗门。其说法者，若不如法说，犯轻垢罪。”

　　【反是应说，依无病也。】

　　如果不属于上述情况，则应当宣说。“依无病”是说，上述情况都是按照无病而讲的。

　　如果有生病等的特殊情况，也有相应的开许。比如，还不能忆念闻法功德的儿童；在灌顶时戴头冠，本尊安住虚空，自己坐在平地；有怨敌的怖畏时，宣讲《宣扬正法经》，可以站立听法；对刚强难调的国王等，以站立姿势说法。诸如此类，都是观待特殊的时间、场合及所化对象，以有必要而开许的。

　　戊三、于完结时共作轨理

　　【于完结时共作轨理者，由讲闻法所获众善，应以猛利欲心回向现时、究竟诸希愿处。】

　　讲法结束时，法师与弟子共作回向。“所回向”是传讲及听闻正法所得的众多善根。“回向处”是现前与究竟的种种希愿处。“回向心”是猛利的希欲心。

　　回向是能使善根获得转变的善巧方便。也就是，通过回向，能使所集的善根转变为广大无尽。《慧海请问经》说：如同一滴水融入大海，直至大海没有干枯，这滴水终无穷尽。如是，善根回向大菩提之后，乃至未证菩提之间，此善根终无穷尽。

　　“猛利欲心”：“猛”是勇猛，“利”是明利。“欲”的体相，如《成唯识论》所说：“于所乐境，希望为性。”就是对所愿乐的境界希求。此处说的回向心，即是对现前及究竟诸善果的希欲心。“欲心猛利”是回向的关键。每次回向时，都要提起猛利欲心，使善根转为无限广大；没有猛利希欲，只是无心地念念，则难转变善根。

　　以下宣说讲闻达到扼要(到位)的利益。

　　【若以是轨讲闻正法者，虽仅一座，亦定能生如经所说所有胜利。】

　　如果能遵照上述的轨则讲闻正法，即使只讲闻一座，也一定能产生如经中所说的殊胜利益。

　　莲花生大士说：闭关九年，不如转一次*轮功德大。

　　【若讲闻法至扼要故，依是因缘，则昔所集于法法师不恭敬等一切业障，悉能清净，诸新集积亦截其流。又讲闻轨至于要故，所讲教授于相续上亦成饶益。】

　　如果讲闻达到扼要，依此因缘，往昔所造集的对法和法师不恭敬等的一切业障，都能得以清净，并能截断此种罪业的相续，而不复新造。又因为讲闻正轨达到扼要，所讲的教授在讲者和听者的相续上也成为饶益。

　　【总之，先贤由见此故，遂皆于此而起慎重，特则今此教授，昔诸尊重殷重尤极。】

　　总之，先贤由于见到遵循这一正轨讲闻极有利益，因此对此讲闻轨则都很慎重。特别是对上文所说的“如何讲闻的教授”，昔日师长尤极殷重。

　　“殷重”，是指对讲闻轨理的教授认真地执行。

　　【现见此即极大教授，谓见极多由于此事未获定解，心未转故，任说几许深广正法，如天成魔，即彼正法而反成其烦恼助伴。】

　　现量可见，这是极重大的教授。意即，见到很多人都由于对此事未得定解，心未转变，因此无论讲多少深广的正法，都如同天尊变成魔王，正法反而成为引生烦恼的助伴。

　　比如，学人对闻法的轨理未生定解，或在闻法之前不思惟闻法利益，对法和法师不发起恭敬承事；或在闻法期间没有远离三过，又不具足六想；或结束时不如法地回向。由于闻法的意乐和加行不符合正轨，导致闻法多年，法义全不入心，反而成为烦恼的助伴。塔波仁波切说：“若不如法而行持，正法反成恶趣因。”《华严经》云：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒。”

　　如果不在自身上改正闻法不纯正的意乐和行为，则终究得不到闻法的利益。如果能遵循上述讲闻正轨而切实地执行，那么下至讲闻一座法，也能生起不可思议的功德。阿难曾经问佛：“行持何种善法功德最大？”佛答：“一人传讲，一人听闻，功德最大。”

　　【是故如云“初一若错乃至十五”，故此讲闻入道之理，诸具慧者应当励力，凡讲闻时，下至应令具足一分讲教授前第一加行，即是此故。恐其此等文词浩繁，总略摄其诸珍要者，广于余处应当了知。】

　　是故，如同常言所说“初一若错，错至十五”，因此对这一讲闻入道之理，具慧者应当励力实行。“凡讲闻时，至少要具足一分传讲教授之前的第一加行”，就是这个原因。这里恐怕文词浩繁，只是总体上略摄诸精要义。详细应阅读其它教典而求得了知。

　　“初一若错乃至十五”，显示了凡事开端的重要。好的开端是成功的一半。反之，初一若错，就会错至十五，陷在恶性循环中拔不出来。初学者最初应当着重修习闻法的意乐与加行，做好了这一步，才可以谈后后的成就。如果连起码的闻法规矩都不知道，或者知道了不去实行，那么由学法的意乐和行为下劣，终不能得任何成就。

　　法王曾经开示说：“上等修行人在听到海螺声时，会立即提醒自己：‘为了利益尽虚空界的有情，我要发菩提心，听闻正法。’下等修行人，至少要在上师开讲之前劝发菩提心的时候，发起菩提心。”法王规定：传法之前，须念诵供养偈和《普贤行愿品》的七支部分。每天念诵时，不间断三千数量的五供，就是要求在闻法之前先作供养。之后，诵发心仪轨发菩提心，又念诵自在祈祷文，祈祷佛法在十方世界兴盛广大。传法结束，诵《普贤行愿品》后文，回向讲闻善根。都是使学人安住闻法正轨中。

　　【教授先导，已宣说讫。】

　　“教授先导”至此已宣说完毕。

　　“教授先导”：教授最开始的引导，即初中三要——开示造者殊胜、法殊胜及如何讲闻正法。

　　道前基础•亲近善士

　　丁四、如何正以教授引导学徒之次第分二：一、道之根本亲近善知识轨理　二、既亲近已如何修心次第

　　【第四，如何正以教授引导学徒次第分二：一、道之根本亲近知识轨理；二、既亲近已如何修心次第。】

　　开演如何以教授引导学徒的次第分两个步骤：一、开演道之根本——亲近善知识的轨理；二、开演在亲近善知识之后，如何依于三士道修心的次第。

　　戊一、道之根本亲近善知识轨理分二：一、令发定解故稍开宣说　二、总略宣说修持轨理

　　【初中分二：一、令发定解故稍开宣说；二、总略宣说修持轨理。】

　　在亲近善知识这一引导中，首先为了使学人发起定解，而稍微展开宣说，其次，总体上略为宣说修持的轨理。

　　己一、令发定解故稍开宣说分三：一、宣说依止之根据　二、正式宣说依止轨理　三、摄义

　　【今初】

　　庚一、宣说依止之根据

　　【《摄决定心藏》云：“住性数取趣，应亲善知识。”又如铎巴所集《博朵瓦语录》中云：“总摄一切教授首，是不舍离善知识。”】

　　什么是“善知识”呢？《法华文句》云：“闻名为知，见形为识，是人益我菩提之道。”什么是“住种性”呢？《瑜伽师地论》云：“云何种性？谓住种性补特伽罗，有种子法。由现有故，安住种性补特伽罗，若遇胜缘便有堪任、便有势力，于其涅槃能够得证。”这是说，所谓种性，是指安住种性的补特伽罗具有种子法。由于现有种子，在遇上殊胜助缘时，便有势力堪能得证涅槃。

　　《摄决定心藏》中说：“安住种性的补特伽罗，应当亲近善知识。”“安住种性”是具因，“善知识”是殊胜助缘，因缘会遇，便能得证涅槃，故应亲近善知识。又如铎巴所汇集的《博朵瓦语录》中说：“总摄一切教授的首要，即是不舍离善知识。”换言之，一切修行的教授中，以修持上师瑜伽最为关要。以下宣说其原因。

　　【能令学者相续之中，下至发起一德、损减一过，一切善乐之本源者，厥为善知识，故于最初依师轨理极为紧要。】

　　能令学人相续中下至发起一种功德、减少一种过失，这一切善乐的根源，即是善知识。因此，最初依止师长的轨理极为紧要。

　　【《菩萨藏经》作如是说：“总之，获得菩萨一切诸行，如是获得圆满一切波罗蜜多、地、忍、等持、神通、总持、辩才、回向、愿及佛法，皆赖尊重为本，从尊重出，尊重为生，及为其处，以尊重生，以尊重长，依于尊重，尊重为因。”】

　　《菩萨藏经》这样说：总之，能获得菩萨一切修行，如是能圆满一切波罗蜜多，能证得一至十地，能成就安忍、等持、神通、总持、辩才，能回向、发愿，乃至能成就如海佛功德法，一切都以上师为根本，由上师出生，由上师护持而得增长。一切地道功德的生起乃至圆满，都依赖上师。上师为一切利乐之源。

　　【博朵瓦[65]亦云：“修解脱者，更无紧要过于尊重。即观现世，可看他而作者，若无教者亦且无成，况是无间从恶趣来，欲往从所未经之地，岂能无师？”】

　　博朵瓦尊者也说：对修解脱者来说，再没有比上师更紧要的了。观察现世虽是眼睛能看到的一些作业，没有老师教，也一样学不成，何况刚刚从恶趣出来，想去从未经历的地方，岂能没有老师？

　　华智仁波切在《普贤上师言教》中说：“一切佛经、续部、论典中，从来没有提过不依止上师而成佛的历史。我们在现实生活中也可以看出，通过自我造就以及有胆有识而生起五道、十地功德的人一个也没有。包括自己在内的一切众生，对于邪道倒是很有造诣，而对于解脱与遍知的圣道，却犹如无依无靠的盲人迷失在空旷荒野中一般知之甚少。而且从来没有不依靠商主而从如意宝洲中取宝的例子。”

　　归纳：

　　对住种性者而言，如理依止善知识极为紧要，因为：总摄一切教授的首要，是不舍离善知识故；一切善乐的本源是善知识故；菩萨的一切修行乃至成就佛功德法等，悉皆依于善知识而出生故；《菩萨藏经》中已明显宣说故。

　　(以上四个理由，后后是前前的能立，即：依据《菩萨藏经》等中的佛语，可得知一切功德都要依靠善知识才能出生，由此决定一切善乐的本源是善知识，进而就成立一切教授的首要是不舍离善知识。因此，如理依止善知识极为紧要。)

　　庚二、正式宣说依止轨理分六：一、所依善知识之相　二、能依学者之相　三、彼应如何依师之理　四、依止胜利　五、未依过患　六、摄彼等义

　　【由是亲近知识之理分六：一、所依善知识之相；二、能依学者之相；三、彼应如何依师之理；四、依止胜利；五、未依过患；六、摄彼等义。】

　　辛一、所依善知识之相分四：一、略说　二、上等德相　三、中等德相　四、下等德相

　　【今初】

　　壬一、略说

　　【总诸至言[66]及解释[67]中，由各各乘[68]增上力故，虽说多种，然于此中所说知识，是于三士所有道中，能渐引导，次能导入大乘佛道。】

　　总体上，在诸佛经、论释中按照各乘自身的情况，宣说了多种善知识的德相，而此处所说的善知识，特指在三士的所有道中能渐次引导，此后将学人导入大乘佛道的士夫。

　　归纳起来，善知识可分为传戒师和教授师两种。传戒师应当具足的德相，将在后文(受菩萨律仪)中宣说。教授师方面，按小乘《戒律三百论》所说，须具足六相；按《入行论》所说，须具足二相；按《戒律根本颂》所说，须具足二相；按《菩萨地》所说，须具足八相；按《事师五十颂》所说，须具足十四相。本论则依据弥勒菩萨的《大乘庄严经论》，抉择大乘善知识的德相。以下从上、中、下三个层次宣说。

　　壬二、上等德相

　　【如《经庄严论》云：“知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止。”是说学人须依成就十法知识。】

　　按照《庄严经论》所说，学人须依止成就十法的善知识。“十法”为：一、调伏；二、静；三、近静；四、德增；五、具勤；六、教富；七、达实性；八、具巧说；九、悲为体；十、离疲厌。

　　此十法可分为自利、利他两类。前七法除“具勤”之外，都是自利方面的功德，其余四法是利他的功德。

　　【此复说为自未调伏而调伏他，无有是处，故其尊重能调他者，须先调伏自类相续。若尔，须一何等调伏？谓若随宜略事修行，于相续中有假证德名，全无所益。故须一种顺总佛教调相续法，此即定为三种宝学，是故论说调伏等三。】

　　问：为何善知识须具足“调伏”、“静”、“近静”三种德相？

　　答：自未调伏而调伏他人，无有是处。因此，作为能调伏他者的善知识，须先调伏自相续。那么，需要具足何等的调伏呢？如果只是随便地略修一下，在相续中只有虚假的证德之名，那么对于他人全无利益。因此，必须具备一种顺合佛所教授的调伏相续之法，如此则决定是戒定慧三种宝学。因此《庄严经论》中首先说到善知识应具“调伏”等三种德相。

　　经云：“己犹未度，能度他者，无有是处。”《维摩诘经》云：“自疾不能救，而能救诸人？”《佛子行》中也说:“无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑。”

　　【其中调伏者，谓尸罗学。】

　　其中“调伏”，是指尸罗学或戒学。《大乘义章》云：“言尸罗者，此名清凉，亦名为戒。三业炎炎，焚烧行人，事等如烧，戒能防息，故名清凉。”

　　调伏相续必须依于戒学，此外依靠其它法，难以成办。比如，由耽著现世八法，便会增长身语恶行，依止戒学能禁止此等恶行而得调伏。又如微细犯戒，可依戒发露忏悔，而得清净。

　　【《别解脱》云：“心马常驰奔，恒励终难制，百利针顺衔，即此别解脱。”】

　　《别解脱经》说：心马昼夜奔驰，即使恒时励力，也难得驯服，而堪能调伏心马的百利针顺衔，即是此别解脱戒。

　　“百利针顺衔”，是指具有一百支锐利铁针的衔。必须使用具有锐利铁针的衔，才能调伏烈马，比喻只有依别解脱戒，方能制伏心马。

　　“别解脱”的涵义，如《义林章》云：“别别防非，名之为别，戒即解脱，解脱恶故。”

　　【又如《分辨教》[69]云：“此是未调所化衔。”】

　　又如《毗奈耶经》所说：此别解脱戒是制伏未调伏众生的铁衔。

　　【如调马师以上利衔[70]调𢘙悷马，根如悷马随邪境转，若其逐趣非应行时，应制伏之。学习尸罗，调伏心马，以多励力制令趣向所应作品。】

　　应当像驯马师以锐利铁衔调伏烈马一样，六根如烈马般随邪境而转，当它趣向不应做的方面时，应当立即制伏。学习尸罗，调伏分别心的烈马，由多番努力制驭心马，使之趣向所应行的方面。

　　至尊麦彭仁波切在《庄严经论释》中说：“以增上戒学禁制相续，故得诸根调伏。”

　　【寂静者，如是于其妙行、恶行所有进止，由其依止念正知故，令心发起内寂静住所有定学。】

　　“寂静”，是指对善行与恶行的所有应作、应禁之处，由其依止念与正知，而令心发起内寂静而住的定学。

　　唯有依止念与正知，方能寂静内心烦恼散乱，以外在之法难得寂静。至尊麦彭仁波切说：“以定学静息烦恼散乱。”

　　【近寂静者，依心堪能奢摩他故，观择真义，发起慧学。】

　　“近寂静”，是指依止心已堪能的奢摩他观察抉择真实义所发起的慧学。

　　至尊麦彭仁波切说：“以慧学寂灭烦恼分别。”

　　【如是唯具调伏相续三学证德，犹非完足，尚须成就圣教功德。】

　　如是，善知识只具有调伏自相续的三学证德，还不足够，还须具有成就圣教的功德。也就是须具成就教、证二德——“教富”和“达实性”。

　　【言教富者，谓于三藏等成就多闻。善知识敦巴云：“言大乘尊重者，谓是须一，若讲说时，能令发生无量知解，若行持时，于后圣教能成何益，当时能有何种义利。”】

　　“教富”，是指对三藏等已成就了多闻。

　　善知识仲敦巴说：所谓大乘善知识，必须是在说法时能令弟子产生无量知解，他观察到依止某教法而行持时，对于未来圣教接近隐没时能成办如是的利益，当时对初学者能有某种义利(如持戒、取舍因果等)，便宣说此种教法。

　　【达实性者，是殊胜慧学，是谓通达法无我性，或以现证真实为正。此若无者，说由教理通达亦成。】

　　其次，“达真实性”，是殊胜慧学，也就是指通达法无我空性，或者以现证真实为主。如果不具足证悟的智慧，由教理通达真实性也可以。

　　此处特别提到殊胜慧学，这是为区分上文“由观察抉择真实义所发起的慧学”，也就是特指证悟的智慧。

　　【如是虽能具足教证，若较学者或劣或等，犹非圆足，故须一种德增上者。】

　　如是，善知识虽能具足教证功德，但如果比学人低劣或相等，则仍不足够，因此需要是一种功德比自己增上的人。

　　【《亲友集》中作如是说：“诸人依劣当退失，依平等者平然住，依尊胜者获尊胜，故应亲近胜自者。所有具最胜，戒近静慧尊，若亲近是师，较尊胜尤胜。”】

　　《亲友集》中这样说道：依止低劣者，自己的功德会退失；依止相等者，将会平然而住，得不到助益；依止尊胜者，则获得尊胜。因此，应当亲近胜过自己的人。如果能亲近具足最殊胜戒定慧三学的尊长，则会比尊胜更为殊胜。

　　至尊麦彭仁波切说：“所依止的人在持戒、多闻等功德方面胜过自己，如是依止，方能增长善根。如果依止与自己平等或不及者，则必要性不大。”《论语》亦云：“毋友不如己者。”

　　【如朴穷瓦[71]云：“闻诸善士史传之时，我是向上仰望于彼。”又如塔乙云：“我于惹珍诸耆宿[72]所而作目标。”是须一种目向上望增上德者。】

　　如同朴穷瓦所说：“在听到诸善知识的传记时，我是向上仰望彼等的。”又如塔乙所说：“我将惹珍寺的诸长老作为自己的目标。”善知识必须是一种学人向上仰望的具增上功德者。

　　【如是六法是自所应获得之德，诸所余者是摄他德。】

　　以上六法(三学成就、教证二德、功德增上)是善知识自身应具的功德，所余四法则是摄受众生的品德。

　　以下“摄他之德”，都是围绕说法而安立的，其原因：说法是最根本的利他。

　　【此亦如云：“诸佛非以水洗罪，非以手除众生苦，非移自证于余者，示法性谛令解脱。”若除为他说无谬道摄受而外，无有以水洗罪等事。】

　　这也如教中所说：“诸佛既不是以水洗除众生罪(而是为众生演说集谛)，也不是以手拔除众生苦(而是为众生演说苦谛)，又不是将自己的证悟移给他人(而是为众生演说灭谛)，诸佛唯一是由开示法性真谛，而令众生解脱(而是为众生演说道谛)。”因此，除了为众生演说无错谬的正道而摄受之外，并没有以水洗罪等事。

　　《礼记》亦云：“师者，教人以道之称。”以道教人者，称为“师”。

　　【其中四法，善巧说者，谓于如何引导次第而得善巧，能将法义巧便送入所化心中。】

　　在摄受众生的四种法中，“善巧说法”，是指对如何引导学人的次第已获善巧，而能将法义巧妙地送入所化心中。

　　【悲愍者，谓宣说法等起清净，不顾利养及恭敬等，是由慈悲等起而说，是须犹如博朵瓦告慬哦瓦[73]云：“黎摩子[74]，任说几许法，我未曾受赞一善哉，以无众生非苦恼故。”】

　　“悲愍”，是指说法的等起清净(动机清净)，不顾虑利养、恭敬等，唯一由慈悲策动而说。应如博朵瓦对慬哦瓦所说：“黎摩子，无论说多少法，我从未受过一句善哉的赞叹，因为众生没有不苦恼的。”

　　【具精勤者，谓于利他勇悍刚决。】

　　“具精勤”，是指对于利他勇悍坚固，任何困难都无法动摇，毫无怯弱、懈怠。

　　【远离厌患者，数数宣说而无疲倦，谓能堪忍宣说苦劳。】

　　“远离厌患”，是指数数说法而无疲厌，能安忍说法的辛劳。

　　《庄严经论释》中说：“远离对传法无意乐、不善说，以及除稍宣讲外，平时不恒时励力宣说等。”

　　壬三、中等德相分三：一、正说　二、远离不合格者　三、宣说德相之必要

　　癸一、正说

　　【博朵瓦云：“三学及通达实性，并悲愍心，五是主要。我阿阇黎响尊滚，既无多闻，复不耐劳，虽酬谢语亦不善说，具前五德故，谁居其前，悉能获益。咛敦，全无善说，虽说施愿[75]，唯作是念：‘今此大众皆未解此，余无所知。’然有前五，故谁近能益。”】

　　博朵瓦说：“戒定慧三学、通达真实性及具悲愍，这五种功德是主要的。我的阿阇黎响尊滚，既无多闻，又不能忍耐劳苦，即使酬谢的话也不会说，但因他具有前五种功德，无论谁在他座前都能得益。还有咛敦师，丝毫不擅言辞，即使在应供后为施主咒愿，听者也只是想：‘大家不知道他在说什么，其余也没有个了解的。’但他具有前五德，谁亲近他，都能获益。”

　　癸二、远离不合格者

　　【如是若于诸所学处不乐修行，唯赞学处所有美誉或其功德以谋自活者，则不堪任为善知识。】

　　如是，如果对诸学处不爱乐修行，而只是以称赞学处或学处的功德而谋生存，则不堪为善知识。

　　【宛如有人赞美栴檀谋自活命，有诸欲求妙栴檀者，而问彼曰：“汝有檀耶？”答曰：“实无。”此全无义，惟虚言故。】

　　这就像有人依靠赞美旃檀而谋生，欲求妙旃檀的人问他：“你有旃檀吗？”答：“我实际没有。”如此全无实义，只是虚言。

　　因此，只赞叹学处功德而不修行的人，不堪为善知识。

　　【《三摩地王经》云：“末世诸比丘，多是无律仪，希欲求多闻，唯赞美尸罗，然不求尸罗。”于定慧解脱三种，亦如是说。】

　　《三摩地王经》中说：“末世比丘，多无律仪，希求多闻，彼等只是赞美尸罗，而不求尸罗。”经中对禅定、智慧、解脱三者，亦如是而说。

　　【次云：“如一类士夫，称扬栴檀德，谓栴檀如此，香相极可爱。次有诸余人，问如所称赞，栴檀少有耶？诸士夫此问，答彼士夫云：‘我是称赞香，以求自活命，非我有其香。’如是末世出，诸不勤瑜伽，以赞戒活命，彼等无尸罗。”所余三种亦如是说故。】

　　又说：“比如有一类人，称赞栴檀的妙德，说栴檀如此美妙、香气怡人。然后，有人问：‘你所赞叹的栴檀，自己有吗？’彼答：‘我是依靠称赞栴檀香而谋生的，不是我自己有。’像这样，在末法时代将出现许多不勤修瑜伽的人，只依靠赞戒而谋生，自己不具尸罗。”此经对禅定、智慧、解脱也如是说。

　　以上所说的“不合格上师”，是指单以称赞学处谋生，而自己不实修的人。

　　《普贤上师言教》中讲述了四种不合格的上师。

　　一、如木磨般的上师

　　比如，有些人自己全无闻思修的功德，却认为我是某某上师的儿子或贵族子弟等，在种姓方面超过了其他人，而且我的传承是如何如何的。还有一种，虽有少许闻思修的功德，但并非以希求来世的清净心修持佛法，只是担忧自己在某处将会失去上师的地位等，所作所为只是为了今生的目的。这二种人称为“犹如木磨的上师”。

　　“木磨”，是外形像磨，本质是木头，不但不能磨粮食，还会毁坏自身。

　　二、如井蛙般的上师

　　有些上师不能调伏弟子，自相续与凡夫差不多，没有一点特殊功德。但其他人对他起信心，不经观察就将他放于高位。而他得到名利之后，心也变得充满我慢，看不到圣者的功德。此种人是“如井蛙般的上师”。

　　三、如疯狂向导般的上师

　　有一类恶知识自己没有依止过上师，也没有精进学过显密经续，非常孤陋寡闻，而且烦恼粗重，没有正知正念，违犯戒律，破了誓言。虽然自相续比凡夫还要低劣，但行为却如大成就者一样，做得像虚空一样高，而且嗔心和嫉妒粗重，无有慈悲。这是“如疯狂向导般的上师”，会把弟子引入邪道。

　　四、如盲人向导般的上师

　　此种上师没有超过弟子的少许功德，并且远离慈悲心和菩提心，因此他们不知道打开弟子取舍的双眼。此称为“犹如盲人向导的上师”。

　　癸三、宣说德相之必要

　　【如是修行解脱之尊重，乃是究竟欲乐之根本，故诸欲求依尊重者，应当了知彼诸德相，励力寻求具其相者。诸欲为作学人依者，亦应知此，励力具足如是德相。】

　　如是，修行解脱的善知识，是能究竟学人心中一切希欲[76]的根本。因此，凡是希求依止善知识的人，都应当首先了解善知识应具的德相，之后，励力寻求具足德相的善知识。而对于欲作学人依处的人，也应当了知这些，以便励力使自己具足德相，成为合格的善知识。

　　总之，宣说所依善知识的德相，有两个必要：

　　一、学人可依此励力寻求具相的善知识。

　　二、为人师者可由此励力完备应具的德相。

　　壬四、下等德相

　　【由时运故，具全德者实属难得，若未获得如是师时，将如何？】

　　由时节因缘，具全功德的善知识实属难得，若未获得如此的善知识，又当如何择师呢？

　　【《妙臂请问经》云：“如其仅有一轮车，具马于道亦不行，如是若无修行伴，有情不能获成就。”】

　　《妙臂请问经》中说：就像只有一个车轮的马车，即使有马，也不能在路上行驶。如是没有修行的助伴，有情不能获得成就。

　　【“若有具慧形貌正，洁净姓尊趣注法，大辩勇悍根调伏，和言能施有悲愍，堪忍饿渴及苦恼，不供婆罗门余天，精悍工巧知报恩，敬信三宝是良伴。”】

　　这二颂中列出了上等友伴的十六种德相：一、具慧；二、相貌端正；三、身体洁净；四、种姓高贵；五、一心投入正法；六、极具辩才；七、行善勇悍；八、六根调伏；九、语言温和；十、能行施舍；十一、具悲愍心；十二、能忍饥渴及身心苦恼；十三、不供奉婆罗门等外道诸天；十四、行善精进勤快；十五、知恩报恩；十六、敬信三宝。如果具足这十六相，则是贤善友伴。

　　【“诸能完其如是德，于诤世中极希故，半德四分或八分，应依如是咒师伴。”】

　　在末世斗诤坚固时期，能具全上述十六德相的友伴极为罕见，因此，具有其中的一半、四分之一或八分之一，就应当依止。

　　【此说所说圆满伴相八分之一为下边际，铎巴所集博朵瓦语录中，述大依怙说尊重相亦复同此。故于所说完具圆满诸德相中，随其所应，配其难易，具八分者为下边际。】

　　《妙臂请问经》中所说圆满友伴十六种德相的八分之一，即是最下限。在铎巴所汇集的博朵瓦语录中，讲到阿底峡尊者当年也如是说到下等善知识的德相。因此，上述善知识的圆满德相中，随其所应，配其难易，具有八分之一，为最下限。

　　“配其难易，具八分者”，是指其相续中所具的功德，将难具的功德和易具的功德合起来计算，约等于所有十相功德的八分之一。

　　学人欲依止善知识，首先应观察所依的人是否具有上述十种德相，如果不具足上等或中等德相，也至少应具有下等德相。如果依止之前不观察而误依邪师，则会毁坏自己的生生世世。

　　《普贤上师言教》中说：“上师是我们生生世世的皈依处，也是开示取舍道理的导师。如果没有经过慎重观察，不幸遇到邪知识，信士一生的善资都将葬送在他的手中，使已得的暇满人身白白地虚度。比如，一只毒蛇盘绕在树下，某人误认为是树影而前去乘凉，结果被毒蛇害死。如《功德藏》中说：‘若未详细观察师，毁坏信士善资粮，亦毁闲暇如毒蛇，误认树影将受欺。’”

　　莲花生大士教诫：“不察上师如饮毒，不察弟子如跳崖。”

　　宗大师在《事师五十颂释》中引《金刚鬘讲续》说：“十二年间需观察，若不了知久观察。”

　　无垢光尊者也在《心性休息大车疏》中说：“有者最初未观察，鲁莽草率成师徒，喜新赞德后诽谤。有者阳奉阴违依，间接污辱师眷属，彼等将堕无间狱。”

　　因此，学人依师首先应当慎重观察，或亲自观察，或由善知识介绍，或从其弟子处观察、询问，要在无误辨认之后，依止具足德相的上师。依止之后，就不能再作观察，应当恒时不离上师为真佛之想。

　　辛二、能依学者之相分五：一、弟子德相具足之功德及不具之过失　二、必须具足德相之根据　三、宣说德相之差别　四、摄为四种德相　五、宣说须了知能依之相

　　【第二，能依学者。】

　　壬一、弟子德相具足之功德与不具之过失

　　【《四百论》曰：“说正住具慧，希求为闻器，不变说者德，亦不转听者。”】

　　《四百论》中说：具足正住、具慧及希求的人，则堪为闻法之器。具此三德，便不会把说法者的功德变为过失，也不会将听众的功德转为过失。

　　【《释论》[77]解云：“说具三法堪为闻器，若具其三，则于法师所有众德，见为功德不见过失；犹非止此，即于德众所有功德，亦即于彼补特伽罗，见为功德非见过失。若不完具如是器相，说法知识虽极遍净，然由闻者过增上故，执为有过，于说者过反执为德。”】

　　《四百论广释》中解释：这是说具足三法，则堪为闻法之器。如果具有这三法，则对法师的众多功德将见为功德，而不见为过失。不但如此，对于具功德的听众，也将见为功德，而不见过失。如果不具足如此的法器德相，即使说法的善知识极为清净，也会由听者自身过失的力量，执著为有过失，或者，对说法者的过失反而执为功德。

　　壬二、必须具足德相之根据

　　【是故纵得完具一切德相知识，然于其师亦难了知。若知彼已能亲近者，必须自具是诸德相。】

　　因此，纵然依止了具全一切德相的善知识，也对其师的功德难以了知。若欲了知师长的功德而能亲近，则必须自己具足此等德相。

　　归纳：

　　修学圆满之道的弟子需要具足德相，因为：如果自己不具德相，即使善知识具足德相，也难以了知。

　　壬三、宣说德相之差别

　　【其中正住者，谓不堕党类。若堕党执，由彼蔽覆，不见功德，故不能得善说妙义。如《中观心论》云：“由堕党恼心，终不证寂静。”堕党类者，谓贪著自宗、嗔他法派。应观自心，舍如是执。】

　　其中“正住”，指不堕党类。如果堕入党类偏执，则会被偏执障覆，见不到善知识及法的功德，由此不能获得善说妙义。如《中观心论》所说：“由于堕入党类而恼乱自心，终不能证得寂静涅槃。”“堕党类”，指贪著自宗、嗔恚他宗。学人应观察自心，舍弃如是的偏执。

　　【《菩萨别解脱经》云：“应舍自欲，敬重安住亲教轨范所有论宗。”】

　　《菩萨别解脱经》中说：应当舍弃自己的想法，对亲教师及羯磨阿阇黎的所有立宗，敬重安住。

　　【若念：唯此即完足耶？虽能正住，若无简择善说正道、恶说似道二事慧力，犹非其器。故须具慧解彼二说，则能弃舍无坚实品、取诸坚实。】

　　若想：只是“正住”就足够了吗？

　　答：虽然心能正直而住，但如果没有拣择善说真实道与恶说相似道的慧力，则仍非法器。因此，必须具有慧力能拣择真实道和相似道，才能舍弃无坚实的品类而获取坚实。

　　虽然心无党类偏执，但如果不具足拣择真实与虚假、有义与无义等的智慧力，则在闻法之后，仍不能如法取舍，离过修德。

　　【若念：仅具二德足耶？纵有此二，若如画中听闻法者，全无发趣，仍非其器，故须具有广大希求。】

　　若想：只是具有“正住”和“具慧”就足够了吗？

　　答：虽然具有这二种德相，但如果像图画中的听法者，无动于衷，内心根本不趣入，则仍非法器，因此必须具有广大的希求。

　　壬四、摄为四种德相

　　【释中更加敬法法师、属意二相，开说为五。若如是者，可摄为四，谓于其法具大希求，听闻之时善住其意，于法法师起大敬重，弃舍恶说受取善说。此四顺缘，谓具慧解。弃舍违缘，谓正直住。】

　　《四百论广释》中，还加上恭敬法和法师及属意二相，说为五相。如此，可归纳为四相，即：对法具大希求，听闻时专注于法，对法和法师起大敬重，弃舍恶说、受取善说。其中，能生第四相“弃舍恶说、受取善说”的顺缘，即是具有慧解；弃舍其违缘，即正直而住。

　　“属意”，令心专注于所缘上。“违缘”，指“弃舍恶说、受取善说”的违缘，即党派偏执。

　　《水木格言》说：“无慢寂静调柔，堪为真正法器，水不住于高岗，汇集低洼地带。”“不敬上师之人，纵通百论无义，水中枯树百年，不会生出绿叶。”故学人应具恭敬的品德。

　　壬五、宣说须了知能依之相

　　【是诸堪为尊重引导所有之法，应当观察为具不具。若完具者，应修欢慰；若不具者，须于将来能完因缘励力修作。故应了知能依诸法，若不了知如是德相，则不觉察，由此退失广大义利。】

　　此等堪为善知识引导的品德，应当观察自己是否具足。如果全部具足，则应当修欢喜庆慰；如果不具足，也应当励力修作在将来能得圆满的因缘。因此，应当了知能依止善知识的诸种德相。如果不了知如是德相，则不觉察自身的状况(对不足之处不知励力完善，对具足之处不知修习欢喜，勉励自己进步)，由此将退失依止善知识的广大义利。

　　因此，在了知具相弟子应具的德相之后，应当反观自身，励力完善。

　　归纳：

　　修学菩提道一切支分的弟子，须具足法器德相，因为若不具足德相，则将空耗一生。

　　比喻：在坏器中虽倒入纯净牛乳，也将漏失而无法留存。

　　辛三、彼应如何依师之理分二：一、说具相者应须依师之理而连接上下文　二、真实宣说依止轨理

　　【第三，彼应如何依师轨理者。】

　　壬一、说具相者应须依师之理而连接上下文

　　【如是若自具足器相，应善观察尊重具否如前说相，应于具相受取法益。】

　　如是，若自己已具足法器德相，则应当善为观察师长是否具足前述德相，应于具相师长之前受取法益。

　　【是复有二传记不同，谓善知识敦巴与桑朴瓦。】

　　此又有二种不同传记，即善知识仲敦巴和桑朴瓦依止上师的传记。

　　【桑朴瓦者，尊重繁多，凡有讲说，即从听闻。自康来时，途中有一邬波索迦说法而住，亦从听闻。徒众白曰：“从彼听闻，退自威仪。”答云：“汝莫作是言，我得二益。”】

　　桑朴瓦有许多位上师，凡有人说法，他就前去听闻。有一次，他从康区返回时，途中遇到一位居士正在说法，他也前去听闻。

　　弟子们说：“从他听法，有损自己威仪。”

　　桑朴瓦答：“切莫这么说，此次闻法我获得二种利益。”

　　“二种利益”可理解为听闻利益和随喜利益。

　　【善知识敦巴者，尊重鲜少，数未过五。】

　　相对而言，善知识仲敦巴依止的上师非常少，数量不超过五位。分别是：授居士戒的上师、教他念书的上师、舍准大师、班智达弥底、阿底峡尊者。除了在舍准大师前听受了有关法相的经论外，在其中三位上师前，仅听受过一二次经教，主要是依止阿底峡尊者。

　　【博朵瓦与公巴仁勤喇嘛共相议论彼二谁善，谓于未修心易见师过起不信时，善知识敦巴轨理善美，应如是行。现见此说极为谛实，应如是学。】

　　有一次，博朵瓦和公巴仁勤在一起谈论上述两种依师轨理以何者为好时，他们说：在尚未修心、容易见师长过失而退失信心期间，善知识仲敦巴的依师轨理为善妙，应如是而做。现见这一说法相当真实，要按这样学。

　　归纳：

　　在尚未修好自心时，容易见师长过失而退失信心，因此依止师长以少为好。

　　霞惹瓦大师曾说：“现在所有学法者都说，某处有人传法，我们都到他那里去吧！可是仲敦巴尊者师徒的宗风不是这样的。仲敦巴一生只依止过五位上师……，以善知识博朵瓦来说，他也仅依止过(四位上师)……，说到我自己也是依止甘丹三昆仲，而此中主要是依止博朵瓦。”

　　壬二、真实宣说依止轨理分二：一、意乐亲近轨理　二、加行亲近轨理

　　【如是应知曾受法恩、特于圆满教授导心知识如何依止，其理分二：一、意乐亲近轨理；二、加行亲近轨理。】

　　如是应当了知，对于曾经受过法恩、特别是以圆满教授引导修心的善知识，如何依止的方法。对此，分为意乐亲近轨理和加行亲近轨理两方面阐述。

　　癸一、意乐亲近轨理分三：一、总示亲近意乐　二、特申修信以为根本　三、随念深恩应起敬重

　　【初中分三：一、总示亲近意乐；二、特申修信以为根本；三、随念深恩应起敬重。】

　　二、三两科中所修的“信心”与“念恩心”，是此处亲近意乐的根本。

　　子一、总示亲近意乐分二：一、略说　二、广说

　　【今初】

　　丑一、略说

　　《八十华严》记载：有一次，文殊菩萨与众眷属在福城东部演说“普照法界修多罗”。当时，有无数诸龙及福城人民前来听法。

　　在听众当中，有一位名为善财的童子，往昔已曾供养诸佛，种下深厚善根，信心极为广大。此童子常常欢喜亲近诸善知识，身语意业无有过失，清净菩萨诸道，求证一切种智，堪为法器。其心清净，犹如虚空，回向菩提，无所障碍。

　　文殊菩萨在观察了善财童子[78]的来历之后，为他演说一切诸佛妙法。童子听到诸佛种种功德，一心希求无上菩提。于是请问文殊菩萨：“大士！应如何学修菩萨行，乃至增广菩萨行，应如何令普贤行速疾圆满？”

　　文殊菩萨开示说：“善男子，汝已发起大菩提心，而寻求菩萨行。善男子，你应了知众生能发起菩提心，已是极为困难，何况发心之后能寻求菩萨行。善男子，欲得成就一切种智，应当决定寻求真善知识。善男子，寻求善知识时，不应生起疲厌懈怠心，见善知识不应厌足，于善知识所有教诲都应随顺，于善知识善巧方便不应见为过失。”如是开示之后，又为童子介绍南方胜乐国土中的德云比丘，令他前往亲近。

　　童子遵从文殊教导，历经百城烟水，遍参110位大善知识。其中在妙意华门城，参拜德生童子与有德童女时，童子和童女为他开示以二十一种心依止善知识的方法。

　　经中说：“善男子，汝承事一切善知识，

　　应发如大地心，荷负重任无疲倦故；

　　应发如金刚心，志愿坚固不可坏故；

　　应发如铁围山心，一切诸苦无能动故；

　　应发如给侍心，所有教令皆随顺故；

　　应发如弟子心，所有训诲无违逆故；

　　应发如僮仆心，不厌一切诸作务故；

　　应发如养母心，受诸勤苦不告劳故；

　　应发如傭作心，随所受教无违逆故；

　　应发如除粪人心，离骄慢故；

　　应发如已熟稼心，能低下故；

　　应发如良马心，离恶性故；

　　应发如大车心，能运重故；

　　应发如调顺象心，恒服从故；

　　应发如须弥山心，不倾动故；

　　应发如良犬心，不害主故；

　　应发如旃荼罗心，离骄慢故；

　　应发如犗牛心，无威怒故；

　　应发如舟船心，往来不倦故；

　　应发如桥梁心，济渡忘疲故；

　　应发如孝子心，承顺颜色故；

　　应发如王子心，遵行教命故。”

　　以上二十一心，在寂天菩萨的《集学论》中略摄为九种。本论即是依照《集学论》以九心开示亲近善知识的意乐。

　　【《华严经》说以九种心亲近承事诸善知识，能摄一切亲近意乐所有扼要。】

　　此《华严经》所说以九心亲近承事诸善知识，能无余含摄一切亲近意乐的关要。

　　九心，即：如孝子心、如金刚心、如大地心、如铁围山心、如仆使心、如除秽人心、如乘心、如犬心、如舟船心。能以九心亲近真善知识，必能得成就。

　　丑二、广说分五：一、如孝子心　二、如金刚心　三、如大地心　四、荷负担已应如何行　五、摄义并引传记说明

　　【即彼九心摄之为四。】

　　此九心可归摄为四方面，即如孝子心、如金刚心、如大地心、及荷担之后应如何行。

　　寅一、如孝子心

　　【弃自自在、舍于尊重令自在者，如孝子心。谓如孝子自于所作不自在转，观父容颜、随父自在，依教而行，如是亦应观善知识容颜而行。】

　　舍弃自己的自在、把自己舍给上师、一切随上师自在的心，是如孝子心。意思是说，如同孝子对于所作之事，不是随自己自在而转，而是观父容颜，随父意愿，遵从父亲的吩咐去做，作为弟子，也应当观善知识的容颜而行事。

　　《德育古鉴》中记有一事：

　　古时有位杨孝子，家境贫苦，父母身体不好，终年卧病不起。当时除了穿衣吃饭，还要支付很多看病的钱，生活十分窘困。

　　杨孝子不顾羞耻，以乞讨维生，将讨来的食物供养父母。父母没吃饱时，自己再饿也不敢先吃，一定要等到父母吃饱之后才吃。在乞讨时，如果得到了美食，就跪着敬奉父母。不但衣食上照顾父母，还想方设法让父母心情愉快。自己编山歌，在父母前又唱又跳，逗父母开心。这样经过有十多年，当地人都被他的孝心感动。

　　后来，父母相继去世，他用讨来的钱买了两口棺材，而且不顾寒冷，脱下自己的衣服做殓衣。

　　从以上故事可以看到，所谓的孝子心，就是舍弃自己，顺从父母的心。

　　【《现在佛陀现证三摩地经》中亦云：“彼于一切应舍自意，随善知识意乐而转。”】

　　《现在佛陀现证三摩地经》中也说：在一切情况下，都应当舍弃自己的想法，唯一随顺善知识的意乐而转。

　　【此亦是说，于具德前乃可施行，任于谁前不能随便授其鼻肉。】

　　这也是说，只有在具德善知识前才可以按这样做，不是在任何人面前都随便把鼻肉交给他。

　　“授其鼻肉”，是说牦牛将自己的鼻肉交给牧民，任其穿孔。比喻受人控制，任其摆布。

　　寅二、如金刚心

　　【谁亦不能离其亲爱能坚固者，如金刚心，谓诸魔罗及恶友等，不能破离，即前经云：“应当远离亲睦无常、情面无常。”】

　　谁也不能破离自己对师长的亲爱之情而能坚固的心，是如金刚心，意思是说，诸魔和恶友等不能破离。也即是前经所说：应当远离亲睦无常、情面无常。

　　比喻：金刚宝极为坚固，任何法都不能摧破。

　　意义：以天魔、恶友等任何违缘，不能破离自己对师长的亲爱之情。

　　教证：《现在佛陀现证三摩地经》中说：“应远离亲睦无常、情面无常。”

　　“亲睦无常、情面无常”，是指情意不坚固。比如初见上师时激动万分，事隔三月便视为常人，即是情面无常。经中说：对师长的情意，应当远离变化无常，要如金刚般始终坚固。

　　寅三、如大地心

　　【荷负尊重一切事担者，如大地心，谓负一切担，悉无懈怠。】

　　荷负师长一切事业重担之心，是如大地心。意思是说，荷负一切事业担，都无懈怠。

　　比喻：大地担负着地上一切有情、无情，毫无懈怠。

　　意义：荷负师长一切事业重担，终无懈怠。

　　比如，仲敦巴荷负阿底峡尊者的一切事业担，毫无懈怠，即是如大地心。

　　禅门中，杨歧禅师是具大地心荷负师尊事业的典范。杨歧的师父慈明禅师，性情率真，做事忽略，无甚忌讳。杨歧忘我地投身于师尊的事业，唯恐有一事不周、有一法不圆，即使冒严寒、顶酷暑，也全然不顾惜自己。整整三十年，尽力辅助师尊，秉持丛林纲纪法律。

　　【如博朵瓦教示慬哦瓦诸徒众云：“汝能值遇如此菩萨我之知识，如教奉行，实属大福。今后莫觉如担，当为庄严。”】

　　如同博朵瓦教导慬哦瓦的徒众时所说：汝等能值遇如此的菩萨善知识，依教奉行，实是莫大的福分。从今往后，无论为上师做什么，都不要觉得是负担，应持为庄严。

　　比如将军披挂沉重的铠甲，并不觉得是负担，反视为荣耀。换成他人，视铠甲为负担，则觉得难以承受。同样，若将师长交付的事业视为负担，心则无法承受；若视为庄严，就会觉得因缘十分难得，做起来充满欢喜。

　　寅四、荷负担已应如何行分六：一、如轮围山心　二、如仆使心　三、如除秽人心　四、如乘心　五、如犬心　六、如船心

　　【荷负担已应如何行，其中分六。】

　　“荷负师长事业担后应如何行持”中有六个方面。

　　宗大师把华严九心中的后六心归在一起，具体地显示了弟子在荷负师长事业重担之后，应当用何种心来行持。

　　卯一、如轮围山心

　　【如轮围山[79]心者，任起如何一切苦恼，悉不能动。】

　　“如轮围山心”，即在依止师长期间，不论生起何种苦恼，都不能使其动摇。

　　比喻：任有何等汹涌的海浪也无法动摇铁围山。

　　意义：依止师长期间，不论遇上何种苦恼，心都毫不动摇。

　　【慬哦住于汝巴时，公巴德炽因太寒故，身体衰退，向依怙童称议其行住。如彼告云：“卧具安乐，虽曾多次住尊胜宫，然能亲近大乘知识听闻正法者，唯今始获，应坚稳住。”】

　　慬哦瓦住在汝巴时，公巴德炽由于气候太过寒冷，身体状况衰退。他和依怙童商议是离开还是住下。依怙童劝告说：在卧具安乐方面，我们曾多次住在帝释天的尊胜宫中，然而能亲近大乘善知识听闻正法，如今才得到机会，应当坚稳地住下来。

　　《禅林宝训》中载有一段：

　　宋代，大愚、慈明、谷泉、琅琊结伴参访汾阳禅师。时值寒冬，河东气候异常寒冷。大家都畏惧寒苦，只有慈明志在道业，昼夜不懈。

　　当夜深昏昏欲睡时，他就用锥子刺大腿，难过地说：“古人为生死废寝忘食，我是何等人！竟如此放逸。生无益于当时，死无闻于后世，我是自暴自弃呀！”

　　后来，慈明禅师辞别师尊归去时，汾阳禅师感叹地说：“慈明今日走了，我的道法也随之东去。”

　　卯二、如仆使心

　　【如世间仆使心者，谓虽受行一切秽业，意无惭疑而正行办。】

　　“如世间仆使心”，是指接受吩咐，做一切污秽之事时，心中没有犹豫和羞耻，很认真地去做。

　　比如，仆人以平常心打扫厕所，不起分别。如果让大人物去做，会有两种心态：一、在做之前犹豫，以自己的身份该不该做？二、做时会感到羞耻，觉得在众人前打扫厕所有失颜面。这两种心态，就是“疑”和“惭”。谦下的仆人没有这些执著，打扫厕所就和走路一样平常。

　　“如仆使心”是说，无论为师长做哪种低贱的事，都无羞耻、犹豫，真心实意地去做。也就是在承事师长期间，不论事情是否体面，都不分别而认真成办的善心。

　　【昔后藏中，一切译师智者集会之处，有一泥滩。敦巴尽脱衣服扫除泥秽，不知从何取来干洁白土覆之，于依怙前作一供坛。依怙笑曰：“奇哉！印度亦有类似汝者。”】

　　昔日，后藏中一切译师和智者集会的地方，有一块泥滩。仲敦巴当时脱下衣服，扫除地上的污泥。不知他从哪里取来洁净的白土盖在上面，在阿底峡尊者前做了一个供养上师的坛城。尊者笑道：“奇哉！印度也有类似你的人。”

　　仲敦巴心地纯朴，从十七岁开始，十九年中依止康地大德菩提童子。最初依止上师时，他如常啼菩萨一样依止师长。白天在山上放牧牛羊，夜晚骑马，手持弓箭，四处巡逻，看护牲畜。他用像奴仆一样的善心依止上师。

　　又，汉地蒋山元禅师是慈明楚圆禅师的侍者。《景德传灯录》中说他二十年中，运水搬柴，不畏寒暑，事事亲作，如是求道。也是在依止尊长时具有仆使心。

　　卯三、如除秽人心

　　【如除秽人心者，尽断一切慢及过慢，较于尊重，应自低劣。】

　　“如除秽人心”，是指如下层清洁工一样，断除一切慢和过慢，在师长前自处卑劣的善心。

　　“慢”，是指对下劣者认为超胜他，对平等者认为与他平等，虽然符合事实，但心有高举。“过慢”，是指对平等者认为超胜他，对超胜者认为与之平等。

　　比如，贵为国君的未生怨王，在迦叶尊者前听法，毕恭毕敬；高贵的释迦族人在优婆离尊者前谦虚受教。

　　【如善知识敦巴云：“我慢高丘，不出德水。”慬哦亦云：“应当观视春初之时，为山峰顶诸高起处青色遍生，抑于沟坑诸低下处而先发起。”】

　　如同善知识敦巴所说：“我慢高山，不出德水。”慬哦瓦也说：“应当观察开春时，是在峰顶高起之处青色遍生，还是在沟坑等低下之处首先发起青色？”如同低洼之处能长满青草，在谦下的心中能生长功德。

　　《庄严经论》云：“下心为缘起。”无论拜见师长或为师长做事，都应当安住在谦下心中，无有傲慢。

　　卯四、如乘心

　　【如乘心者，谓于尊重事，虽诸重担极难行者，亦勇受持。】

　　“如乘心”，是指对师长之事，即使是极难担荷而行的重担，也勇悍地受持。

　　比喻：“乘”，如同卡车装载沉重货物，虽然路途难行，也毫无怯弱。

　　意义：“如乘心”，是指师长交付的重任，无论多么艰难，都能欢喜受持。

　　教证：《功德藏》云：“极具忍耐如柱子。”《普贤上师言教》解释说：“或施加难以承受的压力，也应当尽力忍耐，就像柱子一样。”

　　比如智光王嘱咐菩提光迎请阿底峡尊者，此任十分艰巨，菩提光不负智光所愿，勇悍地承担起来了。

　　卯五、如犬心

　　【如犬心者，谓尊重毁骂，于师无忿。】

　　“如犬心”，是指当师长示现毁骂自己时，心无忿恨。

　　比喻：“犬”，即忠心的家犬在受到主人打骂时，不会怀恨在心，见到主人，依然温顺，摇尾乞怜。

　　【如朵垅巴对于善知识画师，每来谒见，便降呵责。画师弟子娘摩瓦云：“此阿阇黎于我师徒特为嗔恚。”画师告云：“汝尚听为是呵责耶？我每受师如此赐教一次，如得黑茹迦[80]一次加持。”】

　　善知识画师每次拜见朵垅巴时，都会遭受一顿呵斥。弟子娘摩瓦不满地说：“此阿阇黎对我们师徒特别嗔恚。”

　　画师告诉他：“你认为这是呵责吗？我每次受师如此赐教一次，就如同获得一次黑茹迦大加持。”

　　【《八千颂》云：“若说法师于求法者现似毁呰而不思念，然汝于师不应退舍，复应增上希求正法，敬重不厌，随逐师行。”】

　　《般若八千颂》中说：即使法师对求法者示现毁骂、毫不关心，也不应对法师退失信心而舍弃，应当比以往更加希求正法，敬重法师而不生厌心，一切都随法师的意愿而行。

　　以下是古德依师事迹：

　　宋代，有浮山远和天衣怀二禅人，在听说叶县归省禅师的高风之后，特意前往参拜。

　　时值大雪，气候严寒，省禅师一见他们，就呵骂驱逐，并往衣服和垫子上泼冷水。其他人都气愤地离开了，只有浮山远和天衣怀整衣敷具，如前安坐。

　　省禅师骂道：“你们还不走，是等我打吗？”

　　浮山远上前说：“我等从数千里外特来参和尚的禅，怎么会被一勺水泼走？”

　　省禅师笑道：“二位果是来参禅的，速去挂单。”两人便在省禅师会下参禅。浮山远后来担任典座，管理大众饮食。

　　有一次，省禅师出门时，浮山远私自取油面，为大众做五味粥。刚煮熟时，省禅师忽然回来了，唤来浮山远说：“你窃取油面，是盗用常住。”

　　浮山远答：“我取了油面，愿和尚责罚。”

　　省禅师让他估算衣钵，偿还常住，命人责打三十杖，逐出院门。道友们来为他说情，和尚不允。道友说：“若不许他回来，只求答应他随众闻法。”和尚仍不答应。

　　一天，省禅师上街时，见到浮山远立在旅舍前，斥责说：“这是院门的走廊，为什么站在这里？”又叫人追算店钱。即使如此，浮山远也面无难色，反而持钵入城化缘，付清店钱。

　　省禅师回来对大众说：“法远真乃参禅之器！”此后令浮山远回到禅院，上堂在大众前付法给他。

　　学人应从这则故事中获取教益。力求在依止师长时，如良犬般，无论师长如何打骂，都欢喜承受，视为加持。

　　卯六、如船心

　　【如船心者，谓于尊重事任载几许，, 若往若来，悉无厌患。】

　　“如船心”，是指对师长的事业无论承担多少、如何奔走往来，都毫无厌患。

　　比喻：“船”，即摆渡船来来去去，无论装多少货物，往来多少次，都无疲厌。

　　比如索达吉堪布对法王如意宝吩咐的大小事务，都以如船心办理，往来奔走，心无厌患。一般人见师长吩咐之事接连不断，而心生疲厌，即是不具如船心的表现。

　　总之，以上讲述了荷负师长事业重担后，应当行持的六点：

　　一、任受何苦都不动摇；二、受行秽业心无惭疑；

　　三、断除傲慢恒守谦卑；四、极难行事亦喜承担；

　　五、师长毁骂不起忿恨；六、数数劳作心无疲厌。

　　寅五、摄义并引传记说明

　　一切道之根本为亲近善知识，而亲近善知识的结果又取决于亲近的意乐，因此，修习亲近意乐极为关键。

　　《华严经》中把亲近善知识意乐的关要归摄在二十一种心当中，《集学论》又将二十一种心归摄为九心。本论按照《集学论》以九心总摄亲近善知识意乐的关要，而且把九心归纳在四个方面中。

　　一、舍弃自己自在，随善知识意愿而行

　　依师的第一步是修习“如孝子心”。这又需要殷重地在自己的心理和行为上修起。如果以前没有舍弃自己的自在，唯随善知识的心意而转，那现在就把不孝之心转为如孝子心，在实际行为上要有所体现，这才是修“如孝子心”。

　　二、对善知识的亲爱之情如金刚般坚固

　　应当对照自己的心态而改正。比如以前心情好时，会说生生世世依止师长；而心情不好时，就认为师长不关心我、不重视我，还是早早离开为好。这就是不具有如金刚般的亲师之心。学习了这一段依师意乐之后，应当改正情义无常的心。

　　三、如大地般荷负上师的一切事业担

　　在经过反省之后，会发现自己的心态和行为与大地心相去甚远。比如，当师长要你担负某项责任时，内心会设法逃避、摆脱；或者做了某些事务之后，就心生懈怠。这是“如草尖心”，稍有负荷便不能承受。如果有这样的缺点，就要努力改正，使自己变成贤善的弟子。

　　四、荷负师长事业重担之后如何修心

　　这也要求一一反省自身。做到的方面，应当修欢喜，策励自己进步。没做到的方面，应当积资净障，发愿早日能做到。

　　总体上说，对上述依师意乐的九种心，应当内心观想，之后遵照实行。

　　以下讲述米拉日巴尊者依止上师的传记，从中可以体会到身为弟子应当如何以华严九心依止善知识。

　　米拉日巴尊者出生在西藏阿里贡塘地区。最初他的家境非常富裕。自从童年时父亲过早地去世后，家境剧变，所有的财产都被伯父夺走。母亲、妹妹和他三人生活艰苦，衣食等一无所有。后来，米拉日巴为了报仇，去学咒术和降雹术，压死了伯父的儿子、儿媳等三十五人，又降了三墙板高的冰雹，收拾那些欺负过他们的当地人。

　　米拉日巴自知造下重罪，若不修行，必堕地狱，因此发起了求法的决心。最初他在绒敦上师处修大圆满法，但因缘不契合。绒敦上师告诉他：“南岩卓窝隆寺有印度大成就者那洛巴的亲传弟子圣者玛尔巴译师，他与你前世有缘，你应去他那里求法。”

　　当米拉日巴听到上师的尊名时，心中顿时涌起无法言喻的欢喜，全身汗毛竖立，泪水如潮水般涌出。他生起了无量的欢喜心、恭敬心和无比信心。

　　于是他动身去寻找上师，一路上想着：“不知道何时才能见到我的上师。”他是以真诚寻求善知识的心渴望依止上师。

　　当他见到上师时，就恭恭敬敬地顶礼说：“我是从拉多地方来的大罪人，我把身口意都献给上师，请您赐给我衣食和正法，并赐给我即身成佛的法门。”

　　上师说：“你是个大罪人，和我何关，又不是我让你造业的！你到底造了什么恶业？”

　　米拉日巴详细地讲述了自己的经历。

　　上师告诉他：“把身口意供养上师是应该的，但我无法同时给你衣食和正法，只能给一样，随你自己选择。”

　　米拉日巴说：“我是来向上师求法的，衣食我自己解决。”

　　住了几天后，米拉日巴想供养上师，但没有钱，就决定在南岩一带乞讨。他一路乞讨，得了二十一升青稞，就用四升青稞买了一个四方形的大铜灯，又用一升青稞买了肉和酒，剩下的青稞都装在皮口袋里，一起背回来。

　　当他走到上师房前时，已经累得难以支撑，把东西“扑通”一下放下，震动了整个屋子。

　　上师这时候正在吃饭，听到响声后马上走出来，见到米拉日巴就怒骂：“你这个人力气很大，是不是要把我的屋子弄垮了压死我？快把口袋拿出去！”一边说一边用脚踢。

　　米拉日巴只好把青稞拿到外面，心里暗想：“这位上师真不好接触，以后要好好谨慎承事。”当时他心里并没有生起丝毫的不满或邪见。

　　米拉日巴一开始就发心以身口意供养上师，这是具有“如孝子心”。为了供养上师而去讨饭，是具有“如世间仆使心”。上师显现打骂等粗暴的行为，他没有任何邪见，是具有“如犬心”。

　　这件事过后，米拉日巴急于求法，就到上师面前请求说：“请上师传给我大法和口诀。”

　　上师说：“卫藏地区来我这里学法的人很多，但是蜀大和令巴两处的人经常抢劫他们，不准他们送食物供养我。现在我要你对这两个地方降冰雹，成功之后我就传法给你。”

　　为了求法，米拉日巴又一次降下冰雹。成功后，他就返回来向上师求法。

　　上师说：“你只下了两三块冰雹，就想得到我从印度苦行得来的正法。如果你真想求法，卡瓦地方的人打过我的徒弟，一向和我作对，你去施咒咒杀他们。如果能成功，我可以传给你从那洛巴传下来的即身成佛之法。”

　　这一次施咒也成功了。回来后，米拉日巴再次向上师求法。上师却哈哈大笑说：“你造了这样大的罪业，还想让我把用生命换来的口诀、空行心要传给你？你不要太过分了！如果你能恢复蜀大和令巴的庄稼，而且让卡瓦被杀死的人复活，我就为你传法，否则你不要住在我这里。”

　　米拉日巴受到上师的痛骂后，内心非常失望，禁不住放声痛哭。师母见他可怜，就来安慰他。

　　次日早晨，上师过来说：“昨天我是凶了一点，你不要生气！你的身体很好，我想让你为我盖一间装经书的石头房子。房子建好了，我就传法给你，而且提供衣食。”

　　米拉日巴说：“如果在造房期间，我没有求到法就死了，那怎么办呢？”

　　上师说：“我保证你在此期间不会死亡。一个人没有勇气是不能修法的，你好像是一个有毅力、能精进的人，能不能即生成佛，全看你自己是否精进。我的教派和别人不同，具有不共的加持力。”

　　米拉日巴听了很高兴，就请上师给他建造房子的图样。上师要求他在东方山顶上建造一座圆形房子。

　　米拉日巴依照上师的话开始建房子。大概建到一半的时候，上师来对他说：“上一次我没有想好，这个地方不太好，你把石头和材料搬回原地。”米拉日巴只好把石头和木料一块块地从山上背到山下。

　　上师又带着他到西方山头，把上衣叠成半月形，放在地上说：“照这个样子，再给我盖一间房子。”

　　这一次任务艰巨，米拉日巴不但要独自一人盖房子，而且每一块材料都要自己从几里外的山下一直背到山顶，其中的辛苦无法言喻。但是，米拉日巴具有“如铁围山心”，任何苦恼都无法动摇他。

　　这一次盖到一半时，玛尔巴上师又来说：“这个房子好像还是不对，赶快拆掉，石头和材料仍然搬回原处！”

　　米拉日巴是听话的弟子，他再一次遵照上师的吩咐，把房子一块块地拆了下来。(换成一般人，听到上师这么说，心里会无法接受，即使要硬着头皮去做，也很不情愿。但米拉日巴并没有这样，他做任何事都顺从上师的心意，具有“如孝子心”。)

　　玛尔巴上师又带着米拉日巴走到北方的山头上，对他说：“大力[81]！前几天我喝醉了，所以没说清楚。这一次，你在这里给我好好修一间房子。”

　　米拉日巴说：“修好了又拆掉，我白白吃苦，上师也白白花钱。这一次还是请上师仔细考虑才好。”

　　上师说：“今天我没有喝酒，而且已经充分考虑过了，密咒行者的房子应该是三角形的，你就盖一间三角形的房屋。当然，这一次我不会再叫你拆掉。”

　　于是，米拉日巴又重新盖房子。当盖到三分之一时，上师又来说：“大力！你现在造的房子，是谁叫你盖的？”

　　米拉日巴马上说：“是上师您让我盖的。”

　　上师假装不知道，说：“我怎么记不起。你说的如果是真话，那我不是疯了吗？”

　　米拉日巴赶紧说：“当时我就是害怕这种事发生，所以才请您仔细考虑。您说已经考虑好了，而且说一定不会再拆，您应该很清楚才对。”

　　但是上师根本不承认，而且骂他：“你在风水这么不好的地方建造三角形房屋，好像是修诛法的坛城，你是不是想害死我？如果不是想害我，而是真正想求法，就必须听我的话，赶快拆掉，把石头和材料背到山下去。”

　　米拉日巴长时间背石头做苦工，而且内心十分着急，每一次都想尽快盖完以便求法，因此工作非常精进。结果背上磨破了好几个洞，结疤后又被磨穿，磨穿后又长疤，疼痛难忍。本来，他想给上师看伤口，但是知道除了遭到打骂外，不会有其它结果。如果让师母看，又像是故意诉苦，所以没有告诉任何人，自己默默忍受。

　　这一次，米拉日巴只好求师母帮他向上师求法。在师母的请求下，上师为他传授了普通的三皈五戒，而且说：“现在传给你的只是普通的法，如果想求不共的秘密口诀，就按我的话去做。”此后，就对米拉日巴讲了那洛巴上师苦行的传记，又说：“这样的苦行，你恐怕做不到吧！”

　　米拉日巴听到那洛巴的传记，感动得泪水直流。他生起了坚固的信心，而且在心里猛利发誓：“今后我要听从上师的所有教言，克服一切苦行。”(完全听从上师的话，是“如孝子心”；荷负一切苦行，是“如大地心”；克服一切困难，是“如轮围山心”；欢喜受持难行重担，是“如乘心”。)

　　米拉日巴这样发愿后，他的遭遇又如何呢？几天后，上师和米拉日巴一起出去，走到一处险要的地方。上师说：“你在这里给我造一座九层的四方形房子，上面再加一个宝顶，共十层。这一次绝不会再拆掉，等房子盖好，我就传你窍诀，而且提供修法的口粮。”

　　在米拉日巴开始打地基时，玛尔巴上师的三个大弟子都过来玩，他们帮米拉日巴搬来很多大石头。米拉日巴用这些石头做地基。盖到第二层时，玛尔巴上师来了，他仔细地到处查看，然后指着三个大弟子搬来的石头问：“这些石头是从哪里来的？”

　　米拉日巴只好如实回答。

　　玛尔巴说：“你不能拿别人搬来的石头造房子，赶快拆掉，把这些石头搬开。”

　　米拉日巴说：“您老人家已经承诺过，绝不拆房子。”

　　玛尔巴回答：“不错，我是说过。但是我的弟子都是修持生圆次第的瑜伽士，你不能让他们做你的仆人。而且，我并没有叫你全部拆掉，我只是要你把他们搬来的石头搬回原地。”

　　米拉日巴只好从顶上拆起，一直拆到地基，而且把石头从山上全背回到山下原地。

　　那时候，擦绒的麦通总波正请求胜乐金刚的灌顶，师母就对米拉日巴说：“这一次，你无论如何要受一次灌顶。”

　　米拉日巴自己也想：“我盖了那么多房子，就连一块石头、一块泥、一桶水也没有人帮忙，这一次上师肯定会给我灌顶。”

　　到了灌顶时，米拉日巴也坐在灌顶的行列中。

　　上师说：“大力！你灌顶的供养在哪里？”

　　米拉日巴说：“上师，您之前对我说，修好了房子后，就会传我灌顶和口诀，所以现在我才敢来求法。”

　　玛尔巴上师听了气愤地说：“你只不过盖了几天小房子而已，你这样决不可能得到我辛苦求来的灌顶和口诀。有供养你就拿来，没有就不要坐在密乘奥义的灌顶座位上。”

　　说完后，上师就下来打了米拉日巴两个嘴巴，而且抓住他的头发往外拖，口里还骂：“给我滚出去。”

　　第二天早晨，上师来看他，又说：“大力，现在你暂时不必修房子，先替我造一间大客店，要有十二根柱子，旁边还要有客堂。造好之后，再给你传灌顶和口诀。”

　　于是，米拉日巴又开始修建客店，受尽了千辛万苦，好不容易才修好。这时，背上又磨破了一个洞，长了背疮，疮上有三个脓头，烂得像一团泥。

　　这一次，他又去求师母帮忙。他说：“现在客店已经修好了，但恐怕上师又会忘记传法的事，因此特意来请您帮忙。”

　　当时因为背疮痛得厉害，米拉日巴的神情显得很痛苦。师母问他是不是生病了，他只好脱下衣服给师母看。师母看了，忍不住流泪，就赶紧去告诉上师。

　　后来上师叫他上去，米拉日巴心想：“这一次一定是要传法了。”就赶紧跑上楼去。

　　上师说：“你的背疮给我看看。”

　　他就给上师看伤口。上师仔细看了后说：“至尊那洛巴十二种大苦行、十二种小苦行所受的痛苦，比你这个厉害得多！但他全部忍受了。我自己也是不顾生命财产而承事那洛巴上师。如果你真想求法，就不要这样假装了不起，赶快去把原来的十层楼修好。”上师说完后，又在他的衣服上做了几个装东西的口袋，而且告诉他：“用口袋装土，可以避免沙土粘在背疮上。”

　　这一次，米拉日巴还是遵照上师的吩咐去做，忍痛把七口袋的沙背到山顶上。

　　玛尔巴上师看到米拉日巴对他的每一句话都是依教奉行，知道这个徒弟是难行能行的大丈夫，令人感动，私下里也偷偷流了很多眼泪。

　　当时，米拉日巴的背疮一天比一天大，痛得实在无法忍受。他就请师母转告上师，最好能先给他传法，或者至少让他休息休息，养一养伤口。

　　但是，上师还是答复：“不盖好房子，绝不可能传法。如果伤口实在需要调养，可以休息几天。”

　　师母劝他先调养一段，等身体好了再继续工作。米拉日巴也就休息了一阵子。到背疮快要愈合时，上师又把他叫去，要他马上造房子。

　　米拉日巴本来准备马上就去工作，但师母同情他，想让上师给他传法，就悄悄和他商量，让他假装要离开。

　　米拉日巴从上师那里出来后，细声地哭泣，假装收拾行李，带了些糌粑就要出去。师母也假装挽留他，拉住他说：“这一次我一定求上师给你传法，你不要走。”他们俩拉拉扯扯，引起了上师的注意。

　　上师问师母：“达媚玛，你们在干什么？”

　　师母一听，以为机会来了，就说：“大力从很远的地方来向上师求法，不但学不到正法，反而只是遭受打骂，做一些牛马般的苦工。他害怕没有求到法就死去，因此要到其它地方去找上师。我虽然保证他一定可以求到法，但他好像还是要走。”

　　没想到，上师听了非常愤怒。他跑进屋子，拿了一根皮鞭，对着米拉日巴一顿乱打，一边打一边骂：“你这个家伙，最初来的时候，说要把身口意都交付给我，现在你还想到哪里去！我高兴的话，可以把你的身口意分成一千条、一万块，这是你给我的，我有这个权力。现在你要滚就滚开好了，为什么还把我的糌粑拿走？这是什么道理，你说说看？”

　　玛尔巴上师用皮鞭一顿乱打，把米拉日巴打倒在地，还把糌粑抢了过去。

　　米拉日巴心里难过，又无从解释。师母慈悲他，给他传了“金刚亥母”的修法，他心里才稍感安慰。

　　对于那段日子的心情，米拉日巴尊者说：“有时候，我确实也想去找其他上师，但仔细思量一下，只有这位上师，才有即生成佛的口诀。如果今生不成佛，我做了那么多恶业，如何才能解脱呢？为了求法，我要修像那洛巴尊者那样的苦行。无论如何，我要想办法让这位上师欢喜，得到他的口诀，即生证果。”

　　米拉日巴因为恭敬上师和法，还是一心一意地背石头、搬木料，修建大客店旁边的修定室。

　　有一次，卫地的俄东去多和他的眷属来求喜金刚灌顶。当时师母把她自己的一颗红宝石给了米拉日巴，作为灌顶的供养。上师发现后，又是一顿打骂。

　　第二天一早，上师派人叫他过去问：“昨天没有给你灌顶，你有没有生邪见？”

　　米拉日巴说：“我对上师的信心丝毫没有动摇。我想了很久，是我自己罪业太重，心里非常伤心。”一边说一边哭。

　　上师说：“你在我面前哭，不作忏悔，这是什么道理？你给我滚出去！”

　　米拉日巴从上师那里出来后，内心非常痛苦。他左思右想，最后还是决定离开。

　　他走了很长一段路。到中午吃午饭时，向人讨了一点糌粑，又借了一口锅，在草地上烧水喝。等他还锅时，主人对他说：“你年纪轻轻，干什么不好，偏要讨饭？你如果识字，就可以替别人念经，不识字替别人做工也可以得到衣食。你会不会念经？”

　　米拉日巴说：“虽然不是经常念，但我还是会！”

　　主人说：“我正好要请人念经，你替我念五六天经，我就供养你。”

　　于是，米拉日巴就在主人家念诵《般若八千颂》。当看到常啼菩萨的传记时，他想：“常啼菩萨和我一样穷，他为了求法，可以不顾自己的生命，谁都知道把心挖出来只有死亡，但他为了求法仍然把心挖出来。和他相比，我受的这点苦不算是苦行。”又想：“上师也许会为我传法，即使不传也不要紧，师母说过，可以为我介绍别的喇嘛。”这样，米拉日巴又动身回去了。(这种不离上师之心，就是以任何因缘无法破离的“如金刚心”。)

　　再说玛尔巴上师得知米拉日巴已经离开时，脸色骤然发青，泪如雨下。上师合掌祈祷说：“口授传承的历代上师、空行和护法们，请让我宿善的弟子回来吧！”说完后，一言不发。

　　可是，等米拉日巴回来时，上师只是对他说：“你不能着急，不能胡思乱想。要是至心求法的话，就应为法舍弃生命。你替我盖一间三层楼的房屋，造好后我再给你灌顶。我的粮食不多，不能让人白吃饭。你如果想不通，想要出去旅游，随时可以走。”

　　米拉日巴一句话也说不出，就走了出来，心里非常失望。师母就派他到俄巴上师处去求法。俄巴上师传他窍诀后，他开始修持，但因为没有获得玛尔巴上师的开许，所以少许功德也没有生起。后来按照上师的命令，他和俄巴上师一起回到玛尔巴上师这里。

　　有一天会供时，上师严厉呵斥了米拉日巴、俄巴上师和达媚玛师母。

　　米拉日巴跑到外面，悲痛欲绝地说：“我的罪障深重，连俄巴上师和师母都为了我受苦。今生今世不能修法成就，还是自杀算了！”之后，就拔出小刀准备自杀。俄巴上师抱住他，劝他不要这样做。所有的喇嘛都十分同情他，有的过来安慰，有的去求上师。

　　这一次，玛尔巴上师真正摄受了米拉日巴。上师把他叫来，而且在大众面前说：“我为了清净大力的罪业，故意让他行持苦行，又叫他修房子，这样才能通过清净道净除他的罪业，而现在已经完成，因此我并没有错。……过去我任何的表现，都是为了法的缘故，它的自性都是随顺菩提道的。你们不懂得解脱方便的人，不要因此起邪见。我的儿子大力如果能受九次大苦，就可以任运即身成佛，但现在还有少许剩余的罪业，这完全是达媚玛女人心软的缘故。话虽如此，但他大部分的罪业通过八次大苦行和无数小苦行基本上已经清净了。从今以后，我要加持他，传给他灌顶和口诀，传给他我最秘密的心要口诀，还要供给他修行的资粮，成办他一切修行的助缘，让他好好修行。大力！你现在高兴了吧！”

　　米拉日巴听到上师的话，心想：“这是在做梦，还是真的？如果是做梦，但愿永远不要醒来！”他心里无比欢喜，泪如泉涌，边哭边顶礼上师。

　　在胜乐金刚灌顶时，上师现量显示了六十二本尊坛城，并赐予他笑金刚的密号，所有的灌顶和窍诀都以注满妙瓶的方式传授给他。此后，米拉日巴精进修持，最后获得共同和殊胜的成就，现证了大手印法性。

　　以上讲述了噶举派大成就者米拉日巴依止上师的传记。为什么米拉日巴尊者能即身成佛？原因就在他具有依止上师的圆满意乐，也就是具足了华严九心，并付诸实施。

　　下面对照米拉日巴尊者的传记，剖析尊者依止上师时所具有的华严九心。

　　一、如孝子心

　　米拉日巴尊者把身口意供养给了上师，一切行为都顺从上师的意愿而做。按常人的想法，天天造房子，拆拆建建，毫无意义，而米拉日巴尊者不顾虑自己，一心只按照上师的吩咐去做。这是把自己舍给上师、一切随上师自在的“如孝子心”。

　　二、如金刚心

　　米拉日巴尊者对上师的亲爱之情，在任何情况下都没有破裂。在他出走的时候，看到了《般若八千颂》上记载的常啼菩萨的传记，马上反省自责，又回到了上师身边。上师圆寂之后，米拉日巴尊者的心始终与上师不分离。每次唱起道歌时，都首先敬礼玛尔巴上师。他具有生生世世不离师的“如金刚心”。

　　三、如大地心

　　米拉日巴尊者在荷负上师事业担时，心无懈怠。最初修苦行时，上师吩咐的任何事情都能勉力挑起。后来住山修行，又现证了上师所传的一切法要。成就之后，摄受徒众，圆满继承了上师的事业。这就是具有荷负上师事业担的“如大地心”。

　　四、如轮围山心

　　米拉日巴尊者在求学时，立下誓愿“要听从上师所有的教言，克服一切苦行”。他也真正做到了。在遵从上师的嘱咐修建房子时，虽然背上长疮、痛苦难忍，心也毫不动摇。即使从几里外的山下一个人背石头上山，身体极为劳累，也从未退失信心。这是在荷负上师事业之后具有“如轮围山心”。

　　五、如仆使心

　　马尔巴上师叫他放咒、降冰雹，他立即去做，意无惭疑，这是具有“如世间仆使心”。

　　六、如除秽人心

　　米拉日巴尊者在上师马尔巴面前，恒处卑下，毫无傲慢。他始终认为自己是下劣的罪人，谦卑恭谨，是具有“如除秽人心”。

　　七、如乘心

　　米拉日巴尊者像一辆大车，无论身上的负担有多沉重，道路有多难行，都勇于受持，这是具有“如乘心”。

　　问：不学法，只是背石运土有何意义？

　　答：虽然在石头上安立不了功德，房子盖好又拆掉，也谈不上有意义，但是米拉日巴尊者承事上师的诚敬之心，最有功德。为了求得无上妙法，他尽心尽力做一切使上师欢喜的事，连盖盖拆拆这类看起来毫无意义的事，他也死心踏地、毫无怨尤地去做。这种对上师吩咐的一切事都欢喜受持的心，就是“如乘心”。

　　八、如犬心

　　玛尔巴上师示现愤怒相时，口中恶骂，拳打脚踢，甚至皮鞭猛抽，但米拉日巴从未对上师生起一刹那的邪见，这是具有“如犬心”。

　　九、如船心

　　一般人从事单调工作，时间一久就会厌烦，而米拉日巴尊者从事的正是这种极其乏味的劳动：今天修圆形的房子，明天修三角形的房子，后天修十层楼，修了又拆，拆了又修。从山下好不容易搬到山顶的石头，又要一块不剩地搬回山下。天天如此，也不生厌烦心，这是具有“如船心”。

　　以上学习了米拉日巴尊者的传记之后，要反省自己依止师长的意乐和行为，与米拉日巴尊者相比，存在哪些差距。

　　虽然我们千分之一也做不到米拉日巴尊者那样依止上师的行为，但也不能因此自暴自弃，应当提起心力，立誓随学尊者。只要随分随力地去实行，终有一天能做到与尊者一样。

　　一般人在依止师长时，常常不检查自己，只检察师长；不要求自己，只要求师长；不怨自己，只怨师长。对师长点滴的过失，看得比须弥山还大，对自己浑身的过失，从不知检点自责。一开口就要求最高最深的法，不传就不满足。但自己又对师长做过何种承事呢？又有什么资格求授大法呢？或者，自己是以怎样的心态来求法呢？是一心为了佛法、为了众生吗？检点起来，恐怕除了傲慢心和贪心之外，再没有别的心了。

　　还有人喜欢指责师长：“我依止你这么久，没有生起功德，可见你没有加持。”或者说：“你不重视我，不加持我。”这就要反省自己修好了依止的意乐和加行没有？如果只往外面看而不检点自己，在不具弟子德相的情况下，还想得加持，这是自相矛盾的。

　　总之，在学习米拉日巴尊者依止上师的传记之后，能反省自身改正自己以前的过失，就会得大利益。见贤思齐，随学传记中人物的修行，改正自己的意乐和行为，才是学传记。

　　子二、特申修信以为根本分三：一、信心极要之根据　二、认定此处所修之信心　三、如何修信之理

　　【第二，修信为根本者。】

　　丑一、信心极要之根据

　　以下依经论和语录阐述信心极为重要的原因。

　　【《宝炬陀罗尼》云：“信为前行如母生，守护增长一切德。”】

　　《宝炬陀罗尼经》说：信心是一切修行的前导，犹如母亲，出生、守护、增长一切功德。

　　【“除疑度脱诸暴流，信能表喻妙乐城。”】

　　信心能遣除疑惑，度脱生老病死四种瀑流。信心犹如妙乐城，安住在信心中，身心安乐。

　　【“信无浊秽令心净。”】

　　信心无有浊秽，能令心水清净。

　　“浊秽”，是指疑烦恼。疑心若生，心即不净，故称浊秽。信心生起，心中就会得到清净。因此说“信无浊秽令心净”。《入阿毗达磨论》云：“是能除遣心浊秽法，如清水珠置于池内。令浊秽水皆即澄清，如是信珠在心池内，心诸浊秽皆即除遣。”如同清水珠放在水池中，就能使浊水澄清，信珠安置在心池中，就能除遣心中的污秽。

　　【“能令离慢是敬本。”】

　　信心能使心远离傲慢，是生发恭敬的根本。

　　恭敬建立在信心上。在对上师、三宝生起净信时，会引发恭敬而远离傲慢。

　　【“信是最胜财藏足，摄善之本犹如手。”】

　　信心是最胜妙的宝藏和双足。信心又如妙手，是摄持万善的根本。

　　《华严经》云：“信藏解脱门。”即由信心含藏一切功德，因此是最胜宝藏。信心能使人走到究竟涅槃处，因此是最胜足。《大智度论》云：“经中说信为手，如人有手，入宝山中自在能取，若无手不能有所取，有信人亦如是，入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中，自在所取。”意即，如同人有手入于宝山，就能自在地摄取诸宝；无手，则取不到任何宝物。具信人也是如此，入于佛法无漏五根、五力、七菩提分、八圣道分及禅定的功德宝山中，能自在地摄取功德妙宝。

　　【《十法》亦云：“由何出导师，信为最胜乘，是故具慧人，应随依于信。诸不信心人，不生众白法，如种为火焦，岂生青苗芽？”】

　　《十法经》又说：由何法出生导师佛呢？信心即是能行到佛地的最胜车乘，因此具慧者应当依随信心而行。不具信心者，不生诸白法，如同种子被火烧焦，岂能生长青色苗芽？

　　【由进退门[82]而说信为一切德本。】

　　以上经文是从正反面诠说信心是一切功德之本。

　　【敦巴请问大依怙云：“藏地多有修行者，然无获得殊胜德者，何耶？”依怙答云：“大乘功德生多生少，皆依尊重乃能生起。汝藏地人于尊重所仅凡庸想，由何能生？”】

　　有一次，仲敦巴请问阿底峡尊者：“藏地有很多修行人，但没有人获得殊胜功德，这是什么原因？”

　　尊者答：“大乘功德，不论生多生少，都必须依赖上师才能生起。你们藏人对上师只作凡庸想，怎么能产生功德？”

　　这是开示大乘功德必须依信心才能生起。

　　下面显示信心是极关要的教授。

　　【有于依怙发大声白：“阿底峡请教授。”如其答云：“哈哈，我却具有好好耳根。言教授者，谓是信心、信、信！”信为极要。】

　　曾经有人对尊者大声说：“阿底峡，请教授。”

　　尊者答：“哈哈！我还有很好的耳根。所谓教授，是信心！信心！信心！”正如尊者所强调的，信心极为关要。

　　归纳“信心极关要”之理：

　　对于自相续中生起道的圆满证德来说，信心是至关重要的，因为无论证德的最初生起、中间持续安住及后来的增长，都必须依赖信心。

　　观察五根五力的安立次第，也可以认识“信为首”的涵义。信、进、念、定、慧五法，以前前为因，后后为果，也就是，依于信心而生精进，依于精进而生不忘失教言的正念，依于正念而生系心一缘的禅定，依于禅定而生如实了知法性的智慧。因此，五法以信心为本，一切善行都以信心为首。

　　特别地，欲求从自相续中生起道的证德，对上师生起净信极为关键，因为一切证德的生起都依赖上师的加持，而欲使上师的加持进入自心，又依赖于自己的信心。

　　下面举例说明大乘法以修信心为关要。

　　在密宗修行中，尤其强调信心的重要。如《大威德续》云：“信心佛宝信法宝，信心僧宝信心母，信心上师信心父，信心大道信心舟，信心即是如意宝，信心密咒之悉地，信心福德之圣财，是故修持密咒者，是为自心起信心，应当诚心敬他众。”邬金莲花生大士说：“具有坚信得加持，若离疑心成所愿。”圣者帝洛巴说：“自己内心若有恭敬，即使上师住在远方，也如同住在近前。”米拉日巴尊者说：“具有信心与恭敬，则会产生加持。”哲贡炯巴仁波切说：“上师四身雪山上，敬信之日若未升，不降加持之水流，故当勤修敬信心。”法王蒋扬钦则旺波说：“修密法的上根，是指信根上等，也就是对法和上师具有坚定不移信心者。”

　　在《杰珍大圆满》和《空行心滴引导文》等中也一致说到，对于修学密宗，信心上等是上等根器，信心中等是中等根器，信心下等是下等根器。因此，信心如同开启成就大门的钥匙。

　　在净土修行中，信心是往生的关键因素。《阿弥陀鼓音声王陀罗尼经》云：“安乐世界，所有佛法不可思议，神通现化种种方便不可思议。若能有信如是之事，当知是人不可思议，所得业报亦不可思议。”

　　《安乐集》中安立了三心：一、淳心，即信心深厚；二、一心，即信心纯一；三、相续心，即信心相续，不杂余念。又说：信心如能相续，则是一心；如能一心，则是淳心。具足这三心，若不得往生，无有是处。

　　又如《阿弥陀经》中，佛劝导说：“汝等皆当信受我语及诸佛所说。”因此，净业行人应当信受佛语，诚信有极乐世界依正二报的功德庄严，有往生极乐的殊胜利益，由深信不疑便能发愿求生，勤修净业。因此，信心是往生净土的第一因。

　　《无死鼓声总持经》云：“具信善男或善女，谁有信心、胜解及恭敬心，将往生净土。”《弥陀要解》中说：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”并说：“信力圆时则佛力圆。”

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