葛荣：在生活中禅修 请实践中道

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葛荣：在生活中禅修 请实践中道

　　“ The teacher is your own experience. ”　　 - Godwin Samararatne

　　“导师便是你自己的经验。”　　　 - 葛荣居士

　　﹙三十三﹚请实践中道 　　　　路

　　相信每个人都会在某程度上受周边的事情所影向，有时候使我们笑，有时候使我们哭。我们又如何可以透过禅修去训练心，使我们受环境所影向的程度减低呢？

　　中道是大自然的规律

　　葛荣居士曾提示，人们很容易走两个极端，而修行者却需以觉知觉醒的心去观察周边的环境，认识其中道(“the middle way”)，避免走两个极端。

　　听了这简单的提示之后，便不断修习和实践，并据这过程的实际经验反思一个问题：什么是中道？当然不是指做事时只付出一半的努力，也不是指对办事的要求或目标只需达到一半就可以。何为中道，有很多种演绎。其一演绎是像琴弦一样，太松或太紧均不能发出音韵，只有适中才可。

　　应用于日常生活中，若对周边的事情的发展看得太重，心便会跟着事情的起落而哭笑，心的状态便会变得紧张或雀跃；若对周边的事情看得太轻，心的状态便会变成松散、无所谓。因此，禅修者需经常观察现在当下心的状态。若觉知到当下心的状态是太紧，无需给予这状态减号，只需友善地提醒自己把事情放开一些。若觉知到当下心的状态是太松，也无需给予这状态一个减号，只需友善地提醒自己对事情要着紧一些。不断学习以观察来调校心的状态和行为，避免走两个极端。

　　就像一位调校乐器的师傅，他不能无需试音便可把乐器调校适当，他需于调校后试音。若音式过高，他会把琴弦放松一些；若音式过低，他会把琴弦收紧一些。没有经验的师傅则需试音很多次才能调校出适中的音韵，富有经验的师傅却只需试音好几次便可。

　　同样，若要学到某某法门，能立刻知道如何可以保持中道，不松不紧地处事，全不受环境所影向，这只是欲念。相反，不求捷径，只学习观察当下心的状态和心对外境的反应或回应，了解自己，了解心，了解当下是过松过紧还是适中，然后因应需要而作适当的调校(即友善的提醒)，便已是实践修习中道。

　　起初修习时，经常会过松或过紧，不是在极端的一边，便是在极端的另一边，似乎无法可以捉摸到两者之间的平衡。随着不断的修习和尝试，对于这平衡的认识会渐渐增加，以友善的提醒来调校心的状态会渐渐善巧，这全赖不断修习和尝试时所培育的经验和心的质素(觉知和舍心)，而不是靠什么法门或捷径。

　　最接近实况的选择便是明智的选择

　　中道的另一演绎，便是了解与认识实况。例如，当观察到自己被别人责备时，以往误以为只有两个选择。其一便是若这责备是不正确、不公平的，便反驳或哑忍；若这责备是正确、公平的，便懊悔或责备自己。其二便是开解自己，不跟别人计较，无所谓。渐渐却明白到原来还有第三个选择，便是选择把时间和精力专注(focus) 于认识面前的实况，思考如何处理或回应面前这件事，而不是思考谁是谁非，或有所谓还是无所谓。

　　当尝试观察面前的实况，先了解面前这件事，便会自然而然地明白到原来根本就没有什么对、错、公平、不公平，面前的只不过是人与人之间沟通时常有的一些误会、误解，两者(别人与自己)的习性都是不先了解情况便马上把自己的预期附加对方的身上。既然实况是误解，回应便是解释，就是这么简单。

　　解释时需要运用耐性和过往的经验，而无需在这解释上加添难、易、应该、不应该这些惟心所虚构的故事。也无需预期别人一定会明白和接受解释，认识实况是只能尽力而为。

　　若然实况是没有误解，只是自己真的做错了，便学习友善地原谅自己，思考如何可以补救，把损害减至最低，也是认识实况是只能尽力而为。再在实况上加添懊悔或自责，也只不过是画蛇添足。

　　当渐渐把越多的时间和能量放于观察与思考如何处理面前的境况时，很自然地，受周边事情的影向而变成哭或笑的程度会越来越浅。相反，若把时间和精力用于思考谁是谁非，公平或不公平，应该或不应该的话，心便会受周边的事情所束缚，或哭或笑。

　　上述的第三个选择便是中道，心与行为都没有走在两个极端，只是尝试认识实况，随实况而行。

　　祝愿各位看清楚面前有多少个选择(options)，然后作出明智(最接近实况)的决择。

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