释然：谈佛说禅悟人生 谦虚有礼，谦让有度

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释然：谈佛说禅悟人生 谦虚有礼，谦让有度

　　自古以来，人们都把“虚心使人进步，骄傲使人落后”作为至理箴言，要做到高而不危，满而不溢，才能真正地走向成功。为人处世要讲求谦让有礼，但是也要注意谦让的分寸，因为过分的谦让会让人产生虚伪的感觉。

　　从前有一个学僧在无德禅师座下学禅，刚开始他还非常专心，学到了不少东西。可是一年之后他自以为学得差不多了，便想下山去四方云游，禅师讲法的时候他什么都听不进去，还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。

　　这天无德禅师决定问清缘由，他找到学僧问道：“这些日子，你听法时经常三心二意，不知是何原因？”

　　学僧见禅师已识透他的心机，便不再隐瞒什么，他对禅师说：“老师，我这一年来学的东西已经够了，我想去四方云游，到外面去参禅学道。”

　　“什么是够了呢？”禅师问。

　　“够了就是满了，装不下去了。”僧人认真回答。

　　禅师随手找来一个木盆，然后装满了鹅卵石，对学僧说道：“这一盆石子满了吗？”

　　“满了。”学僧毫不含糊。

　　禅师又抓了好几把沙子撒入盆里，沙子漏了下去。

　　“满了吗？”禅师又问道。

　　“满了！”学僧还是信心十足。

　　禅师又抓起一把石灰撒人盆里，石灰也不见了。

　　“满了吗？”禅师再问。

　　“好像满了。”学僧有些犹豫地说。

　　禅师又顺手往盆里倒了一杯水下去，水不见了。

　　“满了吗？”禅师又问。

　　学僧没有说话，跪拜在禅师面前道：“老师，弟子明白了！”

　　“谦受益，满招损。”不要因为取得了小小的成绩就认为自己不可一世，其实处处都是学问，你所知道仅仅是九牛一毛，大海里的一滴水而已，因此，学会谦虚才能得到真经。

　　隐峰禅师跟随马祖禅师三年，自以为已经得道高深，于是就有些洋洋得意。他备好行装，挺起胸脯，辞别马祖禅师，准备到石头希迁禅师处一试禅道。

　　马祖禅师看出隐峰有些心浮气躁，决定让他自己碰一回钉子，从失败中获得经验。临行前特意提醒他：“小心啊，石头路滑。”这话一语双关：一是说山高路滑，小心石头绊了栽跟头；实际上却是说那石头禅师机锋了得，弄不好就会碰壁。

　　隐峰却不以为意，扬长而去。他一路兴高采烈，并未栽什么跟头，不禁更加得意了。一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，并且得意地问道：“你的宗旨是什么？”石头连看都不看他一眼，而是两眼朝上回答道：“苍天！苍天！”(禅师们经常用苍天来表示自性的虚空。)隐峰无话可对，他知道“石头”的厉害了，这才想起马祖说过的话，于是重新回到马祖处。

　　马祖听了事情的始末，告诉隐峰：“你再去问，等他再说‘苍天’，你就‘嘘嘘’两声。”因为石头用“苍天”来代表虚空，到底还是有文字的，可这“嘘——嘘”两声，不沾文字！真是妙哉！隐峰仿佛得了个法宝，欣然上路了。

　　他这次满怀信心，以为天衣无缝了。他还是同样的动作，问了同样的问题，岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声，这让他措手不及。他呆在那里，不得其解。怎么自己还没嘘出声，就被噎了回来！

　　这次他没有了当初的傲慢，丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖面前，听从教诲。马祖点着他的脑门：“我早就对你说过：‘石头路滑’嘛！”

　　人外有人，天外有天，做事应当谦虚认真，不要满足于现状。

　　骄傲不可取，但是过分谦让也要时刻警惕。

　　克契到佛光禅师那里学禅已经有一段时间了，由于个性随和，克契遇事总会想办法自己打理，尽可能不麻烦别人，就连修行，也是一个人闷着头默默地进行。

　　一天，佛光禅师问他说：“你来我这儿也有12个年头了，有没有什么问题？要不要坐下来聊聊？”

　　克契连忙回答：“禅师您已经很忙了，学僧怎好随便打扰呢？”

　　时光荏苒，岁月如梭，一晃眼，又是三个秋冬。

　　这天，佛光禅师在路上碰到克契，又有意点拨他，主动问道：“克契啊！你在参禅修道上可有遇到些什么问题吗？有的话就要开口问。”

　　克契答道：“禅师您那么忙，学僧不好耽误您的时间！”

　　一年后，克契经过佛光禅师禅房外，禅师再对克契语道：“克契你过来，今天我有空，不妨进禅室来谈谈禅道。”

　　克契赶忙合掌作礼，不好意思地说：“禅师很忙，我怎能随便浪费您的时间？”

　　佛光禅师知道克契过分谦虚，这样的话，再怎样参禅，也是无法开悟的，必须要采取更直接的态度了，所以当佛光禅师再次遇到克契的时候，便明白地对克契说：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”

　　只见克契仍然应道：“老禅师，您忙！学僧实在是不敢打扰！”

　　这时，佛光禅师大声喝道：“忙！忙！我究竟是为谁在忙呢？除了别人，我也可以为你忙呀！”佛光禅师这一句“我也可以为你忙”的话，顿时印在了克契的心上。

　　谦逊固然是种美德，然而过度执著于谦逊，可能使你错失了开悟的契机。

　　闭门苦思数年，也许不如与禅师的一席对谈，能使你茅塞顿开、恍然大悟。看来进退取舍的智能与节度，也是生活与修行的重要功课。

　　从前有一位居士，他到一所有名的禅院去拜访一位禅师。与禅师见面之后他们谈得非常投机，不知不觉已到了午饭时间，禅师便留居士用餐。

　　侍者为他们做了两碗面条，面条味道很香，只不过一碗大一碗小。两人坐下，禅师看了一下面条，便将大碗推到居士面前，说：“你吃这个大碗。”

　　本来按常理居士要谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士却看也不看禅师一眼，径自低头大吃起来。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。居士并未察觉，一个人吃得津津有味。

　　等他吃完，抬头却见禅师的碗筷丝毫未动，于是笑问禅师：“师父为何不吃？”

　　禅师叹了一口气，一言不发。

　　居士又笑着说：“师父生我的气啦？嫌我不懂礼仪，只顾自己狼吞虎咽？”

　　禅师没有答话，只是又叹了一口气。

　　居士接着问道：“请问禅师，我们如此推来让去，目的是什么？”

　　“让对方吃大碗。”禅师终于答话了。

　　“这就对了，让对方吃大碗是最终目的。那么如您所想，争相推来让去，何时将面条吃下肚去？我将大碗面条吃了下去，您心中不悦，难道您谦让的目的不是真心？你吃是吃，我吃也是吃，如此推来让去又有什么意义呢？”

　　禅师听完居士的一番话，心中顿悟。

　　生活中，过分谦让反而成了虚伪，使彼此都处于尴尬的境地。人与人应当坦诚相待，何必过于拘礼呢？

　　一个年轻人，基于“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁”的郁悒心态，终日深觉自己过得十分不快乐，周围的友人看到他的这种情形，都十分热心地提供许多快乐秘方，或是推荐知名的心理医生，希望能改善年轻人的心情，但均未能奏效。

　　经过好长时间的折腾，年轻人对自己的忧郁症状已然绝望，索性放弃寻访名医，找了一座山，打算将自己放逐于山野之间，就此终老一生。一日，正当这个年轻人皱着眉头沿着一道山涧踱步，蓦然发现有位中年和尚坐在溪水中的一块石头上。

　　“在这人迹罕至的深山里，怎么还会有其他人呢？”年轻人诧异地打量着那个中年和尚，这一看使得年轻人更是惊奇不已。他发现坐在溪中石头上的和尚，眉宇之间充满慈爱安详的神色，目光极其柔和地望着潺潺的溪水，周身上下，散发着一种令人感觉十分愉悦的非凡特质。

　　年轻人仔细地想了想，认为一直困惑自己的问题，或许可以从此人的身上获得答案，当下便冲口而出：“嘿！你为什么看起来是那么的喜悦？”

　　中年和尚丝毫没有被惊吓的反应，转头看了看年轻人，眼光中充满智慧地答道：“想要让自己心灵平静、获得无限快乐，先要懂得‘以水为师’……”

　　年轻人不懂为什么平淡无奇的水，可以发挥如此神奇的效能？接着又开口提出心中的疑问。

　　和尚开始告诉年轻人其中的奥秘哲思：“水，是万物的根源，充满无限生命的可能。水，不具固定形态，随方就圆，可依任何容器改变它的外形，深谙圆融之道。水，利于万物而不居功，为善而不欲人知。水，能洁净万物，却不与之同流合污，借由三态变化，永远保持纯真本性而不变。水，看似柔弱无比，但却是大自然中最强大的力量。水，服从自然法则，哪里卑下，就往哪里去，拥有谦逊美德。”

　　有一个年轻人自诩才智过人，一向为此洋洋自得。这个年轻人在偶然的机会里，听到某地有一位颇负盛名的禅师，便不惜长途跋涉，来到禅师的住处，虽口中称道，是想要谦虚地向禅师讨教，请求禅师传授智慧，但实则是想要展露自己非凡的才华，妄想挑战禅师的盛名与权威。

　　充满智慧的禅师，当然胸中明了年轻人的来意，当下亦不予说破，只是淡淡地笑着并出了一道简单的题目，请年轻人回答。

　　禅师所出的题目是，有两个小孩一起相约打扫烟囱，工作结束之后，甲小孩的脸上被烟囱的煤灰弄得奇脏无比；乙小孩的脸上，则是干净如常，连一点儿煤烟都没有。禅师问年轻人，这两个小孩当中，哪一个会去洗脸？

　　年轻人毫不犹豫地便回答：“当然是乙小孩，他看到甲的脸上那么脏，心想，自己的脸上一定也和他的一样脏，所以乙小孩一定会马上洗脸。”

　　禅师缓缓地摇头，微笑道：“不对。”

　　年轻人迟疑了一会儿，又辩白道：“难道会是甲小孩？他从乙小孩的眼瞳当中，看到了自己的倒影，知道自己的脸上很脏，所以——”

　　禅师还是摇头，沉着地说：“还是不对。”

　　年轻人满腹的自信在此刻完全被击垮，他讷讷地问道：“那么，敢问大师，是他们俩人一起去洗脸吗？”

　　禅师依然摇着头，说道：“这也不是答案，问题的重点在于，两个小孩一起去打扫烟囱时，不可能只有一个人脸上弄脏，两个小孩的脸上应该都有煤烟。题目本身就出错了，其中大有问题。从你的回答当中，可以看到你对问题未能做通盘了解，更能够清楚地看到，你对许多事物欠缺深谋远虑。”

　　年轻人愣在当场，沉思了许久，终于又抬起头来，羞愧地对禅师道：“我知道自己的肤浅之处了，尚请大师教诲。”

　　拨草占风辨正邪，

　　先须拈去眼中沙。

　　举头若味天皇饼，

　　虚心难吃赵州茶。

　　——宋·黄龙慧南

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