雷迪西亚多大师： 三十七道品导引手册 第四章 四神足

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雷迪西亚多大师： 三十七道品导引手册 第四章 四神足

　　现在我将简要描述「神足」(iddipadas)，这个字的解释是：「证得圆满的境界(ijjhanam iddhi)。」

　　(译者按：依照PTS巴利字典的说法，「iddhi」此字在英文中找不到对应字，因为在欧洲并没有这样的观念，也没有单独使用的「iddhi」，其主要的意义是指一种能力。而根据本文的脉络，无论是「iddhi」或「iddhipadas」并不是指超自然的神力，而是指在法上修持的成就基础。本译文中，将「iddhi」译为「如意」，「iddhipadas」译为「神足」，以示区别。)

　　在佛陀的教法中，总共有五种「如意」(iddhi)，分别是：

　　对于诸如「名」、「色」等需要特别的知识，达到圆满的境界。

　　对于诸如「苦圣谛」等需要全面了解的事物，达到圆满的境界。

　　对于诸如「集圣谛」等需要断绝的事物，已证入断绝的圆满境界。

　　对于诸如「灭圣谛」等需要实现的事物，已经证得的圆满境界。

　　对于诸如「道圣谛」等需要发展或培养的事物，已经达到发展的圆满境界。

　　在佛陀的教法中，有五种根本的「如意」。

　　「神通如意」(abhibbasiddhi)是指：圆满地分析认知「第一义谛」的数目与意义，而一位修行人要是没有认识到「第一义谛」，就会逾越佛法的范围。通盘了解阿毗达摩论疏(阿毗达摩是一切根本理论的精髓)，就等于是「神通如意」。

　　「遍知如意」(Paribbasiddhi)是指：经由相(lakkhana)、作用(rasa味)、现状(paccupatthana现行)、近因(padatthana足处)，或者经由他们具有的「无常」、「苦」、「无我」三法印，来圆满了解「苦圣谛」。

　　「舍断如意」(Pahanasiddhi)是指：圆满摧毁烦恼的「集圣谛」。本书主要的重点是放在证得最低层次的预流道圣人(Sotapanna)，而不是较高果位的圣人。圆满摧毁「身见」，就是「舍断如意」。去除「疑」的工作是包括在摧毁「身见」的工作当中。

　　「现证如意」(Sacchikiriyasiddhi)是指：身心双方面都圆满地实现「灭圣谛」。这种工作包括了烦恼的压制与破坏。

　　「修习如意」(Bhavanasiddhi)是指：开发戒、定、慧三学，一直到证得、灭苦出世间的「道圣谛」。

　　如果按照「清净道」的次序将「如意」加以分类，圆满成就「戒清净」中的「四遍净戒」(catuparisuddhi)，就具足了「四如意」；在「心清净」中同时圆满成就「八正定」、「遍作禅定」(Parikamma samadhi)、「近行禅定」(upacara samadhi)，就具足了「八如意」；圆满成就五种世间神通，诸如神变能力，就具足了「五如意」；在「慧清净」中，圆满成就「见清净」，就具足了「一种如意」。依照此种方式，就可以认识到更深一层的「如意」。

　　有关佛法中的陈述，在此告一个段落了。

　　「神足」(iddhipada)，这个字的意义是：「证得圆满的根基，就称为神足」。

　　「神足」共有四种，分别是：

　　欲神足。勤神足。心神足。观神足。

　　「欲」(chanda)是指，想要证得、达成、圆满、完成的欲望。此处所指的欲望是一种极端的或过度的欲望，这不是任何事物或人可以阻绝的欲望。这种欲望会引起这种念头：「如果我今生没有证得这种圆满状态，我是不会安心满足的；要是无法证入，我宁愿死亡。」

　　迦叶佛时代(乔答摩佛之前的佛)，波罗奈城的法泉王(Dhammasonda)(Rasavahini, Jambudipuppatti -katha)就具备了这种欲望。法泉王向自己说：「如果我没有机缘听到迦叶佛的教诲，身为波罗奈城的国王有什么用？」因此，这位国王放弃了王位，找寻可以复诵迦叶佛教诲的修行人，纵使这种教诲只是短短的一句偈颂而已。

　　如同在频毗婆罗王(译者按：参见《小部》〈户外经〉、毗舍佉居士以及给孤独长老者(译者按：参见《法句经注疏》第1偈颂)的例子中，如果这种欲望圆满了，才会安息下来。只有当这里有些微的暗示指出，这种欲望是可证得的，只是还没有具足圆满，此时心灵会迷惑，并且会生起一种，与其无法满足这种欲望而活下来，不如去死的念头。

　　在多弥亚王(Temiya，译者按：参见《本生经》〈哑躄本生谭〉，J.538)、护象王(译者按：参见《本生经》〈护象本生谭〉，J.509)以及佛陀住世时候的许多国王、贤人、富人，也都还有这种欲望，他们舍弃了皇宫、随从以及其它的生活奢侈品，来到佛陀的僧团中生活。

　　「勤」(viriya)是指带有四项特质的正勤精进，具足「勤」的修行人，会受到只要精勤努力就可以达到目标的思想鼓励。即使人们告诉他会经历极大的苦难，他还是不会灰心丧志。即使他真的经历了极大的苦难，也不会心生退怯。即使人们告诉他需要经年累月地实践努力，他还是不会灰心丧志，即使他真的已经有一段长年累月付诸努力，也不会心生退怯。

　　在「勤」上软弱的人，一旦面临要极大的努力，就会从修行上退缩下来。当人们告诉他们必须远离亲朋好友与尘嚣的时候，他们就会畏怯、退缩。看到必须经历长时间的止观，他们就会畏怯、退缩。当人们告诉他们必须节食少睡，他们就会退缩，看到必须经历长时间的止观，他们就会退缩。他们很像：「白狗不敢冒险踏入草丛。」白狗之所以害怕进入一腕尺(译者按：肘至中指的长度)以上的芦苇丛当中，是因为它们认为这些芦苇会栖息着豹、虎、象。

　　「心」(Citta)是指当修行人接触、听闻到佛法的时候，固着在「如意」上。这种固着是极强烈的热情。

　　虽然一个人生活在美好奢华的世界，生活在权势与幸运当中，一位修行人是不会被这些事是所引诱的，他在经典当中，并且加以研究，他的心灵总是朝向「如意」的。只有当一位修行人全神贯注在与「如意」有关的事务，他才能够获得满足与宁静。就像炼金师全神投入将根本物质转化为金银的活动上，这位炼金师对于其它的事物漠不关心，只集中在炼金活动上。他废食忘寝，走路的时候会漫不经心。「心」就是这种巨大的专心活动，或这种性质的固着活动。

　　「观」(Vimamsa)是指可以清晰地觉知到地狱、轮回巨大痛苦的知识或智慧。这种知识可以清晰地觉知到「如意」的利益，可以安住在深沉、艰困的「法」上，以及「法」的性质上。具足这种知识的人，除了追寻「如意」之外，不会在任何世间的追寻上发现乐趣。只有在追寻深奥的「如意」中，他才会得到满足。愈是深奥的「法」，他想要证得的欲望就愈是强烈、巨大。

　　修行人只要具足了四种「神足」的其中一种，终其一生会在「身念住」的安住以及佛法当中更高的层次，诸如「心清净」、「见清净」等上面，持续努力精进，不会懈怠、无力。只有那些从未具足任何一种「神足」、无力区分生命深浅以及法的深浅的人，才会感到无力，无法持续从事任何的努力。

　　修行人只要具足了四种「神足」当中的任何一种，无论是在今生或来生当一位天人，都可以按照他的「波罗蜜」达到「出世间的如意」。至于修行人具足了二种、三种或四种「神足」的话，就更不用说了。

　　不具有任何「神足」的人，他们应该尝试去追寻一种的「神足」。只因为他们不想追寻高超的佛教利益，例如「四念住」，才会感到无力懈怠。他们应该将这种无力感视为通往「恶趣」的快速道路。因此，他们应该研究、思考、沉思那些能够唤起「欲神足」的偈颂与开示。他们应该亲近一位能够唤起「欲神足」的导师，而且依止这位导师。

　　因此，佛陀如是说：

　　精勤努力去开发「欲神足」。精勤努力去开发「勤神足」。精勤努力去开发「心神足」。精勤努力去开发「观神足」。(译者按：《相应部》〈神足相应〉〈全分〉；S.51.6)

　　有些远离「如意」的修行人，他们甚至不想证得「神足」。如果没有具足「欲神足」，他们甚至不知道必须去追寻「欲神足」，而成为软弱无力、挫败的人。在「勤神足」、「心神足」、「观神足」中，也是如此真切。

　　将心灵安住在「身至念」上，就等于是建立了「欲神足」。默想有关轮回之苦的「厌离心」(Samvega)的奇闻轶事、对自己采取苦行以及其它「法」的实践，就等于是建立「勤神足」。把自己投入深奥的「法」当中，诸如「四大」(译者按：《相应部》〈神足相应〉〈全分〉)，就等于是建立「观神足」。

　　如果有任何一种「神足」建立了，那么，可以确立的是，各别的「如意」将以自己的「波罗蜜」去证得。因此，如同注疏中所陈述的，不具足任何一种「神足」的人，就像是旃陀罗(candala，译者按：下贱的人)的儿子，而且具足任何一种「神足」的人，就像是国王之子。旃陀罗的儿子，因为缺乏成为国王的根基，所以绝不会成为国王。然而，国王之子，因为具备了成为国王目标的根基，总是朝向成为国王的目标前进。

　　因此，现在的智者应该试着去获得四种「神足」，这样子才能摧毁「身见」的巨大根基，并且在佛陀的教法中，按照自己的「波罗蜜」去证得更高果位的利益。

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