张明帅：给大忙人看的修禅书 脱出囚笼，坦荡随缘

返回目录

张明帅：给大忙人看的修禅书 脱出囚笼，坦荡随缘

　　到目前为止，我们这个世界还不能够称为净土世界。我们所处的环境，实际上是心境的写照。不同的人因为各自的心境而感受到不同的境界。当心中感到欢喜愉悦时，所见到的世界也比较美满；倘若心理不健康或有烦恼苦闷时，所见到的世界、所处的环境，也就不尽如人意。在未成佛、未解脱之前，环境影响着我们的心，所谓心随境转。当然，我们的心也可以改变我们的环境，即境随心转。

　　在古代，孟母三迁的原因，是因为她觉得好环境，让她的孩子在人格心理上更臻健全。在佛教的立场，这世界的诱惑太多、障碍太多，无法使我们 顺利修行。因此，释迦牟尼佛介绍西方极乐世界的阿弥陀佛，以其有宏大的慈悲愿力，凡有意愿往生西方极乐世界的众生，他必接引。到达西方之后，处在很好的环境，修行很容易就能成功。所以，一定要改善环境，或到清净的环境，所谓“近朱者赤，近墨者黑”，让环境影响我们，使人格升华、使心得清净。

　　境随心转世另一个方向。这世界虽非净土，虽不像阿弥陀佛般的净土，可是若靠自己的努力，在未达到西方极乐世界之前，所见到的世界，也是比较清净的。

　　心是什么？心可分为物质和精神的两类。所谓物质的心是指心脏、头脑。一般人说“我心里很难过”“这样的麻烦事，使我很头痛”，心里难过就是心急、心脏负荷过多；头痛就是心里很烦恼、心情暴躁。

　　精神的心，包括感情、理性、思想、观念等。这些虽然和头脑都有关联，但头脑却不等于精神，头脑是精神所依，精神是头脑产生的功能。

　　烦恼心和清净心的对立？

　　佛教所谓的“心”是指烦恼心和清净心。你、我、他，贪、嗔、痴，无常、苦等，是烦恼心。所谓“你、我、他”就是分别的意思，对接触到的人、事、物产生的反应。

　　有人问禅师：“佛经说无执著就是无分别、无烦恼，我们是否可以无分别？”

　　禅师答道：“这是不可能的。当下的你问我答，你我之间无分别吗？”

　　“所有的宗教都一样，只是用不同的名词而已，有的称佛，有的称耶稣、上帝、神。”

　　禅师答：“不一样，同中有异、异中有同。”

　　譬如一个女人，对其父亲而言，她是女儿；对她的丈夫而言，她是妻子；对她的儿女而言，她是母亲；对她的老师而言，她是学生等。虽然是同一个人，从不同的角度、层次，见到的并不是同一个人。因此，由于宗教立场或身份立场的不同，见到的环境、对象便不一样。如此，怎么可能无分别呢？

　　虽然，一切事、一切现象、一切人有不同的位置、立场和不同的环境，但对自己的感觉而言，不要当作是和自己有冲突或无冲突。这种感觉越减少，见到的世界越和谐。

　　清净心也是智慧的佛心。烦恼心使我们痛苦，使我们生生流转六道中。烦恼心越少，投生的层次越高，智慧越增长。智慧如镜子，烦恼如尘土，镜子蒙尘是愚痴，拭去尘埃现智慧。“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”慧能认为菩提本来没有树，心也没有镜，既无树也无镜，不会有尘埃，也不必拂拭，这种境界更高。

　　清净心是自照照人的智慧，佛性是在凡不减、在圣不增的本来面目。有位禅师开悟以后，有人问他发生了什么事，他回答：“早晨起床后，转身碰到墙壁，才发现我的鼻孔是朝下的。”也就是说佛性到处存在本来具足。当烦恼心还在的时候，即在迷中，就看不到佛性。智慧显现时，即已开悟，不论看到什么，什么都是佛性，那又称为无分别心，或无差别性。

　　心清净并不是非常困难，不能永远清净，能得一小时清净，乃至一分钟清净也好，只要练习了清净，就能享受到一分钟清净自在的快乐。

　　误解佛法或不会修行的人，很可能与现实的世界产生隔阂、讨厌、逃避的现象。

返回目录