妙祥法师开示问答:为常住做事苦活累活都发心干,当执事有的人就不发心了。
妙祥法师开示问答:为常住做事苦活累活都发心干,当执事有的人就不发心了。
问题三十五、一尼众问:阿弥陀佛,我们寺院的师父,在为常住做事方面,有苦活啊、累活啊都发心干。要她当执事呢,她有的人就是不发心了?
这个问题吧,实际上很简单。下回你就说:“谁能发心做执事人,谁成佛快。”他就发心。他为什么不发心?就是因为有的人说:“你发心呐,不能成佛。”所以你当执事人不能成佛。这样说就坑了不少人,最后把常住都坑下去了。所以,这句话是错误的。说你出家,不能当执事人,你要当当家师肯定你得下地狱,上那堕落去。这种人的说法太片面。一个人如果能够舍掉自己的修行,为了常住去服务,他成佛最快。
为什么说成佛最快?我们都知道(在影片故事中)观世音菩萨为了救父母,把胳膊割下来,最后成了千手千眼。只有舍掉自己,为别人的人,才能成佛,所以那种说法不正确。什么样的不能成佛呢?当了执事人,而为自己谋福利,不为常住谋福利的人,他肯定堕落得快,应该这么讲。如果为常住着想,他成佛快,应该这么看就对了。所以说,把这个问题纠正过来,他就发心了。
而且呢,比如说,像五台山(碧山寺)老库头师父,就管库房。你说他那个修行多好啊,我亲眼见过。有一次,他弄豆腐过来了,这豆腐放在缸里,我这一闻酸了,说:“这豆腐不行,酸了。”他说:“好、好,我再去换。”换了以后,我又说:“硬了!”还是说怎么回事(不好)。他说:“好、好,我去换去。”后来他又弄豆腐来,我说:“你这豆腐,弄得什么豆腐呀!”我就说他了。
当我说他的时候,他就蒙头转向:“什么意思呢?”他脑子里不知道我是说他。他已经不明白谁再会说他,或者他也感觉不出来别人在说他,他不知道怎么回事了。他就修行得没有分别心了。所以说,老库头师父那是真修行呀,一个人不知道人家说坏话是什么意思,他没有这个分别心。就像送礼物似的,你给人送礼物,人家不接受,还得退回来,这是佛讲的。所以说,说别人等于没说。老库头师父就是由于当执事人,而且努力为了大众,所以说很快就达到这种境界,就是没有分别了,不知道好和坏。就是因为当执事人的关系。
所以,最后(碧山寺)妙江大和尚说:“碧山寺成就那些,都是那些没走的人,在常住不动的人,成就了。”这句话也是有很深意义的。所以“当执事人不能成就”那句话,绝对是一个不正确,最起码说不是完整的一句话。如果当执事人,又贪又占,那肯定下地狱。如果为大众服务,他成佛肯定快。我们应该这么宣传,这么给大家解释,恐怕大家都得争着当执事人了。
这个问题不要紧,只要大家明白这个成佛的道理,应该从哪块去摄心,当执事人反而摄心更快。有时候,就像堤内损失堤外补一样。是,人都在学戒呢,你没学戒。你去安排其它的活了,是这块损失了。但是,你看(别人)学的时候,可能是理解得很慢,可能用一天时间能明白一个道理,等你再学的时候,你可能用一分钟就能明白十个道理。因为你这个心是为大众的,所以必然有所补偿。而这个补偿,是根据你发心的大小来进行补偿的。你发心越大,补偿越大,所以说因果不昧呀。因果是不昧的。如果要那样说,越发心反而越堕落的话,那否定因果了,是不是?不是那么回事啊。
所以你看菩萨为什么能够舍去自己的身体,来成就别人。释迦牟尼佛为什么把身体扔了喂了虎,而成就那么快呢?因为他是为了别人。释迦牟尼佛在那儿坐着打坐得了呗!在那修行佛法成佛多快呀!释迦牟尼佛为什么把身体扔了喂虎呢?当时,喂虎的时候别人劝他说:“你不必这样。”他说这样做是为了修行,为了成道。他的哥哥告诉他了:“你为了成道,不如保住身体,去修行佛法不是一回事吗?你为什么要舍去我来修行呢?”最后释迦牟尼佛谁都没听,就把自己身体喂了虎。命都丧了,你说他上哪儿听戒去,他还能听戒吗?还能学习吗?什么都没了。最后的结果是什么?成佛快了。这个因缘跟谁讲,你说是不是?不要看眼前的一时一世的利益,要长远地看。
像那个弥勒菩萨也是这样,弥勒菩萨在山上修行的时候,没有吃的了。一个兔子跳到火堆里来供养菩萨,它用身体来供养菩萨,叫菩萨来修行。弥勒菩萨要吃了这个肉,他就不会饿死,他又会修行了。但弥勒菩萨想:“我不能吃众生肉,众生肉就是父母,我怎么能吃众生肉活着呢?”后来他宁可饿死,也没吃众生肉。最后反而成了弥勒菩萨,一生补处的菩萨,当来下生的佛。就因为他舍掉自己,而且不追求眼前那点利益,顺着正法走,绝对能成就。
就像当执事人一样,你为了大众,能不成就吗?凭什么不成就?因果在那块儿。释迦牟尼佛把身体都扔了,你说耽误多少修行?是不是?这一生年纪轻轻的全没有了,要一生修行这不早成就了。像你说的,那学戒都学多长时间了,上佛学院那得去好几个来回了,是不是?上律学院,都能去好几个来回了。那释迦牟尼佛也没去,最后早早成佛了,这就是一个道理。
我们把这个道理剖析开,你就知道当执事人,要认真去做,只能成佛快,学戒也快,它不会堕落的,只能是快。
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