慈诚罗珠堪布：慧灯之光七 四依法(四)

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慈诚罗珠堪布：慧灯之光七 四依法(四)

　　(四)依智不依识

　　1、何谓识与智

　　(1)所谓“识”，就是我们的八识，它是有漏的、无常的、有错觉的、不可靠的。八识的总体是阿赖耶识，阿赖耶识又可分为眼、耳、鼻、舌、身等八识。八识当中的任何一种，都离不开阿赖耶识；但八识分开以后，又与八识中的阿赖耶识并非一体。譬如说，除了眼识以外，还有一个阿赖耶识；除了耳识以外，也存在一个阿赖耶识等等。

　　论典中有个比喻正好说明了这种关系：一块黄金分成八块之后，其中一块保持原状，什么也没有做，而其余七块分别做成了形态各异的手镯、耳环等等。则虽然放在一边的那块黄金什么也没做，但实际上所有的首饰都离不开那块黄金，因为本来它们都是一体的。这就像阿赖耶识和八识之间的关系，虽然表现不同，但实质却别无二致。

　　(2)所谓“智慧”，可以分为两种，一种是人人皆有的明空双运如来藏；另一种是指大乘菩萨证悟空性的智慧。简单地说，就是登地菩萨在入坐修空性的时候证悟的境界。

　　2、识和智的区分方式的

　　识和智的区分方式有两种：一种是理论派的方法；另一种是窍诀派，也称实修派的方法。

　　大圆满也要分理论与窍诀。理论方面的道理讲得很广，如在《七宝藏》等论著中讲了很多分别方法，但具体修行的时候会感觉不够清楚。

　　窍诀派没有讲太多教证理证，其内容都是从理论与实践中提炼出的精髓，然后用鲜活而言简意赅的方式表达出来。

　　理论派认为：首先，智慧是常住不灭的，识是无常的，二者之间有常和无常的差别；其次，智慧是不造业的，识是造业的，故有造业和不造业的差别；另外，智慧是没有被污染过的、是光明的，识是被污染过的，是不光明的等等，有很多类似的差别。

　　窍诀派的具体方法，也即大圆满、大手印所讲的内容。其实，区分“智”与“识”，也是大圆满具体修法所涉及到的难题——很多人在修行不到位的时候，却误以为自己证悟了。究其原因，就是辨别不清 “智”与“识”的属性。

　　无垢光尊者著有一本书，专门详细地辨析了八识之间的差别以及智慧和心识的差别等等，因为其中涉及到大圆满的具体修法，所以此处暂时不细讲。笼统地说，所有思维、思考的念头，都叫分别念或“识”。不但没有分别念，而且证悟了空性，能够体悟到空性的妙用，就是智慧。当然，只有通过修行，在证悟以后，才能知道什么叫做智慧。

　　当我们的心完全静下来，没有任何念头的时候，有两种可能，一种是阿赖耶识；另外一种就是证悟空性的智慧。

　　虽然心完全静下来了、放松了，处于非常清净、宁静、平静的状态，没有任何杂念，没有思考问题，也没有观想，但也没有空性的感受。即使这种状态能够保持五分钟、十分钟、半个小时……也只能叫做识——阿赖耶识。这种修法，叫做寂止。

　　3、区分“识”与“智”的要点

　　对修行人来说，区分“识”与“智”，是决定修行成败的关键所在，故而非常重要。如果闻思的时候有些观点或说法不是很理解，影响不一定很大；但假如修行的时候，这个问题还分不清楚，就永远无法修空性。

　　在没有证悟之前，心平静下来之后的感受大致可以归纳为三种：第一种是无念，即心里非常清净，不起任何念头；第二种是禅乐，即心完全静下来，什么也不追求，什么也不思维，完全放松之后，就会有很快乐的感觉。很多外道修行人就是为了追求这种感觉而去修禅定，甚至一些佛教徒也会贪著这种感受，以致影响其禅定境界；第三种是这种状态持续比较久之后，会出现一些微小的神通。但无论如何，上述三种感受都跟解脱没有关系。

　　色界和无色界的众生天生就有这样的禅定，但他们却不会得到解脱。

　　各种各样的杂念，都叫分别念。在一般的情况下，心完全静下来的时候，有两种状态：一个是阿赖耶识；另外一个是证悟空性的智慧。虽然证悟者的境界不一定是很标准的智慧，但我们可以把它归纳为智慧，但它的本质还是识不是智。登地之前的所有修法，其本质都是识而不是智，但此时证悟者已能感受到空性的影像，与空性比较接近，就像湖水里的月影，显而无自性。

　　真正标准的绝对智慧，只有佛陀具备，十地菩萨都没有，凡夫就更谈不上了。

　　不要说佛的智慧，连十地菩萨的境界到底怎样，也没有任何语言可以直接表达，而仅能从否定的角度来指示——既不是“有”，也不是“无”，不仅否定了有、无二边，也将有无二边延展出来的四边、八边、三十二边一并破除。真正的空性，只有到证悟的时候才能体悟。

　　当切切实实地感受到心的本性是空性，才算是有了一点空性的认知，如果达到这个标准，就已经是比较不错的境界了，我们可以说这就是智。如果没有这种悟性，则其他任何感受都是没有用的。对寻求解脱的人来说，窍诀派区分智和识的方法很重要。如果永远都用理论来解释——智就是常，识就是无常，就不会有实质性的概念。

　　“智”可以分三个阶段：一是从加行道到一地之间的凡夫之智(资粮道基本上没有智)；二是一地菩萨到十地菩萨之间的智；三是佛陀之智。

　　第一个阶段，是从初步证悟空性到登地之间的智慧。无论是修中观、禅宗、大圆满还是大手印，未登地之前都属于此类智慧。

　　第二个阶段，是菩萨入定证悟空性的智慧。这种智慧是无常的，因为倘若不是无常，就永远处于没有任何运动的状态当中，那样就不能有任何发展，也无法断除烦恼。尽管其中还有识的成分，识还没有完全消失。但在一地菩萨的境界中，却感觉不到无常与识的存在，因为这种无常非常细微。只有更高层境界的菩萨，才能看出下层菩萨的境界中还有识的成分。

　　佛经中有个比喻说得很好：从很远的地方看大海，大海是静止不动的，但走到大海的旁边，才发现大海的波澜壮阔、汹涌澎湃。这就像一地菩萨的境界，自己看起来非常稳定，但在上地菩萨看来，却是动摇不定的。

　　没有冶炼加工之前的铁、金等矿石，可以象征凡夫迷乱的心；经过适当加工，石头里的金、铜等物质被分离出来，但其中还夹杂着其他矿物质的成分，可以比喻成一地到十地菩萨的智慧；当最终全部加工完毕，陶冶出百分之百的纯正金属(当然，现实中没有绝对纯正的金属，此处仅是比喻而已)的时候，就是佛的智慧。佛的智慧是恒常、永恒的。

　　对菩萨来说，苦集灭道四谛当中的灭和道是可以分开的：灭是如来藏，道是证悟如来藏的智慧；灭谛是常，道谛是无常。一地到十地菩萨通过长时间的修行，无常的识的成分慢慢减少，智慧部分慢慢增上，成佛的时候，道谛与灭谛完全一致，没有分别。

　　从佛的智慧来看，究竟的境界中只有灭谛而没有道谛，道谛是无常的，灭谛是恒常的，这是大乘共同的观点。

　　而密法则是从母光明和子光明的角度来宣说的。母光明是指原有的智慧，即如来藏，她永远都是存在的。在第三转*轮的经典及密续中，也称之为心的本性、自然智慧、自然本智、灭定等等。修行人(包括凡夫和菩萨)的证悟境界，叫做子光明。在凡夫地和菩萨位的时候，母子光明还有分别。成佛的时候，母子光明完全相融，无二无别、一味一体。

　　如来藏始终存在，不会有任何动摇。无论是地狱众生还是十地菩萨，其心的本性都是光明的。积福不会增长，造业也不会减少，没有增减、生灭的变化，永远恒定如一。

　　同时，如来藏自然本智又是一切的基础——在自然本智的基础上产生了阿赖耶识，然后产生了意识，从而衍生出万事万物、六道轮回。如来藏就像永远存在的一条直线，无始以来的无明客尘障垢，致使众生一直处于迷惑之中，这犹如直线上冒出的一个分叉，也如同未经加工的矿石。修行的过程，也是认识心性的过程，相当于矿石的冶炼加工过程，加工到加行道以后，开始慢慢转换为智慧；最后成佛的时候，智慧完全融入如来藏，与心的本性融入一体，密法称之为母子光明的双运。

　　初期的证悟还不是真正的智慧，只是相似的智慧，与智比较接近，实际上还属于识的范畴，与自然光明还有一定的距离(即使是十地菩萨的子光明，也与母光明有一些细微的差别，凡夫就更不用说了)，所以还需要很长的时间去修行。通过修行慢慢靠近自然本智，到了佛地，母子才能完全融入、毫无差别。

　　4、误区——认“识”为“智”

　　由于没有真正的成就者，或具有正规窍诀、修行经验的大德引导，有些修行人的境界往往会处于阿赖耶识的状态。

　　这种状态的一个好处，就是可以调整情绪，对身心健康有很大帮助。当工作压力太大、不开心、有情绪的时候，如果进入这种状态，就可以放松。

　　很多人喜欢打禅七，打禅仅五、六天，就会有一种说不出来的感受。因为平时我们心里会接连不断地闪现出各种各样的念头，旧的念头消失，又产生新的念头，包括做梦的时候，都会有各种念头此起彼伏，所以无法感受比较深层次的感觉。打禅的时候从早到晚心里万念俱泯，什么也没想，当心慢慢平静下来以后，虽然没有证悟空性，没有证悟的智慧，但会有一些感受。

　　有些修行人会将自己打坐中的无念感受误认为是证悟空性，但这种所谓的“证悟”不会从根本上解决我们的烦恼，而只能让我们在禅定中没有任何明显的烦恼。从禅定中出来以后，尽管也能在日常生活中起到一些作用——能够改变、调整自己的脾气和性格，但从根本上看，是不解决问题的。这类境界都叫识而不叫智。另外，如果修法前没有生起出离心、菩提心，修完以后也没有回向，则即使在修禅定，其实质也只能是识而不是智。

　　介绍四无量心的修法时讲过，在修四无量心的过程中，如果思维很久以致心生疲倦时，可以停顿下来稍作休息，这叫做四无量心的禅定。其实，修任何法都是这样，在修法疲倦时立即中断观修，什么也不想，都属于禅定的修法，但这些都是识还不是智，不是我们修行的最终目标。即便如此，这种修法还是需要，因为如果不修禅定，就永远不会产生证悟空性的智慧。只有当我们的心完全平静下来的时候，智慧才会出现。

　　5、依智不依识的意义

　　所有的修行，都是为了证悟空性、断除烦恼。证悟空性以后，对现实生活的贪着心会日益递减，最终达到断除烦恼的目标。

　　前面也提到过，梦中的痛苦和幸福感等等，是与现实生活的真实度不相上下的。但梦醒以后，就能知道梦里的一切都是假的，梦里经历过的痛苦、快乐也会当即消失。

　　当年阿底峡尊者进藏的时候，曾担心藏地没有魔术师，讲空性的时候无法找到形象贴切的比喻。他身边的弟子说，没关系，您可以用梦来说明。梦能给我们带来很有说服力的启发。我们要修空性的原因就在于此。

　　通过梦境就能看出，所有的痛苦都是因执著而来的。而执著的来源，是因为我们把执着的对境都当成真的。若能接受并证达万法空性，从骨子里视一切万法如梦中所见，对其毫不在乎，才是真正的“放下”。

　　那种因为家里杂务太多而心烦，故而削发出家的做法并不是放下，而只能叫做回避。在无法用智慧去面对烦恼的时候，虽然也可以选择回避，但这不是最理想的方法。

　　大多数人在证悟空性以后，还不能控制烦恼。即使打坐的时候感觉非常好，但出座以后还是会有贪嗔痴，甚至证悟境界都有可能消失无踪而难以寻觅。就像在生起真实无伪的菩提心之后，还会产生自私心一样。修行是一个漫长的过程，只有随着修行境界的逐步提升，烦恼才会日益递减，执着才能逐渐放下。

　　放下以后，就不再有烦恼；没有烦恼，也就没有痛苦。这样继续串习，就叫做修行，最后就能成就佛果。

　　6、依智不依识的具体修行次第

　　修行可分为三个阶段：第一个阶段需要思维或念头。比如修加行的时候要思维人生难得、死亡无常、菩提心、出离心、观修曼茶罗等等，这些都是念头；第二个阶段不能有思维或念头，这就是禅定的阶段。当内外加行修完以后，需要一定的时间修禅定；第三个阶段是修智慧或空性。修行的过程，就是从加行开始，加行修完以后修禅定，禅定修完以后再修空性。

　　很多人刚开始修行打坐，就试图超越前面的阶段，直接修禅定。对六祖慧能那样根机很成熟的人来说，这种做法有用；但对我们普通人来说，这样修有两种结果：一、最理想的，是得到一些世间禅定而无法提升，因为证悟空性的条件不具备，所以无法进入第三个阶段，很多人也会为此而退失；二、如果修得不好，就更是一无所成。所以，没有基础的修行注定会失败，不会得到任何跟解脱有关的东西。

　　依智不依识，是修行后期的做法；在修行前期，则要用念头对付念头，要以毒攻毒——通过修出离心、菩提心等方法积累资粮，当资粮积累到一定程度的时候，才会开悟。我们不要把证悟当成很神秘的东西，尽管是否开悟其他人很难知道，但自己却很容易衡量——当心静下来的时候，如果能非常清楚地感觉到心的本性是空性，就可以说是证悟了；如果没有任何空性体证，就谈不上证悟。

　　只有加行等基础修法过关以后，才可以走到证悟的境地，才能真正做到依智不依识，在此之前是无能为力的。修加行最关键的，是要在质量上下功夫。在没有达到标准之前就试图往下修，是没有太大作用和意义的。在以前的藏地，一生修十几二十遍加行的大有人在。加行修得越好，对证悟越有帮助。在证悟以后，就不需要依止念头了。当然，证悟以后还会有细微的念头与执着，直到成佛，念头才会彻底消失。

　　7、为什么要依智不依识

　　如果根本不依止智慧或没有智慧，则我们的如来藏不能起任何作用。而八识中的任何一个识，都不是这里所说的智慧，故而无法依止。如果修行的最后还是依识，修的都是念头，则哪怕念头修得再好，也只能对解脱起到辅助性的作用，没有证悟的修行，其结果必定是失败。所以，在修行的最后阶段就要依智不能依识——要远离念头修智慧。

　　为什么不能依止念头呢？尽管从世俗谛的角度来观察，也有好的念头，譬如正知正见等等，但从智慧、从佛的境界来讲，所有的念头都是错误的观点。如果不放下这些错误的观念，就只能得到一些人天福报，而不能得到解脱成就。

　　每个众生心里都有如来藏，只不过被外面的一层厚厚的意识与烦恼的外衣包裹住了。如何去掉这层外衣，展现出内在的如来藏呢？刚开始修行的时候，要先修出离心、菩提心。当出离心和菩提心达到标准后，就修金刚萨埵等剩下的几个加行修法，之后还有一个修禅定的阶段。虽然出离心、菩提心及禅定等都是识而不是智，但在修行初期只有这样修，才能逐步达到佛的要求，所以修加行非常重要——依靠念头断除念头，当念头消失后，智慧就有可能显现出来了。

　　8、结尾

　　大乘菩萨的使命，是度化天边无际的众生，这绝非一朝一夕之功，所以，大乘行人要有持之以恒的胆识与勇气的，要有长远的计划与目标，在制定计划以后，就要往目标的方向努力。而不能目光短浅，做出一些短视的行为和判决，仅仅以眼前的一点利益为满足，只要没有利益，就立即失望甚至放弃，这种人永远不适合修大乘佛法。

　　如果认为，“我今年发了菩提心，明年就应该成佛；我今天发了菩提心，明天所有的自私心都应该无影无踪，否则我就不发菩提心”。这种人永远做不出伟大的事情，所以，大乘修行人都要具有远见。

　　其实因果也是这样，虽然因果不爽，但有些果报却并不一定会现世现报。比如说，在自己生病或遇到不顺利的事情时，虽然请人念经或做其他善事，会有不可思议的效果，但果报也许不会很快显现。如果行善之后几天没有看到效果，就认为念经没有用或仪轨有问题等等，就是典型的鼠目寸光。

　　修行是心灵的训练，人的心是可以训练的。原来是一个非常自私的人，通过修行的训练与串习，就完全可以变成没有自私心，一切都为众生着想的人，而这一切要靠自己长期的努力。不努力谁也不会平白无故地变成这样的人。

　　虽然密法有即生成佛的实例，我们也都希望自己能即生成佛，但我们这样的人即生成佛的可能性很小。不过也没有关系，只要信念坚定，就一定能达到目标，这就是佛教里讲的引发力。心本来就有很大的力量，心理学也这么认为。勇气是非常重要的，没有勇气的人只会一事无成，又岂敢妄称成佛度众呢？大家要好好想想，自己要成为什么样的人，如果想成为大乘修行人，就要有长远的计划！

　　《四依法》终

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