慈诚罗珠堪布：慧灯之光七 《证成现象即佛论》释义(十一)

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慈诚罗珠堪布：慧灯之光七 《证成现象即佛论》释义(十一)

　　(5)直接证明

　　直接证明的公案说：有几个人来到恒河边聊天、探讨。其中一个人说道：在地狱众生看来，我们现在看到的恒河，是由铁汁、铜汁组成的；而在饿鬼道众生看来，又是血、脓等肮脏的液体……

　　这时，有几个饿鬼道的众生也来到河边探讨。一个饿鬼说：虽然在人的眼里，我们现在看到的这条血脓之河，是由水组成的，但我仍然认为，河流组成物的本质不是水，而应该是我们现在看到的血和脓。

　　另外一个饿鬼说：我持相反观点，我认为，我们现在看到的脓血是一种业力显现，是不正确的，河流的本质，应该是人看到的样子。

　　这时，旁边又有一个比较有知见，可以用证成因来推理的饿鬼道众生开口了，他说：实际上，我们今天看到的这条河流，它的本质就是水，因为在人类将善根功德回向给我们的时候，我们也能够看到是水。

　　同品周遍：如果人类回向给我们的时候，我们能看到它是水，那它的本质一定是水。因为之前我们的业力太重，致使自己看不见它本质是水，修行比较好的人通过禅定与菩提心的回向，使我们业力减轻之后，我们才能稍稍看到一点河水的本性。

　　这个理由是成立的。饿鬼道的众生看不到水，是因为他的业力。相对来说，人类的业障要浅一点，所以人类之所见也比饿鬼道的众生看到的要高一个层次，与物质的本性稍微接近一点。

　　打个比方，假如有人说，天空是蓝色的。虽然在空气污染严重的地方平时看不到蓝色的天空，但在天气比较好的时候，还是可以看到天空的是蓝色，只是因为时常有乌云遮蔽了天空，所以看不见澄明碧蓝的天空，但谁也不会否认天空是蓝色的。

　　同样在河边，不同境界的人之间，也可以有这样的对话。

　　凡夫：密宗认为，水的本体不是水，而是甘露 。但我不这么认为，因为我现在看到河里流的就是水，所以水才是它的本体。

　　另外一个人反驳道：河水的本体不是水，而是甘露，不仅密宗认为它是甘露，而且八地菩萨看到的也是甘露。甘露的结论才是准确的，我们现在看到的不准确。

　　此时，旁边的第三者利用证成因来判断了二人的对错。他说：我的立宗是，这条河水的本质是甘露。虽然从我们五种感官的角度去看，河水永远是水，不是甘露。但密宗修行人在成就本尊悉地，得到佛菩萨加持的时候，就能看到清净的显现——甘露。在没有成就的时候，因为业障深重，所以他看到的是河水；业障适当减少以后，就能看到甘露。如果这条河的本体不是甘露，那他即使成就了，也不可能看到甘露。

　　同品周遍：因为，修本尊法或其他法门成就的时候，所看到的水是甘露；从显宗的角度来说，在八地菩萨的境界中，我们看到的水在他们看来就是甘露，所以甘露是它的本体。

　　任何人都会承认，没有业障的时候，或证悟之后的所见是真实的；有业障之际的所见是不真实的。如果证悟以后所看到的，竟然比没有证悟时候所看到的还不准确，越证悟越颠倒，那是说不过去的。

　　总而言之，相对下层众生来说，上层众生的境界更为准确，但除了佛的境界以外，其他所有的显现都不是绝对准确的，只有佛的境界才是真正绝对准确的。这就足以证明，任何物体都有不同的显现，这不仅是大乘显宗和密宗公认的，而且也是小乘佛教的观点。

　　譬如，小乘佛教经典中有这样的记载：目犍连的母亲堕地狱的时候，目犍连通过神通和佛的加持，把她从地狱里面救了出来。但当她来到人间以后，却看到恒河的水仍然是她在地狱里面看到的景象，虽然她已经脱离了地狱，但她的业力仍然会呈现出地狱的显现，即使救出来了也没有用。

　　其他小乘经典中也记载：一位圣者到饿鬼道去救度众生，他举步进入一座无量宫殿，发现里面有一位美女饿鬼，其椅子的四条腿上拴着四个饿鬼。美女饿鬼供养尊者一些食品，并且再三嘱咐：“如果这些饿鬼向您要食物，你千万不要给它们！”说完她就出去了。之后，四个饿鬼果然向他讨要食物。尊者顺手给了一个饿鬼一点食物，没想到食品却变成糠秕，当给另一个饿鬼的时候，食物变成了铁锤，尊者接着抛给剩下的两个饿鬼，食品到了它们的手中，分别变成了她自己的肉与脓血。

　　圣者手里的食品，却在饿鬼众生的手里变成了另外的东西，这都是业力的显现。

　　显密公认的《维摩诘经》中讲得很清楚，八地及八地以上的菩萨看到的，都是清净的显现。

　　如果物质的本体不是清净的，那不是成了八地菩萨看到的都不是物质的本性，而是一种幻觉了？！这显然是不成立的。

　　释迦牟尼佛在显密经典中，描述了各种各样的世界。显宗《俱舍论》所讲的宇宙结构，与密宗《时轮金刚》所讲的宇宙世界截然不同。都是佛宣说的，为什么会有这么大的差别呢？

　　《时轮金刚释》中讲得很清楚：其原因有两个，一、从胜义谛的角度来说，无论《时轮金刚》里面讲的宇宙，还是《俱舍论》里面讲的宇宙，都是不成立的；二、从世俗谛的角度来说，两个世界本来就是心的显现，随时有可能发生改变——有些众生在某个时间和空间中，有可能看到的世界像《俱舍论》里面所讲的一样；而另外一些众生在另外特定的时间空间中，又有可能看到的是《时轮金刚》里面讲的样子。为了让众生断除对宇宙世界的执着，所以佛陀才随顺当时的学者和外道，宣讲了不同的世界。

　　佛的真正用意，是让我们觉悟——看清世界的本质而不是现象，“得其精而忘其粗，在其内而忘其外”才是佛陀的宗旨，其他无关紧要的东西根本不需要争论。

　　大家要清楚，《时轮金刚释》是著于一千多年前的文献，那时候的天文学没有如今这么发达，那时候也没有人对世界观的不同提出质疑，所以这种说法不是临阵磨枪的敷衍，而是佛陀有意而为之的。

　　大家都认为，地球是一个球形的物体。对目前在地球上生存的60多亿人来说，这样的宇宙观是准确的。如果谁敢说地球是其他的形状，立刻会有人起来反对：“这是一派胡言！”

　　不同的众生去看同一个世界，同一个物体，其结果是不一样的。这是佛教的重要观点，除了佛教以外，其他无论哲学还是自然科学中的证据都有一定的局限性。

　　没有色盲的人看这个世界，是有颜色的；而色盲看这个世界，却是没有颜色的。如果60多亿人当中只有1亿人不是色盲，而另外60多亿人是色盲，则肯定会得出这个世界是没有颜色的结论，如果有人胆敢说这个世界有颜色的话，那肯定会受到嘲笑，因为多数人的观点与其不一致，所以极少数人的所见是不正常的。另外，人类肉眼能够辨别的一些光和波长，其他一些动物却不能辨别，如果人类和这些动物同时去看相同的物体，就会得出相对而言“正常”与“非正常”的结论。

　　一般而言，界定正常和不正常的界限，是以大多数人为依据的，若是少数人在特殊的空间与时间看到的，都叫做不正常。但这种分析方法是错误的。

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