冯学成：漫谈《信心铭》 第六讲、达磨禅法的手段与力量

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冯学成：漫谈《信心铭》 第六讲、达磨禅法的手段与力量

　　我们精神的聚焦点

　　我们初学《信心铭》，可以把它当作我们心性修行的一种指导。学久了你会发现，原来《信心铭》说的就是“这个”，真如就是这个样子，本来面目就在这里。我们用功时应依《信心铭》所说，时刻提醒自己“莫逐有缘”。社会中的人逐利禄之缘、名誉之缘，而学佛者易逐法缘。这个自己应该心里明白。善知识来了，我们有机会去听开示是应该的，并不是说这个法缘不去逐。但是，去听了，感觉了，也要明白善知识说的，还是要我们“莫逐有缘，勿住空忍。”

　　下面这两句，“止动归止，止更弥动；唯滞两边，宁知一种。”我们在用功时，经常会处于这种状态，特别是修定的人，很容易陷入这个怪圈之中。

　　止是什么意思？就是思想的静止，念头的平息，让心灵的躁动平息下来。西方心理学有这样的说法：人的所作所为都有个动机，这个动机就是我们心理活动开展的前提。学佛的人也有动机，都想得智慧，得解脱，修成正果嘛。有了这个动机，我们才去修种种法，勤修三学，广行六度。如何使我们在学修的道路上快速前进呢？我们生来就是凡人，又如何能超凡入圣，成就佛果呢？只有勤修戒定慧，特别是修定。为什么呢？不通过修定，我们头脑里不干不净的念头、千奇百怪的思想、杂乱无章的思维程序，就不能步入正轨。所以要修定，定本身能使我们的身心得到净化，使我们进入超出常人的工作状态和思维状态。

　　通常情况下，我们的思想是散乱的。我常作这样的比喻：阳光照在地面上，光线平等而均匀地分布在地球的每一个角落。如果我们使用放大镜把光积聚起来，成为一个焦点，这个焦点的能量很大，其聚合的热量足以烧焦树木。这个原理和功用大家都十分熟悉。我们可以把这种聚集的光，比作我们精神的注意力。

　　我们每个人在生活当中常处于散心位，坐在那里东想西想，脑子不能上路，思维不能上路，精神的注意力很难积聚在一点上。就像高考的学生，如果在考场上拿着考卷，脑子涣散而不能集中，那想考出好成绩是不可能的。一个博士生的论文立意不高，论证不足，质量低下，往往是因为写作者没有深入到自己的课题中去，心力不足。也就是说，他那个放大镜的焦点还没有聚起来，精神集中不起来就形不成力量。修定的目的，就是要形成我们精神的聚焦点。

　　修定即是止动

　　三祖大师说“止动归止，止更弥动”。这里第二个“止”，就是静的意思；前面“止动”，就是制动，这个“止”是动词，是制止动而达到静的状态，即“止动归止”。

　　人的一生是躁动不安的，这在佛教理论里说得很清楚。娑婆世界，五浊恶世，一个人生来就自带命浊，不带命浊就不会到娑婆世界来。若都在极乐世界莲花化身，不是很好吗？为什么会犯命浊呢？就是因为众生有烦恼。“贪、嗔、痴、慢、疑”等与生俱来的和现生薰习的种种烦恼，总是与我们的生命互包互裹，难以解脱。众生结集浊，人与人相处，有几个是相尚以道的？绝大部分是相尚以利。要想达到一种清净自在的、纯洁的、崇高的境界，简直艰难，甚至看不到！有些人特别爱问问题。提问多说明他心在动，但往往言不由衷，言不归己。他提的每个问题自己都有答案，而且都自认为是对的。通常的情况是，这个问题还没说清楚搞明白，他的下一个问题又来了。他不知道止。

　　止动归止，这个“动”大家要注意。我们如何把握自己的精神状态？如何把握自己的精神内容？能有此把握的人便具备了大人气象。如果没有大人气象，自己心里就会忙乱无主。人没有两分静气，这是麻烦事。我们修行至少要在脸面上保持一种平和，即使心降不住，至少要把面部肌肉降住。面部表情降服住了，哪怕是带个面具，让人看上去很祥和，也像个学佛的样子嘛。当然，同时也要把嘴降住，不能望文生义。语言要少一些，面部表情平和一些，按寺庙的说法，行住坐卧要具足四大威仪，然后再求心与相的统一。其实，一个人能把自己的相管得住，把嘴管得住，实际上已经把心管住了。这是由内到外的统一，是不二的。

　　以前我们跟本光法师在一起的时候，本光法师传给我们一个偈子，听起来很简单，但这几十年用起来简直是奥妙无穷，受益匪浅。他说：“省繁杂语言，默然唯守敬。一切所应作，知时节消息。”这里守敬，并不是说就不做事了。该做的事还是要做，但其前提是“知时节消息”。如果说你连时节因缘、时节消息都不懂，往往会撞到风头上，没有好的结果。知时节消息，这是智者的境界。话说回来，这里的关键还是涉及到我们心里的动静问题。

　　动是什么动？是烦恼动。我们为了平息烦恼，止息烦恼，才求守静。所以止动归止，要制止心里的妄念，把妄想打住；制止内心的烦恼之动，使我们的心灵达到一种祥和、安宁。烦恼之动会给我们带来很多麻烦。如果动机不纯、嗔心过重，或是与善法不相应的贪嗔痴等种种愚昧思绪的蠢动，一天到晚在心里七上八下，连正常生活都是一团糟，还有什么资格谈修学佛法？所以我们一定要把自己乱哄哄的、又吵又闹的心降伏住。这个就叫修定。修定即是止动，这本身就是一种见地，一种力量。我们要知道，自己心里的躁动、盲动、蠢动是不好的，就需要止动归止。

　　盘点自己走过的路

　　修定又叫修禅定。什么是禅？禅本身有几重意思：一是净虑，也就是止动，把心里的杂质、不健康的东西过滤一遍，通过修定的方式让浑水变成清水；二是思维修，平常我们的思维经常短路、搭错车，进入错误的程序之中，甚至走入地狱的道路。有些人常常胡思乱想，其思维东跳西跳不能成流，意识流不能顺着理性之路走。其实，一般的人上不了这条正思维之路。一会儿走神了，一会儿又在打妄想了，受干扰的因素太多，走入岔路的机会也太多。有些人进入了一种低下的思维程序，他上不去。所以，下等人的思维程序和中等的人思维程序不一样，和上等人的思维程序也不一样。就像穷人和富人的思维不一样，有权的人和无权的人思维不一样。

　　怎样使我们的思维通过修行达到圆满优化呢？常有人问我：学佛有什么好处？我说不外乎三个方面：一是美化我们的情操道德。学禅修定，戒定慧就是要美化我们的道德，滤掉我们内心的地狱念头、魔鬼心思，让心地光明起来。二是优化智慧。思维修就是优化我们的智慧。通过修学佛法，知道万法缘起的道理，知道八正道的道理，特别是学习了三十七道品的修行程序，确实可以优化我们的智慧，使我们在社会生活之中，在人与人的关系上，少误区少盲点，如同电脑升级一样大大优化我们的思维结构。如果我们学佛不能优化自己，就要考虑自己学佛的方法对不对？路数对不对？如果学成东郭先生，那样就完了。东郭先生那样的人肯定是好人，但没有力量和智慧。三是强化我们的力量。在座的各位，严格地说力量都不够。大家通过学修佛法要净化自己的身心，提高自己的境界，同时还要获得自己生存的力量，使自己学修的优越性在社会上体现出来。力量从哪里来？一个人有了智慧，有了很好的素质和个人魅力，才能使其转化成为现实的力量。

　　止动归止，这是修行的必走之路。我们可以经常给自己盘盘点。30多年前，我最初在本光法师那里参学的时候，他老人家说：你们都给自己算算账，一天24小时，除了吃饭睡觉，脑子里都在想什么？我老实照着老师的话去做，一算账心里简直是羞愧万分！自己每天在正事上用心的时间连十分之一都没有，十分之九的时间都在打妄想，甚至还有些莫名其妙的想法、愚昧的想法、肮脏的想法，什么都有。真正正念作用的时间不到十分之一。后来我想，如果能把更多的时间用在正念上，用在正当的工作、学修上，那我们的进步该有多大啊！

　　后来，我在本光法师那里发誓，一定要做到“士隔三日当刮目相看”。如果一两个月下来，自己还没有焕然一新，就不到老师那里去了。无颜见老师啊！一个人要有这种知耻的荣誉感、勇气和毅力。那几年我还在当知青，自己就这么下了决心，变化真的是显而易见。

　　当年在学校读书的时候，在同学当中我属于中等资质的人，智慧不高，相貌又长得不好，手头还没有钱。别的不用说，首先不能赢得女同学的欢心，那种滋味还是不好受啊。通过几个月的学修，确实开了眼界，觉得自己的思维、谈吐等各个方面，确实有焕然一新之感。原来觉得很了不起、很优秀的同学，莫名其妙地在两三月之后就觉得他们落后了。这时，我就信服了，佛法不可思议，功夫不可思议。其实，那时候还没有真正达到老师对我的要求，只是按照老师教的方法认真走了几步，就有那么大的收效。于是，我浑身是劲儿，下乡时也没有参加什么劳动，大多时间都用在学修上。在成都时跟着本光法师，在乡下就跟着海灯法师。那时没有钱供养他们，但是有的是时间守着他们，缠着他们。

　　直到1975年，我进了监狱，一呆就是8年。1983年元旦平反后回到成都，再之后在人民商场当搬运工。1988年，四川省佛教协会编写四川省佛教志，贾老让我参与做这个事。就这样一直在佛教中做事，直到现在。30多年来，我的全部心思都放在这些事情上了。

　　有人问我是怎么走上学佛之路的？想想自己也是被逼无奈，因为没有其它路可走。升官、发财、读大学都与我无缘，唯一的出路就是学修佛法。这是老天爷给我安排，这也是天命啊！学佛的好处，要你真正尝到甜头才知道。但关键是不能学愚、学迷。学佛不要学迷信，我所接触的善知识，本光法师、贾题韬老师、维摩精舍的一些老师，以及这些年来亲近的佛源老和尚，他们都没有迷信的说法。他们不说也不听迷信的东西，如果有谁给他们说迷信的东西，马上给你两板子。所以，这就保证了我自己学佛少走了很多弯路。

　　大行其道达磨禅

　　学修佛法而不能降服我们的烦恼心，就谈不上你在学修佛法。应该说本钱在这里，功夫也在这里。一定首先要做到止动归止，这是前提。我们每个人都可以盘算一下自己心里念头是怎么跳来蹦去的。你把这个看清了，才会慢慢得静。有了静气，有了道气，就会给别人不一样的感觉。

　　但是，后面一句“止更弥动”，还有更深一层的意思。用禅宗的话来说，包括从禅定功夫上来说，止，本身是一种动相，一种有为，是要以动制动。禅宗常说“以楔除楔”，比如说凳子上有颗钉子，人不敢坐，怎么把颗钉子取了呢？用另外一颗钉子把原来的钉子顶出去。原来的钉子是弄出来了，可是另一颗钉子却留在凳子上了。习定的人，如果火候把握不好，就容易“止更弥动”。我今天念佛，结果越念越躁；我今天念头多，想打坐静一静，那是不是坐在蒲团上就可以一念不生了呢？当你想一念不生的时候，心反而静不下来了。我曾问过那些坐了几年禅堂的修行人，问他们到底能不能做到一念不生？没有一个人敢举手说他能做到。为什么会这样呢？因为方法不对。很多修定的人都走入了“止更弥动”的怪圈。

　　为什么方法不对？因为他求定求静的心一直存在。这个动机之心不除，就永远求不到定和静，弄不好动得更厉害。在座都是学佛多年的人，打坐都很容易进入这种状态。平常觉得自己很躁动，粗糙的种种感觉心里都明白。真正坐下来以后，粗糙的感觉没有了，细微的东西就出来了。就像我们平常劳动时，身上有点痒不会觉得怎样，但如果是在夜深人静的时候，有虫子咬你，你就会觉得周身不安。习定也是这样。安安静静打坐时，肚子里的虫子就出来了，平常听不见它的声音，感觉不到它的麻烦，但是在安静的环境中，在你习定的状态中，它就会显得非常突出，非常明显，而且躁动也大一些。所以我经常说，不坐蒲团则已，一坐上蒲团，心里就开始孙悟空大闹天宫。但是慢慢习惯了，也能把它收拾下来。

　　归根结底，定本身也是第六意识。第六意识分了几个面，定属于其中的禅定意识。入了定的人，并不是说他脑子里没有内容，禅定还是有内容的，不然，禅定里面还有一禅、二禅、三禅、四禅，有那么多的分别。禅定有禅定的内容，禅定有禅定的门道。中国从南北朝以后，小乘禅法基本上失传。失传的原因，是它与中国当时以儒家思想为主的社会结构不相应。西藏还保留着一些小乘禅，因为它与西藏当时的社会比较相应。所以在传承上，入唐以后小乘禅就在中国失传了，大行其道的是达磨禅法。

　　今天大家读的《信心铭》，可以说就是达磨禅法二入四行中的“称法行”。曾经有人做过这个考证，这种禅法与中国传统文化的老庄思想比较相应。所以，它能取代小乘禅在中国大行，也有这方面的原因。中国的禅宗在禅定上没有更高的要求，这套禅法在见地上，在感觉上，或者说在根本上，是与中观融为一体的。它把中观理论直接纳入修学证量上来解决问题，所以，禅宗的表现手法就与众不同。

　　坐脱立亡与当仁不让

　　“止动归止”只是初始阶段，在“止动归止”的过程之中，肯定会遇到“止更弥动”的麻烦。为什么呢？因为“唯滞两边，宁知一种”。这里所说的两边，学禅的人都知道，是指“两边三际断”。动静是两边，得失是两边，凡圣是两边，是非是两边，过去未来是两边，上下是两边，美丑是两边，烦恼菩提是两边，生死是两边。这些都是二，人们往往不入此即入彼。

　　就像现在的城里人，都想到山里去住，想清静清静，呼吸呼吸新鲜空气。可是真要是在山里住两天，又会觉得不习惯，不方便，想回城里住。人的心思就是这样两头跑，两头忙。没有钱的人想有钱，有了钱的人也麻烦。有钱人的烦恼穷人不知道，穷人的麻烦有钱人也不知道。但是，大家都是“唯滞两边”。只有学佛的人才知道什么是“两边”，一般人都是不滞于此即滞于彼，不滞于心便滞于物。

　　“唯滞两边，宁知一种”，什么叫一种？就是我们前面讲到的“一种平怀，泯然自尽”，就是“圆同太虚，无欠无余”，就是平常心。大家要好好参究一下，为什么“两边三际”不对？三际就是过去、现在、未来。在“两边三际”之中，也即是在生死流转之中。如果“两边三际”断了，那么就对了，你就坐稳在“一种”上了。“一种”到底是什么？就是真如，就是本来面目。本来面目是东还是西？是是还是非？是善还是恶？是凡还是圣？是空还是有？都不是！空有、生灭、天堂、地狱，都是它这个舞台上演的戏。因为有了这个“一种”，才有了一切的一切，才有了万法森严。所以说“一种不通，两处失功。”

　　我们要认识自己的本来面目必须破参。真正破参见道以后，尽性随缘，随缘尽性，得大自在，得真解脱，这才算是通了“一种”。如果没有真正通达，自己不是过来人，那么两处都会失功。不管是在动上下功夫，还是在静上下功夫，都没有成效。有的人学经教学了一辈子，他有多大的成就呢？能超越唐代祖师吗？不可能。有的人在禅堂里坐了一辈子，最后的成就如何呢？也说不清。

　　举一个例子，云门寺的老首座和尚十分了得，他可以几年不睡觉。每天晚上别人都睡了，他拿一本《法华经》在自己的寮房里诵经，直到第二天早上打板。他几年如一日，而且过午不食，经常吃生菜生米。他的修行确实了得，眼神里真的透露出了一种平怀。大家都称赞他是云门寺中修行人的楷模。但是，前年中秋节普茶，佛源老和尚说：“首座，你修行的方法有问题。祖师说饥来弄吃困来眠，你和印度婆罗门一样修苦行，觉不睡饭不吃，我现在八十岁了，你才六十岁，可看上去比我还老，腰弯得都直不起来，像八、九十岁的老人。”佛源老和尚批评他，是因为他的修为和真正的禅宗无上大法，还是隔了天地了。他太着相了，还着在不睡觉、过午不食等等的苦修上。他在庙子里从来不争名不争利，从来不收供养，任何人看见他都心生欢喜，连坏人见了他都起欢喜心，很多了解他的人都对他肃然起敬。但是，他这种修为仍还是属于“一种不通，两处失功”。

　　禅宗里有很多这样的公案。瑞州九峰道虔禅师曾经做过石霜庆诸的侍者。石霜禅师圆寂后，没有留下什么遗嘱，众人于是请首座和尚当住持。道虔禅师对众人说：要继任住持必须明白先师的意旨才可以。首座不服气，问先师有甚么意旨？道虔禅师当着众人，说石霜老和尚曾经说过，“休去，歇去，冷湫湫地去，一念万年去，寒灰枯木去，古庙香炉去，一条白练去。”其它的我就不问，我只问什么是一条白练去？首座回答道：“这个只是明一色边事。”九峰禅师说：原来你并未意会先师的意旨。首座一听，你不认可我？好，点一炷香来，香烧断时，如果我走得了，就说明我确实领会了先师的意旨，否则我即未会先师意。于是有人点香，首座盘腿一坐，香尚未烧完，首座便坐化而去。

　　这种修行功夫很高深了，现在人是看不到了。但是，九峰和尚却依然不认可他，说：“坐脱立亡即不无，先师意未梦见在！”意思是说你坐脱立亡的功夫是有的，可是对先师的意旨，你连作梦都没梦到啊！这说明什么问题？这说明修习禅宗的人，在见地上是当仁不让的。

　　肉煮烂了在锅里

　　禅宗的命脉就是要明心见性，而明心见性，并不等于戒定慧等事相上的功夫。这是如来禅和祖师禅的分野。如果“一种不通”，就会“两处失功”。如来禅和祖师禅这两种禅法，在理论上可以说永远都扯不清。

　　关于这方面的说法，佛学界、宗教界已经说了几百年，然而用祖师的话说，说得一尺不如行取一寸。这不是在理论上争的问题，而是自己修行的问题。说食不饱，不论说空说有、说凡说圣，都不能解决问题，只有自己实修才能解决问题。为什么呢？三祖大师就说了嘛，“遣有没有，从空背空”啊。

　　如果你想把“有”排除，能排除得了吗？天地万物自然运转，不管你有怎样的想法，太阳照样从东边升起，从西边落下去。但是，人们往往执着于“有”，执着于三世实有，万法实有，贪嗔痴有，戒定慧有。其实，这个“有”都是要变成“空”的，都要消失。知识要消失；不管曾经多么辉煌的事业，也要消失；不管多么有成就的人，即便是功德弥天，最后还是黄粱一梦。对此大家都有一定的感受。学到的东西靠不住，知识靠不住，在一定因缘之中，它都会消失。我们本身就是有漏之身，你想无漏，可不可能？这一切都是建立在沙滩上的，想让它金刚不坏，是不可能的。

　　那么，有没有不坏的？有的话，不坏的又是什么？大家要在这个地方参。“有”不需要你去排斥，正如曹山祖师曾经说过的：“牛角不用有，兔角不用无”。牛长角不需要谁去写篇博士论文来证明，因为它本来就有；兔有没有角也不需要去论证，因为它本来就没有。法尔如是。“有”就还它一个“有”，“无”就还它一个“无”。不执着于“有”，也不执着于“无”。“遣有”就如同“止动弥动”一样，最终还是落于“有”。“从空”你就会“背空”，执着于“空”，最终也就背离了真正的“空”。

　　佛教经常说要出离世事，看破红尘。因为红尘是有，三世是有，要知道缘起性空的道理，要知道诸行无常，要领会伟大光明的空性。于是，很多学佛的人就去追求这个“空”的道理。然而，当你把“空”揣在包里的时候，它也就变成了“有”。你去追求“空”、拣取“空”，这恰恰违背了“空”本身的意义。

　　无准师范禅师是南宋末年向日本传布禅宗的领袖，是对日本禅宗贡献最大的禅师之一。当年，他参学破庵祖师，是祖师的侍者。一天，有个比丘来向祖师讨教，说老和尚啊，我肚子里的“猢狲子”捉不住怎么办？心贼降伏不住怎么办？妄想烦恼太多，修了戒定慧，想了种种办法就是克制不了它，没有力量啊，怎么办？破庵祖师轻飘飘的一句话就把它解决了：“捉它干什么？如风吹水，自然成纹。”这个参学的比丘听得一头雾水，没有搞明白祖师说的话，但是，站在一旁的侍者无准师范禅师，却言下大悟了。

　　捉“猢狲子”是每个学佛人的必经之路。转烦恼成菩提，是任何一个佛教徒都要走的路，而且是“自古华山一条路”，没有其它路可走。各家各派只不过是各有各的方法、体验和感受，最关键处是一样的，就是转烦恼成菩提。禅宗不讲“断烦恼成菩提”，老佛爷说业力不灭，所以说烦恼是断不了的。禅宗只讲转烦恼，唯识学里也说转识成智。阿赖耶识的种子在哪里去断？宇宙里的星星哪怕是爆炸了，还是在宇宙之中。俗话说，肉煮烂了还是在锅里，总不能说肉烂了，锅里就没有肉了吧。就如同物理学中的能量不灭、物质不灭的定律一样，佛教说业力不灭，你想断烦恼，那是妄想。

　　所以破庵祖师说，猢狲子捉它干什么？“如风吹水，自然成纹”。明白这句话就是明白了真如自性的实相体用。“如风吹水，自然成纹”，它就超越了“一种不通，两处失功。遣有没有，从空背空”的怪圈。我们修行非得走出这个怪圈不可。在这个漩涡里多漩几次以后，如果哪一天你能从这个漩涡里漩出来，那就该说恭喜了；否则被漩涡漩进去了，自己的修行也就蹉跎了。

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