郑颂英：佛法基本原理 第一章 佛教如何看待宇宙

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郑颂英：佛法基本原理 第一章 佛教如何看待宇宙

　　有乃空现，莫讳空而执有；

　　空在有中，非灭有以明空。

　　本章副标题中的后一句(空在有中，非灭有以明空)，是江味农居士所著《金刚经讲义》卷三第37页的一句原文；前一句(有乃空现，莫讳空而执有)，则是我在研读此书时所作的对句。

　　佛法宇宙观的核心，就是“空有观”，即如何领会“空”与“有”的问题。对此，这里先作些概略的介绍，然后再进一步深究。

　　首先，我们看看佛法宏观之“宏”。

　　现代天文学，从哥白尼提出“日心说”算起，不过450年光景。在那以前，基本上还是“天圆地方”、“地心说”之类的狭隘观念，连星星也好像是被缀在天幕上的。可是，佛教早在2500多年前就已提出“大千世界”、“十方佛国”之类无比宏大的概念了。

　　什么叫做“大千世界”？大致说来，整个太阳系相当于一个“小世界”；1000个小世界称为一个“小千世界”；1000个小千世界称为一个“中千世界”；1000个中千世界称为一个“大千世界”。由于其中包含三个1000倍的累进，因而“大千世界”又称“三千大千世界”。试想一下，这个“大千世界”该有多大？如果用数学机械地计算，则1个“大千世界”=10003个太阳系，也就是10亿个太阳系。当然，佛教的提法并不全同于天文学概念。这只是大约相当而已。

　　那么，“十方佛国”有多大呢？“十方佛国”包含着“恒河沙数”个大千世界。而所谓“恒河沙数”，就是印度恒河之中沙粒的数量，那还能以数计吗？

　　据现代天文观测，银河系中共有1000亿个以上的大小恒星及无数星云、星团，直径为10万光年；银河系之外，目前观测到的“河外星系”约有10亿个。尽管人类目前的观测半径已经延伸到上百亿光年之遥，仍然不着宇宙的边际。直到本世纪中期，天文学家们还一直将人类所观测到的这部分宇宙(即后来所说的“可见宇宙”)当作整个宇宙来研究，全然没有想到(也几乎无法想象)在“可见宇宙”之外还有着无限广阔的天地。宇宙是无边无际的，因而是没有“直径”可探的。

　　将2500多年前佛教所言跟最新的天文观测两相比较，虽然宇宙天体之间不存在“1000”的等倍关系，但关于宇宙空间无限的观念则毫无二致。

　　在世人时时处处接触的都是“有限”因而习惯于“有限”观念的情况下，佛教却早早地提出了“无限”的观念(当然，《老子》也同时提出了相似的“无限”观念)，的确是非常了不起的。就是现代具有天文知识的人，对于“无限”还是很难想象的。甚至当代某些天文学家，至今还在热衷于“宇宙直径”这类问题，仍然是一种未能突破“有限”观念禁锢的表现。相比之下，佛法视野之广阔无垠，难道不令人叹服吗？

　　其次，我们来看看佛法微观之“微”。

　　从十九世纪初道尔顿等人提出“原子分子假说”算起，现代化学的微观理论还不到200年历史。可是，佛教早在2500多年前就已经提出“水尘”、“金尘”、“微尘”、“极微尘”、“邻虚尘”等概念。

　　所谓“水尘”，是指能够往来于水中空隙之尘；所谓“金尘”，是指能够往来于金属空隙之尘。这“水尘”与“金尘”就够小了吧？而“金尘”还七倍于“微尘”，“水尘”又七倍于“金尘”，可见“微尘”之小。这么小的“微尘”还七倍于“极微尘”，“极微尘”还可分解为“邻虚尘”。所谓“邻虚尘”，就是“邻近虚无”之意。其实当代天体物理学中所说的“夸克”，正是从“邻虚尘”的梵文读音借用过来的。

　　现代化学告诉我们：保持物质化学性质的最小单位叫“分子”；组成分子的是“原子”；组成“原子”的是原子核和电子；组成原子核的是“质子”和“中子”(属“重子”)；再细的，还有分别属于“介子”、“轻子”和“光子”的许多种“基本粒子”。

　　佛法的各种“尘”虽不能等同于现代化学的分子、原子、基本粒子，但佛法视野之精微，是显而易见的，也是令人惊讶的。

　　第三，谈谈时间观念。

　　当代不少天文学家还在探讨“宇宙起源”，提出了“爆炸说”、“星云说”等等假说。若就某一天体、某一星系或“可见宇宙”而论，自然有其起源。但若是探讨整个宇宙的“起源”，那么，对于这种思维方式，实在不敢恭维。宇宙根本无始无终，哪有“起源”可探？

　　关于时间，佛教也早在2500多年前提出了一系列“劫”的概念。“劫”作为时间概念，有大、中、小之分。1个“大劫”包括“成”、“住”、“坏”、“空”4个“中劫”；1个“中劫”包括20个“小劫”。1个小劫是多长时间呢？计算的结果，是1679.8万年。那么，1个大劫等于80个小劫(4×20)，也就是134384万年。按照佛教的说法，宇宙在此之前经历了多少个大劫呢？经历了“无量阿僧祇”个大劫。“阿僧祇”已是“无数”之意，前面再加个“无量”，你看，这宇宙的“起源”还从何谈起呢？

　　这里所谈到的“成”、“住”、“坏”、“空”四个中劫，是指宇宙天体的形成、稳定、衰微、消亡四个阶段。佛法认为，宇宙中一切天体都是按照这“成”、“住”、“坏”、“ 空”四个阶段循环演化的；其中的“空”，既是一轮演化的终结，又是新一轮演化赖以发端的前奏。

　　第四，谈谈相对观念。

　　当20世纪初叶爱因斯坦提出“相对论”的时候，许多经典科学家都为之惊得目瞪口呆，感到不可思议。然而，佛教却早已有了“大千世界若一微尘”、“一微尘含大千世界”、“无数劫犹一刹那”、“一刹那等无数劫”的种种相对性提法。

　　这些相对的观念多么无拘无束？那些遥远的星体和星系，虽然其本身确实大如“大千世界”，但从地球望去，何尝不是一粒粒“微尘”？而那一个个连显微镜下都无法看见的原子，虽然其本身小如“微尘”，但与一个个电子或其它基本粒子相比较，又何尝不是一个“大千世界”？再说时间方面的相对性。现代科学已经证明，时间并不是个匀速的常量，物体运动的速度越快，则时间越慢。将来若能研制出“光子火箭”，在那上面跑上几天，地球上就已过去好几十年甚至好几百年了。那么，如果运动速度达到光速或超过光速，情况又将如何呢？也许“时间停滞”或“时光倒流”都是有可能的。由此来看“无数劫若一刹那”、“一刹那等无数劫”的说法，其中的道理还能否定吗？

　　20世纪30年代，爱因斯坦提出关于“虫洞”的理论，认为“虫洞”能够扭曲宇宙空间，形成“宇宙隧道”，使原来相隔亿万公里的地方变得近在咫尺。50年代以来，科学界对“虫洞”的研究越来越多，认为宇宙间充斥着数以百万计的“虫洞”，如果人们从宇宙的一端钻进去，然后通过“宇宙隧道”从宇宙的另一端钻出来，那么，仅仅1公里长的“虫洞”就可以将地球与相隔26光年的织女星连接起来。目前，美国太空总署正在与科学家研究如何利用“虫洞”实现星际旅行。

　　这26光年是多少公里呢？是245,980,800,000,000公里，可在“虫洞”之中仅仅是1公里。两者相差多少倍！如果嫌这个倍数过分空泛，不妨换一个说法，即围绕地球赤道飞行6149.5周的距离，只相当于在“虫洞”之中移动1毫米！

　　空间的距离可以相差这么多倍，时间的长短自然也可以相差同样的倍数。按照这个比例，1秒可等于780万年，1天则可等于6739.2亿年。

　　将“虫洞”理论与上述佛教种种相对性提法两相对照，怎不令人对佛法深深叹服呢！

　　难怪爱因斯坦也曾有言：“如果有何宗教可以与现代科学共存，那就是佛教。”

　　第五、谈谈辩证观念

　　从黑格尔创立唯心辩证法到现在，还不足200年。对于黑格尔的辩证思想，马克思和恩格斯曾给予高度的评价：“黑格尔第一次——这是他的巨大功绩——把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程，即把它描写为处于不断的运动、变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。”(《马克思恩格斯选集》第3卷第63页)

　　可惜马克思、恩格斯都无缘接触或太少接触佛学和《老子》。其实，关于自然、历史和精神都处于运动、变化、转变和发展之中的辩证观点，佛教与《老子》都早已有了精妙的阐述和运用，比黑格尔要早2000多年。佛教和《老子》的辩证观，简直达到了出神入化的境界，完全可以跟当代哲学的最高成就相比而毫不逊色。

　　在佛法中，除了前述成、住、坏、空四个中劫是对宇宙天体演化过程的明确表述之外，还有诸如“空即是色，色即是空”、“寂而常照，照而常寂”、“变幻无常，川流不息”、“万法归宗，圆融无碍”以及“八不”(不一不异，不断不常，不去不来，不生不灭)等许多精辟的论述。对于这些问题，需要作进一步的深究才能谈清，这里暂且搁置一下。

　　以上，是关于佛法的概略介绍；以下，转入对佛法宇宙观的深究。

　　宇宙究竟是怎么一回事？这是困扰人类的千古之谜。而且，正因为没能解开宇宙这个谜团，人类在其它许多问题上的认识也就没能得到澄清，甚至往往“以非为是，以是为非”、“以真为妄，以妄为真”，完全弄颠倒了。

　　其实，早在2500多年前，释迦牟尼和老子已经揭示了宇宙的真象，可惜由于他们在表述上过于幽玄，只有极少数人能够如实领悟，其余绝大多数人，或者一知半解，或者全然无知，甚至普遍误认为“迷信”。这是非常遗憾的。

　　宇宙之谜，就是宇宙本体之谜。而宇宙本体的核心问题，正在于弄清“空”与“有”的本质及其相互关系。说明一点：与“空”相应的，还有一个“无”的提法，前者源于佛法，后者源于《老子》，两者相通相融，因而在以下的论述中有时相互交替。

　　“空”与“有”这些范畴，许多人都很陌生。这里先作一个粗浅的介绍。

　　我们所见一草一木，乃至大到宇宙星系，小到基本粒子，人们都认为是实有的。这大大小小、形形色色的物质形态，我们可以概括为一个总的范畴——“有”。

　　与“有”相对应，那些看不见、摸不着、甚至当代最精密的仪器也探测不到的，我们可以概括为另一个总的范畴——“空”。

　　这“有”的存在，是任何人都无法否认的。可对于这个“空”，人们就很难想象其存在，尤其难以想象它是一种更为根本、更为实在的存在。然而这个“空”，的确是一种更为根本、更为实在的存在，因为，一切“有”都是由“空”衍生而来，而且唯有“空”才能充盈整个宇宙——似乎一无所在，实则无所不在。

　　以下，我分三个专题作系统的论述：①宇宙的本体究竟是什么；②宇宙的本体给我们什么启示；③关于“特异功能”。

　　一、 宇宙的本体究竟是什么

　　“有”的本质是空虚不实、空幻不定、空寂不存的；

　　“空”的本质反而是充盈不虚、恒常不变、独立不依的

　　首先谈“有”之空虚不实

　　天地万物分明实实在在，为什么说是空虚不实的呢？

　　科学常识告诉我们：物体由分子组成，分子由原子组成，原子由原子核与电子组成；分子之间有空隙，原子之间有空隙，原子内部更有巨大的空隙——原子核的直径还不到整个原子的万分之一，如果把一个原子放大到篮球场那么大，原子核只等于这个球场中央的一颗绿豆或一粒芝麻，你看空到了什么程度！

　　微观世界如此，宏观世界也是如此。茫茫宇宙，星球点点，简直就像空屋之中飘浮的粒粒尘埃。可见，无论微观还是宏观，所谓“实有”都不过亿分之一乃至万亿分之一，岂非空空如也？

　　看起来实实在在的万物尚且其“空”如此，那过眼烟云般的万事，其“空”就更不待言了。说万事万物空虚不实，自然不等于说它不存在，但毕竟无法否定其空虚的本质。

　　其次谈“有”之空幻不定。

　　从辩证的观点看，一切事物每时每刻都在运动变化。正如有位哲人所说：“没有人能够第二次涉入同一条河流。”因为，任何一条河流的河岸、河床、河水都在不停地变化，哪怕你刚从河里上岸又返身涉入这条河，后一分后一秒的这条河已经不是前一分前一秒的这条河了。

　　天地万物看起来真真切切，但是就实质而言，则既是它又不是它，因为后一分后一秒已不同于前一分前一秒。如此变化无常，虚幻不真，即“空幻不定”之所谓。

　　再次，谈“有”之空寂不存。

　　天地万物之存在是无可置疑的，然而，一切有形有象的实体都有其“寿命”，“寿命”一终便不复存在。“寿命”之长短各不相同，短的(如某些基本粒子)只有几秒钟，长的(如各大星系)可达若干亿年。但无论其“寿命”长短，都有限度，因而从本质上看，一切“有”的存在都是暂时的，都要归于毁灭，归于空寂不存。既然连太阳、地球之类的天体都要归于毁灭，那么功名富贵之类的人间事务就更是瞬息万变，无可久留的了。

　　以上就是“有”的本质：空间有限，时间有限，空虚不实，变化无常。

　　以下，让我们来看看“空”的本质。

　　所谓“空”，自然不是一无所有，而是另一种无形无象、不具备质量、不占有空间却又充斥于空间的存在。

　　人们一直在苦苦探索宇宙之本原。就近代科学而言，最初发现“分子”，以为是“不可再分”的最小物质单位，故取名为“分子”；随后发现“原子”，又以为是“最原始的”物质存在形式，故取名为“原子”；后来发现原子由原子核和电子组成，原子核由质子和中子组成，并进而发现许多种更细微的“基本粒子”，于是又认为找到了“最基本的”的物质存在形式，故取名为“基本粒子”。这些称谓都含有宇宙本原的意味，却都被其后的科学发现一次又一次地否定了。最新科学发现，成对的基本粒子一旦相遇，便发生“湮灭”现象，即化作不具有质量、不占有空间的单纯能量了。

　　这样，传统的物质概念便遭到严重挑战：如果坚持物质必须具有一定质量、占有一定空间，那么“物质不灭定律”便不再成立；如果不坚持具有一定质量、占有一定空间，那么科学上的物质概念只好向哲学上的物质概念靠拢，即成为一个笼统的“客观实在”。

　　而这所谓“客观实在”，又是说不清、道不明、矛盾重重的。因为，当代学术界已普遍承认物质、能量、信息为“三大要素”；如果“客观实在”不包括能量与信息，就必须承认能量与信息独立于物质之外，那么“本原”岂不成了三个？又怎么能称为“本原”呢？如果“凸凼翟凇卑芰坑胄畔ⅲ敲凑饽芰坑胄畔⒂质鞘裁囱奈镏誓兀慷遥镏实母髦质粜裕ɡ缛怼⒂病⒌嫉纭⒉坏嫉纾┒际切畔ⅲ绻畔⑹粲谖镏剩敲凑庑┦粜云癫灰渤晌镏柿寺穑吭僭颍健耙馐丁保导噬鲜歉髦中畔⒃谌嗣峭纺灾械淖楹希绻畔⑹粲谖镏剩敲凑庖馐镀癫灰渤闪宋镏剩坑只褂惺裁础爸鞴邸庇搿翱凸邸钡那鹉兀俊?br> 　　其实，对于宇宙本原这个问题，2500多年前的老子早有论述。老子认为，宇宙的本原是“道”；这个“道”是难以表述的，一旦表述出来，便有异于其本来的面目(“道可道，非常道”)；这个“道”，早在天地形成之前就已存在，而且是天地赖以形成的母体(“先天地生，为天地母。”)这个“道”，隐隐约约，模模糊糊，但毕竟是一种实在，而且包含着某种定则(“道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”)。

　　不难看出，老子所说的“道”，就宇宙本原这方面的含意而论，其实正是“无”——无形无象、不具有质量、不占有空间却又充斥于空间的另一种实在。

　　这里要说明一下，老子所说的“道”，包括两个方面的含意，既指宇宙之本原，又指宇宙之法则。这里说“道”是“无”，乃是仅就宇宙本原这方面含意而言的。

　　综合上述，我们不难看出“空”的本质。

　　首先谈“空”之充盈不虚。

　　“空”之充盈，乃因其无边无际，遍满环宇，虽然看不见，摸不着，似乎一无所在，然而具有能量，载有信息，实则无所不在。因此，“空”是其大无外、充盈整个宇宙的。

　　“空”之不虚，乃因之极细极微，其小无内(没有内部结构)，不可再分。因此，“空”是不可分解、不含间隙的实在。

　　其次谈“空”之恒常不变。

　　所谓“恒常不变”，并不是一片死寂、不含生机。《老子》说“有生于无”，正说明“有”是由“无”变现而来。然而，不论如何变现不息，其总量依旧不增不减，衍生了“有”却不离于“有”——包围着“有”，渗透于“有”，组成于“有”。

　　包围着“有”，作个形象的比喻：一切有限的“有”的个体，都象水中的悬浮物，“浸泡”于无限的“空”，绝对找不到摆脱“空”之包围的“有”。

　　渗透于“有”，比如一块巨石占据了一定的空间，假设在巨石的中心挖个密封的空洞，那空洞之中也照样充盈着“空”。而且，就连石头内部的分子之间、原子之间以及原子内部，也都充盈着“空”。“空”渗透于一切物体之中，绝对找不到拒斥了“空”之渗透的物体。

　　组成于“有”，例如一个原子，在原子核与电子之间存在着巨大的空隙，这个空隙正是“空”。这个“空”，本身就是原子的组成部分。正因为这个“空”的存在，原子才成其为原子；倘若剔除了其中“空”，原子也就变成“核子”，而不再是原子了。

　　整个宇宙都充盈着“空”，任何局部的“空”都与整体的“空”全息对应，毫无差异。世上有万千种“有”，却绝无第二种“空”。所以说，“空”是恒常不变的。

　　再次，谈“空”之独立不依。

　　我们前面谈到，作为宇宙本原的“道”也就是“无”。“道”是“先天地生”的，“无”自然也是先天地生、伴天地长、后天地存的。任何一个天体都有毁灭之期，而当其毁灭之后，“无”依旧长存不灭。

　　可见，一切具体的“有”都是有限的(空间有限，时间有限)，“空”则是绝对无限的。“空”生发着“有”，却并不依附于任何具体的“有”。此即“独立不依”之所谓。

　　《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”其中的“道”，即宇宙本原之“空”，亦即道家所说的“无”、“无极”；所谓“道生一”，即“无极”显化而为“太极”；所谓“一生二”，即“太极”分化而为“阴”、“阳”；所谓“二生三”，即“阴”、“阳”相济而为“三才”(天、地、人)；所谓“三生万物”，即天、地、人相互作用而衍生为万事万物。

　　这里有个问题需要澄清：对于《老子》这段话，许多人都认为是对宇宙起源的描述，这个说法不对。因为，一连串的生发是从“道”开始的，“道”也就独立于整个生发过程之先。如果说这段话是对宇宙起源的描述，“道”岂不就独立于宇宙之外了吗？所以，《老子》这段话是对一个个星系起源的描述，或者说是对我们人类所在的太阳系起源的描述。作为宇宙本原的“道”，既然独立于整个生发过程之先，也说明是独立不依的。

　　佛法认为，佛的“法身”是“遍满宇宙”的，是“不生不灭”的，是“全知全觉”的，其实这正是“空”的写照：“空”之充盈不虚、不生不灭，上文已作交代；至于“全知全觉”，乃因“空”之蕴含全息，每个局部都与整体全息对应，故而能够全知全觉；所以，“空”也就是佛的法身。

　　现在，让我们归纳一下。“空”是什么？在《老子》中，“空”是作为宇宙本原的“道”；在佛法中，“空”是空而不空的“真空”、“慧空”，也就是佛的“法身”；在现代科学中，“空”是爱因斯坦致力探索的“统一场”。一言以蔽之，“空”就是兼具物质性、能量性与信息性的宇宙本原。

　　这里有一点需要说明：所谓“兼具物质性、能量性、信息性”，并不等于“包括物质、能量、信息”。不然的话，这“本原”成了三个东西，也就不能称为“本原”了。那么这句话究竟该怎样理解呢？所谓“兼具”，是“隐含”的意思，即由于它隐而未显、合而未分，所以能够一而含三、三而合一，是三位一体的。当“空”显化为“有”，便不再三位一体，也就分别成为当代学术界所承认的物质、能量、信息“三要素”了。由此可知，作为宇宙本原的“空”，蕴含着物质性、能量性与信息性，却又是隐而未显、合而未分的统一体。

　　另一点需要说明的是，“有”有广义与狭义之分。广义的“有”，既包括“三要素”，也包括这些要素所组合的万事万物；狭义的“有”，则仅指“三要素”。《老子》说“天地万物生于有，有生于无。”其中的“有”，就是指狭义的“有”。因为，天地万物也属“有”，如果没有广义与狭义之分，这前一句(天地万物生于有)岂不成了“有生于有”？那样就费解了。

　　二、 宇宙的本体给我们什么启示

　　“空”与“有”相反相成，不可偏执

　　“空”是绝对的，永恒的，那么，“有”岂不就毫无意义了吗？不，“有”的意义是重大的，甚至可以说，“空”的意义正在于它所显化的“有”。

　　试想，倘若宇宙一片混沌，无所谓星体，无所谓天地，无所谓人与万物，那么这个宇宙的意义何在呢？又哪里有我们在这里谈天说地、议“空”论“有”的份呢？所以，宇宙之伟大与神妙，正在于它显化了“有”；我们研究“空”，所着眼的也正在于“有”。

　　佛法向我们揭示了这样一个深刻的道理：有乃空现，莫讳空而执有；空在有中，非灭有以明空。

　　所谓“有乃空现”，是指一切“有”都是由“空”变现而来，这与《老子》所说“有生于无”是一致的。既然一切“有”都生于“空”又返归于“空”，我们怎么能够避讳谈“空”而执着于“有”呢？

　　所谓“空在有中”，是指一切“空”都隐含于“有”。原子核与电子之间的“空”，是原子范围之“空”；原子间的“空”，是分子范围之“空”；分子间的“空”，是物体范围之“空”；星际的“空”，是宇宙范围之“空”。离开原子、分子、物体、宇宙这些“有”，还怎么谈“空”的意义呢？所以我们不能采取否定一切“有”的方式去理解“空”。

　　佛法主张，既不住“有”也不住“空”(住，偏执之意)，应当“空”、“有”两兼，应当“寂”(如如不动)、“照”(炽然变现)双修。对于那种否定一切“有”而偏执于“空”的做法，佛法斥之为“偏空”、“顽空”，而非“真空”、“慧空”。

　　关于“有生于无又返归于无”的说法，究竟应当怎样理解呢？

　　有人解释道：种子长成禾苗，是种子从有变无而禾苗从无变有；待到禾苗结出种子，则是禾苗从有变无而种子从无变有。固然，这是属于有形与无形的转换，但这不是“有”与“无”的转化，只是一种生命形态的转换。

　　又有人解释道：植物从土壤中长出来，是从无到有；植物死亡腐朽后被分解为各种元素，是从有到无。这是更深一层有形与无形的转换，但仍然不是“有”与“无”的转化，而只是一种物质形态的转换。

　　上述两种解释，失之肤浅，难以令人信服，而且不符合“有”与“无”的本意。因为，象这样转换来转换去，仅仅是各种元素的不同组合，全都属于“有”的范围，而根本没有沾到“无”的边。

　　在以往，要想用科学的概念、科学的语言来阐明“有”与“无”的转化，几乎是不可能的。但是现在随着高能物理的发展，这一点有些眉目了。

　　在高能物理的实验中发现，正负成对的基本粒子(例如电子与正电子，质子与反质子)一旦相遇，便发生“湮灭”，即原来具有质量、占有空间的基本粒子不见了，变成了既不具有质量又不占有空间的能量——“场”。

　　按照“量子场论”的观点，“场”与基本粒子之间有着不可分割的联系，它们不仅可以相互转化，而且基本粒子本身就可以被看作相应“场”的最小单位(量子)。

　　到此，“有“与”无“的转化初步为科学界所证实。我们可以说，基本粒子的“湮灭”，是“有”向“无”的转化；而相应“场”变为基本粒子，则是“无”向“有”的转化。

　　当然，这里所说的“无”与“有”，仍然属于相对意义的“无”与“有”，而非绝对意义的“无”与“有”。从绝对的意义看，就连能量(相应的场)也还是属于“有”的范畴，唯有“统一场”才属于“无”的范畴。但无论如何，能够证实相对意义“无”与“有”的转化，毕竟是当今科学的最高成就。最新研究表明，“从奇点出现大爆炸，宇宙的这种传统图景，严格地说，乃是从绝对的无中创生宇宙。”“守恒定律似乎并未为宇宙从无创生(或者复归于无)造成什么障碍。”(引自英国约翰·D·巴罗著《宇宙的起源》中译本第101页，上海科技出版社1995年9月第一版)另一研究的结论称：“科学与宗教的区别，仅仅在于前者是经过实证的。”

　　老子与释迦牟尼关于“无”(“空”)与“有”的论述，在2500多年之后才初步为当代最尖端的科学家们所接受，我们能不叹服老子与释迦牟尼思想之精深吗？

　　当代最尖端的科学家们，本以为自己走在了人类认识领域的最前列，不料抬头一望，老子和释迦牟尼还站在远远的前方，正微笑着向他们招手！

　　为什么一般人难于接受的佛、道思想，却为当代最伟大的科学家们(其中包括许多诺贝尔奖得主)所推崇？就因为大科学家的思维层次与佛、道较为接近，而一般人的思维层次与佛、道相距太远。那么，究竟什么是“迷信”？也就不言而喻了。

　　佛法有所谓“八不”：不一不异，不断不常，不去不来，不生不灭。对此，我想可以这样解释：万事万物各不相同，故谓“不一”；但万事万物本原无二，故谓“不异”；宇宙本原具有波的性质，故谓“不断”；宇宙本原又具有粒子的性质，故谓“不常”；宇宙本原与其每一部分全息对应，故谓“不去不来”(无所谓去来)；宇宙本原遍宇不虚，亘古不绝，不增不减，故谓“不生不灭”。

　　佛法之“八不”，乍一看是那么不可思议，但以“空有”理论观之，则不难发现其义理之真实、精妙与圆融。在佛的境界，速度、大小之类的问题统统失去了意义。没有了速度与大小之别，也就无所谓时间与空间。这，便是真正意义的“超越时空”。

　　从这里，我们能够进一步理解前面所讲佛的“法身”——如如不动又炽然变现，炽然变现又如如不动。这，正是佛法所谓“寂而常照，照而常寂”的真实内涵。

　　现将上述两个专题作个归纳。

　　“空”是什么？“空”是宇宙之本原，是隐性的物质、能量与信息，故佛法称之为“蕴含妙有之真空”。“有”是什么？“有”是“空”的显化，是显性的物质、能量与信息，故佛法称之为“不碍真空之妙有”。

　　“空”与“有”究竟是什么样的关系？是本质与表象的关系。“空”是宇宙的本质，因而是潜在的、隐性的、内涵的；“有”是宇宙的表象，因而是外在的、显性的、形式的。本质的显化即为表象，故称“有乃空现”；表象的内涵则是本质，故称“空在有中”。本质的“空”与表象的“有”，二者的统一就是宇宙本体之全貌。将这个原理推而广之，用以观察万事万物，便可发现：没有一种表象不含本质，也没有一种本质不具表象；二者相为表里，不离不弃。这样，看似空泛的宇宙本体，其实正充斥于我们的周围，一无所在又无所不在，一无所是又无所不是，关键就看我们的“悟性”如何——迷，则云遮雾障；悟，则了了分明。

　　佛法有“空有不二”、“空有同时”的提法。《心经》上有四句话：“空即是色，色即是空；空不异色，色不异空。”尽管许多学佛的人都能把《心经》倒背如流，但真正理解这四句话的并不多。这里的“色”，狭义指物质，广义指万有。由于本质是表象的内涵，故称“空即是色”；由于表象是本质的显现，故称“色即是空”；由于本质与表象相表里，统一而为宇宙，故称“空不异色，色不异空”。可见，这四句话正是对宇宙本体的精当表述，只可惜太简炼，难于为大众所理解，甚至反而引起许多误解。

　　这里有个最大的难题，就是宇宙本原之“空”究竟如何证明？这就要涉及一个“亲证”(或称“体证”)的问题了。

　　什么是亲证(体证)？这里用一个例子来比喻。比如，我们说某人的本质好，某人的本质不好。这个“本质”便是隐性的内涵，可以相当于“空”。其深层的表象，是意识(心念)，但这还是较为隐蔽的，可喻为物质、能量、信息“三要素”(狭义的“有”)。其浅层的表象，是言语和行为，可喻为由“三要素”组合而成的万事万物(广义的“有”)。我们说某人的本质好与坏，如何证实？只能通过其表象去推论，而无法直接加以验证。再说得明白一点，这种本质的好坏表现于行为，但不能从解剖其四肢去发现；表现于言语，但不能从解剖其口舌去发现；表现于意识，但不能从解剖其大脑去发现。如何证明其本质的好坏？只能通过具体接触去观察、去感受，这就叫亲证(体证)。倘若别人亲证了的东西，你坚持不信，那就只好请你自己去亲证了。

　　作为宇宙本原的“空”，由于是本质的、内涵的、隐性的，同样只能通过推理去论证(即佛法所谓“悟”)，或者通过修行去体证(即佛法所谓“证”)。如果执意坚持只有科学实验才可信，就等于坚持通过解剖去发现一个人的本质，或通过仪器去检验一个人的好坏，这岂不是很荒唐吗？其实，科学的认知范围是相当有限的，绝非全知全能的。作为宇宙本原的“空”，尽管还不能用科学手段加以验证，但绝不能凭这一点去否定其实在性。

　　“空有”理论的意义何在？其重大意义就在于：要想真正认识“有”，必须深入研究“空”；而我们之所以研究“空”，目的还在于更好地驾驭“有”。简言之，知“有”必须知“空”；究“空”为了究“有”。二者既不可偏废，也不可偏执。

　　佛法讲“三空”——“我空”、“法空”、“空空”。所谓“我空”，就是将“我”(主观世界)看空；所谓“法空”，就是将“法”(客观世界)看空；所谓“空空”，就是将“空”也看空，也就是空而不空。

　　怎样才能将“我”与“法”看空呢？就是要认识到一切事物(包括自身)都是“四大”、“五蕴”之聚合，本质皆空。

　　所谓“四大”，即地、水、火、风四大元素(“四大”又统称为“色”)。换成科学语言，就是各种物质元素。

　　所谓“五蕴”，即色、受、想、行、识五种积蕴。换成科学语言，就是物质(色)、感觉(受)、反应(想)、言语行动(行)、思维(识)。由于“四大”统称为“色”，属于“五蕴”之一，因而“五蕴”包括“四大”。

　　所谓“五蕴之聚合”，就是指一切生命体(包括人类)无非一定元素(色)的组合，接触一定的环境(受)，产生一定的反应(想)，付诸一定的言行(行)，形成一定的思维(识)；然后又在思维的支配下，选择环境，实施言行，以求得到某种感受。如此循坏往复，便是整个生命过程。

　　既然天地万物只是“四大”、“五蕴”的聚合，而所有这些“四大”、“五蕴”又都是宇宙的表象，统属“有”的范畴，也就都是空虚不实、空幻不定、并且终归空寂不存的。无论外界的客体还是自我的本体，都是各种因缘的聚合，都是本质的某种表象，故谓之“假有”、“幻相”。正如禅宗六祖惠能所说：“凡所有相，皆是虚妄。”

　　宇宙万物就这样聚聚散散，生生灭灭，一刻不停地变异流转，所以其本性皆空。万物尚且其空如此，万事更是其空可知。

　　明代洪应明所著《菜根谭》有言：“山河大地尚属微尘，而况尘中之尘？血肉身躯且归泡影，而况影外之影？非上上智，无了了心。”(概论第362)这就是说，在浩渺的宇宙之中，山河大地也只不过小若微尘，何况这“微尘”之中的区区万物？我们人体这个血肉之躯最终都要化归泡影，何况这“泡影”之外的功名利禄？不能达到很高很高的智慧，便无法了了分明地认清万事万物的空幻本质。反过来说，只要弄清了这些道理，也就不难领会“我空”与“法空”了。

　　怎样才能将“空”也看空呢？所谓“空空”，就是空而不空。这就要认识到，“空”并非一无所有、一派死寂的“顽空”，而是蕴含妙有、充盈生机的“真空”。

　　刚才讲万事万物空虚不实，是说不实在，不是说不存在；讲万事万物空幻不定，是说不恒定，也不是说不存在；讲万事万物终归于空寂不存，是就具体事物而言，不是就整个宇宙而言，一件件事物归于空寂不存，不等于整个宇宙也归于空寂不存。

　　前面已经讲了，“空”作为宇宙的本原，是其大无外、其小无内、遍宇不虚、亘古不灭的；“空”作为宇宙的本质，虽然隐而未显，无形无象，蕴含于作为宇宙表象的万事万物之中，看似一无所在，实则无所不在；在“成”、“住”、“坏”、“空”纷纭变化的宇宙之流中，“空”是天体一轮演化的终结，又是天体新一轮演化赖以发端的前奏，因而是整个宇宙演化链中衔接毁灭与新生的重要一环。

　　作为宇宙表象的万事万物，自然不等于作为宇宙本质的“空”，就这个意义而言，万事万物一无所是；但万事万物都是“空”的显化，也就都蕴含着本质的“空”，就这个意义而言，万事万物又无所不是。换句话说，如果停留在事物的表面，便一无所是；倘能透过表象看本质，则无所不是。

　　就连对于佛法，也应如此看待——如果浮在表面，只知咬文嚼字，执着于文字之相，那么，即使把整个《大藏经》背得滚瓜烂熟，也一无所是；反之，如果深入精髓，融会贯通，则任何一本经、一首偈，都无所不是。《金刚经》有言：“若人言：如来有所说法，即为谤佛。”释迦牟尼佛说了几十年法，为什么不承认说了法呢？就是教人们不要把佛法当作僵化的教条去死记硬背、生搬硬套，因为那样就一无所是了。禅宗有言：“佛法在哪里？佛法在屎尿中。”为什么？因为透过屎尿也可以领会“净”与“垢”、“世间法”与“出世间法”等大道理。关于这一点，后文第四章(佛法的修行观)在谈“无净无垢”的时候，再作说明。

　　由此可见，“空”并非一无所有，而是蕴含妙有的(虽未显化为“有”，却是“有”赖以显化的本原)；“空”亦非一派死寂，而是蕴含生机的(虽未显化为新一轮天体，却是新一轮天体赖以发端的源头)；“空”不等于任何一件具体事物，故一无所是；但“空”又不离于每一件具体事物，故无所不是。如此空而不空，即是“空空”之所谓。

　　当我人们领悟了“我空”与“法空”，便不至于认虚为实、以妄为真、迷惑于虚幻的表象；当我们领悟了“空空”，便不至于沉溺于空、枯寂于空、迷失掉本具的佛性。

　　只有不惑于虚幻的表象，才能不被富贵荣华、功名利禄之类牵着鼻子走；只有不迷失本具的佛性，才能生起大愿，付诸大行，实现积极的人生。对于这些问题，下文还要作进一步的阐述。

　　三、关于“特异功能”

　　万般神通皆小术，惟有空空是大道。

　　最近十几年来，中国兴起了一阵又一阵的“气功热”，同时涌现了一批又一批的“气功师”，而且在国外引起了不小的反响。对此，有褒有贬，争论不休。我在这里，只作理论上的研究，不介入具体人的是非。也就是说，我在理论上肯定气功修练与特异现象，但不等于肯定哪一个气功师及其特异功能。这就象肯定中医理论不等于肯定每一个中医师，因为其中鱼龙混杂，是不可一概而论的。

　　究竟有没有“特异现象”？有。其实，所谓“特异”，本身就并非“特异”，只不过是尚未解开之谜。一旦解开，便无谜可言，也就无所谓“特异”了。而且，所有的“特异功能”，是每个人都具备的，只不过在一般人身上隐而未显罢了。

　　要想弄清这个问题，必须先弄清一个“全息对应”的问题。

　　当代科技已经发明了“全息摄影”。在这种“全息照片”上，其任何一个局部都包含了整体的全息。就是说，如果你把这种照片撕成许多小块，只要通过全息技术处理，那么每一个小块都能显现整幅照片的完整图像。这是一种全息对应关系。

　　人体的一个受精卵为什么会发育成一个有头脑、有四肢、有内脏的完整的人？就因为受精卵包含了整个人体的全息。这是又一种全息对应关系。

　　不仅卵细胞如此，而且人体的其它细胞也都蕴含其整个肌体的全息。不少科学家认为，从某人身上取下一个细胞加以培养繁殖，可以“复制”其本人，这就是所谓“克隆”技术。其根本依据，便在于这种全息对应关系。

　　还有没有其他的全息对应关系呢？还有，而且很多很多。

　　例如，中医的“耳针”(即在耳朵上扎针去治疗全身的疾病)之所以有效，就因为耳朵的穴位与整个人体相对应。近年发现，不仅耳针有效，脚针、手针也都有效。

　　再如，若把天文学家拍摄的星系、星云照片跟原子模型加以比较，便会发现二者非常相似。其实，一个个极小极小的原子与一个个极大极大的星系之间，也是相对应的。

　　象这样的全息对应关系，人们已经发现很多，而且越发现越多。

　　由此，我们不难想见，作为一个个“小宇宙”的人体，与整个宇宙之间，也存在着这种全息对应的关系。这个问题，在佛学、道学和易学中本是早已认定的，只是现代科学还未能实证而已。理解了这一点，便不难解开“特异功能”之谜了。

　　人们常说“物质不灭”。其实，物质是会“湮灭”的，倒是那看似虚无的信息，特别是隐性的信息，才真的不灭——似乎随着时间的推移而消失，实则以某种“场”的形式永久地存留于宇宙之中(不妨称之为“宇宙信息库”吧)。

　　这种“宇宙信息库”，其实跟电脑数据库是一个道理，只要掌握一定的技术，任何人都能从中提取所需的信息；反之，若没有掌握一定的技术，便会感到神秘莫测。正因为如此，某些人通过“宇宙信息库”去感知他人和异地的信息，便成为遥视、遥感等“特异功能”，这有什么神秘的呢？

　　这些“特异功能”，有的人是与生俱来的，有的人则是通过练功、参禅、修道而实现的。其关键，就在于自身的“思维频率”跟“宇宙信息库”是否处于同步状态。与生俱来者，仅因其“思维频率”恰巧与“宇宙信息库”的频率同步而已，其概率必然是极低的。至于修炼者，则如同我们将收音机或电视机调整到与发射台“同频”一样，其概率是相当高的。

　　为什么“特异功能”存在明显与不明显、清晰与不清晰、稳定与不稳定等等差异呢？这也跟我们收看电视节目一样，一则电视机质量有所不同，二则所处环境与天候有所不同，三则调频的准确度有所不同，因而有时有声无像，有时有像无声，有时出现噪音，有时出现“雪花”……只有在电视机质量优异、所处环境良好、当时天候正常，而且调频准确的情况下，才能够图像清晰、音质纯正、色彩逼真。可见，这些差异是“特异功能者”自身的修练程度以及特定环境等差异所致。

　　为什么说“特异功能”人人皆备，只不过隐而未显呢？这就象收音机和电视机，任何一台都具有收听和收视的功能，但电流不通不行，频率不调不行。一般人之所以没有显出“特异功能”，仅因为他那部“机器”尚未开通，或者虽开通而未调频，并非不具备收听和收视的功能。所谓“修练”，其实就是这种开通和调频的过程。因此，某个人具备了“特异功能”，并不是他通过修练从外界获得的功能，而是他通过修练从自身开发的功能。当代有个很时髦的字眼，叫“开发潜能”。其实，修练正是对自身潜能的开发，而且是最有效的开发途径。

　　从上面的论述，我们得知，一切修练都是“调频”的过程，不同的只在于人没有旋钮可拨，是靠调整心态来实现的。而所谓调整心态，就是使自己的情绪逐步趋于平稳，使自己的意念逐步趋于专一，也就是修练上所谓的“入定”。

　　人一旦真的“入定”，各种本具的“特异功能”便开始显现。“入定”的时间越长，“入定”的程度越深，其功能便越强大、越稳定。

　　佛法中有“六神通”一说，即天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通。大致说来，天眼通相当于遥视功能；天耳通相当于遥感功能；神足通相当于遁形功能；他心通是透知他人内心活动的功能；宿命通是追溯自身与他人往事乃至往世的功能；漏尽通则是排除了一切障碍而达到的全方位功能，也是佛家特有的超级功能。

　　这些“神通”，在一般人看来，简直神奇得令人叹为观止。但在佛法看来，这些“神通”皆属“有”的范畴，并不是高层次的，唯有“空空”(空而不空)才是至高无上的正道。所以佛法有云：“万般神通皆小术，唯有空空是大道。”

　　这就是说，佛法肯定各种“特异功能”，但并不看重这些“特异功能”，尤其反对向别人炫耀这些“特异功能”。其实，历史上许多高僧都有很高的功能，但他们绝不轻易显示，更不拿来乱用。由这一点来反观现在的“气功大师”，其所作所为也就值得检点了。

　　这里需要强调的是，“见”有正邪之分，“念”有正邪之分，“定”有正邪之分，功能也有正邪之分。

　　正见，是对宇宙和人生的正确见解；正念，是指利人以自利的正确观念；正定，是指没有丝毫贪鄙之心的纯洁境界；因而正规的功能仅仅是循正道继续修练的需要，绝不带任何功利之类的邪气。

　　所以，修练之道，贵在修德，以修为主，以练为辅。唯有德高者，才能涵养浩然正气，才能激发纯阳之功。这才是利己利人的正道。不然的话，满脑邪念，满身邪气，纵然能够开发出一些功能，也只会害人害己。

　　至于练功者的言行，应当是自身高尚德行的自然表现——有德则言善行端，无德则言险行卑。因此，正确评价一个气功师，不是看他的功力大小，而是看他的德行高低，凡是贪名贪利的，便不值一提。真想通过气功为社会造福，只有一个办法，那就是正正派派地传功，一方面以修德的意义去教导别人，另一方面以自己的德行去感染别人。这样，别人因修德而净化心灵，天长日久，许多病就不治而愈了(其实这正是最好的心理治疗)。同时，德行高的人越多，对社会风尚的好转越是有利，这才是真正的为社会造福。

　　修德究竟指什么？简单讲就是要存善念、出善言、施善行；深入讲，就是上面所说的“正见”、“正念”、“正定”——无“正见”不树“正念”；无“正念”不入“正定”。

　　这里要澄清一点看法。所谓“定”，并不专指盘腿打坐的“禅定”，而是指思想高度集中的一种精神状态。就是说，当一个人专心专意地做某件事或思考某个问题的时候，对周围的环境视而不见、听而不闻，他其实已在“定”中。最高层次的“定”，是“不定而定”，即达到行、住、坐、卧皆在“定”中。毛泽东小时候专门跑到喧闹的地方看书，这就是一种“定力”的锻练。因此，一个人只要对宇宙和人生有了正见，树立起利人以自利的正念，并且兢兢业业、尽心尽力地奉献于社会，他实际上常常处于“定”中而不自知。这样的人，即使根本不懂任何修练，也等于在不断地修练。这就叫“不修而修”。

　　学佛也是一种修行，而且是最高层次的修行，远非一般气功修练可比。因为，气功修练最多只能祛病强身、延年益寿，大不了再出点功能；而学佛则可以破迷开悟、超凡入圣。

　　所以，尽管佛法承认“特异功能”，许多高僧大德也确实具有各种神通，但这绝不是学佛的根本，也不是学佛之人应当追求的东西。西藏大德恰美仁波切说得直截了当：“末法时代最大的神通是能够持守清净的戒律。”因为，神通再大也抵不过业力。人们不应当去追求那些功能以求炫耀自己，那样做是在造恶业，是有害而无益的。须知，学佛的根本在于修心——心念不正，纵然皈依再久，仍在佛门之外；心念一正，即使没有皈依，已是佛门中人。

　　综观本章，可以看出，佛法所讲的“空”，是具有深刻而丰富的内涵的，即所谓蕴含妙有之“真空”与“慧空”，而绝非一无所有的“偏空”与“顽空”。

　　不少人以“四大皆空”来概括佛法，并以此认定佛教是虚无主义，这实在失之偏颇。因为，“四大”统属于“色”，而“色”仅仅是“五蕴”之一，佛法讲“五蕴皆空”，岂止是“四大皆空”？再说，就连“五蕴皆空”也仅仅属于“三空”之中的“法空”与“我空”，仍不能概括佛法之“空”的全部内涵。可见，以“四大皆空”来概括佛法，是非常狭隘的。至于将佛教误解为虚无主义，则是对佛法之“空空”(空而不空)毫无所知。所有这些说法，显然都是对佛法既不了解更不深究而导致的偏见和谬误。

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