卢志丹：能行忍者，乃可名为有力大人

卢志丹：能行忍者，乃可名为有力大人

摘自 卢志丹居士《佛说舍得》

　　无量劫以前，有一片旷野，平坦宽阔，水草丰美，树木茂盛。有一头水牛王，每日里带着众多的牛子牛孙，饥食嫩草，渴饮清泉，悠然度日。

　　只见这水牛王，昂首阔步走在牛队最前面，雄壮魁伟，虽然性格平和，却不失威风凛凛的王者风范。

　　偏偏附近有一只猕猴，见水牛群活得自在，心中嫉妒万分，怒形于色，便抓起泥土砂石，劈头乱打。

　　这水牛王走在步队前面，重重地挨了几下。它身受凌辱，却不恼恨，只是抬头怜悯地瞅了那猕猴一眼，叹了口气，摇摇头走开了。

　　后面的牛子牛孙见水牛王如斯，也都仿效，并不与这猕猴计较，甩甩尾巴回身随水牛王而去。

　　这猕猴见状，认为水牛们不敢惹它，更加气焰嚣张，它远远瞥见一只贪玩儿的小牛犊落在水牛群后面，于是又抓了砂石，尾追上去，一边骂，一边打将过去。

　　小牛犊被打得心头火起，正要回身去教训这泼猴儿一顿。突然看见前面水牛王转过身来，正紧紧盯着自己，那眼光恰似无声的命令。小牛犊一跺脚，压下心头之火，回身跑归牛群中。

　　水牛群又往前走，迎面有一株大树，极其茂盛，有一个树神住在里面，亲眼目睹了刚才的事。他见牛群走过来，就忍不住问水牛王：“为什么刚才那猕猴儿如此打骂，你们都忍住不作声，岂不显得太过懦弱了吗?”

　　水牛王以偈答道：

　　彼轻辱毁我，又当加施人；

　　彼人当加报，尔乃得牲患。

　　说完，率领众水牛群又前行了。

　　树神听了不由颔首，心生敬佩。

　　过了不久，有一群婆罗门从路上远远走来；恰又被猕猴看见。它原先心中余忿未平，于是故伎重演，又俯身抓了把砂石，待婆罗门们走近时，一边骂，一边打了过去。

　　婆罗门们一楞，不知何故挨打，待看清原是一只顽猴撒泼，不由大怒，遂吆喝一声，大家一拥而上，七手八脚地将这猕猴捉了起来。

　　猕猴心中畏惧，悔之晚矣，忙不住声地求饶。婆罗门们正在火头上，如何饶得了它?不由分说，按在地上，一顿乱脚，那猕猴登时暴毙。

　　那树神把这一切看在眼里，心中更是由衷地信服水牛王，不由得说偈颂曰：

　　罪责不腐败，殃熟乃遭患；

　　罪责今已满，诸殃不烂坏。

　　那时的水牛王，即释迦牟尼佛的前身，他因修菩萨行时，不慎造罪，投生为水牛王，但仍不忘常修忍辱波罗蜜，直至成佛。

　　忍辱乃是大丈夫之行。《佛遗教经》中说：“能行忍者，乃可名为有力大人。”由是可知，忍辱并非懦弱；“菩萨所为，忍辱为大”，能够忍辱，调伏自己习气者，才是真正知因识果、明是非的“大丈夫”。

　　《佛说四十二章经》中，释迦牟尼佛说：“何者多力？忍辱最健。忍者无怨，必为人尊。”一个修行者的定力强不强，就看他能不能忍得住；能忍辱是力量的象征，必为世人所尊重。

　　什么叫忍辱？就是要忍受不管来自什么方面对自己造成心理上的种种痛苦、种种侮辱。包括不发怒、不结怨，心里没有恶意。别人骂我、打我，拿种种事情来冤枉我，应该怎么对待？《金刚经》上说：“知一切法无我、无人、无众生、无寿者”，没有人我之分，也就没有别人骂我打我这件事，这样才能了生死，出轮回。否则，就被我执障碍住了。这是在实践中又要下很大的工夫才能逐步达到境界。

　　日常生活中，人与人交往难免会发生冲突，有些人常常会不顾一切地争个胜负，“他骂我一句，我必骂他两旬，他打我一下，我还他两下，他拍我一砖，我敲他一棍……”这种以牙还牙、以眼还眼、睚眦必报地针锋相对，只会使冲突升级，使形势恶化。

　　宋代高僧慈受禅师亦有《退步》诗：

　　万事无如退步人，摩头至踵自观身。

　　只因吹灭心头火，不见从前肚里嗔。

　　大意是，劝人在受到伤害或吃亏的时候，不要立刻就发火或心生报复，而是反观自身，想想这件事因何而起，自己有没有过错？如果发怒，之后会有什么结果？若不生气又会有什么结果？这样孰是孰非就很清楚，怒火也就慢慢消退，相互之间的矛盾，就不再那么尖锐了。一旦能够心平气和地面对现实，自然就可以找出化解矛盾的方法，一场可能发生的争吵或灾难，就这样无声无息地大事化小，小事化于无形了。

　　用佛眼看待你的敌人和冤家，他就是佛，你会感恩他给你带来痛苦的同时，更带来了你对人生的反思、对自我的超越和事业的成功。

　　有时候，菩萨度化众生的一个手段，就是百般折磨你，让你痛苦莫名，让你厌离这个世界，从而勘破红尘假象，寻找人生真谛。愤怒的父母、严厉的教师、丑陋的同事、刁蛮的配偶，等等，都可能是你身边的菩萨，即使他们不是菩萨，但也要把他们当菩萨看待。因为他们给你提供了一个检验自己的德行、磨练自己心性和能力的机会。如果能常常如此观照，心就清静了；清静心所折射出来的宽容、友爱、上进的光芒，终究会包容他，感化他，化敌为友，化冤为亲，怨亲平等，人我一如。