佛教医学——释尊与名医耆婆（刘欣如）

佛教医学——释尊与名医耆婆（刘欣如）

　　耆婆的出身－－投师学医

　　如果不提到耆婆，佛教医学简直谈不下去。长期以来，耆婆的大名一直响遍东方社会，被人称赞为医圣，比起西洋的名医－希波库拉德斯，实在毫不逊色。

　　日本的日莲大圣人也在《御书》里，处处提到耆婆这位佛教史上的名医。

　　然而，耆婆也以医生身分，常常赞叹释尊这位人类的导师。在耆婆眼里，释尊实在是各方面的导师。耆婆所以能够称为名医，无疑也是一辈子得力于释尊，因为他的内心十分恭敬佛教的真理。

　　有一次，阿阇世王因为业障而患了一场大病，结果也幸亏释尊救了他。

　　佛教医学可以说因为得到当代第一名医－耆婆的协助，才能形成释尊的医学。所以，释尊也是佛教医学的始祖。佛经上始终称释尊为“大医王”。

　　佛经里，到处出现释尊与耆婆的治疗事迹。佛经堪称医学的智慧宝库，它的光芒一直随著现代的西医在打转，亮光也越来越强劲有力。

　　关于这位东方医圣－耆婆的出身和经历，一直没有完整和肯定的资料。他的事迹在许多佛经里都被写得很详尽，倒是不多见的传记，我们知道的只是片段罢了。

　　佛经的记载有若干差异，现在，不妨以《四分律》为中心，逐步探究耆婆的成长过程。

　　事实上，耆婆是一个妓女的次子。王舍城有一个妓女名叫婆罗跋提，一直被世人看做耆婆的亲生母亲。

　　至于耆婆的父亲，倒有许多不同说法。依爷做胸做胸做胸做胸做胸做胸做胸做?的父亲是瓶沙王（频婆舍罗王），而《四分律》记载他的父亲却是这位国王的儿子无畏。

　　《四分律》上有一段话写得很清楚：

　　“当时，王舍城有一个女孩叫做婆罗跋提，端庄无比。??????当时，瓶沙王的儿子无畏跟这个妓女同居，妓女因而怀孕了。??????后来足月生下一个男孩，相貌端庄。”

　　总之，婆罗跋提跟瓶沙王的儿子－无畏，共宿一夜，不久，生下这个男孩。

　　依照那时印度的风俗，凡是妓女生下的男婴都会被摔弃。当这个男婴呱呱坠地时，就被人用一条白衣包著丢在路边了。次晨，王子无畏正在赶路，途中发现一堆白衣物，停车后，命车夫前去调查，原来是被人丢弃的男婴。王子问，是生是死？车夫说还活著。王子无畏就带这个孩子回宫，叫奶妈好好扶育他。

　　这个弃婴就是耆婆了。后来，耆婆平安地成熟长大。有一天，无畏问他将来要做那个行业？

　　无畏与耆婆说话形同父子。父亲问他：“如果身无特殊才艺，到那里都不可能成就事业，你总要有一技之长。”

　　孩子觉得父亲的话颇有道理，自己总要有一技随身才对，只是不知该学那些技能才好呢？他百般思虑的结果，才决心要去学习医术。可见他学医的动机很平凡，不过，他后来却成为名医，千古流芳。

　　也许当时一般人都习惯做医生，耆婆也不例外。以当时的情况来看，他跟其他年轻人完全一样，平平庸庸。

　　且说年轻的耆婆为了学医到处找寻名师，当时，得叉尸罗国是印度文化最发达的地方，耆婆也动身去那里。据称，得叉尸罗国是医学中心，医学教育很发达，而且，释尊和一群弟子也在该地被尊称为大医生。

　　耆婆到了得叉尸罗国，探悉有一位医师名叫宾迦罗，医术首屈一指。他来到对方的寓所央求：“我想拜你为师，学习医术，请你教我好吗？”宾迦罗一口承诺。之后，耆婆在他那里学医七年，最后才通过老师的面试，那是一种毕业考试。

　　当时的情景，佛经上也有记载。

　　他来到老师的住所坦述：“我想向你学医术，请你指点。”

　　当时，老师递给他一个笼子和掘草工具，说道：“你要在得叉尸罗国向一由旬（一由旬约等于一天的行程）的地方找寻各种草，还要把非药草拿回来。”

　　那时候，耆婆童子好像奉到大王的命令，即刻在得叉尸罗国向一由旬处，找寻非药草。但是，周围一带始终没有非药草，因为他所看见的一切草木，只要好好分别，了解它的用处、特质，全部都能当做药物。

　　于是，他空手回到老师的住处，很为难地向老师说：

　　“我现在才知道，要在得叉尸罗国找寻非药草根本不可能，因为我看见的所有草木，只要能够分别它的性质，那么，全部都有它的用处。”

　　这项考试实在有趣。佛教医学里，食物与药物之间，并没有严格区别。一切食物全靠用法来决定，有些属于食物，有些只要善用它的特质，照样能当做妙药用。相反地，如果误用草木的性质，它就变成了毒药。所有的医师都得懂它的用法与份量。耆婆的医术遭到老师这样严格的质问，才算通过资格考试。由此可见，佛教医学的药物，全是生药，也是自然的草木。老实说，这些自然界的草木，到目前仍然受到相当重视，都有利用价值。

　　宾迦罗老师之所以吩咐耆婆，把全国生长茂盛的草木，逐一调查它们的特性、功能，并从中挑选不能当药物用的花草树木，意思是，如果不懂一切草木的成份与使用法，就算通不过这项医生的资格考试了。

　　结果，耆婆很成功地过关了，因为“找不到非药的草木”一语，足以表现他的卓越能力。的确，他成了一位医术非常优秀的医生。

　　老师目睹这位弟子的成就，一天，把耆婆叫来：“你已经学成，可以离开。目前，你算是阎浮提（须弥山四大洲之南洲）最有成就的医生。我死后，就由你来接棒了。”耆婆听了，暗自寻思：“从现在开始，我要去行医救人。这个国家太小，没有什么好作为，不如回国去行医罢了。”

　　耆婆向师父保证，自己将会成为举世闻名的医生。不久，他回到婆伽陀城来了。这是佛教名医－耆婆的诞生经过。不过，他若要具备医学、医术和医道等三方面的更大成就，成为当时医圣，非得等到后来结识释尊不可。

　　学成回国－－初露锋芒

　　且说耆婆在宾迦罗身边学医七年，接受严格的毕业考试，终于顺利过关了，老师称赞他以后会成为世上首屈一指的医生；之后，他就离开得叉尸罗国了。据说，分手时，老师向耆婆说：“你有生活费吗？”接著递给他一些路费，才送他离去。

　　根据《国译大品》的记载，那笔路费在回到王舍城的路上，也就是在沙计多这个小镇上，花光了。于是，耆婆只好下决心：“以后的路程困难重重，既无水份，又无粮草，非找些路费不可了。”

　　结果，耆婆就在这儿大显身手，开始行医了。

　　根据《四分律》的记述，有一位长者的妻子头痛了十二年，始终医不好，十分烦恼，虽然看过许多位医生，也都没有效果。

　　耆婆听到这项消息，立刻自告奋勇。他找到长者的住址，向守门的人打听。

　　请看他怎样向守卫说话：“烦你转告你家主人，门外有一位医生。”守卫不敢怠慢。进去禀告：“门外有一位医生。”长者的妻子问道：“医生的形貌怎样呢？”守卫答道：“只是一个年轻医生。”不料，她很失望地暗忖：“连经验老到的医生们都医不好，何况年轻医生呢？”她转向守卫表示：“我现在不医了。”守卫出来向耆婆说道：“我进去问过女主人。”她只说：“现在不要医生。”

　　总之，长者的妻子疑心耆婆年轻，缺少临床经验，怎能医好自己的病呢？才拒绝他来诊治。事实上，也不能怪她，因为她被一群经验丰富的医生看过，都无效，怎敢放心年轻的医生呢？

　　纵使困难重重，耆婆也不气馁，因为他对自己的医术有信心。只听他对守卫坚决表示：“如果我能医好她的病，固然要索取费用；如果医不好，就不取分文。”

　　长者的妻子听了，心里暗想：“既然这样，我也不会损失。”耆婆才能进来看病。

　　接著，问诊开始了。

　　耆婆问她：“到底那里不舒服？”她答说：“痛的地方在这儿。”他又问：“毛病从那儿开始的？”她答说：“毛病从这儿引起的。”他又说：“病痛多久啦？”她答说：“病痛一段时候了。”他问明白后，立即表示：“我会替你医治。”

　　可见，问诊相当仔细。

　　当然，头痛的原因很多，有时高血压或肾脏病也会引起头痛，有时也受到精神影响。另外，如头盖内压的变化等头痛，常常会引发严重的疾病－脑肿疡、脑膜炎、网状膜下出血等。

　　耆婆好像抓住了女患者头痛的原因，才敢很爽快地吐露：“我会医好你的毛病。”

　　“他取出妙药来，用酥（炼乳）煮温，灌入女患者的鼻孔，让酥与唾液均从女患者的口中流出来。只见病人用器物装起来，收下酥，另外丢掉唾液。??????他这样医治，不久，才把疾病医愈。”

　　由此判断，长者妻子头痛的原因，可能是慢性副鼻腔炎，也就是慢性的蓄脓症吧！

　　耆婆用好药跟酥一块儿煮温，再把药汁从病人的鼻孔灌入，这种方法等于灌鼻法。结果，总算治愈患者长年难治的头痛了。

　　说真的，由鼻孔灌入药汁，现代医学也应用这种方法，可见耆婆的医术非比寻常。

　　然而，女患者又用棉花将治疗后的炼乳吸收起来。耆婆正在怀疑时，她说这些以后可用做灯明。治疗慢性的蓄浓症，无疑是耆婆当医生后初露身手，堪称现代的耳鼻医科。不消说，长者的妻子也以厚礼相赠了。耆婆收下后，继续赶路，准备回国去。

　　且说耆婆收下长者太太的重金以后，顺利回到王舍城。他来到无畏王子面前，央求守卫：“你快进去禀告大王，‘耆婆在门外’。”守卫进去，据实禀告王子。

　　父子七年不见，一旦相逢，自然喜出望外。关于相见的情状，可从《国译大品》里窥视出来。

　　耆婆说：“请你收下这份养育的报酬吧！”王子回答：“耆婆呵，不必给我，你自己好好储蓄起来。以后就跟我住在内殿里吧！”耆婆一口答应。

　　耆婆果然跟无畏王子一齐住在王舍城了。那里也居住著一位释尊的虔诚信徒－－频婆舍罗王。

　　手术频婆舍罗王－－活用催眠法

　　频婆舍罗王相当于耆婆的祖父，因为他是无畏的父亲。许多佛经指出，这位摩竭陀国王早已皈依释尊，也是虔诚的大护法之一。

　　依据《国译大品》上说，释尊率领一千名比丘来到王舍城郊外，暂时在一所寺庙歇息。那时，该国的频婆舍罗王听说出身释迦族的沙门－－乔答摩成了佛陀，目前住在城外，他赶紧率领群臣来到释尊歇息的地方，很恭敬地问候，表示欢迎和亲近的意思。

　　释尊明白国王的心事，就依照国王的央求，有次序地给他们说法，讲解四圣谛的法门。当年，释尊刚刚出家，初次光临王舍城时，曾经跟国王见过面。国王那时央求释尊，如果觉悟成佛，要先回来引渡自己。

　　如今，国王听说释尊实践诺言，来到了王舍城外，他大喜过望，很快成了一位在家佛教徒。那所著名的竹林精舍，正是他好心捐赠给佛陀的。

　　有一次，频婆舍罗王患了痔瘘症，呻吟不已。宫女目睹国王的衣服沾有血迹，忍不住开玩笑问道：

　　“难道大王成了女人，来了月经吗？”国王听了，不好意思，把无畏王子叫过来问话：“世上有没有良医能够医好我的病痛呢

　　？”

　　无畏王子答道：“既然这样，叫耆婆来医治便了。他虽然年纪轻轻，却也精通医术，他一定能把大王的病医好。”于是，国王唤耆婆进来。按照往例，正式开始问诊了。

　　《四分律》上说－－

　　耆婆童子问：“那里不舒服啊？”国王回答：“这里痛得很。”耆婆又问：“病从那儿发起？”答说：“病从这儿引起。”又问：“病了多久？”这样问下去，最后回答：“我会帮您医好。”

　　可见问诊属于公式化，跟现代医生的问诊完全一样。

　　根据《国译大品》耆婆系用擦药治疗法来替国王治疗；但在《四分律》上记载，耆婆曾经替国王手术。

　　痔疾大体上分成痔核、痔裂和痔瘘等类。通常，只要用坐药或软膏等擦药治疗法，会显得相当有效，但患痔瘘的情况，一定得用手术治疗。因此，国王的痔疾应该属于痔瘘。于是，耆婆才会采用手术医治。

　　这种医治法的确是他的独创，非常了不起。

　　当时，耆婆拿出铁桶，盛满热水，告诉瓶沙王（频婆舍罗王）说：“进去水里。”国王果然进入水里。他吩咐国王：“坐在水

　　里。”国王即刻坐下。他要国王“卧在水里”，国王也听命卧好。那时，耆婆用水洒在国王身上，念起咒语。国王逐渐睡著了。

　　总之，耆婆取出一个大铁桶，注入温热的水，再让国王躺在水里。之后，耆婆一面要国王浸在温水里，一面替他念唱咒语。很快地，国王呼呼入睡了。

　　显然，这是一种催眠治疗法，催眠病人，让他全身麻醉。恐怕耆婆是全世界的创始者。

　　现在，心理学与医学都普遍采用催眠治疗法了。

　　曾几何时，世人认为催眠未免太重视咒术，才不断排斥它。西方社会从十八世纪末起，才开始重视和研究催眠法。今天，许多人也改正观念，认为催眠不失为适当的科学方法了。

　　耆婆吩咐国王慢慢躺在铁桶里，并灌入温水，让他身心舒畅时，才诵咒语。

　　虽然，不知他当时到底念什么咒语？也许相当于现行的暗示法，尽量让病人“心情轻松”、“身体疲倦睡觉”，或“手腕沉重”起来。

　　也许类似时钟或节拍器那样，反覆唱起单调声音与说话。反正耆婆以医生的身份、态度与人格，取得国王的安心，便于催眠，藉此建立病人与医生的关系。

　　他慢慢放出水，迅速取出利刀，划破国王的患处，将疮口洗清净，再用妙药擦上。涂上药后，无异病除疮愈，完全跟不长毛，没患疮的地方一样。接著，他又放水到桶里用水洒在国王身上，念起咒语。国王也慢慢醒过来。

　　反正他迅速擦干水，用手术解剖的小刀，切开痔的患处，然后擦上妙药，才完成手术。但是，国王醒来后，却吩咐耆婆快替自己手术。

　　原因是，在催眠中的国王，根本不知道自己手术的经过。

　　显然，这是善用催眠治病而成功的佳例。

　　最后，频婆舍罗王央求耆婆：“你要医治我的病，和佛、比丘僧和宫里所有人的病。”因为那时的国王早已皈依释尊了。

　　耆婆结识释尊（上）－－奶妈的忠告

　　到底耆婆何时见过释尊呢？资料里 看不太明白，仅就频婆舍罗王很早皈依释尊这一点来判断，时间可能稍微晚些。

　　自从释尊跟一群弟子在王舍城附近弘法以来，耆婆一定听过这个消息。在此以前，他也许曾经跟祖父－频婆舍罗王一起拜见过释尊。不过，耆婆听过释尊说法后，也成了在家佛教徒。关于这些经过，是根据《五分律》的记载－－

　　且说释尊住在王舍城的时期。有一次，奶妈正在给耆婆洗澡，她一面凝视他的身体，一面眼里露出憎恨的神情。耆婆好奇地问她：“为什么以恨厌的表情看我呢？”奶妈答说：“你的身体虽然健美，只可惜你还没有亲近佛法僧，我才会憎恨你。”耆婆听了，赞叹说：“善哉！善哉！我正要好好听闻这个教义。”

　　的确，耆婆已经成了当代名医，尤其，在外科技术方面，简直无人出其右。可是，在他的生命底下，还无心亲近佛法。也许那位奶妈独具慧眼，才看穿他这个缺陷。

　　事实上，不论一位医生的医术多么高明，站在医生的立场，也必须要懂得患者的心态，并以慈爱心肠体谅患者的身心苦痛才好。这份慈爱除了亲近释尊、领悟佛法以外，自己简直无法培养出来，奶妈也许因为如此，才会现出憎恨？

　　耆婆不愧具有善根的名医，他立刻向奶妈道谢，说道：“谢谢你指点我这件事情。”之后，他迅速跑去拜访释尊。

　　不消说，释尊也给耆婆说佛法开导。佛先教示他各种妙法，让他得些法喜。例如，先说施论、戒论和生天论，展现这些助道法义，让他明白在家人生活受尽烦恼的羁绊，以及出家可以脱离烦恼的执著。接著谈到佛常说的法，即苦、集、灭、道的内涵。这样，人才能远离红尘苦恼，得到清净法眼，看得见法果。

　　所谓施、戒、生天等三论，在当时印度的学术界里，无异是最稳当的学说。释尊为了要让他明白佛法的正确性，才说些浅近的导论。

　　第一类的施论，属于布施与慈善的话题，意指常常本著慈悲心，布施些衣服、食物和住屋等给所有穷人。

　　第二类的戒论，属于不杀害生灵，不偷窃别人财物、不撒谎、不犯邪淫等，有关怎样守持戒律与道德的话题。

　　第三类的生天论，谈到世人若肯把施论与戒论落实在生活里，自然会有善报，来世得以出生天国，生活也会幸福。

　　其中，当然也包括相反的因果。凡因贪欲而杀人，或说妄语时，下辈子会坠入地狱，受尽苦楚，恶有恶报。

　　释尊向耆婆谈到因果律，当做佛法的入门常识。

　　之后又提到在家与出家众的生活差别，前者会受到许多苦恼，后者可以摆脱烦恼；接著，才渐渐论及“四谛法门”。

　　那就是关于苦、集、灭、道等四谛说法。追根究柢，不妨参照《俱舍论》的记述－－

　　修行者在加行位里，最先要观苦。苦即是苦谛。其次，要观照致苦的原因？便是观照苦因也。因即是集谛。再其次是，观照如何灭熄苦恼？灭即是灭谛也。最后，才观照灭苦之途径，也就是灭道，亦是道谛。

　　仿佛医生看病时，先要查患病原因，再想怎样治疗病状？然后才找寻良药医疗。

　　总之，任何佛法修行者，首先必须观察苦恼的事情。所谓苦谛者，具体地说，就是察看生、老、病、死等四苦，再加上怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五盛阴苦，总共要观照以上八苦。

　　集谛的意思是，观察苦恼生起的原因。表示人生有诸多烦恼，不能等闲视之。

　　灭谛的意思是指佛法的理想境界－涅槃。道谛是指一套修行法，即怎样到达佛法境界呢？

　　这四圣谛，正是医治人生八项苦恼的法门。释尊向耆婆说法时，活用医病的例子，实在适得其法，非常恰当。

　　耆婆结识释尊（下）－－脱离六道轮回

　　四圣谛跟医生看病的原理完全一样。

　　例如，苦谛相当于实际的病苦，集谛相当于患病原因，灭谛是怎样克服疾病的状态，而道谛纯粹表示各种治疗法。这些相当于服药、手术、食物治疗法，保持安静以及睡眠等。

　　医生看见病人，首先应该正确地诊断对方的病状。其次，一定要正确掌握病因。

　　然后，要真正明白患者的健康状况，或病情的程度，再朝那个目标展开各项治疗。根据‘良医经’的记述是这样：

　　“如果能够成就四法，也可以称为伟大的医生。医王所应该具备的条件，即是医王的职责，这方面分成四项：第一是正确地懂得病因，第二是正确地明白病情，第三是确实懂得治疗，第四是真正去医病，不让病情复发。”

　　换句话说，任何一位良医，不外是懂得病况与病源，治愈后不让病情复发，可以一劳永逸。

　　事实上，世间的所有医生，恐怕都不能洞察人类生老病死的根源，也无法治愈人的烦恼与业障的本源。佛陀才是真正伟大的医生，原因是，他能击破世人生老病死的根源－烦恼与业障，引导世人得到身心愉快的生活。

　　耆婆侧耳恭听释尊的说法，当场获得清净无垢的法眼，足以击溃烦恼、超越苦恼的羁绊与执著。于是，耆婆终于皈依释尊，成为虔诚的在家居士了。

　　再说释尊带著耆婆走到坟场时，释尊对他说，你不妨敲敲这些骷髅，听它的声音，好好判断他前辈子为人怎样？下辈子会怎样？之后，释尊用手指五个死人的骷髅，吩咐耆婆不妨一试。

　　耆婆果然依序敲打那五块骷髅，根据发出的声音，说道：“第一个敲打的是，生活在地狱。第二个敲打的是，投生畜生界。第三个敲打的是，正在饿鬼界。第四个是，出生人道，而第五个上生天堂。”

　　释尊点头说：“对了”。又指著一具骷髅问耆婆。问有关这个骷髅的来龙去脉。

　　耆婆连敲三次，都不知它的出处，只好向佛说：“我不知道他的出身来历。”佛陀说：“你不会知道的，因为这是一具罗汉的骷髅。”

　　据说，耆婆敲了头盖骨，根据声音，就能知晓他后辈子的情状；意思也许是，耆婆目睹人的死状，就判断得出他死后的生命状态。总之，耆婆这位盖世名医有本事洞悉每个人生前死后的情状。

　　不过，这位名医终究也只能知道六道轮回，生死流转，而不能超越苦恼的境界，难怪释尊问起那个罗汉的死后状况时，他也回答不出来，因为他还不懂佛法。释尊教导他说，阿罗汉算是二乘的最高的果位，灭尽烦恼，灰身灭智。这时的耆婆，才知道一种脱离六道轮回的罗汉境界，总算迈向佛法的初步了。

　　有一次，释尊身体稍有疾疼，乃告诉阿难说：“我患病了，应该服用吐泻药了。”

　　阿难问佛陀说：“我去告诉耆婆。”

　　耆婆从阿难口中获悉释尊身体不舒服，赶紧调配药物递给阿难。耆婆心想：“让释尊服用粗糙的止泻药不太好。我不妨调配一种转轮圣王服用的高级药品才好。”

　　于是，他开始薰烤三朵青莲华；世人把它当做止泻妙药，因为只要闻一下它的香气，就能止泻。之后，再混杂各种药物，才送去给释尊服用。

　　耆婆说：“请您嗅一下第一朵青莲华的花，这样，也许会泻肚十次。之后，不妨再嗅第二朵青莲华的花，这样也许会泻肚十次。最后才嗅第三朵青莲华的花，泻肚十次。如此病症才会痊愈。”

　　释尊果然遵照耆婆的话做，嗅了三朵青莲华的花。泻肚二十九次后，还剩下一次，耆婆听了，又劝释尊喝热开水。释尊照做不误，据说，病也痊愈了。

　　耆婆又劝释尊补吃营养品。耆婆煮些稀粥，放入栴檀的果子，拿去供养释尊。在佛教医学来说，这是一种营养食物，对于病人极有效。

　　释尊向耆婆指点佛法，而耆婆医治释尊的病－这是双方初次见面的因缘。

　　头部开刀－－全身麻醉是无痛手术的嚆矢

　　近代西医在一八八四年，进行过脑的外科手术，首先取出脑肿疡。

　　殊不知关于脑部手术，直到最近二、三十年，才比较安全可靠。但是，目前的脑病开刀也不一定会百分之百成功，留下后遗症的情形，时有所闻。

　　然而，耆婆采用的方法，跟现代脑科手术几乎一样，会顺利完成。此事值得惊叹，也许现代人很难相信；其实，佛经上记载得很清楚。

　　根据《四分律》上说，王舍城内有一位长者常常头痛，他十分苦恼，他也去看过许多医生，但医生都束手无策。

　　只听一位医生警告，他七年后必死无疑；另一位医生说，他只能再活五年，还有别的医生叹息，他只有七个月的生命了。甚至有些医生绝望地表示，生命再过一个月，或七天而已。总之，根据《国译大品》上说，的确有过多位医生来看病，但都纷纷叹息地离开，显然他们都放弃这位患者了。

　　在这种情况下，长者有一天访耆婆，希望他能医治自己的病。起初，他不抱什么希望，但在频婆舍罗王再三苦劝之下，耆婆诊察一下长者；结果，听他毅然表示：“我能把你医好。”

　　照理说，耆婆对于头部开刀的难处，一清二楚。

　　不过，他终于决心拿起手术刀，可见他充满著信心，要向艰难挑战了。

　　手术的场面逐渐开始了，详情请看《四分律》的记载。

　　“这时候，耆婆先给病人吃咸食物，让他口渴，又给病人喝酒，让他大醉时呼呼入睡。接著，把他的身体绑在床上，固定位置，准备手术了。他聚集附近亲人，拿出锐利小刀，划破病人的头，开剖顶骨，展示给那些亲人看，说道：‘满头颅都是小虫，这就是病痛的原因了。’”

　　这里发现一件有趣的盲点。事实上，释尊逢人便说起劝酒戒，深知酒的害处，告诫世人不要酒醉。

　　不过，释尊也懂得酒在医学上的用处。因为释尊也曾经酿造药酒，劝病人服用。

　　耆婆皈依释尊，深知酒的性质，酒在医疗上很有用。利用酒醉来麻醉全身，也就是善用酒精进行身体的麻醉作用，全世界恐怕是耆婆最先想出这个点子？同时，在医学手术史上，也可能是他最先展现全身麻醉，方便进行无痛手术。

　　只见他用利刀剖开长者的头皮，深入头顶骨，还说：“头里全是虫”，倒底真有小虫吗？我们不敢确定，然而，那就像脑肿疡一样。

　　耆婆告诉在场旁观的人们说：“有些医生表示‘七年会死’，也有些透露：‘七年后，头脑被虫侵蚀殆尽，必死无疑’，这些意见都不对。另外，有些医生诊断五年，一年或一个月后，不会有命在，也是错误。但是，有些医生指出只有七天寿命，才是正确的诊断。”

　　耆婆这样说过：“倘若现在不医治，过了七天，脑袋被小虫蚀尽，必死无疑。”

　　此时，耆婆手脚灵活地除净头脑里的病虫，再用酥蜜放进头颅里，然后接合头顶骨，把头皮缝好，擦上妙药，即等于医治圆满，手术结束了。之后，在手术的痕迹上也长出毛来。跟没有疮疤的地方一样。

　　不消说，头部开刀会大量出血，如果没有严密消毒，很容易引起手术后的感染症，会留下后遗症。

　　关于这些情况，耆婆也能遂一克服，手术作业相当圆满。这不仅是耆婆个人的医术出乎其类，也可以看出当时印度的医学水平相当高了。

　　但话要说回来，这样的手术也幸亏遇到卓越的耆婆，才能顺利成功。若遇到一群庸医恐怕早就一命呜呼了。

　　耆婆拥有卓越的医术，也难得他能想出手术不痛的方法，这是因为他有一颗温暖、仁慈的心。

　　那么，这颗心一定早已感受到佛法的慈悲。

　　怎样医好小儿的肠子闭塞呢？

　　在耆婆的医术里，除了头部手术以外，还有一件值得特写的是腹部手术。即使在今天也要有精密的设备与技术，这种手术才能进行顺利。

　　耆婆在小儿的肠闭塞方面，也曾经完成很成功的手术，简直令人难以置信。远在释尊时代，居然有肠闭塞手术成功的例子，当真是举世无匹。

　　肠子闭塞的毛病，出自某种原因，让肠管的食物不能通畅，堵塞在肠子里，才会呈现各种严重的症状，迅速地恶化到全身，引起生命危险。此时需要紧急手术，当然不在话下。即使在目前，如果手术迟了，也有许多不良反应，死亡率高达二成上下。

　　依据《四分律》的记载，详情如下：

　　“那时候，拘睒弥国有一位长者，他的儿子翻滚游戏时，不知怎地，让肠腹内凝结，食物不能消化，也不能排出来。”

　　根据同一部《大品》里，也有一段描述：

　　“某年，婆罗奈斯有一位长者，他的儿子在翻筋斗游戏时，不幸造成了内脏缠络的毛病。结果，小孩子哭泣，饮食不能消化，吃粥也不行，大、小便不能通畅。

　　因此，小孩日渐憔悴和瘦弱，肤色越来越黄，连皮肤的血管也出现黄色了。

　　这时候，耆婆出现了。”

　　再看《四分律》的记述－－

　　在他的国家，没有医生能医好儿子的病，但他听说摩竭国有一位大臣，擅长医术，就派人来央求国王：“拘睒弥的长者，他的儿子患病，准备请耆婆去医治，请大王派他去好吗？”

　　频婆舍罗王把耆婆叫来，问他：“拘睒弥国一位长者的儿子生病，你能不能去治疗呢？”耆婆回答：“能。”“既然能够，你就快去医治。”

　　耆婆童子搭车走访拘睒弥国。当他来到时，适逢长者的儿子死了，由乐队送出来。耆婆听了，问道：“这是什么乐队的鼓声？”

　　且说摩竭国的耆婆奉命来看病，当他的座车来到，一看，周围的人们以为长者的儿子已经死了。但是，耆婆迅速来看长者的儿子，立刻判断：“他还没死呢！”因为他从症状诊断出这个小病人患了肠闭塞，非立刻动手术不可。

　　不过，肠塞绞痛的原因也有几项：１．肠子内长出肿疡。２．肠子受到外面压迫。３．手术后，肠子外面跟其他肠子黏著或跟腹膜交缠著。４．肠管的内腔里，有肠子陷进去，这叫做肠重积症，幼儿比较多。５．肠子旁扭了，这叫做肠子捻转，容易发生Ｓ状结肠。其他有麻痹性肠塞绞痛等。不论上述那种情形，都会引起剧烈的腹痛、呕吐，每间隔一段时候会发生阵痛。

　　到了这种情况时，塞在肠内的食物会引起不正常的酦酵，造成有毒物质，它会被肠子吸收进去，致使肠子的血液循环不良。由于不停的呕吐，迫使水份不够，全身都会僵硬。不久，双眼发黑、脉动转弱、手脚冰冷，以至于死。腹部照Ｘ光，可以看见特有的形像；若有这种医疗器具，诊断会很容易。那时候没有透视镜，耆婆若要诊断肠塞绞痛，除了依靠丰富的临床经验，还得有锐利的诊察眼力。

　　于是，只有仰赖手术才行。

　　“当时，耆婆童子下车，拿出手术的利刀，剖开腹部，披露肠内的结块，告诉他旁边的父母和亲友说：‘这就是他在翻筋斗游戏时，让肠子打了结，因为这样，才使饮食无法消化，这种情状不是死亡。’耆婆开始解开肠结，再放回原处，缝好皮肤，合上肌

　　肉，并擦上妙药。”（《四分律》）

　　可见他在开腹手术时，发现肠子一部份打结，致使食物不能畅通，他剖开，让长者看，解开结处，再放回原位。《大品》上也有记载：“他解开纠缠的内脏，再放回原处，缝好腹部，贴上膏药。过后不久，长者的儿子才能痊愈。”

　　这样跟现代的手术一模一样。其中没有提到麻醉过程，也许因为晕死状态才免去这一节吧！这次的肠塞绞痛也许是因为肠重积症，或Ｓ状结肠的肠子捻转引起的。

　　怎样医治阿难的痈呢？

　　痈即是一种脓肿，也是最常见的皮肤病之一。附在皮肤上的化脓菌，会从毛囊扩散到周围组织与皮脂腺，而后引发炎症，这叫做疖；一个地方有数个疖聚集，逐渐肿大，叫做痈。全身最容易长痈的位置，在脸上、头部、腋下、背后或腰部等处。

　　虽然，释尊竭力避免在人的身体上动手术，但在必要的时候也会允许。这种手术要控制得很严格，丝毫大意不得。原则上，身上长痈可用软膏擦在布块上，贴在患处等自然排脓法。除非迫不得已，才要剖开，让污脓流出来。

　　《四分律》上记载，有一位比丘患疮－－

　　“当时一位比丘身上长疮了，就得制药来擦。佛陀说，让疮充分化脓，变成痈后，再剖开，让脓流出来。

　　患疮如果发臭，就应该洗干净。不妨用根汤、茎叶羊果汤，以及小便清洗。用手洗时，疮痛的话，可以改用鸟毛洗干净患处。”

　　这里所指的疮，也属于脓肿。释尊的指导跟现代治疗法完全一样。洗涤时，用手或鸟毛都无妨。

　　当然要用各种药草汤当做洗涤药。用小便洗，亦无不可，因为健康人的小便无细菌，远比污水便佳，温度也适当，属于不错的洗涤液，在紧急的时候，倒不失为极有趣的措施。

　　耆婆遵照释尊上述的指点，曾替比丘们治痈。其中，耆婆治愈佛弟子阿难的脓肿，也在佛经上记载。

　　且看《有部毗奈耶破僧事》的记载：

　　“那时的阿难陀背上长出一块小疮，佛吩咐耆婆来治疗。耆婆遵照佛的教诫，准备替阿难陀治疗。

　　刚巧世尊坐在师子座上，向一群大众讲经说法，具寿阿难陀也坐在群中听法，耆婆心想：‘我要替阿难治疗疮患正是时候，因为他在专心听法，全神贯注，割破疮口，他不会觉得痛楚。’”

　　耆婆目睹阿难聚精会神地听释尊说法，才断然要趁此时此刻替他手术。就这一点来说，耆婆不愧为名医。因为人在全神贯注某件事情时，也不太觉得肉体上的稍微苦楚。何况是释尊在说法，阿难的确听得入神了，佛法的内容把他的心神都吸引住。他一点儿也没察觉开刀的苦痛。耆婆好像明白痛苦的本质，同时也通晓人的心理反应。

　　“耆婆有了计划，便取出妙药贴在疮上。因为疮已经化脓，便用小刀剖开，让脓血流出来，再以妙膏贴上??。当耆婆忙著手术时，阿难因为全神在听法，才没有知觉。”

　　释尊说法结束时，耆婆禀告释尊：“我在听法的人群里治疗阿难的疮患，用手术刀把它剖开，阿难毫无知觉。”

　　阿难也禀告释尊：“我在听释尊说法时，纵使身体被人割裂，像油麻般破碎，也不觉得痛苦哩。”

　　其实，阿难也是不同凡响的佛弟子。据说当时在场听佛法的人群，也会心生怀疑：阿难为什么背上会长出痈疮呢？

　　不消说，从医学上看，这是因为化脓菌侵入而引起的炎症。殊不知释尊也透过阿难的疮症，发挥佛法的业论。

　　“古代某国有一位国王叫做鸡罗吒????，有一天，一位独觉圣者到这座城里来行乞，而且走到国王的宫门前。国王看见他，起了嗔心，便用弹珠打他的脊背。????由于他起了嗔心，忍不住用弹珠打到辟支佛，才使自己在五百世里常常在背上长恶疮，受尽苦报，今后身体仍会受到余报。”

　　据悉，这位国王就是阿难。由于他有过去世的嗔恚，才造成恶业－用弹珠打击独觉圣者－结果在生命流转里，不得不接受恶疮的果报。那么，释尊就根据业因业果的法则，做一项结论：“纵使过了百劫的悠悠岁月，所造的业不见了，但若因缘聚会时，他照样会遭受果报。”

　　耆婆医治阿难的肉体，而释尊却彻底救了阿难的命。

　　释尊与提婆达多１－－报恩心变成良药

　　有一次，释尊患病的风声传扬出去了。包括波斯匿王等诸国的君主、帝释等诸天、舍利弗等声闻、摩诃波阇波提比丘尼等，纷纷前来释尊的身边，探访释尊的病情。

　　提婆达多听说释尊患病在床，也赶来探望。关于当时的情状，《四分律》上也有一段记载：

　　且说提婆达多目睹四部之众聚集在世尊眼前和身边，心里暗想：“我应该服药装病，像佛一样，让四部大众也跑来问候我。”一想到此，他跑去找耆婆了。他正色告诉耆婆：“我想服下佛刚才所服用的药品，你快把那种药物给我。”

　　不料，耆婆吐露：“世尊刚才服下的药品叫做那罗延，此药品别人不能服用，除了转轮圣王，只有成就菩萨如来，才能服用它。”提婆达多说：“如果你不肯给我，我会杀害你。”当时，耆婆害怕自己丧命，只好把药物递给他了。不料，提婆达多服下药后，却患了一场大病，身心受尽苦楚，别人不能代他承受??。”

　　由于用法不同，药品有时会变成毒物。对于某人是良药，对别人也许成了毒物。如来服用的药，被叛逆的提婆达多服下后，反而成了毒品，这一点非常有趣。

　　为什么会这样呢？佛经上解释是：

　　提婆达多心里暗忖：“像我现在的下场，除了如来，没有任何人能够救我。”当时，世尊明白提婆达多的心念，才立刻从身上放出施药的光明，照射提婆达多，结果，解除他的一切苦痛，让他得以休憩。

　　这是因为释尊很同情提婆达多的苦恼，不忍心看他叫苦不迭，才放出佛的施药光明，照射他的身心，解除他的苦恼。不过，以后的问题重重，难得罢休了。

　　提婆达多的病好了以后，对释尊毫无感激的念头，他反而指责释尊：“释尊出家成道，现在却靠医药在谋生。”一位比丘听到这个风声，就去转告释尊说，提婆达多没有一点儿感恩。殊不知此事不是从今天开始，其间有一段因果，详情如下：

　　－－从前，有一位国王叫做一切施王，国里有一个病人蛮可怜，因为医生这样说：“这样严重的病，只有靠有慈悲心的菩萨，恳求他用新鲜血肉才能医好。”

　　一切施王听到此项消息，立刻取出利刀，切下自己脾脏的肉块递给病人服下，总算把他的病医好。

　　国王随后好心地询问病人：“你的身体复原了吗？”病人答道：“已经复原了。”国王很放心地叫他回去。不料，当他一出门，右脚跌在地上，出血了。有人问他：“你的脚怎会流血呢？”对方却恶狠狠地答道：“因为他是个不合法的国王，也是作恶多端、荒淫无道、贪婪邪恶的国王，害我在他的宫门上，踢到地板，伤了脚，才会流血不止。”－－

　　他讲得太过份了。简直不像话嘛！一切施王好心把他从重病中救出来，他反而破口大骂国王。

　　佛陀向诸位比丘讲完这一段往事，接著说道：“当时那位一切施王，就是我自己，那个病人即是眼前的提婆达多。我在前辈子发起慈悲心怜悯他，可是，他没有报恩心，现在仍然这样。没有一点儿回报心。”

　　当时，释尊也给提婆达多说出一首诗偈：

　　忘恩负义的人，会受到癞病恶  疾的苦报。

　　或尝到白癞的病苦，只要没有报恩心，都会得到这种下场。所以，诸位比丘应该要有报恩心。

　　根据释尊的解说，提婆达多的忘恩负义和反叛心念，出自前辈子。提婆达多也背著沉重的恶业；由于这项恶业，他才受到病苦，坠入地狱里。

　　感激与报恩的念头是人类与生俱有的善心，而提婆达多因为恩将仇报，虚荣心作祟，硬要装病，服下如来的药，才使良药变成毒物。

　　若是一个充满慈悲与智慧，闪耀著生命光辉的人，寻常的药品放在他们身上，也照样会有相当的药效。凡是忧心忡忡，变成欲望的奴隶，这种人的生命力非常衰弱。有些人失去善心，良药对他们也只会成为毒品。

　　最后，轮到耆婆出场了。据说释尊为了解救提婆达多，而从身上放出施药的光明，自己反而生了一场病，于是，耆婆用汤菜和野鸟肉，才把释尊的病医好。

　　释尊与提婆达多２－－强化生命力的关键

　　除了《四分律》提到药物变毒品的事情以外；《贤愚经》上也有介绍。若从服药的观点看来，其中也富有浓厚的暗示意味。

　　《贤愚经》上的愚人，当然是指提婆达多，他居然敢向耆婆强求释尊服的药。在这部经典上倒不重视药的问题，而是药量到底有多少？

　　《贤愚经》上有一段话说：

　　“当时，释尊身上得了风病，医生特地在酥里掺杂三十二种药品，让佛每天服下三十二两。”

　　释尊所患的风病，就是现在感冒之类的病。

　　释尊应该服下那么多药量，因为他是佛，才会需要这些药物作用。而对于提婆达多，却不适合了。

　　提婆达多有增上慢，各方面都远不如释尊。他不明白这颗嫉妒心，反而使自己的生命力衰弱。

　　因为生命力衰弱，也会影响到服用的药量。耆婆看见提婆达多的生命受制于炽烈的反叛心，怒不可遏，本想另外调配一副适合他的药，份量上也不能多。这是一位名医应有的措施，所谓“因病施药”，不是每个病人都能服用同量的药。

　　无奈，满怀嫉妒的提婆达多，始终不肯屈服释尊，释尊服用多少，他也一定要服用多少，表示跟释尊平起平坐。耆婆警告他，服用过量反而有害，非生病不可；倘若服用量超过八倍，等于服毒自杀一样。可惜，提婆达多听不进去，强辩“我身跟佛身无异”，结果，马上受到毒害，吃尽苦头了。

　　“药在身体上流注诸脉，身力微弱，不能消转药力，起身时，支节极端痛苦，他呻吟叫唤，心烦意乱。世尊怜悯之余，立刻伸手抚摸他的头，才使药效消失，痛苦解除，得以病愈。”

　　显然，这是急性中毒的症状，因为体力衰竭药性成毒，始终不能除去毒性作用。这样一来，释尊才竭尽自己的生命力量，救起了提婆达多。

　　凡是生命力极度衰竭的人，若能得到佛的巨大生命力去支援，毒性会马上消失，甚至会转变为药物了。

　　生命力的强弱，可以由本人平时的生命状态来决定。提婆达多的生命力衰弱，起因于他极端嫉妒释尊；倘若他肯转为感激的念头，那么，对疾病的抵抗力也会增强了。

　　谁知道，他毫无感激的心念，反而猛烈指毒释尊，胡乱造谣。当阿难将此事转告释尊时，释尊才将他的心态渊源，一直追溯到过去世。

　　佛陀向阿难说：“提婆达多怀著不善心，企图伤害我，不是始自今日。他在过去世也常常怀著恶心，想要杀害我。”

　　于是，释尊开始提到过去世的事情。某年，有一位国王叫做梵摩达，他的性情凶暴。一天夜里，他梦见一只野兽，金色辉煌。他清醒后，立刻召集一群猎户，下令：“我梦见一只金色的野兽，你们一定要取它的皮来。”一群猎户私下商量，之后，选出一名能干的猎人来。

　　这名猎人宁为别人，不惜放弃自己的生命，怀著悲壮的决心，进入险恶的深山里。不料，当他抵达闷热的沙道上时，精疲力竭，奄奄一息，就要死在眼前了。此时，忽然从山里跑出一只金色野兽，叫做锯陀，它反而携带水和食物给那个猎户，把他从死亡边缘救回来。

　　猎人恢复生气以后，心里反而苦恼起来：眼前的锯陀，正是自己要猎取的金色野兽。然而，它又是自己的救命恩人；反过来说，倘若自己空手回去，所有的猎户同行非给国王杀掉不可。于是，他陷入左右为难中。

　　锯陀终于向猎人表示：“为了救出那些人，我乐意献上自身的金皮，一点儿也不悔恨。”

　　猎人果然剥下金色的兽皮，拿回去献给国王了。佛经上记载，诸天看见菩萨的布施行，忍不住泪如雨下。之后，释尊继续说：

　　“阿难呵，你要知道，那时的金兽－－锯陀，正是我的前身。至于凶暴的梵摩达王，乃是今天的提婆达多。????，他以前要杀害我，今天仍然不怀好心。反正，他念念不忘和想尽办法要伤害我就对了。”

　　可见恶业的根源，来自过去世。提婆达多压根儿也不想转换过去的恶宿业，竭力活用药品与毒物的本来特性，藉以强化自己的生命力。

　　医生与病人－－靠机智解决暴君的病症

　　有些现象，不论任何时代，都会屡见不鲜，那就是医生与病人间的微妙关系。通常都是医生的态度很傲慢，但有时也会碰到傲慢的病人。

　　在正常的情况下，医生不论遇到什么病人，或怎样的治疗情况，都要以看病第一，不能置病人于不顾；而且，医生的责任是，用最妥善，最安全的治疗法对待病人。

　　那么，应该具备什么条件，才能进行最妥善的医疗呢？这也是名医的条件之一。

　　耆婆也是极富幽默感与机智的，不妨举一个病例来看。

　　佛经上的记述是－－

　　且说尉禅国有一位国王叫做波罗殊提，十二年来经常头痛不停（《四分律》）。也据说他患有黄疸病（《大品》）。

　　病因是他嗜好杯中物。换句话说，他有慢性的酒精中毒，才会引起头痛，进而变成肝硬化与黄疸病。在这种情状下，他在精神上也常常呈现幻觉与妄想等症状。

　　《四分律》描述得很详细－－

　　国内没有人能够医治国王的病症。后来，他听说频婆舍罗王身边有一位良医，简直能治百病。他即刻派人去央求频婆舍罗王说：

　　“我现在患病了，希望耆婆能来医治。请你派他来好吗？”

　　于是，国王把耆婆叫来问话：“你能不能医治波罗殊提的病症呢？”

　　耆婆回答：“能医。”

　　“那么，你去看他吧！”国王又说：“那位国王出身蝎子，你要好好自卫，可别把自己的性命断送了。”耆婆答说：“好。”

　　这趟治疗等于玩命。频婆舍罗王再三警告耆婆，那个波罗殊提王的出身、来历跟蝎子颇有渊源，自己千万要小心，好好保护自己，不能赔上自己的性命。

　　原来，波罗殊提王的出身有一段秘密。

　　那是很早以前，他的父王出国时，母亲****难禁，春情发动，刚好看见一只蝎子走来，她心想：“如果可以，我也想跟它做爱取乐。”不料，当她产生邪念的时候，那只蝎子居然变成汉子站在她眼前了。

　　于是，她跟那只蝎子做爱，受孕后生下一个男孩，他就是这位波罗殊提王。

　　后来，国王再三盘问母亲有关自己的来历，母亲才坦述这段秘密。以后，国王开始有了失眠症。

　　因为夜里失眠，才会经常喝酒，沉迷杯中物。后来，他只要一闻到乳味，就会嫌恶起来。病况十分严重了。当然，行为、性格也越来越乖僻，国人都背后称他猛光王。他只要听到炼乳的名称，就会大发脾气，而把对方置之死地。

　　反正波罗殊提王获悉母亲不守妇道，才会生下自己，所以，他懊恼自己的出身、来历，久了，引起失眠症，藉酒消愁愁更愁，显然陷入恶性循环中。最后，这耆婆也奉命来替他看病了。

　　耆婆抵达婆罗殊提王的寓所，诊断他的异常病状后，向他表示：

　　“大王，我要调配熟的炼乳让您喝下。”

　　“不行，耆婆，你不许用炼乳，你千万不能用它来医治我的病，我非常讨厌炼乳啊！”

　　这时候，耆婆心想：“国王患了这种怪病，不用炼乳会医不好，我必须要调配一种药草的液汁，兼备色、香、味的炼乳让他服用。”

　　于是，耆婆在炼乳里放进各种药物，调制色、香、味具佳的炼乳药汁。（《大品》）

　　总之，国王警告耆婆，若用炼乳当做药水，就要杀他，才迫使耆婆调制一种色、香、味俱佳的药草汁。不过，当这种药水含在口里，进入胃管，就会有炼乳气，结果还是会被他知道。于是，耆婆对国王说：“因为喝我的药水立刻有药效出来，所以，请您让我随时出城回去。”因此，国王下令备妥一只巨象，一天能跑五十由旬。

　　耆婆交待国王的母亲，必须先让国王吃咸食物，让他口渴，待他睡醒，想喝水时，马上把药水给他服用。一切吩咐完毕，耆婆才出城去。国王醒来，喝下药水。不料，当他发觉有炼乳味时，赶紧派亲信大臣追赶耆婆。谁知道，耆婆它早骑了巨象，返回王舍城去了。

　　据说，波罗殊提王服下他的乳药以后，果然病愈了。他始向耆婆致谢。耆婆的药水医治黄疸与头痛，当然不在话下，甚至也能医好失眠症。至于他能否追根究柢，医好心病？恐怕也不是顶难的事。

　　总之，耆婆曾用巧妙智慧，打开僵局，施展最好的治疗法，佛经上常常出现例证。

　　修利槃特与耆婆－－在佛陀的慈悲薰陶下成为“医圣”

　　在一群佛陀的弟子里，修利槃特算是愚蠢的代表。关于修利槃特，有两种说法，一种说他们兄弟两人全是愚蠢的汉子。另一种说哥哥很聪明，弟弟顶笨。现在，不妨依据‘根本说一切有部毗奈耶’和‘增一阿含经’、‘出曜经’等记载，获悉哥哥名叫摩诃槃特，真是聪明人，而弟弟名叫修利槃特，生性十分愚笨。

　　且说修利槃特与耆婆的结识经过。事实上，他们两人并非在医疗状况下认识的，反而是以释尊为中心，引出一段有趣的场面。佛经上的记载，总有若干差异，但可以上述诸经，与‘南传大藏经’的小部经做根据。

　　某年，佛陀住在罗阅城竹园迦兰陀。有一天，药王耆婆邀请佛陀和一群比丘到一家里，只有槃特（修利槃特）一个人没来。其所以如此，是因为槃特四个月里连扫帚的名称也背诵不起来，愚笨无比。不久，如来和一群弟子来到耆婆家里，各人依次坐下。耆婆端著清净水；不料，如来不肯接受清净水。

　　耆婆问如来：“奇怪，如来为何不接受清净的水呢？”

　　佛告诉耆婆说：“现在，大群比丘众里没有看见槃特来，我才不要你的清净水。”

　　耆婆禀告佛说：“这个槃特在整整四个月里，连扫帚名字都念不出来，连路上放牛和牧羊的人都背得出这首偈。我为什么要邀请这个笨蛋？”（《出曜经》）

　　根据《增一阿含经》记载，当时，哥哥摩诃槃特劝告弟弟：“你再努力修行，最后也不能成就圣者，你干脆回家去吧！”槃特听从哥哥的劝告，站在祗园精舍的门外哭泣。释尊看见，才把他叫进房来，特别教导他。世尊教他手执扫帚，“你要好好背诵这个字??。”那时，修利槃特背得扫字，又忘了帚字；背好帚字，又忘记扫字。

　　耆婆听到槃特的故事只到这里。之后，据说槃特一面拚命背诵，一面暗自寻思：“帚就是除掉尘垢的东西，难道释尊的教诫，就像自己背诵的情形吗？我得好好想一想。”

　　最后，他忽然觉悟了：“原来我身上有尘垢哩！”这些尘垢即是烦恼。他猛叫起来：“缚结（烦恼）就是垢，智慧就是除，我现在要用智慧的彗，扫除这些缚结。”槃特获得深奥的智慧，最后证得罗汉果。耆婆不知道这段经过。释尊又向耆婆说：

　　“你若不肯把槃特也请来，我就不要你的清净水。”耆婆果然接受佛的教诫，马上派人去叫槃特来。（《出曜经》）

　　槃特终于踏进耆婆的家门了。当时的情状可以看《根本说一切有部毗奈耶》了。

　　当时，耆婆看见槃特来到，就逐次布施食物，先从佛陀和僧众开始，来到槃特面前时，表现很随便，没有恭敬心。世尊看在眼里，心想：“耆婆嫌他愚笨，有损自己的身价，我现在应该彰显槃特的胜德。”

　　后来，佛经记载槃特颇有神通，那就是阿罗汉所具有的六神通之类。

　　据说耆婆看见圣者的神通示现，不禁仰天长叹。他因为心里羞愧交集，而晕倒在地上。亲人赶快用冷水喷在他的脸上，让他苏醒过来。之后，耆婆特别向槃特忏悔、道谢。不料，槃特反而毫不在意地说：“我经常怀著忍字，毫无恨心。”

　　最后，释尊开口说话了：“耆婆还不清楚槃特的胜德，便起了傲慢心。等到他发现对方德行俱佳，才跺脚致歉。所以，诸位弟子应该学习的是：凡夫若没有慧眼，就不要马上对别人表现轻视、怠慢，应该用智慧到处观察才对。”

　　对于耆婆来说，这次算是很辛酸的体验，可见耆婆也是凡夫，一听到对方愚钝，就会心存傲慢。无论如何，对于医生来说，这种心态非常要不得。听说对方德行好，就立刻涌起恭敬心，听说对方很愚蠢，就起了傲慢心－－这位医生的心态，总算被释尊的大慈大悲粉碎了。

　　身为一位医生，一定要具有平等与慈爱心－－正因为耆婆屡次接受释尊的指点，才成为名符其实的医圣。