慧静法师：《佛说阿弥陀经》慧静法师讲经弘法系列十七

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 慧静法师：《佛说阿弥陀经》慧静法师讲经弘法系列十七

 　　下面的经文，佛再次劝我们发愿往生。是故，舍利弗，诸善男子善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土。这是第三番劝我们发愿了。第一次我们所读到的经文佛对我们说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”佛又对我们讲：“若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”这是初次听佛说西方极乐世界，依报、正报的种种庄严，凡是生到西方净土的人，个个都证三不退，所以佛才劝我们发愿。第二次听佛讲，念佛见佛，命终往生西方极乐世界，佛的再次劝勉说明，想到西方极乐世界去就能去，往生并不难，不是我们想像的那么困难的事情，而且皆不退于阿耨多罗三藐三菩提。承上文，既然你相信佛语了，也相信六方诸佛所说的，理应发愿往生西方极乐世界。这段经文，让我们真切的感受到了本师释迦牟尼佛，他老人家大悲心是如此的恳切，不厌其烦地再三劝勉我们，如果我们还要把这些当作耳边风，那就大错特错了。因此，自当依佛的开示，依佛的教诲，深信不疑，真正地发愿求生净土，成就无上菩提，才不辜负本师释迦牟尼佛的无尽悲心、佛的大慈大悲啊！

　　请看经文：舍利弗，如我今者，称赞诸佛，不可思议功德。彼诸佛等亦称赞我不可思议功德。而作是言，释迦牟尼佛能为甚难稀有之事。

　　在上面是称赞阿弥陀佛，这个地方是称赞诸佛。玄奘大师的译本也是说的称扬赞叹！称扬赞叹无量数佛。细细想来，译经者是在说明一个道理，那就是佛佛道同。弥陀就是诸佛，诸佛就是弥陀。如前面所说的，法界藏身阿弥陀佛，如果就事论事来说，在前面六方诸佛都赞叹阿弥陀佛，那么我们要赞叹阿弥陀佛，岂不就是赞叹六方一切诸佛了吗？所以无论在事上，无论在理上，大家一定要明了，千万不可像世间人感情用事，以为赞叹这个，没有赞叹那个，那个会怪你，没有这个道理。譬如我在你面前赞叹某一个人，你听了之后很喜欢，并且也赞叹他，我听了一定很高兴，决定不会说：“唉呀！你怎么赞叹他？不赞叹我呢？”人同此心，心同此理。由此可知，你念佛，佛名是无量无边。最为殊胜、最为第一，无过于阿弥陀佛。所以赞叹阿弥陀佛就是赞叹十方一切诸佛。

　　我们的本师释迦牟尼佛，叙说十方三世一切诸佛如来，劝信的告诫之言，里面就含有赞叹诸佛帮助阿弥陀佛弘扬净土，接引世界一切众生往生西方国土的功德，所以才说称赞诸佛。这些含义认真细想其中的道理就愈来愈清楚明白。经文里面“而作是言”这句话，以及后面所讲，五浊恶世，能够成佛说法，而且是能够说这样殊胜的法门，这都是诸佛辗转赞叹的话。本师释迦牟尼佛特别地给我们叙说。告诉舍利弗尊者，也就是告诉我们所有众生。

　　现在简单给诸位说说本师释迦牟尼佛的德号。释迦牟尼是梵语，“释迦”中文意思是“能仁”，“仁”是仁慈，所以这个是就悲德所建立的。而“牟尼”翻成中文就是“寂寞”，是从智德上建立的。前面也曾经为大家说过，诸佛菩萨的名号是没有一定的，它是表示德行，或者是功德、智慧、因果，由无量法门当中建立的。我们知道佛法就是诸佛说法，必然是契机、契理。由此可知，诸佛菩萨的名号也不例外，也是契机契理。所以佛在我们这个世界示现成佛度生，他的名号就叫做释迦牟尼。你要问为什么呢？因为在这一个地区教化，佛的这个名号是最适合这个教化区域现阶段众生的根性。娑婆世界的众生罪业深重，缺乏慈悲，看看古今中外的历史，哪一天没有战争，哪一天没有互相残杀，这些都是在造作极深的罪业。一般常说，佛法是慈悲为本，方便为门。能仁就是慈悲。所以世尊的德号，就是在娑婆世界教化的宗旨。我们念这句德号就是念释迦牟尼佛的教化宗旨，诸位要记住这个意思。我们知道，佛教就是教育，是本师释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育，我们念念不忘本师的德号，就要时刻记住佛陀教育的方针和宗旨了。我们学的是什么？心地清净、如如不动，就是寂寞的意思，就是牟尼的意思。大慈大悲、救苦救难，这是能仁的意思。这叫真正学佛啊！这才是释迦牟尼佛的真正弟子啊！你晓得这个道理了，佛要到西方极乐世界去教那边的众生，同样的这个方针宗旨能用得上吗？极乐世界的人，都是一心不乱，也就是牟尼的意思，个个成就了、都圆满了。极乐世界的人，人人都是上善之人，大慈大悲啊！能仁两个字也做圆满了，释迦牟尼这四个字，在西方极乐世界的众生，他们都圆满了。

　　经上说“能为甚难希有之事”，这一句是指底下所讲的两大类难事。如果在净土，成就无上菩提已经是难事了。如果是一个带业往生的人，他生到西方净土之后，虽然圆证三不退，可是从凡圣土提升到方便土，由方便土再升到实报土，实报土再升级到常寂光土，也需要相当长的时节，不是一件容易的事情，何况在我们娑婆世界，五浊恶世，示现成佛？所以这是难中之难。如果要为五浊恶世众生说法，说人天福报之法，这一些人听到了很能接受，如果跟他讲出世间的佛法，能够听入耳的人就不多了。给他讲大乘佛法，讲信愿持名求生净土之法，他要能够听得进去，真是稀有之中的稀有。所谓是“甚为希有”。这一桩事情如果我们不能很冷静、很细心地去观察，去思考，就很难体会到佛说法的这番心意。我们不能体会到佛说法的这个深意，我们就辜负了佛恩。何况六方无量无边诸佛，共同转为称赞不可思议功德，这句话里的含意非常之多。第一个，阿弥陀佛他老人家的愿行不可思议。释迦牟尼佛能够在娑婆世界，五浊恶世，给一切众生介绍这一个法门，这是不可思议功德。十方诸佛，无有一位不赞叹的，这是不可思议功德，真正是甚难希有。

　　请看经文：能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。这是说明甚难希有之事，意思是说释迦牟尼佛能够在娑婆国土，在他所应化的这个地区，众生几乎都是业障深重，刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中，这些众生他能够忍受得了，这么苦的环境，他还舍不得离开，所以称作堪忍。下面将这个五浊给大家介绍之后，你才知道诸佛菩萨在五眼圆明，正觉观照之下，我们这个世界的真相，你才能够稍稍体会到几分。

　　先说明“浊”的意思，“浊”是浑浊的意思。楞严经里有一个比喻，好比清水，原本非常洁净，清水里如果丢进一把沙土，水就变得浑浊了，原有的清洁的相就失掉了。事实上，我们这个娑婆世界有五大类的浑浊。

　　第一就是劫，劫浊。“劫”是说的时间。梵语“劫波”，中文的意思叫做时分，就是时间。时间怎么会浊呢？世俗人常说，现在的年头不好就是这个时劫不对，这个就是佛在经典里面讲的劫浊的意思。就是在这一段时间当中有浊恶的现象。劫浊是以“四浊增剧为体”，它是没有自体的。劫浊，没有自体。就是后面所讲的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊增长剧烈了，这四种浊相愈是剧增，我们就叫这一段时劫不好了。所以，它这个相是“积聚交凑，炽然不停为相。”佛在经典里给我们讲，如果是在灭劫，人寿减到两万岁的时候，于是就有下面这个见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，就有这种现象发生。佛在经典里告诉我们，人的寿命最长是八万大劫，所以说是八万四千岁。我们这个世界是浊恶不堪。而西方极乐世界是清净国土，我们这里的五种恶它都没有。如果我们知道这个事实，就应当舍浊就清，舍五浊恶世，取五种清净国土，这样才能够超越劫浊。劫浊之中，如果要不是带业往生，就很难得度，这是我们必须要真正认识清楚的。所以在今天修行，无论是在家、出家都相当不容易。我们现在浊恶的程度，比起释迦牟尼佛当时要严重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望能带业往生。然而带业往生必须要通晓带业往生的理论。必须从心里面断除一切疑惑、要懂得修学的方法，也晓得证入的境界，这样才能够转劫浊为清净智慧。就像经里所讲的西方极乐世界，莲池海会，莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。

　　第二是讲见浊。“见”是讲见解，就是众生的见解都不正确了，都失去了正知正见，这个我们就称之为见浊。邪知，错误的见解，这是它的相状，就是见浊的样子。什么叫五利使？在此要跟诸位说明的，就是佛法里常常谈到的见惑、或迷惑，也就是错误的见解。这个“使”是比喻，好比阎罗王手下的这些小鬼，当差的。“利”是说它很猛厉，非常的明显，有这五种。五种错误的见解，它能够让我们造种种的恶业，能使我们趣入生死轮回，所以叫做“使”，而且它的作用非常之猛厉，我们称它作五种利使。第一个就是身见。“身”就是我们这个身体，一切众生，执着这个身体是自己，这是错误的见解，从自己身上起这个见解，贪着其事，就是贪爱自己的身相。不知道自己这个身相是四大五蕴，因缘和合而现的幻相。金刚经里给我们讲的“凡所有相皆是虚妄”。他不了解，这个身不但是身，连心都是虚妄，不是真实的。不知道我们这个身心是无常，不知道这个身心是没有主宰，没有自在啊！执着身与我，这是第一个错误的见解。第二个叫边见。“边”就是两边，拿现在的话来讲就是相对的，把这个相对当作真实，这是讲的边见。他在两边当中执着一边。一味地偏执，不能够觉悟他的这个见解，是偏而不圆，他也不知道自己的见解是错误的。譬如说，有的人执著人死了就没有了，死了就了了，不相信有来世，认为一死什么都了了，这一种叫断见。还有一种人，他相信有轮回，人死了来生还是人，死了有什么关系，二十年以后又是一条好汉，这叫常见。对不对呢？都不对，人死了来生未必还是人身，因为有六道轮回嘛！绝不是人死了来生还做人，狗死了来生还做狗，那就变成常见了。人死如灯灭那就叫断见，都不是正确的见解，都不是事实。第三种叫见取见，这个见取见与戒取见，一般都称之为成见，某人成见很深，都说之为成见。这里面的区别，一个是执着在果上，是对于果报的成见；一个是对于修因的成见。对于果报的成见，佛法里面称之为见取见。学佛的人，这一些见解也免不了，自己没有证果，却以为证果了，这就是见取见。自己没有得定，以为得定了，也是见取见。第四是戒取见，戒取见是在修因上发生了成见，就是修行方法上“非因计因”，不是这个因啊！他以为是这个因。这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说，譬如讲信了上帝就能够生天堂，这句话说得很笼统，这是错误的。一个人他一天到晚造作罪业，只要能信上帝就可以生天堂，如果这样，上帝的天堂岂不成了罪犯的包庇所吗？上帝就变成黑社会的大头目了。生天堂有生天堂的因缘，不能说信了就能生，生天，在其他宗教里有十诫，十诫的确是生天的标准，如果能够把十诫修好，你就取得生天的资格，这才是生天的正因缘。在佛法里面讲，比如说念佛求生净土，多少人有这个心愿，是不是念佛就能够生净土呢？如果你认为念佛，每天念阿弥陀佛，将来就可以生西方极乐世界了。给诸位说这也很危险。怕的是你也堕在这个非因计因。净土经论里给我们讲得很清楚，在本经里各位所看到的“不可以少善根福德因缘得生彼国”，念佛要念得一心不乱，心不颠倒，这不是说得很清楚吗？不是说念了就能生啊！要念到一心不乱，念到心不颠倒，这样才能往生啊！不是我天天做坏事不要紧，只要念佛将来我生西方极乐世界，我不会受恶报。哪有这个道理呢？所以说善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。善恶因果报应，丝毫不爽。只有记住了这个定律，我们才不会发生错误。要往生西方净土，必须要依照经典的理论、方法、境界，认真地去修学。定，只是手段，不是目的。定要开智慧，只有定没有慧，不能开悟。所以真正智慧是由禅定，也就是清净心，本经所讲的一心不乱当中所生的，这是万万不可以误解的。一发生误解，一有偏执，就堕在戒取见里面了，最后一条叫邪见。邪见里面最重的是拨无因果，不相信因果报应，这是个最大的邪见。这是起一切不正知见，或者是堕于顽空，自己堕落那还罢了，你牵连别人堕落，这个罪过就非常非常重了，将来必堕阿鼻地狱。这五种都是错误的见解，所以称其为见浊。极乐世界的众生，那些诸上善人没有这五种错误的见解，人皆正知正见。特别是在我们初学这个阶段，我们总是免不了要受环境的影响，受别人知见的影响。如果这个环境大多数人的知见都不正，我们想在这样的环境里建立一个正知正见，那是谈何容易？因此，要想自己得正知见，最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方，眼所见、耳所闻，所接触的环境、所接触的人事，都是正知正见，自己获得正知正见的机缘就太殊胜了。所以我们要想转见浊成智德，要紧的是，我们如何来转它，使错误的见解，变成正知正见，这就是智德。真正成为一个有智慧的人了，这就是佛号里头无量光的意思，就是智慧光明无量无边。

　　烦恼浊是以五钝使为体。这个利与钝恰好是相反的。这五使比前面要迟钝，没有前面的猛厉。它的相“三灾感召即其相”，三灾里有所谓大三灾与小三灾。大三灾那就严重了，就像我们在天文望远镜里面，看到宇宙的所有星球，有成住坏空。常常会发现那个旧的星爆炸了、消失了，整个星球的变化，这是属于大三灾。小三灾，佛给我们讲的就是刀兵劫。就是战争，这是第一种。第二种就是瘟疫，就是流行病。第三种就是饥饿，经上告诉我们，小三灾的相，刀兵劫是七天七夜；瘟疫是七个月七天七夜，饥饿是七年七个月七天。我们在此讲三灾召感，就是烦恼浊的相。这五种妄心，就是讲五种错误的思想。前面五利使，是五种错误的见解，五钝使是五种错误的思想，会给人类带来严重的劫难。第一是贪心：贪心、嗔心、痴心，慢是傲慢，疑是对于圣教的怀疑，对于圣贤的言语、圣贤的教导，产生怀疑。贪、嗔、痴、慢、疑，是属于五种根本的烦恼，诸位要牢记，下面一条一条给大家介绍。贪心都是发生在顺境，就是我们心里面欢喜，心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人、不肯布施给别人，这叫吝啬，也是属于贪烦恼。自己得到的舍不得，自己没有得到的拼命去追求。贪心，就是说不能看破，于一切顺境里起贪心。嗔心是在逆境里面，就是逆缘里头不能够忍受，怨天尤人，起嗔恚之心。所以说，不平之心，不晓得这个顺逆境界，每一个人依报正报都有因缘，他享福，过去生中一定种了享福之因；我受罪，我在过去生中一定造作恶业，这一生才得这个果报。因果报应，丝毫不爽。诸位能明白这个道理，就不会怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我学佛，深得章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生，诸佛菩萨自己功德圆满了、福德也圆满了，还有什么问题呢？诸位要明白，你自己智慧福德圆满了，众生没有福，诸佛菩萨还是束手无策，无可奈何。可见得度化众生，要度那些机缘成熟的众生。换言之，众生得度因缘成熟，佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟，佛菩萨就不可能出现于世间。第三痴心。“痴”是愚痴，对于邪正、真妄、善恶、是非、利害，没有辩别能力，这个就叫愚痴。就以学佛来说，哪个是真正的佛法？哪是假佛法？哪是纯佛法？哪个是掺杂了不纯的佛法？不能辩别清楚，也是愚痴。佛在楞严会上所说的：“末法时期，邪师说法如恒河沙。”你有没有能力辩别邪正？不能辩别，你就不能断烦恼障，没有办法超越烦恼浊。第四是慢心。“慢”就是贡高我慢，于一切众生兴起了骄傲，不能够谦虚。世间人总以为骄傲是好事，自己有一点长处、特长，就所谓是值得骄傲，可见得这个骄傲、骄慢，世间人是不愿意将它除掉的。他不知道，这个是根本烦恼。佛法的修学，无论是大小乘，首先要破除傲慢。华严经普贤十大愿王，第一愿教我们修学的是礼敬诸佛。一般学佛人以为这个容易做到，凡是见到佛我都礼拜啊！那你就错解了经意。你要知道诸佛是谁，你要把境界搞清楚。你对一切众生有没有恭敬心？你对着泥塑木雕佛菩萨的偶像瞌头、顶礼、膜拜。而面对周边有的人连起码的友善都没有，更不要说恭敬。你那个礼敬诸佛做得非常不够。我们应该懂得不但有情的众生是诸佛，无情的众生也不例外。华严所说的“情与无情，同圆种智”。所以礼敬诸佛不容易做啊！无情说的是什么呢？植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛，你礼敬吗？华严里面善财童子就是一个榜样。学生只有他一个，除自己以外都是善知识。善知识就是老师，除我自己以外，每一个众生都是我的老师、都是诸佛、都是菩萨，你的恭敬心才生起来，谦敬心才生起来，贡高我慢的烦恼才能够断得尽。所以菩萨道上修行，只许一个人，这一个人就是自己。除自己之外全都是诸佛。礼敬诸佛是这个意思。赞叹如来也是这个意思。广修供养还是这个意思。这个境界多么的宽广啊！所以才能够把这个根本烦恼连根拔除。第五是疑心。此地之疑就是对于圣教、对于佛菩萨的教诫、佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论、方法以及他所讲的种种境界。对于世间圣人所说的也怀疑。世出世间圣贤所讲的你有了疑心，你就不能决断，没有办法下定决心，没有法子立自己的主意。这样一切善法你就无从修习了，这叫烦恼浑浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界，那一边是诸上善人，他们的见思烦恼都断尽了，如果我们能有这些善知识作同参伴侣，我们的道业、学业、品德，当然天天长进而不会退转了。

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