方伦：净法概述 第七章 余义随谈

返回目录

方伦：净法概述 第七章 余义随谈

不生佛国，必堕恶道

十方世界只有两个分野：一是佛国，一是三界，生佛国是已了分段生死，生三界是未了分段生死。世人若单修世间五戒十善而不念佛，则与佛无缘，因与佛无缘之故，八识田中的出世间无漏净种子便无由引发，所以至多只能生于天道，绝不会生于佛国。但因天寿是有等差有限量的缘故，终有福尽报了之时，当福尽报了时，便是一度生死已毕，也就是赖以生天的善性种子业经衰谢。尔后次一成熟种子，若仍属上品十善，则仍生天中；若属中品十善，则生人中；若属下品十善，则生修罗中；若属上品十恶，则生地狱中；若属中品十恶，则生饿鬼中；若属下品十恶，则生畜生中。因为这些六道种子，均具轮回性，互相成熟的缘故，所以六道必须遍历。但是为了一切众生的思想和行为，悉以身见我执为出发点起见，所以总是恶多善少，而生于三恶道的期间，也总比三善道为长久，佛说：“众生以三恶道为故乡。”就是这个缘故。这样吾人便可以下断语说：“一切有情若不生佛国，则必堕恶道，若欲稳生佛国，则必须念佛，这道理是颠扑不破的。”

净土宗将独步末法

在昔如来虽灭，正法尚隆，众生障轻福重，故任修一法，皆得成就。降及像法时代，去圣渐遥，人心便渐渐不古，思虑也渐渐庞杂，十人修行，便罕有一人得道，再降及末法的今日，风俗愈薄，至于极点。能真正修道的人，已是罕见，更谈不上证果了。因为末法时代，人心愈坏，思虑愈杂的缘故，修繁难而专靠自力的其他法门，均不能成就，所以末法时代，赖以支撑法运的，就只有简单而兼具自他二力的念佛一门了。《大集经》说：“末法亿亿人修行，罕一得道。惟依念佛，得度生死。”可知在各宗寥落之后，赖以绵延法运，救度众生的，就只有净土宗了，所有禅教律等各宗，均将降为助缘，不能单独生效。《无量寿经》中，释尊也说过：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁，其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。”可知末法已完，经道灭尽之后，如来以慈悲哀愍，特为净土一法多延一百年，留度有缘。如来有甚深智慧，为什么不留其他法门，而单留净土，是具有深意的，是知道在末法时代的众生，惟修净土法，才能度脱生死。这样看起来，净土法确是今后最契机的佛法，而独步末法时代了。

不断惑业，便预圣流

一切众生的堕落生死，皆是无始惑业所致，根本和枝末两种无明就会驱使三界有情遍经六道，受种种苦，这便是流转门。若照普通修行途径，惟有断惑，才能证真，要破一分无明，才能证一分法身，这便是还灭门。行人自开始断惑，以至究竟证真的中间，即令所择路径，属绝对正确，并无偏差，亦须单凭自力，经历三大阿僧祇劫之久，然后乃得无上正觉。即使仅证阿罗汉果，也必须全凭自力，破尽三界一百十二品见惑和八十一品思惑，方乃成办，其艰难程度，可想而知。今若修净土法则不然，不问生前作何行业，但须能念，即得往生，但须能生，便登不退，这便是不断惑业便预圣流的大便宜处。并且往生之后，仗环境优良，自然而然会障消慧朗，功满果圆，如飘木橛于大江之上，不需费力，自入大海，这便是假借他力的便宜处，也就是净土法门特优之点，具眼行人，自能体认实行，无烦多予介绍也。

学佛念佛，不要怕人笑

世间有许多人，很想修学佛法，但又怕被人耻笑，怕人家说是消极腐败，说是效法斋公斋婆的迷信举动，因此不敢公然学佛，只把佛经在无人处偷偷的看。若是念佛，惟恐被人听闻，只敢背着人偷念，把声音低到惟有自己才听得见的程度，这实在是大错误。

佛学固是宗教，但也可以说是世界上最高深的哲学，这一门学问，既可研究，复可实践，实在是统摄理与事，而达到最高峰，任你当作理研也好，当作事行也好，当作理事齐资也好，都可以令人满意。简直是由人生日用之肤浅，以至惑尽觉圆之奥邃，莫不包括无遗。像这样微妙的学问，若说它是迷信，是消极，是腐败，那就有如盲人评字画，闭着眼睛瞎说了。人家不懂佛法，不曾虚心去深入研究，只看见老太婆也会念佛，因此就批评念佛是肤浅，是迷信，他们是门外汉，却也难怪。我们既是佛徒，实不应跟他们一样见地，曾不思：老太婆固会念佛，但是大势至、文殊、普贤、马鸣、龙树、世亲等诸大菩萨，雷次宗、白居易、文彦博、王日休等诸大居士，何以也都会念佛？如此看来，念佛法门实在是由凡愚以至贤圣，由目不识丁之俗子，以至学富五车之文人，都可以修行的普门大法。修这样下逮含灵，上达至圣，横罗八教，圆摄五宗的净土法，为什么不敢告人，怕被耻笑？耻笑者，固是不懂教义的瞎子，怕耻笑者，当然也是不懂教义的瞎子，他们那里晓得佛子事佛，不论烧香、跪拜、磕头、念经、诵忏，乃至宣扬佛号，一举一动，皆含有甚深微妙的作用在内。它是借净境，一心念，行在六根，功渗八识，所以能破无始惑业，能种出世种子，看来件件在外，实是件件都在内。所以我敢奉劝学者行佛事时，不特不必怕人耻笑，并且还要劝人修持，千万莫把美瑜看作顽石，以致失之交臂，永作贫子。

散心念佛，亦有功效

口念佛，心亦思佛，此名定心念；口念佛，心不思佛，而思其他物事，此名散心念。散心念，其效力较定心差得多，并且也不足为法，所以历来大德都是教人定心念佛，绝无人同情散心念法。其实外面的一举一动，都会牵涉到里面的第八识，若说散心念全没功效的话，那这口里的六个字从何而来？既然会喊出这六个字：第一、来源系由内而外；第二、回熏力一样的再由外到内。所以不能说全没功效，不过其功效较定心低得多，因之古德便不予提倡。虽是不提倡，但其涵理，其功用，却不能否认。所以前人留有一偈云：“弥陀一句法中王，杂念纷纷也不妨，万里浮云遮赤日，人间处处有余光。”这偈说得非常恰当，缘八识净种成熟，熏习六识，发生净念，再由六识导使前五识，生起现行。但净念于透过六识时，因为尘习甚深，心波炽盛的缘故，致为染念所剥夺，虽然突出重围，而所余有限，有如浮云翳日，人间处处但有余辉，此际纵未能浮云散尽，阳光大来，然即此余辉，便见功效。

所以我平常偶亦散心念佛，是时不管杂念如毛，只要佛声不绝，追顶得紧密，其余便随他去。念了一刻，自然会意马归槽，心猿入洞，再念一刻，则正念分明，佛心在抱，用不着取舍调摄，而自然纯熟。所以，我近来二六时中，只贵能念，不大忌散心，就是这个缘故。古人于行住坐卧四威仪中皆念，彼若悉用定心的话，则行路时即有撞跌之危，即如穿衣写字等，亦不成事，可知有时亦用散心念也。

我这并不是提倡散心，不过是说明：能定心念佛，固是最好，并且照理也要定心念才对，但是散心也自有其功效。第一理由是：散心念也是由种子生现行，由现行再回熏八识，不过熏力比定心弱，所以比不念总好。第二理由是：散心紧念之后，自然会变为定心，不至自始至终都是散心。根据这两种理由，所以不反对散心念佛。

阿字若在，余字俱在

学者念南无阿弥陀佛时，若恐心念驰散，则可用第四章第二节里的记十念法，每念十声，拨一念珠，如此则一边既要念佛，一边还要记数，心力用尽，便无能再攀缘别的事物了。其次，若不记十，但须一句句把“阿”字牢牢擒住，不令忘记，则余字自亦俱在，若当念阿字时，心已不觉，则余字便也都跑了。假如行者心已得定，若再紧念下去，则惟觉心境俱化，成为浑然一片，量等虚空，此时无佛无我，连山河大地都不知抛向何处去，当然若句若字，一切都不复存在，到此际，阿字便也消归乌有，无复存在。但先时的不在，是字跑心早跑，此时的不在，是字化心常定，是得念佛三昧，心境双亡的好现象，又不能与初念佛，心着杂境而不在时相提并论了。

得念佛，且念佛，莫待衰老

世人对于念佛，应视为最紧念事，得行即行，佛说人命在呼吸间，可知吾人年年、月月、日日、时时，都有死的可能，任何人都不能保证他自己的寿命会延长多久。古人说：“昨日街头犹走马，今朝棺内已眠尸。”确是实事，并非危言耸听。为了提防死的忽然降临，所以时时刻刻都当念佛，如此，则最后一刹那方不至手忙脚乱。切莫以为我今尚健，来日方长，且等到衰老时再行念佛，尚未为晚，此种打算，往往误事。

从前有人到其友张祖留家，劝其念佛，张言：“我今有三头大事未了，不暇修行：一者、父母未葬；二者、儿子尚未结婚；三者、女儿未出嫁。且待此三事了时，再行念佛未迟。”其人遂告别而去。过了数月，再到张家，方知祖留已死，乃喟然长叹，赋诗云：“吾友名为张祖留，劝伊念佛说三头，却恨阎公无分晓，三头未了便来勾。”其意以为：你说俗事了时再念佛，但阎王偏不能待你。世上任何人都不敢保证他自己不会做张祖留第二，所以有志修行者，是应当得念佛时且念佛，方不至重蹈前人之覆辙，而遗恨千秋。

兜率净土之我见

十方世界中，秽土无数，净土也无数。释尊说法时，每有介绍他方净土，普劝往生情事，其中介绍得特别详细的，就要算阿弥陀佛的极乐净土，和兜率天内院的弥勒净土了。介绍兜率净土的意思，是要行者先跟弥勒菩萨学习，将来再跟他下生而得度，做了他龙华三会中的声闻弟子。因为释尊曾说过《弥勒上生经》、《下生经》，所以兜率净土实为佛所劝赞，当然是对的，因此学佛人有的是修兜率净土。尤其弥勒是唯识导师，曾说过《瑜伽师地论》，故此土修学唯识者，多发往生兜率愿，俾近事弥勒，以求深造。

我对于此事，只有赞叹释尊悲心无量，多开方便之门，赞叹愿生者，好学不厌，和重来秽土之精诚。但是，一者、鉴于师子觉菩萨之沉迷五欲，流连忘返，自觉我并不比他高明，恐更危险；二者、最后归宿，不如极乐国之佳；三者、弥勒不曾发临终接引之愿，将来病危神昏时，全凭自力，恐无把握。有此三大原因，所以我是弃兜率而愿生极乐。假如有人问我：“生极乐净土和生兜率净土，二者孰善？”我也只能答以：“生极乐可以万修万成，所以比较有把握，生兜率则不敢断定。”我的意见，如是而已，若违经教，说此优彼劣，则决然不敢。

念佛的作用，包括禅、律、教、密

念佛未得定前，与禅迥异，因禅心非欣厌取舍，而念佛则欣取乐邦，厌舍秽土；禅心不能着境，一有所著，便失本来，而念佛则心境对待，能所宛然；禅心应远离法执，而念佛则要利用法执；禅心即是法性身，非生死义，而念佛则应作死此生彼想；凡此种种，悉是禅净互异处。但是若到已得定时，则不同了，念佛三昧的境界是虚空粉碎，大地平沉，当前一念心性，与十方诸佛法身融合，如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂，这时便离开六识分别，与禅门的真如三昧无二无别，而变为禅净不分了。这样看起来，若说净即是禅，有何不可？

现在再来说律，戒律的作用能防范身口意三业，使之生善去恶，但是修净土法时，身礼佛，口念佛，意思佛，这样三业既已集中，六根自然都摄，若说生善，是极生善之致，若说去恶，试问三业既已集中在佛，此外还有什么闲家具可以把来造恶？这样看起来，说净即是律，有何不可？

至于教呢，一句南无阿弥陀佛，若论文字，只有六字，若论作用，可以说三藏十二分教理都在里许。也可以说，释迦四十九年所说之法，也一字不遗的，都在里许，这样还有什么教义能在这六字之外？并且研教之目的在于生信解，启行证，而念佛的作用，正所以息妄心，得正念，实已超过信解，而直达行证的阶段。所以学者若能念佛，则无需研教，而一切教义，已是具足，这样看起来，若说净即是教，有何不可？

至于密呢，注重三密加持，强调即身成佛，获得六种无畏，是密宗的特色。但净土法门的三业集中，实际上和身口意三密加持，无甚分别；而念佛的作用，能使我心佛心融合为一，而当三昧现前时，但觉性光交错，凝成一片，实不能分别何者为佛，何者为我。故当念阿弥陀佛时，念者自身即是一尊阿弥陀佛，这样就说即身成佛，有何不可？即使未得三昧，而当念佛时，为了感应道交，佛光摄受故，行者当前，即为佛神通力用所加被，如是当何所畏？这样看起来，若说净即是密，有何不可？

综观以上诸义，就可以恍然悟到：为什么古今来许多名师大德、高人达士之修学佛法者，都提倡修净土。而范古农居士也说过：“学在唯识，行在净土。”可知愈深入经藏，就愈赞叹净土，只有门外汉，这才鄙视净土，不知和氏璧，辄指为顽石，这也无怪其然。

净法涵义，惟佛遍知

净土三经不大讲高深理论，所以就给人误会为：念佛是无学理，只是哄愚夫愚妇的勾当，不是高明之士所宜修的。还有人认为：我若念佛，就是愚夫愚妇，马上会给人瞧不起，或者讥笑，这都是绝大误会。净土经书所以不说理论，而单劝实行者，并非无义理，而是义理太多，不能尽说，既然说了此，遗了彼，说了一，遗了万，倒不如索性不说，这便是不说理论，单劝修持之理由。若能修持，则一切理论，自都包含在内，譬如浴大海者，即是已用百川之水。

若论起念佛法的涵义和境界，会高深广大到如何地步，惟有佛才知之究竟，就是文殊、普贤、大势至之类的大菩萨都不能十足的知道。试思持名念佛法，若不是实有不可思议功德，为什么《阿弥陀经》里，释尊会说此经为六方诸佛所称赞护念呢？今释迦、弥陀既立此法门，六方诸佛既称赞护念此法门，则此法门独特微妙，功效宏大，也就可想而知。并且经中既说：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”接着便说：“七日执持名号，即得往生。”可知执持名号的善根福德因缘，确是非少了。

勿误解自性弥陀，唯心净土的理论

重理轻事之行人，往往泥于自性弥陀和唯心净土之理论，由是便说：“净土即在心中，何处更有西方净土？”把弥陀的四十八愿和整个极乐世界都加以否认。这种错误，是直将真谛的现象和俗谛的现象混在一起，是将全部说体的见解套在说用上，所以才生出这真俗悉寂，体用俱空的怪调。

学佛人皆读过《般若心经》，经中明明说“无智亦无得，以无所得故，……”等字句，但是接着便说“得阿耨多罗三藐三菩提”，这便是依真谛说无得，依俗谛说得，若混为一谈，便成矛盾。他经中亦常有此类文字，这悉是就真俗二谛不同的说法，学者幸勿疑误，致失经意。六祖之否定西方，亦是依常住真心立说，后人万勿执着祖语，抹煞极乐，则可谓善读古人书矣！

于此可知，若就真谛说，则一法不立，佛尚无著落处，又那有极乐国，和念佛往生这一回事？所以才说自性弥陀，性外无弥陀，唯心净土，心外无净土。这是第一义空的究竟境界，所以敛用归体，无一法可得。但若内证工夫尚未至这样程度的行人，就不能心境皆空，想受俱寂，如是则能所宛然，依正并在，此时整个极乐的一色一香、一花一叶，便都是追求的对象，推拨不去。像这样，怎好不度德量力，妄跟人家唱自性弥陀，唯心净土的高调，变为尚未渡河，先行弃筏呢？试看净土三经中，说佛身的相好处，毫发光色，无不入微，说世界庄严处，花果池网，无不入妙，便可知一人一物都是实有，并非凭空虚构，何得一味拨无，堕入空见。

理事必须并重，否则宁可重事

在修行途中，理与事是相表里的，相配合的，相资相成的。有了理，做事才有根据，才有纲领，才有目标，才会起作用。有了事，才会实现理论，才会证实理解的正确性，才会得效果。有理有事，如既知路线，而又会行；有理无事，如既知路线而不肯行；有事无理，如会行而不知路线。照理只有既知路线，而又会行之有理有事人，才会成功，其余二类，皆无成功之望。

但是会行之人，虽自身智虑浅薄，不能找出路线，倘若肯照前贤已找出而垂示后人之指路碑而走，亦能抵达目的地。经论和古德的著述或事迹，便是指路碑，只要后人会遵照实行，绝会成功，与彼古人原无别异。所以有事无理，不足为患，所患的，就是坐谈而不肯举步之有理无事人，就让他谈了一生，也不会前进半寸。并且严格说起来，无事之人，亦必无理，如既知墙屋将倒，必会走避，坐而不动，则是未知。以故佛法能度一字不识之愚夫愚妇，而无法度世智辩聪，或不肯修行之人。此中理由很简单，就是肯行和不肯行的判别。

昔周利槃陀伽极钝，佛只得教之念扫帚二字，尚且记了扫，忘了帚，记了帚，忘了扫，但他始终坚持这两字，不稍放松，卒至情怠惑尽，证阿罗汉果。而提婆达多聪明慧黠，曾学各种神通，能诵六万法藏，不免生堕地狱。观此可知，纵具满肚皮理解，若不实地修行，则无始惑业仍是原封不动，并不曾减却丝毫，这样还有什么用处？倒不如灶下老妪，满脸烟灰，一字不识，但能时时想念彼佛，反而高坐莲台，不惊不乱。行者若终身只知在名相理论堆中求知解，想做佛学博士，而不肯下手修行，在昔佛门曾呵之为说食不饱，数他人宝不富，终无济于饥贫。归纳说起来，若人既能明理，而复能行佛事，此种人福慧俱足，解行相应，因熟果圆，定可克日成办，倘若理事不能兼有，则宁可有事无理，绝不宜有理无事。有志学佛者，不可不了解注意及之。

净土法是在家人的惟一法门

出家人无妻儿之累，衣食酬应之烦，嚣尘闹市之扰，故修法最易，只要肯下苦功，必定得有成就。在家人则不然，为了谋生这一事，已是累得终身为牛为马，透不过气来，何况住的是狭小肮脏的房屋，有时连一张佛棹，都没处安排。做生意的，要买货卖货，照顾店面，招待顾客，清理账目，已够整天忙。而当公务员的，每日八小时的板凳生涯，案牍劳形，到了晚上归来，已被累得筋疲脑涨，尚要处理私事，安有闲工夫可以息心修道？做工的人，也差不多。要想坐禅、做课、持律、学密、研经，皆有所不能。这样看起来，在家的善男信女欲在火宅中修出世法，真比登天还难。所幸如来有无边智慧，早为在家人拈出这不费时间，不碍俗务，既极简便，而效力又最大，可保有修必成的净土法门，俾修习者不论出家、在家，一齐出离三界，绝不遗漏一个。倘在家人不修此法，要想学禅、学律、学教、学密，则不特希望甚微，甚至还无办法修习。可知在家人舍念佛外，若想出世，几乎是无路可行。所以若说净土法是在家善信之惟一恩物，未尝不可，幸勿弃之不修，自陷于绝境。

极乐二字之意义

或问：《曲礼》说：“志不可满，乐不可极。”而俗语亦说：“乐极生悲。”然则阿弥陀佛国之名为极乐世界，岂非与此相违？

答曰：所谓乐不可极，和乐极生悲者，乃指世间之不究竟乐而言，因其不究竟故，所以乐中皆含有苦的因素在内，若穷极之，则生悲矣。如以狎妓为乐，乐之极，则耗财戕身，得恶疾，促寿命，是生悲矣。如以赌博为乐，乐之极，则损神破家，失感情，犯刑法，是生悲矣。如以饮酒为乐，乐之极，则误公废事，生疾病，长过恶，是生悲矣。世间万事，大都类是，所以圣人才有乐不可极之训。至于极乐国呢？所受的只是出世间的无漏法乐，全不是欲界的五欲乐，所以虽极而无悲可生，用不着限制和儆惕。释尊说《弥陀经》时，告舍利弗言：“其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”说明极乐二字之命意，是由但乐无苦而来，如此则悲又何从生呢？若能生悲，则不得称为无有众苦了。

行人何以必须往生极乐国

行者生到极乐国，不过是换了一个永远安全的修道场所，并不是立即成佛之谓，杨仁山先生说：“西方净土是极大学堂，弥陀接引十方众生往彼就学，供给饮食、衣服，不需学费，不定人数，不限年时，其地界廓彻无边，其建立长远无极。入其校者，无论何等根器，至证入无生忍时，为初次毕业，或在彼土进修，或往他方教化，均随其愿。自此以后，历十住、十行、十回向，三贤位满，将入初地时，为二次毕业。再从初地以去，至等觉后心，证入妙觉果海，为第三次毕业。此论次第门，若论圆顿门，一修一切修，一证一切证，圆顿次第，互摄互融。极而言之，十方三世，种种教法，无一不备，是故一切诸佛莫不赞叹，奈何世人流浪生死，头出头没，不求出离耶。”可知行者生彼国后，还是要修道，才会成佛。不过那里环境优越，所有阻碍，悉已排除，故修道极易。如无轮回恶道怖；如寿命无量；如以弥陀、观音、势至为师；如水声、风声、鸟声，皆说妙法；如无须谋生，衣食住行，一切自足；如人皆上善等。所有修道必需的良好条件，无不具备，所以有志行人，必须往生彼国也。

净土是自度度人的大乘法

有人说：“我不愿往生极乐，只愿永在此土救度众生。”这确是菩萨的大愿，但是就菩萨所修的十波罗蜜来说，愿波罗蜜要配之以方便波罗蜜、智波罗蜜等，才会圆满执行愿的任务。如人意欲拯溺，但若自身未学会游泳本领，亦终将与落水人同归于尽，此名有仁心，无仁术，所以终不免演出人我俱溺的惨剧。请问发上述大愿人，是否已断惑业，具诸神通智慧？若是不曾的话，则如自身尚不会游泳，何能入水救人？还是从速求生极乐，俟破尽惑业，学会了菩萨的神通智慧后，再回来度生，尚未为晚。亦有人说：“净土是小乘法，我不愿学。”我今胪陈七种理由于下，证明净土是大乘法。这七种理由都有经书可考，若是不蒙察核，但一味毁谤大法，就有如闭着眼睛，硬说孔夫子不识字，便成为不值一驳的谰言了。

1.佛教到中国后，演成十宗，其中惟俱舍、成实二宗判属小乘，而律、三论、法相、华严、天台、真言、禅、净土，则皆属大乘宗，千百年来为学者所公认。

2.佛灭度后，印度所盛行之佛法，偏于小乘，直至六百年顷，马鸣菩萨宗百部大乘经典，造了一部《大乘起信论》，发挥大乘奥义，以为提倡，其中所言皆是大乘法，且特于篇末郑重介绍念佛法门，劝生西方极乐世界。马鸣既造论弘扬大乘，则其中所介绍的，不应是小乘法。

3.从来对于极乐净土，曾发愿愿生其国者，多属大心深智之大乘行人。其见于经传中者，有大势至、普贤、龙树、世亲等诸菩萨，昙鸾、慧远、智顗、道绰、善导、清凉、永明、莲池、蕅益、截流、省庵等诸师，无一不是净土宗匠，也无一不是大乘行者。

4.《无量寿经》首特别强调佛与不可称计诸大菩萨俱，其中关于叙述菩萨功行之文字，竟达一千余字，为诸经中所罕见。经末佛且亲嘱一生补处之弥勒菩萨，教其专心信受，持诵说行。这些举动，都有深意存乎其间，为的惟有极大乘行人才能了达、负荷、弘扬此极大乘之净土法也。

5.小乘行者分为二类：一是愚法小乘，此类人以小乘解脱为满足，不了解大乘，亦不思进趣大乘。二是不愚法小乘，此类人是以小乘为大乘之过程，并非永远安于小乘。如今日之小学生，即将来之大学生，其读小学者，是以小学为梯阶，并非一辈子读小学，所以这一类并不是真正小乘。《弥陀经》说：“极乐国土众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祇说。”阿鞞跋致，译义为不退转，其国众生工夫既不退，不断向前进展，其中进至将补佛位之大菩萨，竟有上述无量无边之多。这样看来，极乐国除菩萨外，虽有小乘，也绝不是愚法一类，而是大乘的前奏。

6.小乘和大乘，是心的差别，与法无关。行者修法时，若心存自利，则不论修学何法，皆为小乘；反之，若心兼利他，则不论修学何法，皆为大乘。此土修净学人，多发大乘心，所以净土是大乘法，例如回向偈中云：“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三涂苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”明明愿生极乐，也必说上报四恩，下济三涂，说见闻者发成佛心，说愿与大众同生乐国，请问这些那一句是小乘？

又前人愿文中云：“……闻已即悟无生忍，不违安养入娑婆，善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。……。”说重入此土，方便度生，这愿又岂是小乘人所能发？又大慈菩萨发愿偈中云：“……见闻皆精进，同生极乐国，见佛了生死，如佛度一切。无边烦恼断，无量法门修，誓愿度众生，总愿成佛道。”因求生极乐，而发菩萨之四弘誓愿，这岂是小乘法？

又遵式法师发愿偈末段云：“……于一念顷，生极乐国，花开见佛，即闻佛乘，顿开佛慧，广度众生，满菩提愿。”说广度众生，满菩提愿，这岂是小乘人所发的愿？又莲池发愿文说：“……一切功德，悉皆成就，然后不违安养，回入娑婆，分身无数，遍十方刹，以不可思议自在神力，种种方便，度脱众生，咸令离染，还得净心，同生西方，入不退地……。”像这样重回秽土，分身十方，度脱众生，同生极乐，若再说是小乘，我真不解：大乘法是怎么样？

7.《观经》中，佛告韦提希：上品上生人，欲生彼国者，当修三福，其中第三福为：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。既是发成佛心，读大乘经典，劝进行者，则菩萨行俱备，何能说是小乘？现在上品上生且不论，即其下各品，亦多读诵大乘经典，发无上道心者；乃至最低层的下品中生、下品下生辈，皆生前广造众罪，应堕地狱之逆恶凡夫，但该经载：下品中生人，生彼国后，观音、势至为说大乘甚深经典，闻已，发无上道心。下品下生人生彼国后，观音、势至为说诸法实相，闻已，发菩提心。以上所称的大乘经典、无上道心、诸法实相、发菩提心，这都是大乘极则，绝非小乘根器所能办。九品中最末的下中、下下品尚且如此，以上各品，更可知矣。由此看来，五逆十恶人生其国后，都会变为极大乘行者，谁说净土是小乘法呢？

念佛法门是易行法

净土法门，尤其持名念佛，是易行道，这是尽人皆知的。但是易行有种种义，则未必人人皆知。

第一、修其他法门，若从教入，则经典浩繁，蕴理湛深，须从领略一义，乃至会合诸义，而融通之。然后撷其精英，辟修行途径，终身由之，这非数十年苦功不办。若从律入，则当出家，而戒相繁琐，须有耐苦毅力，坚忍精神，乃有成效。若从禅入，不论见性，止观，倘夙慧未修，根器不对，欲以劣机妄希胜法，终没有分灯之望。独此持名法，除平心念佛号外，一切无须，这是易行义。

第二、他途全凭自力，念佛则兼具他力，而他力之大，超过具缚凡夫的自力无数倍。故念佛时，实际上只是印合佛愿，得以往生，恶人临终十念，便是好例子。前人把步行喻他途，把坐车喻念佛，实至确当，这是易行义。

第三、生极乐后，在环境优越，佛愿支荫下，不论修何种法，证何种果，皆极易成就。有似弱羽缠枝，婴儿傍母，深资得力，所以在彼土历声闻乃至成佛，如转木石于千仞之山，势不可遏，这是易行义。

综上三义来看，所谓易行者，第一、是容易下手，谓之易行；第二、是容易往生，谓之易行；第三、是容易成佛，谓之易行。圆具此三义，所以念佛法门称为易行道。职是之故，这易行二字，其历程实如金声玉振，是由头到底，由凡夫以至成佛的，这中间亦有阶段，亦无阶段，所以往生即是了生死，念佛即是成佛，如蚕、蛹、蛾之不可分，吾人若说蚕即是蛾，实无不可。

返回目录

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多方伦居士佛学内容

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------