梁乃崇：《佛说未曾有因缘经》之五

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梁乃崇：《佛说未曾有因缘经》之五

　　时间：2011年08月13日、8月25日

　　地点：台北科技大学

　　主讲：智崇上师

　　纪录：张春美、周雅容

　　整理：周雅容、梁玉明

　　好，我们翻到132页，我先把经文念一下：

　　「王白佛言：『如佛所说。十方贤圣明达众生。因缘果报者。我父先王。奉事外道。随持禁戒。绝于酒肉五辛?蒜。供养梵天。日月水火。常行布施。求梵天福。年年常用千头乳牛。施婆罗门。计四十年。四万头牛。诸婆罗门。食其乳酪、生酥、熟酥、醍醐等味。如斯功德。生何天也。愿佛垂哀分别教示。令诸行者普得闻知。』」

　　前面，波斯匿王听了很多佛的开导，他的心开始了解，也开始喜欢了；本来坐都坐不住的，结果愈听愈有味道。当时他自己、他儿子，还有他的皇后，有关的问题，佛都帮他解答了。人心都是一样的啦！接着他最关心的人就是父亲，所以就要问他父亲的事情。其实这样的演变过程，是很人性化的；我们现在也是这样，你去跟哪一个人学，学了之后很开心，你身旁人的问题也都问了，最后你总会问到，我的父母亲现在怎么样？这里就是在问这种事。

　　他说：「像佛您所说的，十方贤圣都是很了解众生的，因缘果报你们也都看得清清楚楚。那么我的父亲他怎么样了？」他的父亲就是「奉事外道」，意思就是没有来学佛。为什么没有来学佛？佛陀那时候还没有出来教化嘛！所以他当然奉事的是外道，「随持禁戒」随着外道守一些戒律。不吃酒肉、五辛，而且供养梵天，也供养日月水火，常常布施，希望得到生梵天的福报。「年年常用千头乳牛布施给婆罗门」，这样子做了多久呢？四十年。供养了四万头乳牛。那些婆罗门就吃这些乳牛的牛奶、乳酪、生酥、熟酥、醍醐。醍醐是带有酒味的、用牛奶做的食物，婆罗门就吃这些。

　　他做了「如斯功德，生何天也」，就是要佛陀帮他看，看他父亲的因缘，生到哪一个天？「愿佛垂哀分别教示」希望佛能够讲出来，让我们大家都能够知道。我相信，他在这样问的时候，是问他父亲上到什么天？依照佛陀前面说话的那个方式，面对波斯匿王，祂说什么都是顺着波斯匿王，都说些好的。这一回你看祂的回答是什么。

　　「佛告王曰，前王果报，今在地狱。」不但没有在天，现在在地狱，很不给波斯匿王面子。我想，如果这个问题，在波斯匿王不怎么相信佛法的时候，比如这一部经开始的时候，他还坐不住、还不接受佛法时，佛绝对不会这样讲。现在会这样讲，就是告诉他真的，不跟他掩饰了。如果一开头波斯匿王还不怎么接受佛法的时候，佛陀不会把这个真相告诉他的。祂现在回答的就是真的了，也不是在吓唬他。因为祂知道，波斯匿王能够接受这个真相。如果他还不能接受这个真相的时候就告诉他：「啊！你的父亲在地狱。」他可能会说：「啊！你懂什么？你在乱讲什么？」于是就讲不下去了，就不会有结果了。

　　这一点，我就回想到达摩跟梁惠王在对话的时候，梁惠王说：「我盖了那么多的寺庙，有什么功德？」达摩说：「了无功德。」话不投机，就讲不下去，就结束了。看样子，达摩有一点像我这种，不懂人情世故的状况。如果是佛陀，绝对不会这样做。我们后代看到这样，对这个故事的解读是：「喔！达摩好高明，梁惠王程度很低。」我现在对这个的解读是：「达摩不通人情世故。」看法不一样了。

　　现在你看，佛陀就告诉波斯匿王说：「你的父亲，今在地狱。」很不给面子。祂现在可以这么说，是因为祂知道波斯匿王已经接受佛法了，对佛法已经有信心了，所以才会这么说的。「所以者何。」祂说：「为什么他是在地狱呢？唉！因为他没有遇到像我这样的善知识，如果他遇到像我这样的善知识，他做了这样子的布施，就不会下地狱了。」

　　祂说：「不遇善友，无善方便。」意思就是，他没有遇到像我这样的善知识，虽然他做了功德，他的罪还是不能灭。不过他的罪受完毕以后，他所做的功德，应该享受的福报还是会受，还是会有的。福报和罪报，并不是能够互相抵销一下，福报比较大的就不会受罪，不是这样！你该受的罪还是要受，受完了之后，另外你再享受福报。

　　一般人修福报、做功德，并不能够跟他的罪报，好像我们把它一加一减就抵销掉，并不能够！什么时候可以这样子抵销？要遇到善知识。如果有善知识的话，他就会给你方便，你的福跟你的罪就可以抵销，要遇到善知识才行的。什么样子的人是善知识？他要有正见，有正见的善知识，他就能够以正教来调伏你的心，就能够教你正法。我们所谓的正教就是正法，来调伏你的心。

　　当然，善知识是要有正见，意思就是没有邪见。怎么样才是有正见？就是能够了解因果。他的见解都合乎三世因果，不会跟因果律相抵触。这里的因果律比较广义一点，是三世的因果律，就是所谓的三世因缘，是时间看得很长的。如果你是违反因果律的话，就是邪见；你的看法都跟因果律抵触、相反，那就是邪见。有一种邪见，就是「非因计因、非果计果」那个不是因，你把它当作是原因；那个不是果，你把它当作那个就是它的果，根本就弄错了。因果都弄错、弄乱了，就是不合因果律，就是邪见。合乎因果的，那就是正见。

　　有正见的善知识他就会以正法来教导你。教导你做什么？调伏自己的心。教你怎么调伏自己的心，这样就是正法、就是正教。祂就举例了，譬如说要「观无常苦空无我」，经文里面那个「我」应该摆在上面，是「无我」。然后观「十二因缘、缠着生死」，怎么缘着十二因缘，在生死当中纠结在一起。然后再「修四真谛」，也就是一般所说的「四圣谛」。

　　四圣谛：「见苦、断习、证灭、修道」就是「苦集灭道」。「苦」见苦，就是你能够看见苦。「集」就是累积起来的习气，断习，要断那个累积起来的习气，习就是累集、就是苦集。「灭」证灭，就是证到寂灭，「道」修道，修这一个正道。当时，祂就有教四圣谛，就是要学这个。然后要观「无常、苦空、无我」，然后观「十二因缘缠着生死」这个是观。现在修的话，就是修「四圣谛」，苦集灭道；「行」，行什么呢？「六波罗蜜、四无量心」。这样子就是方便法，这个就是怎么调伏其心的方法。

　　那么就把「诸根调伏」了。诸根调伏了，就「定慧成就」，定慧成就了「其心正直」，你有定慧了，你的心就会正、会直。心正直了，就「能起精进」，就能够精进。「精进心故，能起戒慎。」就能够守戒，能够谨慎。「戒慎究竟。定慧明了。慧明了故。游诸万行。通达无碍。行无碍故。名为解脱。」

　　你那样修了以后，就会把心调伏，把心调伏了以后，就有了定慧；有了定慧以后，心就正直，心正直了，你就能够精进。精进了以后，就能够戒慎，守戒谨慎，慎其初念，守戒就审慎其心。当你的定慧成功了，就明白了，「慧明了故」，当你心中的慧，明白了、清楚了，你走到哪里，都通达无碍。就不会东撞西撞，老是撞壁，这样就叫做解脱。「解脱心者。即涅槃也。」你心解脱，就叫做涅槃。能够教你做到这样的，那个就是善知识，能够让你达到解脱，这就是善知识。

　　接着祂就说了：「所以大王啊！你要知道，『明师善导』就是善知识，是一个非常重要的因缘。大王你今天遇到我这样子的圣者，这是你前世的因缘福报，才能够遇到我。『闻法信解。复能解人。』你听懂了我讲解的东西，你还能够讲解给别人听。『是故我说。明人难值而不比有。其所生处。族亲蒙庆。是故当修般若智慧。』所以我说，遇到明师是非常难得的，能够生在一个有明师的地方、或者时代，这是你们整族人、整家人的福报。所以要好好来修般若智慧。」

　　波斯匿王听了以后就说：「闻世尊说。智慧方便。皆已贯心。如世尊说。祸福不同。我先帝大王。有何恶业。受苦报耶。」他还是不甘心，要问到底。我父亲是做了什么坏事，要受到地狱的果报？「佛告王曰。先帝大王有六种罪。何谓六种？一者傲慢妒弊。事无?细。便起鞭罚。不忍辱故。二者贪爱宝货。断事不公。致令天下怀怨恨故。三者游猎嬉戏。苦困人民。伤害众生所爱命故。四者禁闭宫女。不得从意。受大苦故。五者耽着女色。得新厌旧。抚接不平。致怨恨故。六者畏婆罗门。偷食酒肉五辛?蒜。恐被呵责，行诈伪故。是为六事。罪业因缘，生地狱中。」这种事情好像很平常，你看，都要掉地狱的。

　　第一个，傲慢妒弊，事无?细，一生起气来就拿鞭子打人。二者，喜欢宝货、宝物，评断纠纷的时候，断事不公，让天下的人怀恨在心。第三就是喜欢打猎。打猎的时候劳民伤财，又杀害畜生、动物，伤害众生所爱命故。四者禁闭宫女，不得从意，受大苦故。他那个王宫里面有很多宫女，就关在他的宫里，不让人家出去，让人家受苦。五者耽着女色，得新厌旧。人家的感情他不管，就只满足自己的淫欲而已；至于被他喜欢的对象，他并没有安抚她们的感受。她们心里面就会怨恨。再来就是偷吃了酒肉，又怕被婆罗门骂，就说没有吃，所以都在说谎。这种事情很平常的，后果是下地狱！这样就生地狱中了。

　　波斯匿王白佛言：「若如是者。佛未出时。弟子亦有如斯之罪。当如之何。修十善行。令得成就无滞碍也。」他就说：「这种事我也有。怎么办呢？」「佛告王曰：『如我先说。日光出时。众冥悉灭。有余暗不。』王曰：『灯火之光。尚能灭暗。况日光明。威势力也。今王福德。闻佛说法。成就智慧。喻若日光灭一切暗。无余罪也。』」佛就告诉他说：「我前面跟你说过了，当日光一出来，所有的黑暗都消灭了，对不对？」那个波斯匿王，当然就说：「对啊！光是一个灯火的光都能够灭暗，何况日光的力量」。

　　佛就告诉他：「今王福德，你的那个福德啊，因为你有福德，所以就闻佛说法，你就听我说法，就能够成就智慧；就像日光灭一切暗，所以你就没有罪了。虽然你做了这些事情，你做了你父亲一样的事情，但是你遇到了像我这样子的善知识，教你佛法了，你就有了智慧。智慧一出，所有的罪都灭了；就等于日光一出，就把所有的黑暗都消灭了一样。」所以，做这些坏事，什么时候也可以没有罪呢？就是跟着佛修行。你跟着佛修行，所做的坏事就可以灭。但是要修得有般若智啊！如果你还没修到般若智，日光还是不能出来，也是没有用的。祂说的日光，就是你这么一修了以后，你的般若智慧出来了，那这些罪都会被消掉。

　　「王白佛言。我父所事。婆罗门师。精进智慧。修习苦行。为求福故。不惜身命。或有投岩。五热炙身。或断饮食。求生梵天。或大积薪。生自烧身。或有翘脚。张口向日。或于高树。以绳系脚。而自倒悬。或卧刺棘。抱石?胸。有如是等种种苦行。苦行之功。福德因缘。归何所耶。」我想波斯匿王问这个问题，就是他当时所遇到的事情，他心中还有的疑问。

　　他说：「像我父亲都是拜那些婆罗门师的，他们也是精进有智慧的，他们也修苦行，他们为了求福，也不惜生命、很努力的去做。他们在做的时候，常常有投岩，就是从悬崖上跳下去。五热炙身，用烫的东西来，譬如说，一个铁棒烧红了来炙身。或者断饮食，为了求生梵天。或者把材薪堆起来，自己点火自焚。还有翘脚、张口，把脚翘起来；张口对着太阳，修这种苦行。或者在一个很高的树上，把自己的脚拴起来，倒吊在那里。或者睡卧在有刺的荆棘上面，或者抱着石头一直捶胸。修这种种的苦行。

　　他们的苦行之功、他们的福德因缘又怎么样？愈问愈多了。他问的这些，我们在经典上就也看到过，当时的婆罗门是这么修的。开始的时候，佛陀也跟他们修过一阵子；后来祂知道这个没有用，所以就脱离了。这个时候，佛就回答他了：「这个我就跟你讲过啦，『行苦苦报。行乐乐报』。你们这么苦修，就得苦报；你们行乐，就得乐报嘛！你能得什么报，是看你怎么做，就得什么报。苦修就得苦报，你行乐就得乐报。」

　　「王言世尊。制诸弟子。令持禁戒。非为苦耶。夫人饥时。不即得食。烦恼横起。忿怒隆盛。不自觉识。起瞋怀害。杀修迦罗。如斯之事。累世受苦。岂非恶也。」波斯匿王的疑问还满多的，他说：「世尊！您规定了一些戒律，要您的弟子守那些戒律，不是为了修苦行吗？人饿的时候，得不到食物，烦恼就起来了，瞋恨心也不自觉地就起来了，而且起了杀害的心，就像我想要杀我的厨子修迦罗。这样子的事情就会发生，事情一发生，累世就要受苦，这样不是恶吗？」

　　「佛告王曰。吾前所以制中前食者。为诸比丘。舍外道法。于我法中。出家为道。先习苦行。饥饿心故。得诸弟子。肥美饮食。贪食过饱。食不消故。则致众病。是故制食。非为饥苦。求福德也。又节食者。见诸比丘。纵横乞食。无有昼夜。食无时节。为诸外道之所讥责。而作是言。瞿昙沙门。自言道精。何以不如外道法也。是故节食。非于饥苦。而求福也。以要言之。所制禁戒。正为痴人无方便慧。非为智人知时宜也。如我前说。般若智慧。即是解脱。智者所受。圣所行处。王闻是已。益加欢喜。更起恭敬。为佛作礼。一切大众。皆亦如是。」

　　佛就告诉波斯匿王：「我前面之所以会制定过午不食，『制中前食』就是在中午以前可以食，中午以后就不行了，过午不食。『为诸比丘。舍外道法。于我法中。出家为道。先习苦行。饥饿心故。』先这么做，就是让你修一点点苦行，中午以后，你就要忍一下饥饿。我们有些弟子，吃得太好了，食物也不消化，就会得病，所以才要制食的。『非为饥苦，求福德也。』不是为了像外道那样子，忍受饥饿这个苦，想要得到福报。」佛陀是不相信这样子的，外道才是这样，好像我忍受一个苦，我就可以得到一个福。佛是认为，你去行苦，就得苦报；你去行乐，就得乐报。所以你去修苦行只能得到苦报，并不会得到福报。

　　为什么又要他们节食，过午不食呢？因为看到那些比丘到处乞食，从早上到晚上，一天到晚在乞食，没有昼夜之分，吃东西也没有时节之分，被外道所笑。外道就说：「唉呀！你们沙门啊，自己以为自己的道修得好，你们还不如我们。你说我们是外道，你还不如我们外道呀！」所以要他们节食，过午不食。这个过午不食，不是为了饥苦而求福也。

　　这样子的规则、禁戒、戒律是为了笨人而设的；因为那个愚笨的人，他没有智慧，没有方便慧。这个规定、戒律是死的规定，为什么会要设这么一个死的规定？因为有人是没有智慧的，你跟他一讲活的，他就乱搞；只好跟他讲死规定，那他还可以做、还可以修。这个不是为了有智慧的人而说的，有智慧的人，不需要这样子的死规定，他们自己知道，什么时候该做什么事情。有了智慧，他就解脱了，不需要这一些禁戒，他们怎么做？就是「圣所行为」。

　　大王听完了以后，他心中所有的疑惑都解了，也把他心中的疑惑都问了。我想，他问的应该是很满意了，都给他解答了。他的问题，其实是我们很多人都想问的；很多人如果有机会，都会要这样子问的。不过他的运气也真的很好，遇到了佛陀，佛陀给他的回答，都浅显易懂、清楚明白。

　　这个时候，波斯匿王就跟释迦牟尼佛说：「我们听了这么多佛所说的、这么好的因缘法，把我们很多疑问都解了；就好像太阳一出来，把所有的黑暗都消除了，使得大家看到一片光明，所有的事情都看得清清楚楚。这样的佛恩，我们要怎么报答呢？我们应该做什么供养，或者做什么样的设施，才能报答世尊您所讲这么好的经文呢？」

　　佛就告诉波斯匿王说：「现在所教的甘露法，给你们的功德，你们是很难回报的。假如有人以恒沙劫，就是无量的时间；尽心的奉祀佛法，以及供养传播佛法的圣者，供养他们一切食衣住行，还有他们所需要的医药。做了这么长时间、这么多的供养，所建立的福德多不多？」波斯匿王说：「很多，多到不可称量，已经算不出来了。」佛就告诉波斯匿王：「这样的甘露法所提供的功德，精妙难量，是很难测量的。祂在细的部分、粗的部分，都能够帮助你。不是天界或世间的人，用他们的福德力量能够回报的，你做再多的回报都回报不了的。

　　但是有一件事情可以回报，就是你以慈悲的心，自己来修习佛所教的这些甘露法；了解、修成了之后，再把你所会的、所了解的，拿来转教给其他的人，也让这些人能够有信心来学，也成就了；然后再辗转的教出去。当然条件是你要真的修，修对、修好、修成了。而不是你也不懂、糊里糊涂的，也没有修好；那个就不算了。必须是你会了、你了解了、你通达了，把你所会的，再转教其他的人，其他的人也能够再转教下去，那么这个状况就没有穷尽了，这样就能达到无量。

　　这个状况，就好像以一个灯去点燃无量的灯，一灯燃无量灯；这样子做就是报了师徒的恩，报了佛陀的恩。你这样子来报，等于是你自己得到解脱，学好了，再运用你的智慧，来帮助众生解脱。这样不仅仅是报了师恩，报了释迦牟尼佛的恩，也报了三世诸佛、所有一切佛的恩，这样子的报恩是最大的。如果用你世间的作为，以人的功德、福德来报恩，是报不完的；因为你太渺小了、福德太少了，唯有照佛所讲的方式来报，才能够报得了，才是真正的报恩。」

　　这时候，波斯匿王又说了，希望佛陀能够讲一讲，像这样子自己学会、修好、解脱了，再辗转把佛法教给其他众生，让他们也能这样子做；然后他们还有能力，再让其他的众生又再学会，一直不断地这样传下去。这样子做能够得到什么福报呢？

　　释迦佛就说：「若善男子、善女人，从师闻法，一句一义，展转教化，乃至一人，未信令信，未解令解，如是功德无量无边，非是凡夫所能知也。」喔，他这样子做，得到的福报多到什么程度？多到你完全不会了解，凡夫没有办法了解。「大王，假使有人，」祂就举一个例子：「于千岁中」在一千年当中，「饮食医药，上妙衣服，供养恭敬佛法圣众。」他从饮食、医药、还有衣服，一直供养佛教的修行者、圣者，「那么他的福多不多呢？」

　　波斯匿王说：「很多，多到不可称量。」佛又告诉波斯匿王说：「善男子、善女人，从师闻说诸佛正教，展转教化，乃至一人，令其信解；其所得福复过于彼。」你只要教人的话，你得到的福德，比那个在一千年里面，做了那么多供养的人还要多；而且多的超过千万亿倍。为什么呢？「法化之功，应无量故。」法化，就是用法来教化的这个功德，是没有限量的，是无量的。

　　这里我们剩下最后的一段，就是告诉你怎么报恩，怎么做才能真正的报恩。讲到这里，我对大家有一个限制，说不可以去教人，这个事情就被阻止啦。现在我们来把这个事情再说一下。如果我教你的法，你修成了是可以教人，之所以不能教人，因为你没有修成，没有修成的话是不能教人的。因为现在我所知道，没有人修成，所以就不能教。有些人，他以为自己修成了就去教人，一教人就出毛病。据我所了解的，还没有人修成，所以我做出这样子的规定。如果你修成了，我是会要你教人的，这个时候才能够教人。

　　什么样子叫做修成了呢？修成还是没有修成，怎么去鉴别？我现在的了解，你们应该还没有能力自我鉴别，没有这个能力。我也没有办法教你们怎么自我鉴别。鉴别的方法是有，但是方法你一用就会出毛病。因为那个方法，你以为你听懂了，事实上你还是不懂的。我现在就先告诉你，方法我可以讲，现在就可以讲。

　　怎么样子就是修成了？因为我们现在修的就是消业法，现在教给大家的就是《金刚心菩萨念诵法》消业。也教了十善法，那么这两个法，什么样子的状况下就是修成了？简单来讲，就是你把业都消干净了，十善法一做，从此以后再也不造业，那就是修成了。可是你能鉴别吗？你还是没有办法鉴别啊，虽然讲给你听，你实际上还是没有办法鉴别。什么样子叫做业消掉了，怎么鉴别？什么样子叫已经没有业报，已经不再造业了，你怎么知道？你根据什么鉴别？没有这个能力鉴别的。事实上很多事情，已经显示你们没有办法鉴别。因为那个测试一直存在，如果测试都没有过关，怎么会是成功的呢？

　　我再讲一个方法，更真实一点的鉴别方法。讲《圆觉经》的时候讲到「对境不生」，什么样子的对境？让你大喜悦、感觉好开心的、贪心大悦的那个状况出现了，譬如说，让你中了六合彩、中了乐透、好比说中了两亿，大量的钱就这么砰地一声，掉下来给你了，你会起什么反应？一试就知道了。根据你会起什么反应，就知道你是否能够做到对境不生、贪心不起。还有，譬如你的杀父仇人，不共戴天的仇人跑到你面前来，你能够瞋心不起吗？这就是对境不生。

　　「贪嗔痴慢妒，对境不生」，那个状况出现在你身上，你这些贪嗔痴慢妒没有起来，完全生不出来；那就算是成功了，业消掉了。这样才是业消了，很好鉴别吗？很难喔！你说那个状况出来的时候，你没有生起那个心，其实你是生了；你已经生出来了，但是你还以为没有生出来，这种状况多的是。

　　还有一个办法可以鉴别，这也是《圆觉经》里面提出来的。你能够把仇人看成跟自己的亲生父母没有不同，做得到吗？不是真的要去做，只是检查一下自己做得到吗？如果你觉得你真的很孝顺、很敬爱父母，当你看到一个不共戴天的仇人，你能够看他像你看你的父母一样吗？做得到才算成功了。

　　不是没有鉴别的方法，但是你真的能做到吗？当你能做到的时候，你所学的法就是成功了，你可以教人。现在也不让你们自己鉴别，你们只要说：「我现在这个状况是不是算可以了？」你来问我，我检查一下，觉得可以了、对了，那就可以用这个法，就可以把你们所会的法辗转教人。但是辗转教人并不是做法师，很多人在辗转教人的时候会想：「我是法师了，我是上师了。」不是哦，就只是辗转教人而已，不要自己自抬身价。「我现在可以教人，所以我是老师。」有这个心理就是不可以，所以我特别规定不可以的。

　　中国文化是尊师重道的，这个文化的内涵，却让大家养成了一些负面的恶习。尊师重道本来是好的，但是会变成一个阶级，我做老师了，我就高人一等。，因为中国有这个恶习，所以我才会规定不可以教人。佛陀是在印度讲这个经典的，印度没有这个恶习，他们不会认为我教人了，我就比你高一等，所以没有问题。可是弄到中国这个文化内涵里面，它本来是好的，后来就变成有恶习了。为了防止这一点，所以我才会做这样子的预防措施，原因在此。

　　那么大家会想：「如果我心里没有这个恶习，是不是就可以了？」我本来也这么想，有的人心里并没有这个恶习，虽然他在这个文化当中，但他自己没有这个恶习，是不是就可以了？我后来发现不行，还是不行。为什么？因为你周围的人有呀！你周围的人有，你这么一做以后，周围的人就会把你捧上去；被捧了以后，你也飘飘然，不知不觉还是要中招的。所以只有在你的业障消净，对境不生真做到了，人家捧你也不会受影响，才能去教人。因为你自己里头真的干净了，没有业障了。

　　人与人之间，人群之间的影响力，你也不得不考虑。因为我们不是一个人在修行，我们其实修的是整体，是一个群体在修的；顾虑到这些问题，所以我才有这个规定。也就是说，你们要使用辗转再教化的这个方式，是要有条件的；当你的业障消除了，你的法修成功了，是可以做的。而且你不做我还要鼓励你做，因为这个功德是非常大的，但是条件不合的时候是不行的。

　　好，我们再看到最后一小段。「佛告阿难，如此法教精勤宣化，一切人民其福无量。阿难，我今以此无上妙法，付嘱于汝，宣布教化，过度众生，则为供养一切诸佛。」能够这样子的宣布法化，教导一切众生，这个就是供养一切诸佛，这个是最高的、最好的供养。

　　阿难叉手白世尊曰：「佛嘱此经，当何名之？」佛告阿难：「此经教者，名《未曾有说因缘经》，当勤修行。」我们这边已经叫做《佛说未曾有因缘经》，原来经文里面，你看祂说的是《未曾有说因缘经》。以前没有说过的因缘经，所以这部经，如果要简称的话，就可以称《因缘经》。只是以前祂没有说过，在这一部经祂才开始说，这部经是佛第一次说因缘。

　　「尔时波斯匿王、祇陀太子、夫人、后宫四部弟子、释梵诸天、八部龙神、八十万人，闻佛所说，皆大欢喜。各各发心，向三脱门，礼佛辞退，如法奉行。」好，这部经到这里我们就讲完了。

　　我们还剩一个多钟头的时间，所以我们把这一部经，前面所讲的部分回顾一下。你们从这一部经里面学到了什么？我自己觉得，我学到了一个非常重要的部分。从哪里学的呢？就是从经文讲到扇提罗的故事里面学到的。

　　故事里的扇提罗，在无量劫前原来是五个比丘，在讲这部经的时候，这五个比丘已经变成了波斯匿王皇后的仆人了。这五个仆人，四个就是给皇后抬轿子，还有一个是打扫厕所、清理粪便的。这样子的工作，在印度是由最低的阶级在做的，印度有种姓阶级，最低的一个种姓就在做这种事。

　　扇提罗的这个故事里面，这五个比丘不怎么会修行、修得不好，没得吃没得喝了，他们就开始动脑筋，把自己装得好像很会修行的样子。就是表面上在修行，但内心没有在修。只是因为没吃没喝了，就想：「我们要怎么样可以混到吃得好一点，过得好一点。」所以就想到装模作样，在山里面弄一个道场，在那里打坐、修行，环境也很清幽，让人家觉得，这五个人一直在那里修行，就被人家注意到了。有人注意了以后，就拿了很多物品来供养他们。

　　他们只不过这样子啊！混吃混喝一生而已，也没有做什么大坏事，只不过混点东西吃喝而已。后来那个提违，就是皇后的前身，就来供养他们，请他们住在她家的林园里面。这五个比丘有东西吃了，又有更好的地方住了，还不满足，觉得应该还要弄多一点，所以派一个人出去宣传，说有四个比丘在那里修行，他们修得很好。做做广告啦，也没什么大坏事嘛，是不是？所以得到的供养就更多一点。然后他们心里面很得意：「人家都要很辛苦、做很多事才能够混到吃喝，我们都不用努力，就混得那么好。显然我们很聪明，很有智慧，我们是有头脑，有经营能力的。」他们所做的事情就这样而已，实在没有做什么大坏事，怎么会掉到地狱那么久？为什么还要做扇提罗，那么辛苦？

　　我想，他们混吃混喝了一生，再去辛辛苦苦做苦工偿还一生，不就还完了吗？不行的话就两生嘛，应该还完了。为什么到现在还在地狱？三千年前他们做了扇提罗，现在又回到地狱去了。这个事情让我大吃一惊。这个业报啊，原来不是简单可以还完的。我本来以为就像欠钱一样，我欠你一百块，我就还你一百，最多再加一百利息，还你两百总该还完了吧？不是喔，还不完的！这个事情让我大吃一惊。

　　因为讲这部经，我才发现：怎么他们还不完呢？他们又没有杀人放火，只是骗吃骗喝而已，怎么那么严重？做别的行业骗吃骗喝没那么严重，做比丘来骗吃骗喝，打着修行者的名号骗吃骗喝，这就比较严重了。好吧，就算比较重好了，还十倍也该很够啦，怎么会还到无量劫、无量生，到现在还在还。这件事我真的不懂。

　　在此也奉劝大家，要骗吃骗喝，做别的行业骗，不要去做修行者。做其他的没有那么严重啦！做修行者来骗吃骗喝，真有这么严重吗？我想也不是这么单纯。要怎么样才可以把这个业报清偿掉？原来是要忏悔，要忏悔才能够还，不是一般的还可以还得了的。喔，这一点让我警觉了。

　　这个扇提罗有没有忏悔把它还完的机会呢？有。当时波斯匿王的皇后就求释迦佛：「怎么样让他们可以还完？」佛陀就把他们叫来，要教他们怎么把它还完。怎么还？就是教他们赶快来忏悔。可是这个扇提罗不肯，打死都不肯。当时的情景，是因为他们抬轿子，那个轿子上的一个宝珠被偷了，说是他们偷的。他们是抬轿子的人嘛，管理他们的黄门就打他，说是他们偷的。因为这样一件事情才引出来这个故事的。这个时候佛陀要他忏悔，他们心里会想：「我又没有偷珠，我还被打，要我忏悔？没道理！怎么讲都没道理呀!」

　　他们心里怎么样都不会认为这是合理的，因为他没有办法知道过去无量劫前，他做五比丘时混吃混喝的事情。就算讲给他听，他也听不懂。遇到的现实状况就是：「明明我没有偷啊，我被你们打了，现在还要我忏悔！」他们死也不肯。所以佛陀要他忏悔，就像我们一般人：「唉呀，冤枉啦，怎么要这样子逼我。」那就没办法啦。从这里我们就知道，你真的没办法知道过去世的事情。

　　我们要知道过去世的事情，那么长远的、无量劫前所发生的事情，很难哪！当事人不会知道的，一般算命的人也不知道；要像佛陀这样子的功力，才能一看就看出来。佛陀在讲这个事情的时候，其他在旁边听的人，皇后、其他的人全都相信了，尤其看到扇提罗那样子的反应，更加相信；但是扇提罗不相信，完全不相信，他们就是没有办法接受。

　　我在这个故事里面学到，当恶运、坏事发生在自己身上了，你不要去想什么理由，你只要承认：一定是我过去世做了坏事才得到的，你就接受这一点。如果你能够接受这一点，你就等于有那个什么天眼通、宿命通，就像佛陀那种本事一样。你就接受这一点，然后就忏悔，认定自己过去一定做了坏事，那个错一定就是我；不然这些倒楣的事情怎么不找别人，都找到我身上。只要我们能够接受这一点，你就是有智慧了，你不需要修练到有宿命通，也等于就有宿命通了，这样子就可以达成，你就是有智慧、有般若智。

　　你会认错就会忏悔。所以我就会设想，当时扇提罗他们，如果就接受这样子的观点，愿意忏悔了，他现在早就出来，早就解脱了。要忏悔之前，一定是能够认错，在认错之前一定是能够自我检讨。很多人都能检讨，但就是不能自我检讨；他能够检讨别人，可是没有办法检讨自己。

　　能够自我检讨、检讨自己，是一个本事，先要有一个能力，从我执、我相，暂时的跳出来，跳到外面来看看自己；有这个能力，才能自我检讨。跳不出去的人，没有办法自我检讨的；他只能检讨别人，没有办法自我检讨。大家也不要以为，检讨别人就是坏事，检讨别人也不见得是坏事；但是检讨自己一定是好事。所以你能够检讨自己，就表示你能够暂时的脱离我执我相。如果你不能自我检讨的话，就表示你暂时脱离一下我相、我执都做不到。我们修行，最终就是要去我执，虽然一下子去不掉，但是脱离一下也是一个能力，也是一个本事。

　　有了这个本事，才能够自我检讨，才能够认错，才能够忏悔，有这样的一连串的关系，才能够达成消业。你不会忏悔，就没办法消业。就算你修《金刚心菩萨念诵法》，也不见得能消业。修《金刚心菩萨念诵法》能够达成消业的功效，就是在于会忏悔；会忏悔的源头，原来是要能暂时的脱离我执，是要有这个能力。我执是很难消除的，业障消得干净的话，对境不生，贪嗔痴慢妒不起，那就是我执消的差不多了。

　　我执有浅的、有深的，浅的我们就叫我执，深的叫俱生我执。俱生我执是什么东西？有一天袁启中说，他发现他有好多执着、好多偏见，是根深蒂固的，与生俱来的、一生出来就有的，那个就是俱生我执。他讲的那个与生俱来的、根深蒂固的，换一句话说，就是俱生我执，那是比较深的。我们第一步当然先消我执，第二步还要去消俱生我执；我执都还没有消除，俱生我执那就免谈了。

　　所以从扇提罗这一个故事就发现，我们要消业，原来是要忏悔。要忏悔，原来是要认错，要认错原来是要自我检讨，要自我检讨，原来是要暂时的脱离我执。这一步步的关系，是这么密切的关连。所以消业，大家以为只是把业障消除，喔，那个工程浩大哦，那就是在消除我执，那就是在修行，这个是相关连的。

　　这些业障消不掉，也可以说就是我执消不掉，这是一体的东西。消不掉只好受罪，只好生生世世都在地狱受罪。当然我们说他在受罪，也许他觉得还不错。就像扇提罗，我们说他抬那个轿子是在受罪，皇后说：「啊呀，你以前是我的师父，我怎么可以要你帮我抬轿子呢？你就不要抬啦！」，「不行啦，怎么可以失业呢，我做得好好的，我没有做坏啊，怎么就要把我辞退，让我失业了呢？不行啦！」所以你说他在地狱，他做扇提罗，他觉得不好吗？好像也没有。就他来看，他没有觉得不好，这是他要力守的职业。所以很多都是观点问题。

　　看到这里，如果我们以佛法的观点来看的话，那是在受苦。那你为什么不做皇后，不是很好吗？让人家来抬轿不是很爽吗？那是观点不一样。不过我们就知道，众生有众生的观点，这一点是我自己觉得，我在这一部经里面学到的东西，觉得非常非常的感恩，学到这么一个重点。这个重点对我来讲非常重要，在其他的经典里面，我还没有学到，只有在这一部经典里面学到了。

　　此外，我觉得我学到了因缘。因缘非常、非常深奥，这部经让我看到、了解了何谓因缘。虽然这两个字我们常常在讲，一学佛以后就碰到这两个字了，以前没有想到它是这么深奥的，真是深奥到我都不晓得怎么办了。经典里面也常常有一句话：「随顺因缘」。当然我们也有另外一句话，叫做随顺众生。这话听起来好像也很平常啊！可是现在我真是觉得非常深奥。事实上，「随顺众生」完整的意思，就是随顺众生因缘。我最近才比较了解；以前我说随顺因缘，常常都是随顺我自己的因缘，我以为随顺因缘是这样子。

　　其实不是，它真正的意思是随顺众生因缘，不是随顺我自己的因缘；对每一个人都是这样。佛经里面讲的随顺因缘，是随顺众生因缘，这是祂要随顺的。什么叫做随顺因缘？我以前对随顺因缘是很反感的，我觉得随顺因缘，那不就是乡愿吗？我把它看成是一种乡愿。我也把它看成是一种见人说人话、见鬼说鬼话的行为。

　　我以前对「随顺因缘」真的搞不太懂，搞不太懂为什么要随顺因缘。现在我知道，因为我自我检讨，我以前做了很多不随顺因缘的事情；我都喜欢扭转乾坤，喜欢做中流砥柱，那都是不随顺因缘。所谓的扭转乾坤，都是自以为是，要这样才好；要做中流砥柱，就是看人家不顺眼，我就是要跟你反着干，那是极其的不随顺因缘，随顺因缘不会做这样子的事情的。我因为搞不懂呀，我就想，那随顺因缘是不是要随波逐流？是不是要同流合污？唉，以前常常会把这个随顺因缘解释成这样子。错了，随顺因缘不是这个，不是这个又不是那个，那是什么？不懂，就是不懂。

　　后来又再想，股票市场里面有一个成语，告诉大家要「顺趋势」。喔，这个趋势是不是就是因缘？要随顺，不要逆趋势而行，要顺趋势而行。那就是顺水推舟，不要逆水行舟，是不是这样？有一点像，我现在的了解是有一点像。因缘不是这样，一直以来，我对因缘都有误解，后来就承认说：「喔，所谓因缘，就是要宿命通，能够知道过去世所有发生的事情。」而且不是一生两生，要像佛陀，无量劫前发生的什么事情都知道，前因后果都知道。我现在还不会这个，没有这个能力，我就承认自己不会。不懂得因缘，就承认自己不懂得因缘；所以才会告诉大家，我没有无量劫的宿命通，我承认自己不懂因缘。

　　所以我才发明了一个事情：「咦，不需要懂啊！」我会有这个般若智，我不需要懂无量劫的宿命，我只要承认这个就是我以前干的坏事，我认错、忏悔，我就变成懂因缘了。不懂因缘的状况，又变成懂了因缘；就得到了懂因缘的好处，有了懂因缘的般若智。这是在没有办法之下，自己想办法找到了出路。我觉得这个出路，不只我自己可以用，你们也一样可以用。

　　在用这些事情的时候，我间接的多了一些体会，这也是我自我反省的结果。我们有时会觉得要做一些事情，但是那个事情一做下去，其实是违反因缘的。举一个例子，譬如说你有一个女儿，年纪到了可以婚嫁的时候，她找了一个男朋友，这个男朋友在你看起来是很糟糕的，这个人是不行的。做父母的就会采取行动，想办法把他们拆开，不要在一起。这是举例而已，就像这一类的事情。

　　这一类的事情，我想我也会做，但是那样子做，就是没有随顺因缘；那是把这个因缘阻绝掉，然后自己就去找到一个，认为这个对象很好的，让他们相亲，然后安排让他们结婚，就把整个的给包办了。我是没有干这种事啦，但是我知道，这样子的事情很多的。我也做过似类这样形式的事情，就是你有一个看法，认为这个是不好的，你有另外一个看法，认为这样才是好的；然后就把这一些主张、方法，加在你的儿女或者别人身上去执行，去完成，让他成功，以为这样才是好事。

　　我现在知道，这样的事情全部都是违反因缘的，完全不是随顺。我现在就体会出来，这是反因缘了，不可以这样做。怎么做才是对的呢？我们比较清楚的举例，如果这是你的女儿，你不能够站在自己的角度、观点来看，你要站在你女儿的角度，来看她跟她男朋友的交往。第一个，就不可以用自己的观点，强加在你女儿的身上。你要跳出自己的观点，站在你女儿的立场，以她的观点、感受，来看这件事情。你做为母亲或父亲，可以做她的顾问来协助她，这是第一步，一定要先跳出自己的立场。

　　所以你要先有能力跳出我相、进到人相，进入你女儿的状况去了解。你不要预设这样就是坏的，以后的结果就是不好的。你真的觉得你会算这个因缘吗？你会看因缘吗？因缘发展下去会是什么，你有这个本事看吗？我相信是没有的，大部分人都没有的。所以这个时候你就尊重她，做她的顾问，帮她设想。你不要帮你自己想，你要站在她的角度去想，然后去协助她。至于下面怎么走，那太复杂了，变化太多了。后面会变成什么，让他们自己去筹画、去发展，他们要分开的时候就分开，要合起来继续走下去就合起来，你不要去决定。但是你可以去关心、去协助，让他们自己发展。这才是正确的方法。

　　这件事情使我想起来，去年到美国，李秉信就讲说，他有一个副业做房屋仲介，在美国卖房子，大部分是中古屋。他讲出他卖房子的心法，我觉得好厉害。他说，房子常常会自己找主人，他带人家去看房子的时候，只注意一个事情：这个来看房子的客人，看到这个房子的时候，如果眼睛一亮，他就知道有机会了。如果客人眼睛没有亮，他也就不去努力了。

　　只要看到眼睛一亮，他就晓得这个人跟这个房子有缘，他就陪他。他说，买房子大多是一个人一生中，最重大的一个财产上的决定，所以他看这个客人，当他心里想要这个房子，他就朝：怎么样子可以成交，怎么样子可以买成，这个方向给他的客户出主意。当这个客人心里面不想要这个房子，虽然眼睛一亮，亮过以后心里又反反复覆，嫌这个不好、那个不太理想。他就朝：「你只要做什么就可以不要买了。」就出那些不要买的主意，提供给客户。完全跟着客户的感觉走。

　　他心里要，你就跟着他要，就出要的主意；他不要了，就帮他出不要的主意。当你这样做的时候，他就会把你看成是他的朋友，然后他怎么想，他就会跟你讨论，就会告诉你；你就在当中顺着他的心，这样子走下去，后来生意就会做成。当然他先看到客户的眼睛一亮，已经看到有机会了；如果是不会成交的，那个眼睛根本不会亮的，他就不去理会他，接下去就没有联络了。

　　他说你这样子做，客户才会把你当朋友。有的人不是这样做，一心就想要卖房子，就一直夸房子：「好啊！好啊！」当客户觉得不好的时候你还在说好，他就觉得：「你跟我不是一国的。」所以呢，本来他可能会要的，因为你这样子，他就不要了。为什么呢？他要跟你作对，他没别人作对他就跟你作对。

　　当时别人也问他：「你对你的儿女是不是也这样？」他说是，人家说：「那你的儿子如果要吸毒的话，你怎么办？」他说他陪他一起吸。他说，他绝对不让他儿子觉得他跟他是对立的；他要让儿子觉得跟他是一致的，都是同一国的。他说：「在这个时候，你如果真的要阻止他吸毒的话，他因为跟你是一国的，那个时候你说不行，这个东西不行、不要做，他会听。」如果你跟他本来就是对立的，父子就是对立的，那你改变不了他；而且他就会变得，你愈说不可以吸，他就要吸给你看。

　　我听了他这个话，当时还没有反应。就是这几天，我把这件事情又再想一遍，什么样子叫做随顺因缘？后来我想，李秉信他的那个作法就是随顺因缘。当然我还是觉得他做得有点过头，但是他所做的这个方法，有随顺因缘的味道。他说的时候是这样子说的，但是我知道他做很多别的事情，并不是这样；反而是很强势的，要干什么就要干什么！但是他说的这件事情，是有这个味道。

　　也许我还要从这里面去抓一些，因为我对于随顺因缘这件事情，还在摸索当中，觉得这里面非常深奥，深奥到我不知道怎么去形容它。我觉得这一块是我很不擅长的，我现在还在摸索当中。以上都是我摸索的一些经验，提供给大家参考。也是因为读了这本经以后，才有的检讨、摸索。

　　好，我想我就讲到这里。谢谢各位。

　　【现场问答】

　　问：我是单身的男生，目前有一个女朋友，尚未结婚，但已发生关系。不知有无犯邪淫罪？如何改进？自慰可以吗？

　　师：好，这个是很实际的修行，以我们现代比较严格一点的标准，那么是犯了邪淫罪。但是我们现在这个社会，也有不那么严格的标准，那就不算犯邪淫罪了。

　　我的观点，如果最终你们是结婚了，那就不算犯罪。如果到后来是不结婚，你去跟别人结婚；我的观点，这是犯邪淫罪。所以你要问如何改进，那就赶快结婚。自慰可以吗？自慰没有犯罪，所以跟犯罪无关。

　　问：临终时要以大罗金仙或虹光身而走，哪一种身比较好？

　　师：喔！两种都好啊。

　　问：什么叫意生身？

　　师：就是用意念观想出来的身。

　　问：《莲师心要建言》258页说，若是希望横越六道众生的深渊，就要去除罪恶、有害的我执。请问如何去除？

　　师：修《金刚心菩萨念诵法》、修十善法消业，就可以去除啊！消业成功了可以去除我执这部份，俱生我执，不是靠这样去除的，去除不了。

　　问：微观世界具有量子不确定性，这是否是观测者微弱的念力，扰动了量子客体，波粒二象性，和实验方法大有关系。这是否由观测者的心念投射所造成？

　　师：我不晓得问的人是不是学物理的，应该是一个学物理的人，才有兴趣问这个无聊的问题。不确定性意思就是不可测，就是测不准，量子力学有一个测不准定律，测不准定律就是测不准。为什么会测不准？因为无法分别，因为碰到了无分别性。

　　我们的心念是有分别的，他要去分别，所以去测，想要测得准，测得清清楚楚；那都是能够分别，分别得清清楚楚，我们的心是分别的。但是你要去分别、要测的时候，你就会碰到一个地方测不准。为什么会碰到那个测不准？因为法界本身有无分别性，碰到了无分别性，所以测不准。

　　观测者的心念是要分别，结果他没有办法分别，碰到了法界的无分别性，这些被测量的东西本身有无分别性，所以无法分别，才测不准的。这个不是量子力学的观点，这是佛法的问题。

　　问：如果观测者的心念投射会引发量子跃迁，那么只要念力够强，例如张宝胜，是否就能使宏观世界的物质发生量子跃迁，改变物体的位置，形成所谓的隔空搬运？

　　师：你只要把东西搬运就叫做跃迁，那我现在也跃迁呀！不是这样，量子力学开始的时候，是说在微观世界才有量子效应。但是现在我们知道，像英国的天文物理学家霍金，他把量子力学用到天文物理上，那根本是一个宏观的世界。所以宏观的世界也有量子现象，不是像原来的量子力学所说的，只有在微小、微观世界才有，宏观世界一样有量子效应。

　　霍金提出黑洞理论，本身就是一个量子效应；这个宇宙整个是从空无里面迸出来的，所谓迸出来，就是爆炸出来的。空无怎么会爆炸出实有的这一个物质世界？这个观念本身就是一个跃迁，就是一个量子跃迁。他都已经用在这里了，所以这个不是这样子的。

　　问：请问师父，对境不生是否就是无分别、不动心的状态？

　　师：不是，不是。对境不生就是对境不生啊。

　　问：什么是佛经里面讲的三脱门？

　　师：身口意都解脱就是三脱。

　　好，那我们今天就到这里，谢谢各位。

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